«Католический мир, том 4 (октябрь 1866 – март 1867)»

[Примечания транскрибатора] Номера страниц в этой книге обозначены цифрами, заключенными в фигурные скобки, например {99}. Они расположены в местах разрывов страниц в оригинальной книге. [Конец примечания транскрибатора.]

КАТОЛИЧЕСКИЙ МИР.

Ежемесячный журнал ОБЩЕЙ ЛИТЕРАТУРЫ И НАУКИ. ТОМ IV. ОКТЯБРЬ 1866 Г. — МАРТ 1867 Г.

НЬЮ-ЙОРК: ИЗДАТЕЛЬ ЛОУРЕНС КЕХО. 145 Нассау-стрит. 1867.

CONTENTS

Аэролиты, 536. Андорра, Республика, 561. Книги, возникновение и развитие, 104. Книги и гимны, средневековые, 804. Сервантес Сааведра, Мигель де, 14. Коннектикут, законодательство о разводах, 101. Трусость и мужество, 160. Граф Юлиан и его семья, легенда, 211. Кельтская антология и поэтическое наследие, 389. Благотворительность и филантропия, 434. Рождество с бароном, 446. Обращение, философия, 459. Христос родился, 496. Рождественская история, «Маленький лучик солнца», 515. Рождество, птички в день, 584. Сочельник, что вышло из смеха в, 542. Рождество, католическое, 565. Католическая церковь, как моя тетя Пилчер нашла, 667. Кристина, 681. Католический обряд, 721. Де Вер, Обри, 73. Законодательство о разводах в Коннектикуте, 101. Сомнение, жертвы, 550. Европейские события, недавние, 217. Французское единство, основатели, 197. Французский курорт, месяц на, 405. Цветы, морские, 621. Фра Анджелико, портрет, 671. Семья Годфри, 30, 174, 320, 473, 598, 750. Святая Земля, 500. Сердце человека, что больше всего радует, 559. Озерные поселения, 398. Труд, источник, 593. Лимерик, первая осада, 708. Смесь, 138, 281, 424, 570, 853. Монпансье, мадемуазель де, 360. Монархия, Церковь и, 627. Средневековые книги и гимны, 804. Национальности, развитие, 245. Старая сова, 264. Ориген в Кесарии, 772. Проблемы века, 1, 145, 289, 519, 652. Париж, Musée Retrospectif в, 275. Живопись, миниатюрная, 303. Прозелитизм, протестантский, в восточных землях, 342. Папа и революция, 577. Парижский чердак, гений на, 685. Роберт, или влияние доброй матери, 641, 824. Россетти, Кристина Г., 839. Ритуализм, что я слышал о, в городском трамвае, 850. Святая Екатерина во Флоренции, 129. Наука, физическая и христианское откровение, 253, 372. Сиракузы и Этна, 701. Светчина, мадам, 736. Век, проблемы, 1, 145, 289, 519, 652. Церковь, независимость, 51. Соломенный дом, тайна, 65. Путевые рассказы, 111. Надгробие, повесть о, 792. Неосужденный, или наследники старого Торнли, 87, 223. Женщина, 417.

ПОЭЗИЯ

Летняя печаль, 103. Годовщина, 128. Осень, 341. Ave Maria Sine Labe Concepta, 415. Варавва и я, 535. Вартимей, об исцелении, 771. Рождественская песня, 433. Рождественские колокола, 471. Благотворительность, христианская, 518. Рождественская елка, моя, 533. Рождественский сон, 549. Делия, 359. Уходящий год, 499. Избавление, 541. Deo Opt. Max., 640. Эпиграмма, 457. Дома, наконец, 263. Иродиада, просьба дочери, 626. Я есмь путь, 680. «Inconsolabile», 838. Lucifer Matutinus, 110. Свет, 803. Мой солдат, 100. Мои страхи, 210. Мои две лепты, 423. Господь наш, явление ученикам, 514. Одно мгновение, 651. Горошек, 404. Стихотворение, 597. Прощение, 620. «Quare Tristis es Anima Mea et Quare Conturbas Me?», 397. Воскресение, 72. Безмолвная скорбь, 29. Песня, 159. Святая Люция, 172. Летние дни прошли, 227. Сонет, 274. Отречение святого Петра, 499. Прекраснейшая из прекрасных, 818. Колыбельная Девы, 388. Рождественская елка, 458. Крик, 748. Ответ, 749. Испытание, 846. Бесплодная смоковница и Крест, 852. Шкатулка для рукоделия, моей тети, 666.

НОВЫЕ ПУБЛИКАЦИИ

Алли, «Престол святого Петра», 139. Альфонсо, 144. История Церкви, Даррас, 575. Любопытные вопросы, 428. История Англии для юношества, 144. Первые принципы, 288. Фридрих Великий и его двор, 575. Феликс Холт, 141. Латинская книга Харкнесса, 143. Международное право, элементы Уитона, 282. Дочь короля Рене, 859. Страдания Иисуса, 576. Иисус распятый. Школа, 858. Лаврентия, повесть о Японии, 287. Письма Бетховена, 574. Лидия, 719. Мормонский пророк и его гарем, 144. Моральное зло, происхождение, 432. Люди, свет и жизнь, 576. История хлебного мякиша, 720. Маколи, Екатерина, жизнь, 854. Французское руководство, 858. Филипп Эрнсклифф, 143. Пастырское послание Второго пленарного совета, 425. Стихи, Элис Кэри, 572. Стихи, Бьюкенен, 574. Паулисты, проповеди, 718. Иллюстрированные истории, Гудрич, 720. Физиология человека, 859. Взлет и падение, 431. Престол святого Петра, Алли, 139. Шесть месяцев в Белом доме, Карпентер, 142. Воскресная школа, улучшенный католический классный журнал, 143. Святая Цецилия, жизнь, 286. Испанские бумаги, Ирвинг, 286. Шекспир, авторство произведений, 429. Научные темы, лекции Гершеля, 430. Святой Викентий де Поль, жизнь, 576. Северн, Роберт, 857. Шамский сквайр, 288. Обусловленное, философия, 432. За городом, 860. Виньетки, мисс Парк, 287. Женский труд, эссе, 142. Женщины, высшее образование, 575. Вельте, Alte und Neue, 576.

{1}

КАТОЛИЧЕСКИЙ МИР.

ТОМ IV, № 19. — ОКТЯБРЬ 1866 Г.

ОРИГИНАЛ. ПРОБЛЕМЫ ВЕКА.

VII. ДОГМАТ О ТВОРЕНИИ — ПРИНЦИП, АРХЕТИП И ЦЕЛЬ ТВОРЧЕСКОГО АКТА.

Следующий член Символа веры гласит: «Creatorem coeli et terrae» — Творца неба и земли.

Тайна Троицы исчерпывает идею деятельности Бога внутри его собственного внутреннего бытия, или ad intra. Догмат о творении выражает идею деятельности Бога вне его собственного внутреннего бытия, или ad extra. Это разъяснение первоначальной идеи разума, которая одновременно представляет интеллекту абсолютное и случайное в их необходимой связи зависимости случайного от абсолютного. Будучи разъяснением рациональной идеи, оно рационально доказуемо и, следовательно, не относится к сверхразумной части откровения, то есть к тому, во что верят просто в силу истинности Бога. Та часть догмата о творении, которая является сверхразумной, или открытой истиной в высшем смысле, относится к сверхъестественной цели, к которой творение предопределено декретом Бога. Тем не менее, хотя идея творения, будучи предложенной, доказуема на чисто рациональных принципах, она справедливо и полно предлагается разуму в адекватной и явной концепции, адекватно выраженной только божественным откровением. Везде, где эта адекватная формула откровения была утрачена, вместе с ней была утрачена и концепция, и даже высшая философия не восстановила ее. Концепция Платона о формировании вселенной не шла дальше отпечатка божественных идей на вечно самосущей материи. Во всей философии, которая не регулируется принципами откровения, идеи необходимого бытия и случайного существования, а также связи между ними, более или менее спутаны, и догмат о творении искажен.

Чисто теистическая концепция сразу дает чистое понятие творения.

Не то чтобы идея творения могла быть непосредственно воспринята в идее Бога, что, как было показано, невозможно; но она может быть воспринята в идее Бога через посредство знания о конечных существованиях, данных интеллекту вместе со знанием о бесконечном бытии в первоначальной интуиции. Когда идея бесконечного бытия полностью разъяснена и продемонстрирована в совершенной концепции Бога, и когда известно существование реальных сущностей, которые не являются Богом и, следовательно, не включены в необходимое бытие, отношение этих вещей, внешних бытию Бога, к самому бытию Бога становится очевидным в идее Бога. Очевидно, что они не обладают необходимым самобытием ни вне божественного бытия, ни в божественном бытии, и поэтому были выведены из небытия в бытие актом Бога.

Этот творческий акт Бога есть то, посредством чего Он сводит возможность к действительности. Очевидно, что эта возможность творения, или креабельность конечных существований, внешних божественной сущности, необходима и вечна. Ибо Бог не мог бы помыслить о совершении того, что Он не мыслит как возможное, а Его мысли вечны. Таким образом, мысль или идея творения вечна в божественном уме. Это божественный и вечный архетип или идеал, который внешняя, конкретная реальность копирует и представляет. Божественная сущность является полным и адекватным объектом божественного созерцания.

Поэтому именно в своей собственной сущности Бог должен был созерцать вечную возможность творения и основание или причину креабельности. Следовательно, именно божественная сущность содержит архетип или идеал возможного творения. Как архетип, она должна содержать то, что эквивалентно конечным сущностям, способным быть приведенными в конкретное, актуальное существование божественной силой и умноженными до неопределенной степени. Вечное знание Бога о возможности творения есть, следовательно, Его знание о своей собственной сущности как об архетипе существований, которые Он способен наделить реальностью, внешней реальности Своего собственного бытия, Своей всемогущей силой. Вечная возможность творения, таким образом, необходимо существует в бытии и всемогуществе Бога. Это имитируемость божественной сущности как архетипа конечными сущностями, которые являются ее реальными и внешними подобиями и которые экстернализируются актом божественной воли. Идеал или архетип творения, очевидно, так же необходим, так же вечен, так же неизменен, как и сам Бог. Бог не может творить иначе, как в соответствии с этим архетипом, и при творении должен необходимо копировать Себя, чтобы дать внешнее существование чему-то, что является конкретным выражением божественного идеала в Его собственном интеллекте. Этот идеал, который копирует творение, будучи, таким образом, вечным в божественном интеллекте, и внутренняя деятельность божественного интеллекта, или его внутренняя идеальная жизнь, будучи необъяснимой иначе, как в отношении трех лиц в Боге, творение также необъяснимо иначе, как в отношении к отдельным лицам Троицы.

Сын, или Слово, исходит из созерцания Отцом Своей собственной божественной сущности, Который таким образом воспроизводит совершенный и совечный образ Себя. В этом акте созерцания необходимо включено знание архетипа творения, или креабельности сущностей, уподобляющихся божественной сущности. Выраженный идеал или архетип всех возможных существований находится, следовательно, в Слове как личном образе Отца, и Он содержит в Себе, в превосходном и эквивалентном смысле, бесконечные подобия, способные быть сведенными к акту и заставленными отражать Его бесчисленным множеством способов. Сын таким образом общается с Отцом в творческом всемогуществе. Исхождение Святого Духа от Отца и Сына, завершающее акт созерцания, посредством которого Сын рождается в любви, и таким образом завершающее внутреннюю, интеллектуальную или духовную жизнь Бога внутри Себя, идеально соотносится с вечным рождением Сына. Полная сущность Бога сообщается Отцом и Сыном Святому Духу, а вместе с ней и творческое всемогущество, как необходимо в ней заключенное. Объект воления в Боге идентичен объекту интеллекта. Сущность Бога как архетип возможного творения, то есть идеал творения, или идея, которую копирует творение, будучи включенной в термин божественного интеллекта, или в Слово, также включена в термин божественной любви, или Святого Духа. Идеал творения, следовательно, включен в объект вечного, интеллектуального, живого созерцания, в котором соединены три лица блаженной Троицы. Сила безграничного творения в соответствии с божественным архетипом является необходимым и вечным предикатом Его божественного бытия, которое Он созерцает с удовлетворением. Идея творения, следовательно, так же вечна, как Бог; она совечна Ему и является объектом неизреченных общений божественных лиц друг с другом от вечности. Бог всегда был доволен этой идеей, подобно тому как художник наслаждается идеалом красоты, которому он чувствует себя способным придать внешнюю форму и выражение в скульптуре, живописи или архитектуре.

Декрет Бога свести эту возможность творения к акту, или творческая цель, также вечен; поскольку все божественные акты находятся в вечности, и в неизменном Боге невозможен никакой процесс обдумывания или прогресс от равновесия к определению. Бог есть actus purissimus, чистейший акт, и в Нем нет ничего потенциального или сводимого к акту, что не было бы в акте от вечности; поскольку в Нем нет прошлого или будущего, и нет никакой последовательности, но tota, simul ac perfecta possessio vitae interminabilis — полное, одновременное и совершенное обладание бесконечной жизнью.

Необходимость Его собственного самосущего бытия не определяет Его к творческому акту, а лишь к осуществлению высшего всемогущества в свободном выборе между созерцанием творения только в его идеальном архетипе и созерцанием творения в его идеальном архетипе, определенном к внешнему актуальному выражению. Внутренняя жизнь Бога необходима, и внутренний акт блаженного созерцания принадлежит к сущности божественного бытия. Ничто за пределами этого, или вне внутренней сущности Бога, не может быть необходимым, и творение, следовательно, не может быть необходимым, иначе оно было бы включено в идею Бога и было бы идентично сущности Бога. Бог, следовательно, творит не по необходимости природы, а по добровольному выбору. Это единственное осуществление добровольного выбора, возможное для Него. Это выбор, однако, который, хотя и свободен, определен от вечности. Он мог бы вечно выбрать противоположное, то есть оставить возможное творение неактуализированным в его идеальном архетипе. Он, однако, вечно выбрал творить.

Ученый толкователь святого Фомы, Ф. Биллуар, говорит, что цель творить сообщается Отцом Слову одновременно с интеллектом божественной сущности, посредством которого Он рождается. [Сноска 1] Творение — это не запоздалая мысль, не капризная или игривая забава всемогущества, подобная jeu d'esprit, который поэт выбрасывает из внезапного порыва фантазии. Творческая цель была темой таинственных общений трех лиц блаженной Троицы от всей вечности. В Боге цель и акт, совещание и декрет — одно. Декрет творения и творческий акт идентичны. Творческий акт, следовательно, a parte Dei, вечен. Это иллюзия воображения — представлять время как существовавшее до творения. «В начале сотворил Бог небо и землю». Это начало было первым моментом времени, которое, как говорит святой Фома, Бог сотворил, когда сотворил вселенную. Время — это просто отношение конечных сущностей друг к другу и к бесконечному бытию, возникающее из их ограниченности. Исхождение сотворенных существований необходимо происходит во времени и не могло начаться ab aeterno без актуально бесконечного ряда, что невозможно. Тем не менее, первый миг сотворенного времени не имел за собой сотворенного времени и не имел за собой ряда мгновений, стоящих между ним и вечностью, но непосредственно соприкасался с вечностью.

[Сноска 1: Tract. De Trin. Diss. V. Art III.]

{4}

Исхождение сотворенных существований от Бога есть конечное подобие исхождения Сына и Святого Духа от Отца. Творение — это выражение в конечной форме того архетипа, который выражен в бесконечном образе Слова. Он есть «сияние славы и образ ипостаси» [Сноска 2] Отца; и творение есть отражение этого сияния, дублирование в миниатюре этого образа. Это акт того же бесконечного интеллекта, посредством которого рождается бесконечное Слово. Ибо, хотя оно само по себе конечно, оно является подобием бесконечного архетипа, который только бесконечный интеллект может обладать внутри себя. Это также акт той же бесконечной любви, чьим исхождением является Святой Дух. Святость божественной природы состоит в совершенном соответствии интеллекта и воления. Воление есть любовь, удовлетворение в благе. Любовь должна, следовательно, соглашаться с интеллектом в каждом божественном акте, чтобы он был святым. Святой Дух, или олицетворенная любовь, должен соглашаться с Отцом и Сыном, как принцип и посредник, чтобы завершить или привести к своей конечной цели творческий акт. Творение, следовательно, по существу есть акт любви; исходящий из интеллекта и предназначенный для блаженства; исходящий от Бога как первой причины и возвращающийся к Нему как к конечной причине. [Сноска 3]

[Сноска 2: Евр. i. 3.] [Сноска 3: Конечная причина — то же самое, что конечная цель. Это причина или основание определения Бога к творению.]

Конечной причиной творения должен быть Бог, так же необходимо, как Его первой причиной должен быть Бог. Творческий декрет будучи вечным, все, что составляет его совершенство, включая его цель и завершение, должно быть вечным и, следовательно, должно быть в Боге. Он есть принцип и завершение Своего собственного акта ad intra и Своего акта ad extra, который имитирует его идеально. Бог творит, потому что Он свободно выбирает радовать Себя, даруя благо существования через творческий акт субъектам, отличным от Него Самого. Адекватным объектом этого воления Бога является Он Сам как автор сотворенного блага, или термин отношения, которое сотворенные существования имеют к Нему как к своему творцу. Обладание благом творением неотделимо в волении Бога от удовлетворения, которое Он имеет в осуществлении силы дарования блага через творение. Хотя Он необходимо является Своей собственной конечной целью при творении, это не мешает творению быть актом чистой и свободной любви, но, напротив, делает его таковым; потому что именно как бесконечная любовь Бог является целью Своего творческого акта. Благотворительный человек, который дарует благо другому, движим принципом любви в самом себе, который заставляет его находить радость в счастье своих ближних. Это движение берет начало в нем самом и возвращается к нему самому, завершаясь в чистом счастье, которое производит осуществление любви. Тем не менее, обладание благом другим является реальным объектом, который вызывает акт любви, и это, следовательно, чистая, бескорыстная благотворительность. Любовь делает благо как данное и благо как полученное одним идентичным объектом и объединяет дающего и принимающего в одном благе. Эгоизм — это неупорядоченная любовь к себе, или любовь к другим лишь постольку, поскольку они служат инструментами нашего собственного удовольствия и выгоды, а не как сами по себе субъекты счастья. Но справедливая любовь к себе и к другим идентична в принципе, исходя из amor entis, или любви к бытию. Благожелательный отец, прелат или государь, щедрый благодетель своих ближних, не менее бескорыстен в своих актах из-за чистого счастья, которое возвращается к нему самому, наполняя его сердце чистейшим счастьем, на которое оно способно. Так и в Боге; Его удовлетворение в Своем творческом акте, или суверенное удовольствие в творении, есть чистейшая и совершеннейшая любовь к творению. То, в чем Он находит радость как творец, есть дарование существования, которое причастно бесконечному благу Его собственного бытия.

{5}

Способ и степень, в которой существования причастны этому бесконечному благу, которое Бог распределяет из полноты Своего собственного бытия, специфицирует и определяет их отношение к Нему как к конечной причине и составляет конечный термин, к которому направлено их творение. Этот конечный термин или конечная цель творения в целом включает цели, для которых предназначена каждая часть, взятая отдельно, и общую цель, которой все эти второстепенные и менее главные цели подчинены в универсальном творческом замысле. Цель отдельной части творения, взятая отдельно, достигается, когда она совершает окончательное и полное разъяснение того подобия божественным совершенствам, которое конституирует ее в ее собственной конкретной степени существования. Цель вселенной существований достигается, когда они коллективно достигают максимума совершенства, который Бог предложил Себе при творении. То есть, когда подобие совершенств Бога выражено во вселенной в том разнообразии отдельных степеней и поднято до той высоты в ряду возможных состояний существования, которую Бог предопределил в начале как конечный термин творческого акта. Каков бы ни был максимум сотворенного блага, каковы бы ни были предопределенные пределы вселенной существования, какова бы ни была высшая точка возвышения, к которой она предназначена, очевидно, что завершение творческого акта возвращает творение к Богу как к конечной причине. Оно имеет свою конечную цель в Боге, где бы эта конечность ни была установлена вечной волей Бога. Это очень ясно и очевидно. Но это ведет к одному из самых абстрактных и, в то же время, одному из самых неизбежных вопросов философии, который относится к цели творения метафизически конечной. Какова цель творения, или отношение вселенной сотворенных существований к конечной причине, которая метафизически конечна? Насколько актуальная цель сотворенных существований должна совпадать, или действительно ли она совпадает с целью метафизически конечной?

VIII. ЦЕЛЬ ТВОРЕНИЯ МЕТАФИЗИЧЕСКИ КОНЕЧНАЯ — ВОСХОДЯЩИЙ РЯД СТЕПЕНЕЙ В СУЩЕСТВОВАНИИ — ВЕРШИНА ЭТОГО РЯДА ЕСТЬ ПРИРОДА, ИПОСТАСНО СОЕДИНЕННАЯ С БОЖЕСТВЕННОЙ ПРИРОДОЙ СЛОВА — ВОПЛОЩЕНИЕ, ТВОРЧЕСКИЙ АКТ, ДОВЕДЕННЫЙ ДО АПЕКСА ВОЗМОЖНОСТИ — СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ ЦЕЛЬ, К КОТОРОЙ ПРЕДНАЗНАЧЕНА ВСЕЛЕННАЯ, ЗАВЕРШЕННАЯ В ВОПЛОЩЕНИИ.

Под целью творения метафизически конечной понимается отношение вселенной к Богу как к конечной причине, которое является конечным в божественной идее, или то, которое Бог созерцает в Своем собственном бесконечном интеллекте как ультиматум, до которого Его всемогущество может довести творческий акт. Это отношение, которое приводит творение к теснейшему союзу и подобию с творцом в благе бытия, которое допускает природа бесконечного и конечного.

Мы уже установили доктрину, что Бог по природе свободен творить или не творить, и вечно определяет Себя к творению Своей собственной суверенной волей даровать чистое благо существования. Мы также установили, что, поскольку Бог определяет Себя от вечности к творению, Он необходимо творит в соответствии со Своей собственной природой или сущностью, в соответствии с вечным архетипом и идеей, отраженной в лице Слова; и для Своей собственной славы, или для цели в Себе, к которой относится творение и которую оно должно достичь, если оно выполняет свое предназначение. Но мы должны спросить далее, необходимо ли Он, определяя Себя к творению в соответствии с архетипом, содержащимся в Его собственной сущности, доводит эту идею до наиболее совершенной и полной актуализации в реальной вселенной? То есть, необходимо ли Он творит для цели метафизически конечной и доводит творческий акт до его апекса, или вершины возможности? Или существует какая-либо степень существования или степень сходства и отношения к Богу как архетипу, которую необходимо предполагать, чтобы мыслить цель, достигнутую творением, которая достойна божественной мудрости и благости? Или, напротив, так же свободно Богу определить любой предел, как бы ни был он низок, как термин творения, как и воздержаться от творения? Например, можем ли мы предположить, что согласуется с божественной мудростью сотворить только песчинку? С одной стороны, можно сказать, что творение будучи свободным актом, создание песчинки не отнимает свободы божественной воли воздержаться от создания чего-либо еще. С другой стороны, Бог, будучи по самой Своей сущности бесконечной мудростью, должен иметь адекватную цель в виду, даже при создании песчинки. Можно сказать, что создание песчинки — это поистине бесконечный акт, и что песчинка представляет всемогущество Бога так же истинно, как и сама вселенная. Тем не менее, трудно увидеть какую-либо причину, почему Всемогущий Бог должен делать такое представление просто для Своего собственного созерцания. По той же причине столь же трудно предположить какой-либо адекватный мотив для создания чисто материальной вселенной, как бы обширна она ни была. Мудрость и сила Бога проявляются, но проявляются только Ему Одному. Сама цель такого проявления, по-видимому, состоит в том, чтобы проявить атрибуты Бога интеллектуальным умам, способным постичь это. Предположим, материальная вселенная наполнена чувствующими существами, и, хотя ее цель таким образом частично выполнена наслаждением, которое они способны получать от нее, ее приспособленность к проявлению божественных атрибутов интеллекту все еще, по-видимому, без объекта. Само чувствующее творение проявляет мудрость и благость Бога таким образом, что, кажется, требует интеллектуальной природы, чтобы постичь это, дабы Бог мог быть прославлен в Своих делах, и чтобы любовь, которая является существенным завершающим принципом творческого акта, могла быть отражена обратно от творения к творцу и таким образом предоставить адекватный термин божественного удовлетворения. Это удовлетворение Бога в Себе как творце, как мы видели, есть удовлетворение в сообщении блага, или чистая, бескорыстная любовь, наслаждающаяся распределением своей собственной бесконечной полноты. Материальное творение может быть только получателем этой любви in transitu или как инструмент и средство передачи ее субъекту, способному постичь ее. Чувствующее творение может быть только получателем ее как ее наиболее несовершенный термин и как цель, наиболее неадекватная использованным средствам. Мудрость и благость Бога в творческом акте, следовательно, не могут быть сделаны понятными нам, иначе как если мы рассмотрим это как включающее творение интеллектуальных природ, способных участвовать в интеллектуальной жизни Бога. Как только ум достигает этой точки, он способен увидеть адекватный мотив для творения, ибо он постигает благо в конечном порядке, напоминающее бесконечное благо, которое необходимо и несотворенно. Он приближается к конечности, ибо постигает, что разумная природа есть та природа, в которой должна быть расположена конечность, или в которой должно существовать конечное отношение вселенной к конечной причине. Другими словами, он постигает, что Бог сотворил вселенную, включая все родовые степени существования, разъясненные в обширную протяженность и разнообразие подчиненных родов и видов, умноженных в бесчисленном количестве индивидов, все подчиненные общему порядку и кульминирующие в интеллектуальной жизни. Он постигает соответствие актуального творения его идеальному архетипу, или реализацию в акте высшей возможной природы, которую всемогущество может сотворить по подобию Своей собственной сущности, олицетворенной в Слове, и каждой низшей природы, необходимой для конституции вселенной, или мира композитного порядка и гармонии, включающего все существенные формы существования, чей бесконечный эквивалент находится в божественной идее.

{7}

Очевидно, подобает мудрости и величию Всемогущего Бога, чтобы сотворенная вселенная представляла сотворенному интеллекту адекватное и универсальное подобие Его бытия и совершенств; чтобы ее обширная протяженность и разнообразие, множественность отдельных существований, которые она содержит, ее сложные отношения и гармонии, возвышенность и красота ее форм, изобилие ее чувствующей жизни и наслаждения, превосходство и совершенство ее интеллектуальных существ были приспособлены к тому, чтобы подавить ум восхищением мощью и величием, мудростью и славой, благостью и любовью Творца; чтобы, насколько возможно, исхождение божественных лиц внутри сущности Бога было скопировано в исхождении сотворенных существований; чтобы неизреченный объект божественного созерцания, или Слово, исходящее из бесконечного интеллекта Отца и возвращающееся к Нему в Святом Духе, было представлено в сотворенных подобиях сообщением бытия, жизни и интеллекта в каждой возможной степени и завершением их наиболее возвышенным образом союза с Богом, на который способна конечная природа. Это завершение творческого акта достойно мудрости Бога; ибо это наиболее совершенный акт божественного интеллекта ad extra, или вне actus purissimus, посредством которого Слово рождается в единстве Его вечного бытия, который возможен. Это достойно благости Бога; ибо это наиболее совершенный акт любви ad extra, или вне actus purissimus исхождения Святого Духа, завершающий внутреннюю жизнь Бога в вечном, самодостаточном блаженстве, который всемогущество может произвести.

Давайте теперь проанализируем композитный порядок вселенной и рассмотрим ее составные части по отдельности в отношении к конечной цели, к которой определен этот порядок. Затем мы перейдем к более близкому рассмотрению способа, которым цель вселенной достигается в разумной природе, и отношения этой разумной природы к цели метафизически конечной.

Теологи различают в божественной природе esse, vivere и intelligere, или бытие, жизнь и интеллект, как составляющие архетип неодушевленного, одушевленного и разумного порядков творения соответственно.

Неодушевленный порядок, состоящий из совокупности материальных субстанций, имитирует божественное esse, рассматриваемое как конкретное и реальное просто; отвлекаясь от идеи жизненного движения. Он имитирует божественное бытие самым низким и несовершенным образом. Благо, которое в нем есть, может быть постигнуто и заставлено способствовать счастью сознательного существования только тогда, когда сотворен более высокий порядок существования. Бог любит его только так, как художник любит акведук, здание или статую, как средство способствования благополучию или удовольствию Своих творений. Его скрытая сущность непроницаема для нашего интеллекта. Максимум, что мы можем отчетливо мыслить о его природе, это то, что это vis activa, активная сила, производящая чувственные эффекты или феномены. Это, по-видимому, мнение, которое является более распространенным и завоевывает позиции как среди физических, так и среди метафизических философов. [Сноска 4] Под активной силой понимается простая, неделимая субстанция, которая существует в постоянной деятельности. Это материальная субстанция, потому что ее деятельность слепа, бессознательна и полностью механична, производя по физической необходимости чувственные эффекты, такие как протяженность, сопротивление и т. д. Хотя она не проявлена интеллекту в своей скрытой природе и деятельности, она постижима интеллектом через эффекты, которые она производит, как нечто интеллектуальное. Ее чувственные феномены не являются иллюзиями или просто субъективными формами чувственности, но объективно реальны. Тем не менее, наша концепция о них должна быть исправлена и сублимирована чистым разумом, чтобы соответствовать реальности или субстанции, которая стоит под ними. Наши воображаемые концепции [Сноска 5] представляют только комплекс феноменов, представленных чувствам. Они представляют материю как композитную, потому что только через композицию, или взаимодействие отдельных материальных субстанций друг с другом, производятся эффекты и феномены, которые чувства представляют воображению. Субстанция, или активная сила, которая стоит под ними, заключается суждением разума. Разум не может остановиться на композитном как на чем-то конечном. Обычная, грубая концепция протяженного объема как конечной материальной реальности подобна концепции ребенка о поверхности земли как о поле вселенной, не имеющем ничего под ним, и о небе как о ее крыше; или подобна индийской концепции слона, поддерживающего мир, который сам стоит на спине черепахи, находящейся на абсолютной грязи, лежащей на дне всех вещей. Существенная операция разума состоит в том, чтобы проникнуть к altissima causa, или глубочайшей причине вещей, и не останавливаться ни на чем как на своем термине, что предполагает что-то другое как причину или принцип своего существования. Он не может, следовательно, остановиться ни на чем, кроме altissima causa, в порядке материальных вторичных причин, так же как он не может остановиться, не дойдя до причины всех причин, или абсолютной первой причины. То, что является конечным в композитном, должно быть простым и неделимым в самом себе и отделенным от всего остального, иначе оно не может быть оригинальным и первичным компонентом. Ибо, как бы далеко ни зашел анализ композитного, он может быть продолжен, если только он не был проанализирован до своих простых составных частей, которые сами по себе не являются композитными и, следовательно, просты. Бесполезно искать убежища в понятии бесконечной делимости материи. Ибо, помимо абсурдности бесконечного ряда, содержащегося в этом понятии, одна из этих бесконечно малых сущностей, безусловно, могла бы быть отделена от всех остальных силой Бога и сделана понятной человеческому разумению. И сам вопрос, обсуждаемый здесь, есть: какова интеллектуальная сущность этой конечной сущности?

[Сноска 4: Философские труды Лейбница могут быть изучены для тщательного изложения этой доктрины. Также философские руководства Ф. Ротенфлю, S.J., и аббата Браншеро из Общества Святого Сульпиция. Философские статьи д-ра Браунсона в его «Обзоре» содержат некоторые случайные аргументы большой ценности по той же теме. П. Далэрнс из Лондонской оратории также рассматривает с умением и ясностью, которые характеризуют все его труды, эту тему, довольно подробно, в своем труде о Святом Причастии.] [Сноска 5: Под «воображаемыми концепциями» понимаются не причудливые, нереальные концепции, а концепции воображения как интеллектуальной способности, которая отражает реальное.]

Другим доказательством того, что материальная субстанция есть нечто интеллектуальное, а не нечто чувственное, является то, что она имеет отношение к духовной субстанции и, следовательно, нечто родственное духу в своей сущности. Аббат Браншеро определяет отношение: «Proprietatem qua duo aut plura entia ita se habeat ad invicem, ut unius conceptus conceptum alterius includat aut supponat». «Свойство, посредством которого две или более сущности так конституированы по отношению друг к другу, что концепция одной включает или предполагает концепцию другой». [Сноска 6]

[Сноска 6: Praelect. Philos. De Relat. Entis. Num. 108, 8.]

Концепция духа должна содержать эквивалент концепции материи, а концепция материи должна содержать нечто, эквивалент чего содержится в духе. Иначе они должны быть связаны как полные противоположности, что ведет к абсурдному выводу, что в сущности Бога, которая является эквивалентом всех конечных сущностей, содержатся полные противоположности и противоречия. То же самое утверждает Ф. Биллуар согласно схоластическим принципам томистов. «Supremum autem naturae inferioris attingitur a natura superiori». «Вершина низшей природы затрагивается высшей природой». [Сноска 7] Все копирует сущность Бога и существует благодаря своему участию в Его бытии. Нет, следовательно, никакой причины для какого-либо другого различия в творениях, кроме различия градации в ряду или различия более или менее интенсивной степени участия в бытии. Бог не может сотворить ничего полностью несхожего с Собой, потому что единственный архетип, имитируемый в творческом акте, чье подобие экстернализируется в творении, есть Он Сам. Все вещи, следовательно, будучи подобными Его сущности, подобны сущности друг друга, каждая каждой, каждая степень в восходящем ряду содержит эквивалент всего, что ниже ее.

[Сноска 7: De Angelis. Diss. II. Art. I.]

Материальное творение представляет реальное бытие Бога, как различимое в мысли от Его жизни и интеллекта, в явном и отчетливом смысле. Бытие Бога есть архетип материального творения и содержит причину, почему материальный порядок был необходим для совершенствования вселенной. Все геометрические принципы интуитивно видятся разумом как вечные истины. Как вечные и необходимые, они включены в объект божественного созерцания. Полный и адекватный объект божественного созерцания есть божественная сущность. Именно в Своей собственной сущности Бог видит эти необходимые геометрические истины, не так, как мы видим их, а как идентичные истине Его собственного бытия каким-то образом выше нашего человеческого разумения. Эти вечные геометрические принципы суть принципы, которые лежат в основе структуры материальной вселенной, которая, следовательно, представляет нечто в божественной сущности, не непосредственно и отчетливо представленное духовным миром.

Не претендуя на то, чтобы точно определить, что материальная вселенная представляет как эквивалентно и превосходно содержащееся в божественной сущности, мы лишь произносим трюизм, когда утверждаем, что то, что человек в своем нынешнем состоянии главным образом постигает через нее, есть идея необъятности божественного бытия. Материальная вселенная, которая имеет квазибесконечность для нашего слабого и ограниченного воображения, есть образ Бога как обладающего безграничной бесконечностью и включающего неизмеримый океан совершенств. Только когда ум становится настолько подавленным величием творения, что забывает его отношение к творцу, его суждение ошибочно. И ошибка суждения состоит не в том, чтобы ценить материальную вселенную слишком высоко, а в том, чтобы ценить ее слишком мало, то есть в том, чтобы не ценить ее высшее отношение к духовному порядку, с которым она родственна в своей сущности. Физический, видимый мир не следует презирать. Это не иллюзия, не временная фаза реальности, не скоропортящаяся субстанция, но реальная, неразрушимая и бесконечной длительности. Ее сущность и ее отношение к конечной причине непостижимы. Ее сущность, однако, настолько понятна, что мы можем понять ее как реальную сущность, несущую подобие божественной природе, наделенную активной силой как физическая вторичная причина, через которую производятся чудесные феномены, в которых проявляются божественные совершенства. Ее цель также понятна как подчиненная более высоким степеням существования и грандиозному композитному порядку вселенной.

Следующая степень существования есть та, которая представляет vivere божественной сущности, или представляет одушевленное и живое подобие жизни Бога. Отчетливый тип этой степени находится в животном мире, но он связан с неодушевленным творением промежуточным звеном, а именно тем, которое конституировано миром вегетативной жизни. Этот мир вегетативной жизни представляет принцип жизни в зачаточной форме и служит высшей жизни чувствующих существований, снабжая их пропитанием и пищей их физической жизни и способствуя их наслаждению красотой своих форм.

До сих пор творение является просто хорошим как средство к цели, или как субстрат того порядка существования, который способен постигать и наслаждаться благом. В чувствующем творении существование становится благом в самом себе, или благом, способным завершить божественную волю. Бесчисленные множества чувствующих существ сотворены для того, чтобы они могли наслаждаться жизнью и достигать своей конкретной цели в этом наслаждении. Тем не менее эта конкретная цель есть второстепенная и менее главная цель по отношению к общей цели сотворенной вселенной. Этой более общей цели чувствующий порядок способствует, увеличивая красоту и совершенство целого и служа счастью высшего, интеллектуального порядка.

Эта третья и высшая степень существования представляет божественное intelligere. Она включает все разумные природы, или интеллектуальных духов, сотворенных по подобию того в божественной сущности, что является высшим архетипом, имитируемым в конечных существованиях. Согласно регулярному ряду градации, человек идет следующим в порядке выше животного мира и должен быть рассмотрен первым. Существует, однако, особая причина, которая проявится далее, для рассмотрения ангелов первыми.

Ангелы представляют наиболее совершенно порядок чистого интеллекта как отличный от иррационального творения. По своей природе они находятся на вершине существования и причастны божественным совершенствам самым непосредственным и возвышенным образом, который может быть соприроден любой сотворенной сущности. Совершенство вселенной требует, чтобы она содержала степень существования, имитирующую то, что является высшим в сущности Бога, насколько она является архетипом возможного творения. Нет ничего мыслимого в божественной сущности выше ее интеллекта или чистой духовности. Божественная жизнь завершается в чистейшем акте интеллектуального духа, который есть исхождение Слова и Святого Духа от Отца. Это божественное исхождение внутри божественной сущности будучи архетипом исхождения сотворенных существований вне ее, последние должны имитировать первое, производя то, что представляет интеллектуальный акт Бога как можно ближе. Этот интеллектуальный акт Бога будучи завершенным в любви, или удовлетворении тем бесконечным благом, которое является объектом интеллекта, творение, которое имитирует и представляет его, должно содержать существования, которые являются получателями любви и способны к ее осуществлению наиболее высоким возможным образом, который может быть существенным для сотворенной природы. Творческий акт, следовательно, был бы наиболее несовершенным и неполным, если бы он остановился на материальном или даже чувствующем творении. Предполагая, что Бог определяет довести Свой творческий акт до конца, сотворив вселенную или мир, в котором потенциальное актуализировано универсальным образом, представляя esse, vivere и intelligere божественной сущности в каждом родовом модусе, эта вселенная должна, очевидно, содержать интеллектуальных духов. Только интеллектуальный дух может постичь образ Бога в творении, постичь себя как созданного по образу Бога, постичь бесконечные атрибуты Бога интуицией разума и стать полностью сознающим благо существования, способным наслаждаться им и возвращать творцу акт любви, поклонения и прославления за Его великое благо дарования, дарованное при творении. Творение есть избыток полноты блага в божественном бытии, исходящий из удовлетворения Бога в сообщении этого блага. Это сообщение может быть сделано способом, который представляется нашему разуму каким-либо образом адекватным для завершения божественного удовлетворения, только сообщением интеллекта.

Тип интеллектуальной природы наиболее совершенно актуализирован в ангелах, чья сущность и деятельность чисто духовны, насколько сотворенная, конечная природа и деятельность могут быть чисто духовными. Все, что является интеллектуальным или мыслимым о конечной, интеллектуальной деятельности как соприродной или внутренне включенной в сущность сотворенного духа, должно быть приписано им.

Понятие какой-либо композиции природы у ангелов, или ипостасного соединения их чистой, духовной субстанции с другой материальной субстанцией, отличной от нее, является полностью произвольным. Оно разрушает отличительный тип ангельской природы и специфическое различие между ней и человеческой природой. Оно не имеет основания в разуме, кроме беспочвенного предположения, что отдельная телесная организация необходима для осуществления сотворенного интеллекта. Также оно не имеет твердой поддержки со стороны традиции или внешнего авторитета.

Некоторые из отцов цитируются как поддерживающие его. Их язык, однако, по большей части объясняется лучшими теологами как указывающий не на соединение ангельского духа с отдельной тонкой телесностью, а на существование чего-то аналогичного материи в самом ангельском духе. Ангелы называются телесными существованиями, потому что их сущность внешня божественной сущности, а экстернализация достигает своего крайнего предела в материи; также потому, что их потенциальность не полностью сведена к акту, и их деятельность ограничена временем и пространством. Это, по-видимому, также понятие, отстаиваемое Лейбницем, и изложение природы материальной субстанции, данное выше, в соответствии с его философией, устраняет все трудности из этого предмета.

Представление об ангельской сущности как полностью свободной от всякого состава с отличной материальной субстанцией также, по меньшей мере, более очевидно гармонирует с декретом Firmiter Четвертого Латеранского собора, чем любое другое. «Твердо верим и просто исповедуем, что есть один единственный истинный вечный Бог... который своей всемогущей силой одновременно от начала времени сотворил из ничего обе твари, духовную и телесную, а именно ангельскую и земную; а затем человеческую, как бы общую, состоящую из духа и тела».

«Твердо верим и просто исповедуем, что есть один единственный истинный вечный Бог... который своей всемогущей силой одновременно от начала времени сотворил из ничего обе части творения, духовную и телесную, то есть ангельскую и земную: а затем человеческую тварь, как бы природы, общей для обеих, состоящую из духа и тела».

Тем не менее, согласно вышеупомянутому принципу томистской философии, что низшая точка любой природы соприкасается с высшей точкой природы, находящейся под ней, в духовной деятельности ангелов может быть нечто родственное материальной деятельности, входящее в сферу чувственного. Мы рискнем привести небольшой пример схоластической теологии по этому вопросу из Биллуарта.

«Можно с полным основанием сказать, что ангелы совершают две вещи в небесном эмпирее. Первая — это озарение, посредством которого совершенствуется внутренний блеск эмпирея, согласно Святому Фоме Аквинскому и различным свидетельствам Священного Писания, в которых говорится, что определенные места были чувственно озарены ангелами. Ибо хотя ангел не может непосредственно производить альтеративные качества, такие как тепло или холод, он может производить свет, потому что свет есть небесное качество и высшее из телесных качеств, и вершина низшей природы соприкасается с высшей природой».

«Во-вторых, ангелы воздействуют на эмпирейское небо, чтобы оно могло более совершенно и действенно сообщать надлежащую вечность и устойчивость всем низшим вещам. Ибо подобно тому, как высшие ангелы, постоянно пребывающие там, оказывают влияние на промежуточных и низших ангелов, которые посылаются, хотя сами они не посылаются, так и эмпирейское небо, хотя оно само по себе неподвижно, сообщает тем вещам, которые находятся в движении, необходимую устойчивость и постоянство в их бытии. И чтобы это совершалось более действенно и постоянно, ангелы помогают своей деятельностью в нем. Ибо вся вселенная едина в единстве порядка; и это единство порядка состоит в том, что посредством определенного устройства телесные вещи управляются духовными, а низшие тела — высшими; поэтому, как этот порядок требует, чтобы эмпирейские сферы влияли на низшие, он требует также, чтобы ангелы влияли на эмпирейскую сферу». [Сноска 8]

[Сноска 8: De Angelis. Diss. IL Art. I.]

{12}

Что бы ни думали об этом как о философии, это, безусловно, блестяще поэтично, как и весь трактат ученого доминиканца, из которого это извлечено. Физическая теория вселенной, поддерживаемая схоластами, была великолепной концепцией, хотя она и была вытеснена более здравой научной гипотезой. Однако, по-видимому, нет причин отвергать представление об ангельском влиянии на движение вселенной. Поскольку современная гипотеза о центральной точке вращения вселенной была подставлена вместо древней гипотезы об эмпирее, вся схоластическая теория о влиянии ангелов на внешний порядок вселенной может остаться нетронутой в своей внутренней вероятности.

Рассмотрение человека было отложено, потому что, хотя он и уступает ангелам в интеллекте, он суммирует в себе три ступени бытия, и поэтому рассмотрение этих трех как отдельных должно предшествовать рассмотрению их состава в сложной человеческой природе. Человеческая природа включает в себя материальную, растительную, животную и разумную природы, которые представляют соответственно божественные esse, vivere и intelligere. По этой причине человека называют микрокосмом или вселенной в миниатюре. В некоторых особых совершенствах материальной, чувствующей и разумной природ он уступает каждой из них; но сочетание всех дает ему особую превосходство и полноту, и делает его способным находиться в наиболее непосредственном отношении к конечной причине вселенной или к завершению ее цели.

Что это за цель, мы должны теперь рассмотреть более внимательно. С первого взгляда ясно, что эта цель должна быть достигнута творением через его разумную часть, или через ангельскую и человеческую природы. Поскольку Бог является конечной причиной, так же как и первой причиной, по необходимости эти разумные природы сами по себе, и все низшие природы через них, должны каким-то образом завершаться в Боге как в своей конечной цели. Бог есть конечная причина как высшее благо, в котором участвует и которого достигает творение через излияние полноты божественного бытия. Божественное благоволение к этому добровольному излиянию источника бытия и блага было конечным и определяющим мотивом творческого акта. Благо бытия, таким образом данное, есть подобие божественных esse, vivere и intelligere. Поскольку оно реально, или является существованием в акте, оно должно копировать, насколько позволяет его ступень существования, чистейший акт Бога в блаженной Троице. То есть тварь должна отражать от своей собственной сущности образ божественной сущности, или сотворенное подобие несотворенного Слова, в котором завершается ее существование и совершается ее акт. В материальном мире это лишь мертвый образ, подобно представлению живой формы, сделанному статуей или картиной. В чувствующем мире, насколько мы можем понять эту самую непостижимую и озадачивающую из всех частей творения, существует постижение чувствующей душой своего рода тени умопостигаемого объекта в чувственных формах, и несовершенное сходство жизни и блаженства разумной природы, которое соответствует этому несовершенному постижению. В разумной твари ее духовная сущность, в силу разумности, в которой она сотворена и которая является ее конститутивным принципом, отражает образ божественного Слова, в созерцании которого завершается ее разумная жизнь. Насколько разумная природа является лишь потенциальной, она потенциальна к этому акту разумной жизни; и когда ее потенциальность сводится к акту, чтобы произвести ближайшее подобие божественного интеллекта в акте, который Бог определил сотворить, разумная природа, а в ней и вся природа, достигла своей конечности. Разумная природа достигла высшего достижимого блага; и, поскольку различные разумные виды и индивиды существуют вместе в должном порядке и гармонии в участии общего блага, со всеми низшими ступенями бытия, подчиненными им, вселенная обладает единством и определена к общей конечной цели.

{13}

Таким образом, творение возвращается к принципу, из которого оно произошло, через завершение творческого акта. Как Отец соединен со Словом в Святом Духе, или в любви и благоволении, так и творение соединено с Богом через обладание благом и благоволение Бога к этому благу. Оно актуализируется в разумной природе, способной познавать и любить Бога, и поэтому имеющей подобие Сыну или Слову. Когда будет установлено, что такое высшее единение с Отцом, или то, которое ближе всего подходит к единению Сына с Ним, на которое способна сотворенная природа, будет установлено, что является метафизически конечной целью, которой может достичь сотворенная природа, если Бог пожелает привести ее к вершине возможности. Когда будет установлено, что такое эта вершина возможности, будет установлено, что является целью творения, которая метафизически конечна; и когда будет установлено, насколько далеко к этой вершине Бог фактически определил возвысить свое творение, будет установлено, что является целью творения, фактически конечной, и насколько она совпадает с целью метафизически конечной.

Это знание не может быть выведено из какого-либо первого принципа, данного разуму. Оно сообщается через откровение, и из этого откровения мы узнаем, что Бог определил привести творение к метафизически конечной цели в воплощении Слова.

Откровение тайны Воплощения сопутствует откровению тайны Троицы; поэтому в Символе веры те же термины, которые предлагают догмат о том, что Слово от Бога и есть Бог, предлагают догмат о том, что Слово воплощено в человеческой природе. Имя, данное Второму Лицу в Троице в Символе веры, Иисус Христос, — это имя, которое Он принял вместе со своей человеческой природой. «Et in unum Dominum nostrum, Jesum Christum Filium Dei unigenitum, Deum de Deo, Lumen de Lumine, Deum verum de Deo vero, genitum non factum, consubstantialem Patri, per quern omnia facta sunt. Qui propter nos homines et propter nostram salutem descendit de coelis, et incarnatus est etiam pro nobis de Spiritu Sancto ex Maria Virgine, et homo factus est».

«И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, от Отца рожденного прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, Им же вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася».

Тайна воплощения представляет нам идею о том, что Слово приняло человеческую природу не путем принятия всех индивидов рода, а путем принятия человечества, индивидуализированного в одной совершенной душе и теле, в единение со своей божественной природой, в котором оно завершается в Его божественной ипостаси как конечное дополнение своего существования, без какого-либо смешения своей отличной сущности с божественной сущностью, к которой она присоединена. Посредством этого единения Слово есть богочеловеческая ипостась, или одна божественная ипостась в двух природах, божественной и человеческой, реально отличных друг от друга по сущности и существованию, но с одним общим принципом вменяемости, к которому следует относить их атрибуты и деятельность. Это единение, называемое на богословском языке ипостасным, твари с Творцом, является метафизически конечным, или конечным для божественного интеллекта и силы; за пределами которого у Бога нет идеи о возможном акте ad extra, и которое следует в порядке за исхождением божественных ипостасей ad intra. Через это ипостасное единение сотворенная природа участвует вместе с несотворенной природой, ипостазированной в Сыне, в отношении к Отцу как принципу и к Святому Духу как завершению, интеллекта и любви; то есть в божественной жизни и блаженстве. Воплощение, бывшее в поле зрения и замысле Всемогущего Бога от вечности как ультиматум Его мудрости и всемогущества, является вершиной творческого акта, или пределом, на котором творческий акт достигает вершины возможности. В нем творение возвращается к Богу как конечной причине, от которой оно исходит как от первой причины, способом, который является метафизически конечным. Поэтому несомненно, что Бог в своем вечном творческом замысле определил вселенную к метафизически конечной цели; и что эта цель достигается в воплощении, или единении сотворенной природы с несотворенной в ипостаси Слова.

Из Дублинского университетского журнала. МИГЕЛЬ ДЕ СЕРВАНТЕС СААВЕДРА.

Несмотря на ценность драгоценных металлов, добываемых в американских рудниках, испанская казна долгое время находилась в неудовлетворительном состоянии. Война терзала королевство со времен завоевания маврами. Фердинанд и Изабелла действительно изгнали их и их несчастного короля Боабдила из их маленького рая в Гранаде и Андалусии примерно за столетие до того, как бедный дон совершил свою первую вылазку; но это стоило страшной жертвы деньгами и человеческими жизнями. Карл V был вовлечен в разорительные войны на протяжении большей части своего правления, а Филипп II, его преемник (хотя и неохотно), был обременен заботами и расходами, объединяясь с другими христианскими державами, чтобы помешать свирепому султану подчинить всю Европу мусульманскому игу. Победа при Лепанто, одержанная его сводным братом доном Хуаном, несколько ослабила Блистательную Порту и ужасного ренегата Учали, но не помешала алжирским и другим африканским пиратам причинять бесконечный вред всем христианским государствам, граничащим со Средиземным морем. Они непрестанно перехватывали их торговые суда, захватывали грузы и экипажи в рабство и вынуждали всех, кто принадлежал к сословию купцов или дворян, платить огромные выкупы. Что же должно было помешать Испании, Франции и итальянским королевствам собрать в любое время большой флот и армию, разрушить твердыни этих безжалостных грабителей и эффективно лишить их возможности досаждать своим христианским соседям? Филиппа часто призывали к сотрудничеству в таком благом деле, но он предпочитал тратить время и деньги, а также кровь и имущество своих подданных на другие проекты.