«Случай Вагнера. Полное собрание сочинений, том 8»

119

Греческий полис и αἰὲν ἀριστεύειν выросли из взаимной вражды. Эллинский и филантропический — противоположные прилагательные, хотя древние достаточно льстили себе.

Гомер — в мире эллинского раздора — пан-эллинский грек. «ἀγών» греков также проявляется в «Пире» в форме остроумного разговора.

120

Безумное, взаимное уничтожение неизбежно: до тех пор, пока существовал хотя бы один полис — его зависть ко всему, что выше его самого, его алчность, беспорядок в его обычаях, порабощение женщин, отсутствие совести в соблюдении клятв, в убийствах и в случаях насильственной смерти.

Огромная сила самоконтроля: например, у такого человека, как Сократ, который был способен на все злое.

121

Его благородное чувство порядка и систематического устройства сделало афинское государство бессмертным. — Десять стратегов в Афинах! Глупо! Слишком большая жертва на алтарь зависти.

122

Развлечения спартанцев состояли из пиров, охоты и ведения войны: их повседневная жизнь была слишком тяжелой. В целом, однако, их государство — лишь карикатура на полис; порча Эллады. Воспитание полноценного спартанца — но что было в нем великого, что его воспитание потребовало такого жестокого государства!

123

Политическое поражение Греции — величайший провал культуры; ибо оно породило чудовищную теорию, что культурой нельзя заниматься, если не быть при этом вооруженным до зубов. Возникновение христианства было вторым величайшим провалом: грубая сила с одной стороны и тупой интеллект с другой одержали полную победу над аристократическим гением среди наций. Быть филэллином сейчас означает быть врагом грубой силы и тупых интеллектов. Спарта была гибелью Афин, поскольку она вынудила Афины обратить все свое внимание на политику и действовать как федеративное объединение.

124

Существуют области мысли, где ratio вызовет лишь беспорядок; и филолог, который не обладает ничем большим, теряется из-за этого и не способен видеть истину: например, при рассмотрении греческой мифологии. Просто фантастический человек, конечно, тоже не имеет прав: нужно обладать греческим воображением, а также определенным количеством греческого благочестия. Даже поэту не нужно быть слишком последовательным, а последовательность — это последнее, что греки могли бы понять.

125

Почти все греческие божества — это наслоения божеств: мы находим один слой поверх другого, вскоре скрытый и сглаженный еще третьим, и так далее. Мне едва ли кажется возможным разобрать эти различные божества на части научным образом; ибо никакой хороший метод для этого не может быть рекомендован: даже плохое заключение по аналогии в данном случае является очень хорошим заключением.

126

На каком же расстоянии нужно находиться от греков, чтобы приписывать им такую глупо узкую автохтонность, как это делает Оттфрид Мюллер! [11] Как по-христиански — предполагать вместе с Велкером [12], что греки были изначально монотеистами! Как мучаются филологи, исследуя вопрос, действительно ли писал Гомер, не будучи в состоянии постичь гораздо более высокий постулат: греческое искусство долгое время выказывало внутреннюю враждебность к письму и вовсе не желало, чтобы его читали.

[11] Карл Оттфрид Мюллер (1797–1840), классический археолог, уделявший особое внимание Греции. — Прим. пер.

[12] Фридрих Готлиб Велькер (1784–1868), известный своими сверхглубокомысленными комментариями к греческой поэзии. — Прим. пер.

127

В религиозном культе обнаруживается более ранняя ступень культуры: пережиток былых времен. Эпохи, которые его прославляют, — это не те, что его изобретают; часто бывает наоборот. Здесь можно найти множество контрастов. Греческий культ возвращает нас к догомеровскому складу и культуре. Это едва ли не самое древнее, что мы знаем о греках — древнее их мифологии, которую их поэты значительно переработали, насколько нам известно. Можно ли этот культ действительно назвать греческим? Я сомневаюсь: они — завершители, а не изобретатели. Они сохраняют посредством этого прекрасного завершения и украшения.

128

Крайне сомнительно, что мы должны делать какие-либо выводы о национальности и родстве с другими народами на основании языков. Победоносный язык — это не что иное, как частое (и не всегда закономерное) указание на успешный поход. Где могли существовать автохтонные народы! Весьма смутное представление о вещах — рассуждать о греках, которые никогда не жили в Греции. То, что является подлинно греческим, — это в гораздо меньшей степени результат природных задатков, нежели адаптированных институтов, а также усвоенного языка.

129

Жить в горах, много путешествовать и быстро перемещаться с места на место: вот способы, которыми мы теперь можем начать сравнивать себя с греческими богами. Мы знаем и прошлое, и почти знаем будущее. Что сказал бы грек, если бы только мог увидеть нас!

130

Боги делают людей еще более злыми; такова природа человека. Если нам не нравится человек, мы желаем, чтобы он стал хуже, чем есть, и тогда мы радуемся. Это часть темной философии ненависти — философии, которая еще никем не была написана, потому что она повсюду является тем pudendum, которое каждый ощущает.

131

Панэллинский Гомер находит свое наслаждение во фривольности богов; но поразительно, как он может одновременно возвращать им достоинство. Эта удивительная способность снова возвыситься, однако, — греческая.

132

В чем же тогда истоки зависти богов? Люди не верили в спокойное, тихое счастье, а только в бурное. Это должно было вызывать некоторое неудовольствие у греков; ибо их душа была слишком легко ранима: их ожесточало видеть счастливого человека. Это по-гречески. Если появлялся человек с выдающимся талантом, толпа завистников, должно быть, становилась поразительно большой. Если кого-то постигало несчастье, они говорили о нем: «Ах! Неудивительно! Он был слишком легкомыслен и слишком благополучен». И каждый из них вел бы себя бурно, если бы обладал необходимым талантом, и охотно сыграл бы роль бога, который посылает людям несчастье.

133

Греческие боги не требовали никаких полных изменений характера и, в общем и целом, отнюдь не были обременительными или назойливыми: поэтому можно было относиться к ним серьезно и верить в них. Во времена Гомера, собственно, и сформировалась натура грека: легкомыслие образов и воображения было необходимо, чтобы облегчить тяжесть его страстного нрава и дать ему свободу.

134

У каждой религии есть для ее высших образов аналог в духовном состоянии тех, кто ее исповедует. Бог Магомета: одиночество пустыни, отдаленный рык льва, видение грозного воина. Бог христиан: все, о чем думают мужчины и женщины, когда слышат слово «любовь». Бог греков: прекрасное видение во сне.

135

Много ума должно было уйти на создание греческого политеизма: расход ума гораздо менее расточителен, когда у людей есть только один Бог.

136

Греческая мораль основана не на религии, а на полисе. Существовали только жрецы отдельных богов, а не представители всей религии в целом: то есть не было жреческой гильдии. Равно как и не было Священного Писания.

137

«Беззаботные» боги: это высшее украшение, которое когда-либо было даровано миру — с чувством: как же трудно жить!

138

Если греки позволяют говорить своему «разуму», жизнь кажется им горькой и ужасной. Они не обманываются. Но они играют с жизнью, используя ложь: Симонид советует им относиться к жизни как к пьесе; серьезность была им слишком хорошо известна в форме боли. Страдания людей — удовольствие для богов, когда они слышат, как поэты поют о них. Хорошо знали греки, что только через искусство даже само страдание может стать источником удовольствия; vide tragœdiam.

139

Совершенно неверно говорить, что греки принимали во внимание только эту жизнь — они страдали также от мыслей о смерти и Аде. Но никакого «покаяния» или сокрушения.

140

Воплощенное явление богов, как в призыве Сапфо к Афродите, не следует принимать за поэтическую вольность: это зачастую галлюцинации. Мы воспринимаем очень многие вещи, включая волю к смерти, слишком поверхностно, как риторику.

141

«Мученик» — это эллинское: Прометей, Геракл. Миф о герое стал панэллинским: здесь не обошлось без поэта!

142

Какими реалистами были греки даже в области чистых вымыслов! Они поэтизировали реальность, не стремясь возвыситься над ней. Возвышение настоящего до колоссального и вечного, например, у Пиндара.

143

Какое состояние греки полагают моделью своей жизни в Аиде? Анемичное, сновидческое, слабое: это постоянное акцентирование старости, когда память постепенно становится все слабее и слабее, а тело — еще слабее. Старчество старчества: вот каким было бы наше состояние жизни в глазах эллинов.

144

Наивный характер греков, подмеченный египтянами.

145

По-настоящему научным народом, литературным народом были египтяне, а не греки. То, что имеет вид науки у греков, зародилось у египтян и позже вернулось к ним, чтобы снова смешаться со старым течением. Александрийская культура — это амальгама эллинского и египетского: и когда наш мир снова основывает свою культуру на александрийской культуре, тогда... [13]

[13] «Мы снова потерпим кораблекрушение». Пропуск в оригинале. — Прим. пер.

146

Египтяне — гораздо более литературный народ, чем греки. Я утверждаю это вопреки Вольфу. Первое зерно в Элевсине, первая лоза в Фивах, первое оливковое дерево и фиговое дерево. Египтяне утратили большую часть своей мифологии.

147

Нематематическая волнистость колонны в Пестуме аналогична модификации темпа: оживление вместо механического движения.

148

Стремление найти нечто определенное и фиксированное в эстетике привело к поклонению Аристотелю: я думаю, однако, что мы можем постепенно прийти к пониманию из его работ, что он ничего не смыслил в искусстве; и что мы восхищаемся лишь интеллектуальными беседами афинян, эхом отдающимися на его страницах.

149

В Сократе перед нами как бы открыт образец сознания, из которого впоследствии возникли инстинкты теоретического человека: что лучше умереть, чем стареть и слабеть умом.

150

На закате античности еще существовали совершенно нехристианские фигуры, которые были прекраснее, гармоничнее и чище, чем любые христиане: например, Прокл. Его мистицизм и синкретизм были вещами, в которых христианство как раз не может его упрекнуть. Во всяком случае, моим желанием было бы жить вместе с такими людьми. По сравнению с ними христианство выглядит как некое грубое озверение, организованное на благо черни и преступных классов.

Прокл, который торжественно взывает к восходящей луне.

151

С приходом христианства господство обрела религия, которая соответствовала догреческому состоянию человечества: вера в колдовство в связи со всем и вся, кровавые жертвоприношения, суеверный страх перед демоническими наказаниями, отчаяние в самом себе, экстатическое раздумье и галлюцинации; человеческое «я» стало ареной добрых и злых духов и их борьбы.

152

Все отрасли истории экспериментировали с античностью: остается лишь критическое рассмотрение. Под этим термином я не имею в виду конъектурную и литературно-историческую критику.

153

Античность была предметом рассмотрения всех видов историков и их методов. У нас теперь достаточно опыта, однако, чтобы извлечь пользу из истории античности, не потерпев кораблекрушения на самой античности.

154

Мы можем теперь оглянуться на довольно долгий период человеческого существования: каким будет человечество, которое сможет оглянуться на нас с такого же расстояния? Которое обнаружит нас лежащими в опьянении среди обломков старой культуры! Которое находит свое единственное утешение в «доброте» и в протягивании «руки помощи» и отворачивается от всех других утешений! — Растет ли красота из древней культуры? Я думаю, что наше уродство проистекает из наших метафизических пережитков: наши запутанные нравы, никчемность наших браков и так далее — вот причина. Прекрасный человек, здоровый, умеренный и предприимчивый человек формирует окружающие его объекты в прекрасные формы по своему образу.

155

До настоящего времени вся история писалась с точки зрения успеха и, более того, с допущением определенного разума в этом успехе. Это замечание применимо и к греческой истории: пока что у нас ее нет. Впрочем, везде одно и то же: где историки, которые могут обозревать вещи и события, не будучи одураченными глупыми теориями? Я знаю только одного — Буркхардта. Повсюду в науке царит самый широкий оптимизм. Вопрос: «Каковы были бы последствия, если бы то-то и то-то не произошло?» — почти единодушно отбрасывается, а ведь это кардинальный вопрос. Таким образом, все становится ироничным. Давайте просто рассмотрим наши собственные жизни. Если мы исследуем историю в соответствии с заранее составленным планом, пусть этот план ищут в целях великого человека, или, возможно, в целях пола, или партии. Все остальное — хаос. Даже в естествознании мы находим это обожествление необходимого.

Германия стала рассадником этого исторического оптимизма; Гегель, возможно, виноват в этом. Ничто, однако, не несет большей ответственности за роковое влияние немецкой культуры. Все, что было подавлено успехом, постепенно поднимает голову: история как презрение завоевателя; рабское чувство и преклонение колен перед свершившимся фактом — «чувство государства», называют они это теперь, как будто это еще нужно пропагандировать! Тот, кто не понимает, насколько груба и неразумна история, никогда не поймет стимула сделать ее разумной. Только подумайте, как редко можно встретить человека с таким же разумным знанием своей собственной жизни, как у Гёте: какое количество рациональности мы можем ожидать найти, исходя из этих других скрытых и слепых существований, хаотично работающих друг с другом и друг против друга?

И особенно наивно, когда Хельвальд, автор истории культуры, предостерегает нас от всех «идеалов» просто потому, что история убивала их одного за другим.

156

Выявить без остатка глупость и отсутствие разума в человеческих делах: такова цель наших братьев и коллег. Людям тогда придется различать, что в них существенно, что неисправимо и что еще восприимчиво к дальнейшему улучшению. Но «Провидение» должно быть исключено из вопроса, ибо это концепция, позволяющая людям относиться к вещам слишком легко. Я хочу вдохнуть дыхание этой цели в науку. Давайте продвигать наше знание о человечестве! Доброе и разумное в человеке случайно или кажущееся, или противоположность чего-то очень иррационального. Придет время, когда воспитание будет единственной мыслью.

157

Смирение перед необходимостью — это именно то, чему я не учу, — ибо сначала нужно познать эту необходимость как необходимую. Возможно, существует много необходимостей; но в целом эта склонность — просто ложе праздности.

158

Знать историю теперь означает: признать, как все те, кто верил в Провидение, относились к вещам слишком легко. Такого нет. Если видно, что человеческие дела идут вразброд и беспорядочно, не думайте, что у бога есть какая-то цель, позволяя им так идти, или что он пренебрегает ими. Мы можем теперь видеть в общем плане, что история христианства на земле была одной из самых ужасных глав в истории и что этому должен быть положен конец. Правда, влияние античности наблюдалось в христианстве даже в наше время; и по мере того, как оно уменьшается, будет уменьшаться и наше знание античности в еще большей степени. Сейчас самое лучшее время, чтобы признать это: мы больше не предубеждены в пользу христианства, но мы все еще понимаем его, а также античность, которая является его частью, постольку, поскольку эта античность стоит в одном ряду с христианством.

159

Философские умы должны однажды заняться коллективным счетом античности и подвести его баланс. Если у нас будет это, античность будет преодолена. Все недостатки, которые сейчас досаждают нам, имеют свои корни в античности, так что мы не можем продолжать относиться к этому счету с той мягкостью, которая была принята до настоящего времени. Чудовищное преступление человечества, которое сделало христианство возможным в том виде, в каком оно действительно стало возможным, — это вина античности. С христианством будет устранена и античность. — В настоящее время она не так уж далеко позади нас, и, безусловно, невозможно воздать ей должное. Она использовалась самым ужасным образом для целей подавления и действовала как опора религиозного гнета, маскируясь под «культуру». Часто можно было услышать поговорку: «Античность была побеждена христианством».

Это был исторический факт, и поэтому считалось, что никакой вред не может исходить от любых сделок с античностью. Да; так правдоподобно говорить, что мы находим христианскую этику «глубже», чем у Сократа! С Платоном было легче состязаться! Мы в настоящее время, так сказать, лишь пережевываем жвачку той самой битвы, которая велась в первые века христианской эры — за исключением того факта, что теперь, вместо ясно ощутимой античности, которая существовала тогда, у нас есть лишь ее бледный призрак; и, действительно, даже само христианство стало довольно призрачным. Это битва, ведущаяся после решающей битвы, пост-вибрация. В конце концов, все силы, из которых состояла античность, вновь появились в христианстве в самой грубой форме: это не что-то новое, только количественно необычайное.

160

Что отделяет нас навсегда от культуры античности, так это тот факт, что ее основы стали для нас слишком шаткими. Критика греков — это в то же время критика христианства; ибо основы духа веры, религиозного культа и колдовства одинаковы в обоих. — Остается еще много рудиментарных стадий; но они к настоящему времени почти готовы рухнуть.

Это была бы задача: охарактеризовать греческую античность как безвозвратно утраченную, а вместе с ней и христианство, и основы, на которых до настоящего времени базировались наше общество и политика.

161

Христианство победило античность — да; это легко сказать. Во-первых, оно само является частью античности; во-вторых, оно сохранило античность; в-третьих, оно никогда не было в борьбе с чистыми эпохами античности. Или, скорее: чтобы само христианство могло остаться, оно должно было позволить себе быть побежденным духом античности — например, идеей империи, общины и так далее. Мы страдаем от необычайной неясности и нечистоплотности человеческих дел; от изобретательной лживости, которую христианство привнесло среди людей.

162

Почти смешно видеть, как почти все науки и искусства современности растут из разбросанных семян, которые были навеяны на нас из античности, и как христианство кажется нам здесь лишь злым ознобом долгой ночи, ночи, во время которой почти склонен верить, что покончено с разумом и честностью среди людей. Битва, ведущаяся против естественного человека, породила неестественного человека.

163

С распадом христианства большая часть античности стала для нас непостижимой, например, вся религиозная основа жизни. По этой причине подражание античности — ложная тенденция: предатели или преданные — это филологи, которые все еще думают о такой вещи. Мы живем в период, когда можно найти много различных концепций жизни: поэтому нынешняя эпоха поучительна в необычайной степени; и поэтому также она так больна, поскольку страдает от зол всех своих тенденций сразу. Человек будущего: европейский человек.

164

Немецкая Реформация расширила пропасть между нами и античностью: было ли это необходимо? Она снова ввела старый контраст «язычества» и «христианства»; и это было в то же время протестом против декоративной культуры Возрождения — это была победа, одержанная над той же культурой, которая ранее была побеждена ранним христианством.

В отношении «мирских вещей» христианство сохранило более грубые взгляды древних. Все более благородные элементы в браке, рабстве и государстве — нехристианские. Ему требовались искажающие характеристики мирскости, чтобы доказать свою состоятельность.

165

Связь между гуманизмом и религиозным рационализмом была подчеркнута как саксонская черта Кёхли: тип этого филолога — Готфрид Герман. [14]

[14] Иоганн Готфрид Якоб Герман (1772–1848), известный своими работами по метрике и греческой грамматике. — Прим. пер.

166

Я понимаю религии как наркотики: но когда их дают таким народам, как немцы, я думаю, что они — просто яд.

167

Все религии, в конечном счете, основаны на определенных физических предпосылках, которые уже существуют и адаптируют религии к своим нуждам: например, в христианстве — контраст между телом и душой, неограниченная важность земли как «мира», чудесные события в природе. Если однажды противоположные взгляды одержат верх — например, строгий закон природы, беспомощность и излишнесть всех богов, строгое понимание души как телесного процесса — всему конец. Но вся греческая культура основана на таких взглядах.

168

Когда мы смотрим из характера и культуры католического Средневековья назад на греков, мы видим их действительно сияющими в лучах высшей человечности; ибо, если мы должны в чем-то упрекнуть этих греков, мы должны упрекнуть в этом Средневековье в гораздо большей степени. Поклонение древним во времена Возрождения было поэтому вполне честным и правильным. Мы продвинулись дальше в одном конкретном пункте, именно в связи с тем зарождающимся лучом света. Мы превзошли греков в прояснении мира нашими исследованиями природы и людей. Наше знание гораздо больше, а наши суждения — более умеренны и справедливы.

В дополнение к этому распространился более мягкий дух, благодаря периоду просвещения, который ослабил человечество, — но эта слабость, будучи превращенной в мораль, ведет к хорошим результатам и делает нам честь. У человека теперь много свободы: это его собственная вина, если он не использует ее больше, чем делает; фанатизм мнений стал гораздо мягче. Наконец, то, что мы предпочли бы жить в нынешнюю эпоху, чем в любую другую, — заслуга науки; и, безусловно, ни одна другая раса в истории человечества не имела такого широкого выбора благородных наслаждений, как наша — даже если у нашей расы нет вкуса и желудка, чтобы испытать много радости. Но можно жить комфортно среди всей этой «свободы» только тогда, когда ее просто понимаешь и не желаешь участвовать в ней — вот современная загвоздка. Участники кажутся менее привлекательными, чем когда-либо: какими глупыми они должны быть!

Таким образом возникает опасность, что знание может отомстить нам, точно так же, как невежество мстило нам в Средние века. Покончено с теми религиями, которые возлагают свое доверие на богов, Провидения, разумные порядки вселенной, чудеса и таинства; как это имеет место и с определенными типами святых жизней, такими как аскеты; ибо мы слишком легко заключаем, что такие люди — следствия болезни и отклоняющегося мозга. Нет сомнений, что контраст между чистой, бестелесной душой и телом был почти устранен. Кто теперь верит в бессмертие души! Все, что связано с блаженством или проклятием, которое основывалось на определенных ошибочных физиологических предположениях, рушится, как только эти предположения признаются ошибками. Наши научные предположения допускают точно такое же толкование и использование в пользу одуряющего филистерства — да, в пользу скотства — как и в пользу «блаженства» и одухотворенности. По сравнению со всеми предыдущими эпохами мы сейчас стоим на новом фундаменте, так что от человеческого рода можно еще чего-то ожидать.

Что касается культуры, мы до сих пор были знакомы только с одной полной ее формой, то есть городской культурой греков, основанной на их мифических и социальных фундаментах; и одной неполной формой, римской, которая действовала как украшение жизни, производное от греческой. Теперь все эти основы, мифические и политико-социальные, изменились; наша предполагаемая культура не имеет стабильности, потому что она была воздвигнута на ненадежных условиях и мнениях, которые даже сейчас почти готовы рухнуть. — Когда мы полностью постигаем греческую культуру, тогда мы видим, что с ней покончено. Филолог, таким образом, является великим скептиком в нынешних условиях нашей культуры и образования: такова его миссия. Счастлив тот, кто, подобно Вагнеру и Шопенгауэру, имеет смутное предчувствие тех благоприятных сил, среди которых зарождается новая культура.

169

Тем, кто говорит: «Но античность тем не менее остается предметом рассмотрения для чистой науки, даже если все ее образовательные цели могут быть отвергнуты», нужно ответить словами: что здесь чистая наука! Действия и характеристики должны быть оценены; и те, кто оценивает их, должны стоять выше них: так что вы должны сначала посвятить свое внимание преодолению античности. Если вы не делаете этого, ваша наука не чиста, а нечиста и ограничена: как теперь можно заметить.

170

Преодолеть греческую античность нашими собственными делами: это была бы правильная задача. Но прежде чем мы сможем сделать это, мы должны сначала познать ее! — Существует основательность, которая является лишь оправданием бездействия. Вспомните, сколько Гёте знал об античности: конечно, не так много, как филолог, и все же достаточно, чтобы соперничать с ней таким образом, чтобы принести плодотворные результаты. Не следует даже знать о вещи больше, чем можно создать. Более того, единственное время, когда мы можем действительно распознать что-то, — это когда мы стремимся сделать это. Пусть люди попытаются жить по манере античности; и они сразу же станут на сотни миль ближе к античности, чем могут сделать со всей своей эрудицией. — Наши филологи никогда не показывают, что они стремятся подражать античности каким-либо образом, и поэтому их античность остается без какого-либо эффекта на школы.

Изучение духа подражания (Возрождение, Гёте) и изучение отчаяния.

Непопулярный элемент в новой культуре Возрождения: ужасный факт!

171

Поклонение классической античности, как его можно было видеть в Италии, может быть истолковано как единственное серьезное, бескорыстное и плодотворное поклонение, которое до сих пор выпадало на долю античности. Это блестящий пример донкихотства; и филология в лучшем случае — такое донкихотство. Уже во времена александрийских ученых, как и у всех софистов первых и вторых веков, аттицистов и т. д., ученые подражают чему-то чисто и просто химерическому и преследуют мир, которого никогда не существовало. Та же черта видна на протяжении всей античности: манера, в которой копировались гомеровские герои, и все общение с мифами показывают следы этого. Постепенно вся греческая античность стала объектом донкихотства. Невозможно понять наш современный мир, если мы не примем во внимание огромное влияние чисто фантастического. Этому теперь противостоит принцип: не может быть подражания. Подражание, однако, — это лишь художественный феномен, то есть оно основано на видимости: мы можем принимать манеры, мысли и так далее через подражание; но подражание не может создать ничего. Правда, творец может заимствовать со всех сторон и питаться таким образом. И только как творцы мы сможем взять что-то у греков. Но в каком отношении можно сказать, что филологи являются творцами! Должно быть несколько грязных работ, таких как работа живодеров, а также корректоров текстов: должны ли филологи выполнять задачи такого рода?

172

Что же такое античность теперь, перед лицом современного искусства, науки и философии? Это больше не сокровищница всех знаний; ибо в естественной и исторической науке мы продвинулись далеко за ее пределы. Гнет церкви был остановлен. Чистое знание античности теперь возможно, но, возможно, также более неэффективное и слабое знание. — Это вполне верно, если эффект известен только как эффект на массы; но для воспитания высших умов античность мощнее, чем когда-либо.

Гёте как немецкий поэт-филолог; Вагнер как еще более высокая ступень: его ясный взгляд на единственно достойную позицию искусства. Ни одно древнее произведение никогда не имело такого мощного эффекта, как «Орест» на Вагнера. Объективный, выхолощенный филолог, который является лишь филистером культуры и работником в «чистой науке», однако, — печальное зрелище.

173

Между нашим высшим искусством и философией и тем, что признано быть поистине древнейшей античностью, нет противоречия: они поддерживают и гармонируют друг с другом. Именно в этом я возлагаю свои надежды.

174

Основные точки зрения, с которых следует рассматривать важность античности:

1. В ней нет ничего для молодых людей; ибо она выставляет человека с полной свободой от стыда.

2. Она не для прямого подражания, но она учит, какими средствами искусство до сих пор совершенствовалось в высшей степени.

3. Она доступна лишь немногим, и должна быть police des mœurs, отвечающая за нее, — как должна быть и за плохих пианистов, которые играют Бетховена.

4. Эти немногие применяют эту античность к суждению о нашем собственном времени, как критики его; и они судят античность по своим собственным идеалам и являются, таким образом, критиками античности.

5. Следует изучать контраст между эллинским и римским, а также контраст между раннеэллинским и позднеэллинским. — Объяснение различных типов культуры.

175

Продвижение науки за счет человека — одна из самых пагубных вещей в мире. Заторможенный человек — это регресс в человеческом роде: он бросает тень на все последующие поколения. Тенденции и естественная цель отдельной науки вырождаются, и сама наука в конечном итоге терпит кораблекрушение: она сделала прогресс, но либо не имеет никакого эффекта на жизнь, либо аморальный.

176

Людей нельзя использовать как вещи!

Из прежней очень неполной филологии и знания античности вытекал поток свободы, в то время как наше собственное высокоразвитое знание порождает рабов и служит идолу государства.

177

Возможно, придет время, когда научная работа будет вестись женщинами, в то время как мужчины должны будут творить, используя слово в духовном смысле: государства, законы, произведения искусства и т. д.

Людям следует изучать типичную античность так же, как они изучают типичных людей: то есть подражая тому, что они понимают в ней, и, когда образец кажется лежащим далеко в отдалении, рассматривая пути и средства и предварительные приготовления, и придумывая ступеньки.

178

Вся особенность изучения заключается в том, что мы должны изучать только то, чему мы чувствуем, что хотели бы подражать; что мы охотно берем и имеем желание приумножить. Что действительно нужно, так это прогрессивный канон идеальной модели, подходящий для мальчиков, юношей и мужчин.

179

Гёте постиг античность правильным образом: неизменно с подражающей душой. Но кто еще делал так? Не видно никакой хорошо продуманной педагогики такого рода: кто знает, что существует определенное знание античности, которое нельзя передать юношам!

Пубертатный характер филологии: придуман учителями для учеников.

180

Все более и более общая форма идеала: сначала люди, затем институты, наконец, тенденции, цели или их отсутствие. Высшая форма: завоевание идеала обратным движением от тенденций к институтам, и от институтов к людям.

181

Я запишу то, во что я больше не верю, — а также то, во что я верю. Человек стоит посреди великого водоворота сил и воображает, что этот водоворот разумен и имеет разумную цель: ошибка! Единственная рациональность, которую мы знаем, — это малый разум человека: он должен напрячь его до предела, и он неизменно оставляет его в беде, если он пытается вверить себя в руки «Провидения».

Наше единственное счастье заключается в разуме; все остальное в мире уныло. Высший разум, однако, видится мне в работе художника, и он может чувствовать его таковым: может быть нечто, что, когда это может быть сознательно выдвинуто вперед, может дать еще большее чувство разума и счастья: например, курс солнечной системы, воспитание и образование человека.

Счастье заключается в быстроте чувства и мышления: все остальное медленно, постепенно и глупо. Человек, который мог бы почувствовать прогресс луча света, был бы в великом восторге, ибо он очень быстр.

Мысли о самом себе приносят мало счастья. Но когда мы испытываем счастье в этом, причина в том, что мы думаем не о себе, а о своем идеале. Это лежит далеко; и только быстрый человек достигает его и радуется.

Амальгама великого центра людей для воспитания лучших людей — задача будущего. Индивид должен стать знакомым с требованиями, что, когда он говорит «Да» своей собственной воле, он также говорит «Да» воле этого центра — например, в отношении выбора, как среди женщин для брака, и точно так же в отношении того, как его ребенок должен быть воспитан. До сих пор ни одна индивидуальность, или только самые редкие, не были свободны: они находились под влиянием этих концепций, но также под влиянием плохой и противоречивой организации индивидуальных целей.

182

Образование — это в первую очередь обучение тому, что необходимо, а затем тому, что меняется и непостоянно. Юноша вводится в природу, и господство законов повсюду указывается ему; за этим следует объяснение законов обычного общества. Даже на этой ранней стадии возникнет вопрос: было ли абсолютно необходимо, чтобы это было так? Он постепенно начинает нуждаться в истории, чтобы установить, как эти вещи были достигнуты. Он узнает в то же время, однако, что они могут быть изменены во что-то другое. Какова степень власти человека над вещами? Это вопрос в связи со всем образованием. Чтобы показать, как вещи могут стать другими, чем они есть, мы можем, например, указать на греков. Нам нужны римляне, чтобы показать, как вещи стали тем, чем они были.

183

Если бы тогда римляне отвергли греческую культуру, они, возможно, полностью развалились бы. Когда могла бы эта культура снова возникнуть? Христианство и римляне и варвары: это был бы натиск: он полностью стер бы культуру. Мы видим опасность, среди которой живет гений. Цицерон был одним из величайших благодетелей человечества, даже в свое время.

Нет никакого «Провидения» для гения; только для обычного круга людей и их нужд существует такая вещь: они находят свое удовлетворение, а позже — свое оправдание.

184

Тезис: смерть древней культуры неизбежна. Греческая культура должна быть выделена как архетип; и должно быть показано, как вся культура покоится на шатких концепциях.

Опасное значение искусства: как защитницы и гальванизации мертвых и умирающих концепций; история, постольку, поскольку она хочет вернуть нам чувства, которые мы преодолели. Чувствовать «исторически» или «справедливо» по отношению к тому, что уже прошло, возможно только тогда, когда мы возвысились над этим. Но опасность в принятии чувств, необходимых для этого, очень велика: пусть мертвые хоронят своих мертвецов, чтобы мы сами не попали под влияние запаха трупов.

СМЕРТЬ СТАРОЙ КУЛЬТУРЫ.

1. Значение исследований античности, проводившихся до сих пор: неясное; лживое.

2. Как только они признают цель, они приговаривают себя к смерти: ибо их цель — описать саму древнюю культуру как подлежащую сносу.

3. Сбор всех концепций, из которых выросла эллинская культура. Критика религии, искусства, общества, государства, морали.

4. Христианство также отрицается.

5. Искусство и история — опасны.

6. Замена изучения античности, которое стало излишним для обучения нашей молодежи.

Таким образом, задача науки истории завершена, и она сама стала излишней, если весь внутренний непрерывный круг прошлых усилий был осужден. Ее место должна занять наука будущего.

185

В «знамения» и «чудеса» не верят; только «Провидение» нуждается в таких вещах. Нет помощи ни в молитве, ни в аскетизме, ни в «видении». Если все эти вещи составляют религию, то для меня больше нет религии.

Моя религия, если я все еще могу применить это имя к чему-то, заключается в работе по воспитанию гения: от такого обучения всего следует ожидать. Все утешение приходит от искусства. Образование — это любовь к потомству; избыток любви сверх нашего себялюбия. Религия — это «любовь сверх нас самих». Произведение искусства — это модель такой любви сверх нас самих, и притом совершенная модель.

186

Глупость воли — величайшая мысль Шопенгауэра, если судить мысли с точки зрения силы. Мы можем видеть у Гартмана, как он жонглировал этой мыслью. Никто никогда не назовет что-то глупое — Богом.

187

Это, таким образом, новая черта всего будущего прогресса мира: люди никогда больше не должны управляться религиозными концепциями. Будут ли они хуже? Это не мой опыт, что они ведут себя хорошо и морально под игом религии; я не на стороне Демофелеса. [15] Страх перед потусторонним, а затем снова страх перед божественными наказаниями вряд ли сделал людей лучше.

[15] Тип в эссе Шопенгауэра «О религии». См. «Parerga und Paralipomena». — Прим. пер.

188

Там, где нечто великое появляется и длится относительно долгое время, мы можем предположить тщательное воспитание, как в случае с греками. Как так много людей стали свободными среди них? Воспитывайте воспитателей! Но первые воспитатели должны воспитывать самих себя! И именно для них я пишу.

189

Отрицание жизни — больше не легкое дело: человек может стать отшельником или монахом — и что этим отрицается! Эта концепция теперь стала глубже: это прежде всего проницательное отрицание, отрицание, основанное на воле быть справедливым; а не беспорядочное и оптовое отрицание.

190

Провидец должен быть привязчивым, иначе люди не будут иметь к нему доверия: Кассандра.

191

Человек, который сегодня хочет быть добрым и святым, имеет более трудную задачу, чем раньше: чтобы быть «добрым», он не должен быть так несправедлив к знанию, как были ранние святые. Он должен был бы быть святым знания: человеком, который связал бы любовь со знанием и который не имел бы ничего общего с богами или полубогами или «Провидением», как индийские святые также не имели с ними ничего общего. Он должен был бы также быть здоровым и должен был бы сохранять себя таковым, иначе он неизбежно стал бы недоверчивым к самому себе. И, возможно, он не имел бы ни малейшего сходства с аскетическим святым, а был бы гораздо больше похож на человека мира.

192

Чем лучше организовано государство, тем тупее будет человечество.

Сделать индивида некомфортным — моя задача!

Великое удовольствие, испытываемое человеком, который освобождает себя, сражаясь.

Духовные высоты имели свой век в истории; унаследованная энергия принадлежит им. В идеальном государстве с ними было бы покончено.

193

Высшее суждение о жизни возникает только из высшей энергии жизни. Ум должен быть удален как можно дальше от истощения.

В центре всемирно-исторического суждения будет наиболее точным; ибо именно там существовали величайшие гении.

Воспитание гения как единственного человека, который может по-настоящему ценить и отрицать жизнь.

Спасите своего гения! — должно быть прокричано людям: освободите его! Делайте все, что можете, чтобы снять с него оковы.

Слабым и нищим духом не должно быть позволено судить о жизни.

194

Я мечтаю о комбинации людей, которые не будут делать никаких уступок, которые не будут проявлять никакого внимания и которые будут готовы называться «разрушителями»: они применяют стандарт своей критики ко всему и жертвуют собой ради истины. Плохое и ложное должно быть выведено на свет! Мы не будем строить преждевременно; мы не знаем, действительно, сможем ли мы когда-нибудь построить, или не было бы лучше не строить вовсе. Есть ленивые пессимисты и смиренные в этом мире — и к их числу мы отказываемся принадлежать!

КОНЕЦ.

The Project Gutenberg eBook of The Case of Wagner, by Friedrich Nietzsche.