«Дхаммапада: Путь добродетели Будды»

[1] Яма, Плутон.

[2] Avijjā, первое из двенадцати звеньев цепи причинности и последнее из Оков, которые должны быть разорваны.

[3] Это пять Заповедей буддизма.

[4] Бхиккху, нищие, должны просить свою ежедневную еду.

[5] Samano n'atthi bāhiro. Этот стих обычно переводится: «Нет истинного ученика вне пределов буддизма», и комментарий (текст P.T.S., том 3, стр. 378) так переводит эти слова, которые Будда сказал Субхадде прямо перед Своим уходом. Контекст здесь, по-видимому, требует значения «внешний». Ср. ст. 92 и ст. 179-80. Совершенные не оставляют следов. «Небесный путь», ākāsa, пространство.

[6] Татхагата. Эпитет Будды, которым Он обычно описывает Себя (ср. Н.З. «Тот, кто должен был прийти»). См. ценную брошюру сэра (ныне лорда) Роберта Чалмерса о значении этого много обсуждавшегося эпитета (J.R.A.S., янв. 1898). Nippapañcā Tathāgatā, букв. «свободен от задержек человеческих недостатков».

[7] Saṁkārā, все составляющие факторы сущностей, личностей.

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ.

СПРАВЕДЛИВЫЙ.

256. Не тот справедлив, кто судит по воле. Тот, кто решает, взвешивая право и неправо, называется справедливым человеком. 257. Не по своей воле, а с беспристрастным умом, соблюдая Дхамму, вдумчивый, кто направляет других, называется справедливым человеком. 258. Человек не мудр потому, что его речь длинна. Долготерпеливый и безвредный, свободный от страха, называется мудрым человеком. 259. Не многословием человек поддерживает Дхамму. Кто видит Дхамму в действии, хотя бы он был малообразованным, но усердным в Дхамме, — тот поддерживает Дхамму. 260. Седые волосы не делают человека старейшиной. Хотя он зрел годами, если весь его возраст пуст, его можно назвать старцем. 261. Истинный, добродетельный, безвредный, умеренный, сдержанный, мудрый и омытый от всех нечистот, называется старейшиной. 262. Не простым разговором или красотой своей формы, если он скупой, жадный, мошенник, называется кто-либо преподобным. 263. В ком эти недостатки срублены, вырваны с корнем, кто отбросил свои грехи, кто медитирует, тот человек называется преподобным. 264. Выбритая макушка не делает саманой. Если такой человек, лживый и несдержанный, полон похоти и жажды, как он может называться саманой? 265. Но если он успокоит свои недостатки, как большие, так и малые, поскольку он успокоил все злые пути, он — самана. 266. Он не нищий, который просит свою еду. Не тот, кто просит, а тот, кто соблюдает Дхамму, — он нищий. 267. Тот, кто отложил добро и зло, кто мудро в этом мире ходит праведно, он — нищий. 268. Он не муни, который воздерживается от речи, если он глуп и имеет блуждающий ум. Но тот, кто держит равновесие, схватывает реальное, кто мудр, чтобы выбрать добро и оставить зло, кто в этом мире видит обе стороны, тем самым поистине называется муни. 270. Он не Достойный, который вредит существам. Безвредностью ко всему живому человек называется Достойным. 271-2. Не просто добротой или церемониями, не обширным знанием или экстазом, не уединенной жизнью, не одиноким сном я касаюсь Блаженства свободы, которого не может знать ни один мирской человек. Умерщвляя всякое желание, нищий достигает уверенности.

[1] Kāyena, телесное действие, может означать все способности вместе взятые.

[2] Thero, «нищий» с десятилетним стажем в рукоположении так называется в буддийской «церкви».

[3] Samana, «аскет», титул, первоначально презрительно применявшийся к Будде и Его ученикам брахманами. Слово этимологически происходит от V. sam — укрощать или успокаивать. Отсюда ссылка в ст. 265.

[4] Bhikkhu, «нищий», имя, данное Буддой Своим рукоположенным ученикам.

[5] Muni, «мудрец, молчальник». Будду называли Шакьямуни — «мудрец из клана Шакья».

[6] Ariya, «благородный, достойный».

[7] Читается vissāsam āpādi. Этот стих важен как показ буддийского идеала в двух словах. Нирвана — это угасание жажды, корня всякого зла.

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ.

ПУТЬ.

273. Лучший — Восьмеричный Путь: из истин — четыре; бесстрастие — лучшее из состояний возвышенных. Блажен тот из людей, у кого есть глаза, чтобы видеть. 274. Это путь; никакой другой путь не может привести вас к очищению ума и видению истины. Идите этим Путем и освободите себя от воинства бед Мары. 275. Ступайте по этому Пути и положите конец страданию. Ступайте по этому Пути, ибо я сам показал его. Показал его после того, как узнал, как выщипывать шипы. 276. Стремитесь сами; Будды только проповедуют путь тем, кто стремится. Преданные медитации, те, кто идет этим Путем, свободны от всяких оков Мары. 277. «Все составные вещи непостоянны»; кто видит это открытым внутренним оком, скоро устает от страдания. Это Путь Чистоты. 278. «Все составные вещи сделаны из страдания»; кто видит это открытым внутренним оком, скоро устает от страдания. Это Путь Чистоты. 279. «Все составные состояния без самости»; кто видит это открытым внутренним оком, скоро устает от страдания. Это Путь Чистоты. 280. Кто не стремится, когда пришло время стремиться, хотя молод и силен, склонен к лености и глупости, слаб волей и мыслью, никогда не находит пути к знанию. 281. Кто охраняет речь и ум, кто не делает зла телом, очищая тройной путь, тот ступит на Путь Мудрости, показанный мудрецами. 282. Мудрость рождается от глубокой медитации, но теряется из-за отвлечения ума; зная эти два пути потери и приобретения, пусть он так живет, пусть он так направляет свою жизнь, чтобы мудрость возрастала. 283. Сруби деревья и подлесок, и будь свободен от желания! Ибо из этих джунглей рождается страх опасности; сруби их, о нищие, и будь свободен от желания! 284. Если есть хоть след, пусть даже малый, похоти мужчины к женщине, как теленок цепляется за свою мать, ум будет удерживаться в рабстве. 285. Вырви любовь к себе собственной рукой, точно так же, как рука срывает осеннюю лилию; ступай по Пути Мира, провозглашенному Тем, кто прошел его. 286. «Здесь, в сезон дождей, я буду жить; и здесь, в жару и холод». Так думает глупец, мало заботясь об опасностях, которые могут его постичь. 287. Охваченного заботами, с его мыслями о сыновьях и стадах, привязанного к жизни, Смерть приходит и хватает его, как спящую деревню смывает наводнением. 288. Не все его сыновья имеют силу охранять того человека; никакой отец, никакой родственник не может защитить его теперь; как могут родственники помочь ему в хватке Смерти? 289. Мудрый человек, когда видит истину этого, сдержанный праведной жизнью в Дхамме, скоро расчистит путь, ведущий к Совершенному Блаженству.

[1] Восьмеричный Путь таков: Правильные Взгляды, Правильное Мышление, Правильная Речь, Правильное Действие, Правильный Образ жизни, Правильное Усилие, Правильное Сосредоточение, Правильное Душевное равновесие. Четыре Благородные Истины таковы: Страдание, причина Страдания, прекращение Страдания, Путь.

[2] Тернии — это уколы и мучения желания.

[3] Эти три изречения — суть учения Будды.

[4] Второй, третий и четвертый шаги Пути.

[5] «Желание», а именно: «nibbanā hotha», «будьте свободны от джунглей (или леса) желания (nir-vanā, игра слов с термином «нирвана»), ср. ст. 344, vanamutto».

[6] Ср. ст. 47.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ.

РАЗЛИЧНЫЕ СТИХИ.

290. Если, отказываясь от малого удовольствия, ты прозреваешь большее блаженство, оставь меньшую выгоду и мудро обратись к большей. 291. Тот, кто причиняет боль другим, стремясь к собственному эгоистичному блаженству, будучи скован узами ненависти, никогда не сможет избавиться от ненависти. 292. Те, кто пренебрегает своим долгом, [1] делая то, чего делать не следует, дерзкие и небрежные в творении зла, становятся все более порочными. 293. Те, кто стоит на страже тела, кто хранит непрестанную бдительность; те, кто, не заботясь о чужом, никогда не отступают от своего долга; те, кто, владея собой, стремятся к цели, сосредоточены в каждом нерве, достигают уничтожения желания. 294. Убив отца, убив мать, и двух царей воинской славы, и царство со всеми его подданными, [2] брахманы идут свободными от вины. 295. Убив отца, убив мать, и двух царей святого имени, и пятого, превосходящего всех, [3] брахманы идут свободными от вины.

296. Те, кто бдительно день и ночь размышляют о Будде, — последователи Готамы. 297. Те, кто бдительно день и ночь размышляют о Дхамме, — последователи Готамы. 298. Те, кто бдительно день и ночь размышляют о Сангхе, — последователи Готамы. 299. Те, кто бдительно день и ночь размышляют о теле, — последователи Готамы. 300. Те, кто бдительно день и ночь находят радость в безвредности, — последователи Готамы. 301. Те, кто бдительно день и ночь находят радость в экстазе, — последователи Готамы.

302. О, трудно оставить мир, но и одинокая жизнь трудна; мучительно жить в домах с чуждыми людьми; мучительно путешествовать туда и сюда; перестань быть странником. [4] Перестань быть охваченным болью! 303. Верный и пользующийся доброй славой, исполненный чести и известности, он почитаем и уважаем, где бы он ни решил поселиться. 304. Святые мудрецы сияют издалека, подобно вершинам Гималаев; подобно стреле, летящей во тьме, злые люди не видны. 305. Сидя в одиночестве, лежа в одиночестве, действуя в одиночестве и усердно; обуздывая себя в одиночестве, радуйся прекращению желания.

[1] Kiccam — «заниматься своим делом».

[2] Брахманы утверждали, что «дваждырожденный» святой непорочен, каковы бы ни были его телесные действия. Будда здесь говорит мистически. Отец — это невежество, Мать — это жажда; два царя — это великие ереси не-причинности и нигилизма. Царство и его подданные — это шесть органов чувств (ум — шестой) и шесть объектов чувств (форма, звук, вид, запах, вкус, мысли); победа над всем этим приносит освобождение от воплощенного существования.

[3] veyyaggha-pañcamaṁ, букв. «тигроподобный человек как пятый». Комментатор объясняет это как пятое из Пяти Препятствий (похоть, злоба, лень, гордыня, сомнение), которые преграждают Путь.

[4] Странник — это тот, кто бегает вверх и вниз по путям перерождения.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ.

ПУТЬ ЗЛА.

[1]

306. Лжец попадает в ад, как и тот, кто говорит, что не делал того, что совершил; оба они одинаковы в будущем, люди кривых путей. 307. И многие, кто носит желтое одеяние, злые и несдержанные, из-за своих злых дел появляются в аду. 308. Лучше для того, кто живет недостойно, проглотить раскаленный шар, чем есть пищу, которую дает страна в качестве милостыни. 309. Четыре состояния страдания я называю безрассудным людям, которые ищут чужих жен: неудача, беспокойное ложе, дурная слава и ад. 310. Неудача, Путь Зла, кратковременное удовольствие, проводимое испуганным мужчиной с робкой женщиной, и тяжкое наказание от царя — пусть эти четыре зла устрашат всех прелюбодеев. 311. Подобно тому как травинка, если ее взять неправильно, порежет руку, которая ее схватила, так и жизнь аскета, если ее вести неправильно, ведет в ад. 312. Дела, совершенные с ленью, нарушенный обет, оскверненная святая жизнь — такие злые дела приносят мало награды. 313. Действуй с энергией, если должен действовать: небрежный нищий лишь поднимает более густое облако пыли страстей. 314. Оставь злые дела, которые впоследствии приносят боль; лучше делать добро; ибо когда оно сделано, это деяние больше не приносит печали. 315. Подобно пограничному городу, который хорошо охраняется, чьи валы надежно защищают со всех сторон, охраняй себя, не упускай ни мгновения; расточители времени страдают от печали, когда попадают в ад. 316. Те, кто стыдится там, где стыдиться нечего, и бесстыдны там, где стыд необходим, принимая ложные доктрины, пошли по Пути Зла. 317. Те, кто боится там, где бояться нечего, и бесстрашны, когда должны бояться, принимая ложные доктрины, пошли по Пути Зла. 318. Те, кто видит грех там, где греха быть не может, и не видит вреда в грехе, принимая ложные доктрины, пошли по Пути Зла. 319. Те, кто знает грех как грех, а правое как правое, принимая истинные доктрины, те существа вступают на Путь Истинного Блаженства.

[1] Niraya, Путь Зла, нисходящий курс к разрушению, duggati, в противоположность su-gati, счастливому пути или состоянию небес.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ.

СЛОН.

320. Как слон в битве сносит стрелы, пущенные в него, так я должен сносить горькие языки людей, ибо мир очень зол. 321. Укрощенного ведут в битву; укрощенного царь возводит на спину; укрощенный — лучший из существ, которого не оскорбляет горькая речь. 322. Хороши хорошо укрощенные мулы и хороши синдские скакуны прославленного рода; хорош могучий бивневый слон; но лучше всех — человек, укротивший себя. 323. Однако такие скакуны не могут помочь нам, не могут быть проводниками к Нирване; мы можем достичь Пути [1] только верхом на укрощенном «я». 324. С мускусом, струящимся из висков, могучий Дханапалако [2] в плену не вкушает пищи, но тоскует по роще Нагов. 325. Вялый, обжора и соня, лениво валяющийся туда и сюда, подобно огромному, откормленному зерном боро, глупец должен снова идти к рождению. 326. Когда-то этот ум блуждал, как хотел, как просил, так и странствовал. Как погонщик с помощью анкуса сдерживает разъяренного слона, так теперь я с помощью мудрости обуздаю его, направлю его полностью по своей воле. 327. Находи радость в усердии; следи за своими мыслями и никогда не уставай; поднимись с Пути Зла, подобно слону, увязшему в тине. 328. Нашел ли ты попутчика, прямого, твердого, разумного? [3] Оставив все свои заботы, радостно иди с ним, сосредоточенно. 329. Не нашел ли ты попутчика, прямого, твердого, разумного? Как царь покидает свои границы, преследуемый врагом, подобно слону в лесу, иди своим путем в одиночестве. 330. Лучше одинокая жизнь, ибо глупцы не могут быть спутниками; живи один и не делай зла, живи один с малыми нуждами, одинокий, как могучий слон, который в лесу питается в одиночестве. 331. Сладки друзья, когда возникает нужда, сладка радость, какова бы она ни была; сладко благословение конца жизни, сладко быть свободным от печали. 332. Сладко быть матерью, сладка доля отцовства, сладка жизнь святых отшельников, сладка жизнь добрых брахманов. 333. Сладко стареть в добродетели, сладка утвержденная вера, сладко обрести приз мудрости, когда желание греха мертво.

[1] Нирвана.

[2] Любимый зверь царя Бенареса. Слон на Востоке олицетворяет мудрость, силу и выносливость. Будду называют Mahā-nāga, «могучий слон»; роща нагов — это Нирвана. Те, кто блуждает в джунглях, — это те, кто все еще связан оковами перерождения.

[3] Ср. стих 61.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ.

ЖАЖДА.

334. Подобно тому как растет лиана, существа, которые ленивы, находят, что их жажда постоянно растет; как обезьяна в лесу, ищущая плоды с ветки на ветку, так они блуждают туда и сюда. [1] 335. Тот, кто поддается низменной жажде, которая проходит через весь мир, подобно ползучей лозе, которая распространяется, — у того человека печали постоянно растут. 336. Тот, кто успокаивает низменную жажду, которую трудно утолить в этом мире, — у того, подобно капле росы с лотоса, все печали отпадают. 337. Внимайте! Всем вам, собравшимся, я даю этот добрый совет: «Выкапывайте корень жажды, как люди выкапывают ароматную траву. Пусть Смерть не нападает на вас так часто, подобно тому как стремительный поток проходит над речным тростником». 338. Если корень не поврежден, срубленные деревья снова прорастут; если корень жажды жив, снова будет перерождение боли. 339. Когда тридцать шесть потоков [2] приводят человека под власть удовольствия, мысли, подобно волнам, бурлящим от страсти, уносят его в смятении. 340. Повсюду текут эти потоки; теперь лиана желания пускает свои корни и стоит твердо; срежь ее, прежде чем она поднимется выше, срежь ее топором мудрости, вырви лиану с корнем наконец. 341. Беспокойна, необузданна жажда людей; те, кто блуждает туда и сюда в беспокойном поиске удовольствия, должны претерпеть рождение и смерть. 342. Те, кто в ловушке жажды, как заяц, бегают туда и сюда, скованные узами оков, долго должны претерпевать печаль. 343. Существа в ловушке жажды, как заяц, бегают туда и сюда: нищие, которые надеются на свободу, должны отказаться от всех своих страстей. 344. Тот, кто свободен от человеческих страстей, стремится бежать в джунгли; [3] кто, освободившись от похоти, снова бежит к своей похоти; о, этот ослепленный человек погружается в узы боли. 345. Не узами из дерева или железа, и не веревкой (говорят мудрецы) люди удерживаются в крепком рабстве; но из-за драгоценностей, жен и детей те, кто страстно жаждет, удерживаются в рабстве долго. 346. Но нисходящая цепь, податливая, которую трудно развязать, — это и есть настоящее рабство (говорят они): кто разрывает эту цепь жажды, свободен от похоти, покидает мир. 347. Те, кто поддается своим желаниям, плывут по потоку жажды; как мы видим паука, бегущего по сети, которую он сам сплел. Мудрецы разрезают сеть и уходят, свободные от жажды, свободные от горя. 348. Отпусти все позади, между, впереди; [4] переправься на другой берег; [5] с умом, свободным со всех сторон, ты больше не увидишь рождения и смерти. 349. Тот, чей ум мечется в сомнениях, видя блаженство в приливе страсти, заставляет свою жажду расти дольше, заклепывает все свои узы сильнее. 350. Тот, кто радуется успокоению сомнения и созерцает отвратительное, [6] скоро оставит оковы Мары, скоро разорвет каждую связь. 351. Тот, кто достиг цели, бесстрашный, свободный от похоти и греха, кто вырвал каждый терн, [7] никогда больше не родится. 352. Свободный от похоти, ни к чему не привязанный, кто искусен в истолковании всего богатства священного учения; знающий всю массу букв (будь то после или до), [8] это действительно его последнее тело, он Мастер Мудрости, Могучее Существо, он действительно больше не рождается. 353. Я победитель всего! Зная все, от всех условий существования я свободен; убийством желания я положил конец огню жажды. Кто тогда мог бы быть моим учителем? Я теперь оставил все, я сам, своим собственным знанием. Кого мне называть своим учителем? [9] 354. Дарить Норму превосходит все дары; вкушать Норму — сладостнее всего; никакая радость не может сравниться с ее радостью; кто убивает жажду, тот покончил со всей печалью. 355. Богатство вредит глупцу; не тому, кто бежит, чтобы достичь цели; похотью к богатству глупец вредит себе, с вредом, предназначенным для других. 356. Сорняки — это разорение полей; этот мир испорчен похотью; поэтому велик плод даров тем, кто не осквернен похотью. 357. Сорняки — это разорение полей; этот мир испорчен ненавистью; тем, кто не осквернен ненавистью, плод даров велик. 358. Сорняки — это разорение полей; заблуждается человечество; поэтому велик плод даров тем, кого не ослепляет глупость. 359. Сорняки — это разорение полей; жажда загрязняет мир; поэтому велик плод даров тем, кто не порабощен жаждой. [10]

[1] В круговороте перерождений.

[2] Шесть органов чувств и шесть объектов чувств (двенадцать) подвержены трем желаниям каждого, обычно принимаемым как Kāmatanhā, Rūpatanhā, Arūpatanhā, желание существования в мире желания, в мирах формы, в мирах бесформенного (абстрактного), что составляет тридцать шесть разновидностей.

[3] Джунгли страсти.

[4] Прошлые, настоящие и будущие узы.

[5] Переправься через поток к Нирване.

[6] Одно из упражнений медитации, чтобы внушить отвращение к телу и его разлагающейся природе.

[7] Ср. выше ст. 275.

[8] Nirutti-pada-kovido: искусный в истинном значении языка (пали), на котором учил Будда.

[9] Это был ответ Будды аскету, который, пораженный сиянием Учителя после достижения Нирваны, спросил, кто был Его учителем и что было причиной Его радости.

[10] Bhoga, rāga, dosa, moha, iccha, богатство, похоть, ненависть, заблуждение, жажда — пять препятствий на пути святой жизни.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ.

НИЩИЙ.

360-1. Хорошо сдерживание глаза и уха, носа и языка, тела, речи и ума; сдерживание хорошо во всех отношениях; нищий, сдержанный, отбрасывает всю печаль. 362. Кто сдержан в руке, ноге и речи; кто любит размышлять внутренне, кто живет одиноко и доволен, того люди называют нищим. 363. Кто контролирует свои губы и говорит слова мудрости, не надут, кто может разъяснить смысл и суть Нормы — того приятно слушать. 364. Кто живет в Норме и в Норме находит радость, кто исследует и хорошо помнит ее — от Истинной Нормы этот стойкий нищий никогда не отпадет. 365. Пусть он не считает малоценной милостыню, которую получает. И не завидует милостыне, данной другим; ибо тот, кто завидует другим нищим, не обретает спокойствия. 366. Хотя мала часть милостыни, которая достается ему, тот, кто не презирает полученную милостыню, если он живет чисто, не предаваясь лени, даже богами восхваляется. [1] 367. Тот, у кого нет ни части, ни доли в Имени и Форме [2] (кто не говорит «это я» или «это мое») и не скорбит о том, чего не существует, называется нищим. 368. Тот, кто живет в дружелюбии со всем человечеством, тверд в учении Пробужденного; достигает блаженства, где все условия прекращаются, достигает Состояния Мира. 369. О нищие! вычерпайте воду из этой лодки! [3] Быстро она пойдет, когда освободится от этого груза. От страсти и ненависти срежьте корень; тогда вы достигнете Мира. 370. Срежьте пять; оставьте пять; пять покорите! Тот нищий, который от пяти оков [4] освободился наконец, людьми называется «переправившимся через Поток». 371. О нищий! будь медитативным; пусть лень, [5] пусть твои страсти не бросают тебя туда и сюда; [6] чтобы, проглотив шар, ты не закричал в жжении: «Ах! это страдание!» 372. Кто не имеет мудрости, не может достичь экстаза; [7] кто не знает экстаза, не обретает мудрости; кто имеет и экстаз, и мудрость, тот близок к Миру. 373. Нищий, чей ум обрел спокойствие, когда он вошел в свою пустую келью, [8] имеет радость, которую не выразить словами, ибо он хорошо различает Истину. 374. Как только он постигает возникновение и исчезновение элементов, [9] такое удовольствие и восторг он обретает, как те, кто правильно знает состояние бессмертия. [10] 375. Пусть мудрый нищий в этом мире начнет так: охраняй свои чувства; затем, с довольным умом, сдержанный дисциплиной, ищи благородных друзей, которые живут усердно и чисто; 376. И по законам дружбы действуй, живи совершенно и прямо иди согласно Норме; тогда в полноте своей радости ты положишь конец страданию. 377. О нищие! подобно тому как белоснежная vassikâ, жасмин, распуская свежие цветы сегодня, сбрасывает увядшие цветы вчерашнего дня, так сбрасывайте похоть и ненависть. 378. Спокойные телом, речью и умом, о нищие, кто во всех отношениях хорошо сдержан, кто отбросил все желания этого мира, тот называется «спокойным». 379. Пробуди себя самим собой, самим собой исследуй себя; так охраняемый собой, с умом сосредоточенным и бдительным, так, о нищий, ты будешь жить счастливо. 380. Да! «Я» — страж «я» и находит прибежище в «я»; подобно тому как торговец тренирует чистокровного, благородного скакуна и приучает его к поводьям, так и ты обуздывай себя. 381. Тот нищий, наполненный великой радостью и весельем, твердый в учении Пробужденного, достигает блаженства, где все условия прекращаются, достигает Состояния Мира. 382. Внимайте! Нищий, хотя он молод, который стремится постичь учение Пробужденного, освещает мир, как луна, освободившаяся от облака, освещает ночь.

[1] Ср. ст. 229-30.

[2] Nāma rūpa, традиционный ведический термин для «ума и Материи», бессмертного и тленного, заимствованный Буддой для обозначения ментального и телесного соединения в индивиде, ср. Buddhist Psychology, миссис К.А. Рис-Дэвидс, стр. 23-5.

[3] Тело с его нуждами и страстями (вода в лодке) затрудняет продвижение через поток.

[4]

I. Первые пять оков: заблуждение о «я», сомнение, обрядовое соблюдение, похоть и недоброжелательность.

II. Вторые пять оков: желание формы, желание бесформенного, гордыня, тщеславие и невежество.

III. Если глагол третьего предложения, vuttaribhāvaye, перевести как «обращать внимание», что возможно, значение будет: «развивать пять добрых качеств: веру, усердие, сосредоточение, медитацию, мудрость».

IV. Это может относиться ко вторым пяти оковам, отбросив которые, человек становится Архатом.

[5] «Бросают тебя», читая kāmagunā bhamiṁsu (вместо kāmagune bhamassu), как предполагает профессор Дайнс Андерсен (стр. 192, Глоссарий к Dhammapada. Ч. 2).

[6] Ср. ст. 107. Одна из пыток в адах.

[7] «Экстаз», jhāna. Существует четыре стадии мистической медитации, ведущие к перерождению в высших мирах.

[8] «Пустая келья», suññāgāram, может относиться к медитации в «пещере сердца», когда все вибрации мыслей стихают, ср. ст. 37.

[9] «Возникновение и исчезновение», читая udayavyayam. ср. ст. 113.

[10] «Бессмертие»: а именно: «Амброзийное».

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ.

БРАХМАН.

383. Срежь поток, [1] о Брахман, мужественно; оттолкни желания; когда ты познал конец обусловленных вещей, ты станешь знатоком Несотворенного. [2] 384. Когда посредством двойного закона (сдерживание и экстаз), благодаря знанию, которое он обрел, Брахман переправился через поток, тогда каждая окова отпадает. 385. Тот, кто переправился через поток и прошел с этого берега, [3] свободный от всех забот, не скованный; тот, для кого этот берег и тот одинаково ничто, — его я считаю Брахманом. 386. Тот, кто живет медитативно, бесстрастно и свободен от всех Пятен, чей путь пройден, кто достиг высшей Цели, — его я считаю Брахманом. 387. «Тот, кто избавился от зла», — это Брахман; Самана — это тот, кто стал спокойным; «ушедший от всякой нечистоты»; отшельник называется pabbajjā. [4] 388. Пусть Брахман не нападает на Брахмана; и пусть он не гневается на нападающего; горе нападающему; большее горе тому, кто, будучи пораженным, наносит удар в ответ. 390. Немалая выгода приходит к Брахману, который сдержал свой ум от приятных вещей; как только желание причинить вред исчезает, всякая печаль откладывается в сторону. 391. Тот, кто не оскорбляет мыслью, словом и делом, в ком не видно зла от этих трех; кто в этих трех сдержан, — его я считаю Брахманом. 392. Если есть тот, от кого ты можешь получить Норму, которую Он, Все-Пробужденный, провозгласил, почитай его, как Брахман почитает жертвенный огонь. 393. Не спутанные волосы, ни каста, ни благородное рождение не могут сделать Брахмана; но тот, кто знает истину и знает Норму, благословен воистину; и его я считаю Брахманом. 394. Какая польза тебе, о глупец, от спутанных волос? И что дает твое одеяние из шкур? Внешнюю часть ты делаешь чистой, но внутри все полно хищничества. [5] 395. Тот, кто носит лохмотья, подобранные на кучах мусора, кто худ, с выступающими венами, кто живет в джунглях и медитирует в одиночестве, [6] — его я считаю Брахманом. 396. Человек не является Брахманом из-за расы или рождения; «Эй, приятель» — так его называют, и он имеет богатства. [7] Обладающий ничем, свободный от желания — это тот, кого я называю Брахманом. 397. Тот, кто срезал все оковы и не боится того, что может с ним случиться; кто освобожден от уз и всех привязанностей, — это тот, кого я называю Брахманом. 398. Тот, кто срезал ремень, кожаный ремешок, веревки [8] и все, что к ним относится, и поднял засов; его, Пробужденного, его я считаю Брахманом. 399. Кто терпит, будучи невиновным во всяком оскорблении, злоупотребления и удары и даже тюремное заключение с сильным терпением, воин в силе, — его я считаю Брахманом. 400. Кто не имеет гнева, кто верен всем своим обетам, прямодушен в жизни, свободен от страсти, покорен, больше не будет рожден на земле, — его я считаю Брахманом. 401. Кто, подобно капле росы на листе лотоса или семени горчицы на кончике иглы, не цепляется ни за какое мирское блаженство, — его я считаю Брахманом. 402. Кто знает даже в этом мире конец своей печали, кто отложил бремя желания, освобожденный от своих уз, — его я считаю Брахманом. 403. Тот, кто глубоко мудр и разумен, кто может с мастерством различать правое и неправое, кто достиг высшей цели, — его я считаю Брахманом. 404. Тот, кто с домохозяевами и странниками одинаково имеет малые дела, кто живет бездомной жизнью, нищий с малыми нуждами, — его я считаю Брахманом. 405. Тот, кто удерживает жезл болезненного наказания от живых существ, слабы они или сильны, кто ни бьет, ни заставляет бить, — его я считаю Брахманом. 406. Тот, кто имеет терпение к тем, кто препятствует ему, и к гневным проявляет кротость, среди жадных — без жадности, — его я считаю Брахманом. 407. От кого весь гнев, ненависть, лицемерие и гордыня отпали, как с кончика иглы отпадает зерно горчицы, — его я считаю Брахманом. 408. Кроткий в образе действий и способный учить своих ближних, тот, кто будет произносить истину и ничего, кроме истины, кто в речи не оскорбляет, — его я считаю Брахманом. 409. Тот, кто не берет в этом мире ничего, что не дано, что бы это ни было, великое или малое, длинное или короткое, доброе или плохое, — его я считаю Брахманом. 410. В ком больше не видно жажды желания к этому миру или запредельному, кто не имеет похоти, кто больше не имеет оков, — его я считаю Брахманом. 411. В ком не видно жажды, кто, потому что знает, не спрашивает в сомнении «Как» или «Почему», ибо он достиг глубокого мира Нирваны, — его я считаю Брахманом. 412. Тот, кто на земле прошел за пределы противоположностей добра и зла и свободен от горя, от страсти и нечистоты, — его я считаю Брахманом. 413. Кто, подобно луне в вышине, безупречен, чист и спокоен, прозрачен и безмятежен, кто сдержал возникновение всех восхитительных состояний, — его я считаю Брахманом. 414. Тот, кто прошел трудную и грязную дорогу рождений, преодолел заблуждение, достиг другого берега, не жаждет, не сомневается, не цепляется, спокоен, — его я считаю Брахманом. 415. Кто бездомно странствует по этому миру, нищий, оставляя желания, кто сдержал возникновение чувственного удовольствия, — его я считаю Брахманом. 416. Кто бездомно странствует по этому миру, нищий, оставляя свою похоть; кто сдержал возникновение жажды и желания, — его я считаю Брахманом. 417. Тот, кто оставил позади все узы, которые связывают на земле, и даже небесный мир превзошел; кто свободен от всякой связи, — его я считаю Брахманом. 418. Кто оставил радость и боль, кто от жара жизни охлажден и не имеет основы для перерождения, героический победитель миров, — его я считаю Брахманом. 419. Кто знает возникновение и исчезновение вещей в рождении и смерти, кто не от мира, кто хорошо прошел путь, кто стал пробужденным, — его я считаю Брахманом. 420. Чей переход [9] отсюда боги сами не могут различить, ни полубоги, ни люди; достойный, в ком страсти покорены, — его я считаю Брахманом. 421. К кому не относится ничего из прошлых или будущих вещей или настоящего; тот, кто не владеет ничем, кто не имеет желания ни к чему, — его я считаю Брахманом. 422. Бесстрашный, [10] превосходящий, героический могучий провидец, победитель, лишенный желаний, очищенный, [11] чьи глаза открылись к свету, [12] — его я считаю Брахманом. 423. Кто знает свои прежние рождения, кто видит и небеса, и ад, [13] кто теперь наконец достиг конца рождений; совершенный в знании, тот, кто сделал все вещи хорошо, того мудреца я называю Брахманом.

[1] Ср. ст. 178.

[2] Akataññu, «необусловленное», Нирвана.

[3] букв. тот, для кого не существует ни этого берега (поток еще не пройден), ни того берега (Архатство еще не достигнуто), ни обоих берегов (так как он теперь достиг).

[4] Sāhita, «удаленный», предполагаемая этимология Брахмана; как samitatta, «успокоенный», здесь предполагается этимология саманы, аскетического монаха. Pabbajjā — это тот, кто «выходит», принимает одеяния, становится посвященным буддийским нищенствующим монахом.

[5] Ср. слова Христа фарисеям: «Теперь вы, фарисеи, очищаете внешность чаши и блюда, но внутренность ваша полна хищничества и лукавства». Используемое слово, gahanam, «хватание», может также означать «джунгли».

[6] Это были знаки ранних и более строгих аскетов; даже сегодня бхиккху Цейлона имеют свои одеяния, сделанные из кусков ткани, сшитых вместе, но они не подобраны с кучи мусора.

[7] «Эй, приятель», bhovādi, тот, кто использует неуважительный термин bho, «Эй! человек». Те брахманы, которые не принимали Будду как Учителя, обращались к Нему таким образом, и, конечно, они часто были богатыми людьми.

[8] Ремень, как говорят, — это ненависть; тесьма — желание; веревки — ортодоксия с ее сопутствующей узостью; засов — невежество, которое закрывает дверь знания.

[9] Cuti; gati; «падение» из других миров в этот и «уход» или переход или состояние следующего рождения.

[10] Как бык.

[11] Nahātakam, намек на церемониальное омовение Брахмана после завершения курса обучения.

[12] Значение слова «будда».

[13] Тот, кто знает землю, небо и ад и может перемещаться по ним по желанию, называется ñānatilōka, «знаток трех миров». Такой человек больше не рождается, так как он усвоил уроки этих миров.