Серия «Мудрость Востока»
Под редакцией Л. Крэнмер-Бинга и д-ра С. А. Кападии
КНИГА О СЫНОВНЕЙ ПОЧТИТЕЛЬНОСТИ
МУДРОСТЬ ВОСТОКА. КНИГА О СЫНОВНЕЙ ПОЧТИТЕЛЬНОСТИ. ПЕРЕВОД С КИТАЙСКОГО ЯЗЫКА «СЯО ЦЗИН» ИВАНА ЧЭНЯ, ПЕРВОГО СЕКРЕТАРЯ КИТАЙСКОЙ МИССИИ, С ПРИЛОЖЕНИЕМ ДВАДЦАТИ ЧЕТЫРЕХ ПРИМЕРОВ ИЗ КИТАЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
ЛОНДОН. ДЖОН МЮРРЕЙ, АЛБЕМАРЛ-СТРИТ. 1908
ОТПЕЧАТАНО В ТИПОГРАФИИ ХАЗЕЛЛА, УОТСОНА И ВАЙНИ, ЛТД., ЛОНДОН И ЭЙЛСБЕРИ.
CONTENTS
PAGE
Introduction 7
The Doctrine of Filial Duty 16
The Twenty-four Examples 33
РЕДАКЦИОННОЕ ПРИМЕЧАНИЕ
Цель редакторов этой серии вполне определенна. Прежде всего они стремятся к тому, чтобы эти книги по мере своих скромных сил стали посланниками доброй воли и взаимопонимания между Востоком и Западом — старым миром мысли и новым миром действия. В этом начинании, в своей собственной сфере, они лишь следуют высочайшему примеру в стране. Они уверены, что более глубокое знание великих идеалов и возвышенной философии восточной мысли может способствовать возрождению того истинного духа милосердия, который не презирает и не боится народов другого вероисповедания и цвета кожи. Наконец, выражая благодарность прессе и публике за самый сердечный прием, оказанный серии «Мудрость Востока», они хотят заявить, что не жалели сил для привлечения лучших специалистов для работы над различными рассматриваемыми темами.
Л. КРЭНМЕР-БИНГ. С. А. КАПАДИЯ.
Northbrook Society,
185 Piccadilly, W.
ВВЕДЕНИЕ
I. Происхождение книги
«Сяо цзин», или «Книга о сыновней почтительности», общепризнанно считается трудом неизвестного ученика Цзэн-цзы, последователя Конфуция, которому приписывается знаменитый конфуцианский классический трактат, известный как «Великое учение». Безусловно, его можно проследить вплоть до 400 г. до н. э., то есть в пределах столетия со дня смерти Конфуция. Сохранение текста в его нынешнем виде стало возможным благодаря императору Мин-хуану (685–762 гг. н. э.), одной из самых примечательных фигур в китайской истории, который приказал высечь его вместе с одиннадцатью другими конфуцианскими сочинениями на каменных плитах и установить их в своей столице Чанъань. Впоследствии он добавил собственный комментарий, который сохранился до наших дней и оказался бесценным для всех комментаторов более позднего периода. «Книгу о сыновней почтительности» в Китае часто можно встретить переплетенной вместе с другим трактатом под названием «Сяо сюэ», или «Учение для юных», образцом которого является следующее: «Путь к тому, чтобы стать учеником, лежит через кротость и смирение, принятие с доверием каждого слова, сказанного учителем. Ученик, видя людей добродетельных, должен стараться следовать по их стопам; слыша мудрые изречения, он должен стараться соответствовать им. Он не должен питать злых замыслов, но всегда поступать достойно. Будь то дома или в чужих краях, он должен иметь постоянное место жительства и общаться с теми, кто благорасположен, тщательно регулируя свое поведение и обуздывая страсти».
Немногие книги пользовались в Китае большей популярностью среди всех слоев населения, чем «Книга о сыновней почтительности». Ее можно назвать «Книгой императоров», поскольку столь многие императоры, как до, так и после Мин-хуана, писали к ней комментарии. В равной степени это и «Книга юности», будучи первым важным трактатом, который попадает в руки детей после букварей начального обучения. Причину ее выживания спустя столько веков найти нетрудно. Семейная жизнь с незапамятных времен была краеугольным камнем Китайской империи, а сыновняя почтительность — краеугольным камнем семейной жизни. И этот долг сына перед отцом не ограничивается лишь живыми. Живой глава семьи воздает должное бесчисленным предкам, которые предшествовали ему. Один остроумный китайский писатель как-то заметил, что на Западе семейная жизнь начинается только после смерти — в семейном склепе. Здесь, по крайней мере, после долгих лет разлуки и раздельных интересов члены семьи встречаются, чтобы насладиться общим забвением. Не могу не думать, что в этом есть некоторое преувеличение; однако даже самый ярый апологет западных методов не рискнет отрицать, что китайские, да и вообще большинство восточных идеалов семейной жизни, превосходят его собственные. Пока они живы, только зов империи или требования профессии могут разлучать родственников; но интересы семьи всегда выше интересов индивида, и ни один изгнанник не теряет надежды на возвращение в дом своих отцов. Мертвые не будут забыты, ибо долг их сыновей — приносить жертвы их теням. Дни смерти двух поколений родителей отмечаются священными торжественными праздниками, а безымянные и бесчисленные мертвые имеют свои особые дни церемоний и поминовения весной и осенью. В каждом доме есть свой семейный алтарь, в каждой деревне — зал предков. Таким образом, сыновняя почтительность выживших чтит тех, кто ушел.
Что касается живых, то уважение является великой основой повседневного общения. Подданный уважает своего императора, сын — отца, жена — мужа, а младший брат — старшего. Но уважение предназначено не только для тех, кто старше нас или занимает более высокое положение. Мудрость Конфуция нигде не проявляется так ясно, как в его высказывании относительно уважения, которое следует оказывать молодежи: «К юноше следует относиться с уважением. Откуда нам знать, что его будущее не будет равно нашему настоящему? Если он достигнет возраста сорока или пятидесяти лет и о нем не будет слышно, тогда он действительно не будет достоин уважения».
Maxima debetur pueris reverentia! (Величайшее уважение причитается детям!)
Китайский национальный дух — это дух преемственности; дух конфуцианской философии — это дух гармонии с окружающей средой повседневной жизни. «Конфуций, — говорит Цзы-сы, — обладал, словно по наследству, добродетелями Яо и Шуня [императоров Золотого века] и брал себе в пример Вэня и У [первого короля династии Чжоу, 1133 г. до н. э.]. Прежде всего, он пребывал в унисоне с временами года неба; внизу он сообразовывался с водой и землей».
«Мы можем уподобить его небу и земле в том, что касается универсальности, с которой они поддерживают и питают вещи, универсальности, с которой они покрывают и объемлют вещи. Мы можем уподобить его четырем временам года в том, что касается их разнообразного шествия; солнцу и луне в том, что касается их попеременного сияния.
«Все вещи движутся вместе, не причиняя друг другу вреда; их пути идут рядом, не мешая друг другу: меньшие силы — в речных потоках, большие силы — в обширных преобразованиях. Именно это делает небо и землю столь великими» [1].
Первая среда человеческой души — это семья. Прежде чем мы сможем стать хорошими подданными, прежде чем мы сможем стремиться изучать природу и формировать себя по законам неба и земли, мы должны прежде всего научиться стать хорошими сыновьями, завершить единство семейной жизни. Все остальное приложится в свое время. Для китайского ума успешная политика в жизни — это политика приспособления. Эта политика идет от высшего к низшему и обратно от низшего к высшему. Император приспосабливается к требованиям своих великих министров, они, в свою очередь, к провинциальным губернаторам, те — к местным магистратам и так далее вниз по социальной лестнице. Так эта политика приспособления работает одинаково и вверх — от младшего сына самой бедной семьи до самого императора, который приспосабливает свои методы к тем, что применял его Августейший Отец. Как говорится в «Книге песен»:
That great and noble Prince displayed
The sense of right in all he wrought;
Adjusting justly, grade by grade,
The spirit of his wisdom swayed
Peasant and peer; the crowd, the court.
Именно по этой причине «Книга о сыновней почтительности» начинается с главы о «Сыновней почтительности Сына Неба». Император есть, и император всегда был отцом величайшей семьи на земле — китайской нации.
II. Двадцать четыре примера сыновней почтительности
Вместо «Сяо сюэ», или «Учения для юных», которое обычно группируется с «Книгой о сыновней почтительности», я выбрал «Двадцать четыре примера сыновней почтительности» в качестве иллюстрации к «Сяо цзин». Они наивны и лаконичны, и все же не лишены своего простого очарования. Даже там, где они склонны к преувеличению, как в истории о пожилом джентльмене, который одевался в яркие одежды и резвился перед своими весьма почтенными родителями, они не бессмысленны и не лишены человечности. Урок, который следует извлечь, заключается в том, что наш долг по отношению к родителям — это первое обязательство в жизни, и что мы должны, если необходимо, идти на все, чтобы выполнить его. Ничего не известно об авторстве этих историй или времени, когда они были написаны. Каждая история сопровождается комментарием, и, вероятно, сами истории возникли во времена династии Мин (1368–1644 гг. н. э.), а комментарии относятся в основном к последним годам этой династии. Период, охватываемый этими сказаниями, очень широк и простирается от времен великого императора Шуня (ок. 2300 г. до н. э.) до династии Сун (900–1200 гг. н. э.). Существует много изданий «Двадцати четырех примеров» на китайском языке, в основном украшенных причудливыми и оригинальными гравюрами на дереве, примером которых является фигура на обложке настоящего тома, любезно предоставленная миссис Лайонел Джайлс.
III. Сыновний долг и родительская любовь
В заключение я надеюсь, что никто из моих читателей не вообразит, исходя из этих примеров и трактата, который им предшествует, что китайская семейная жизнь холодна, отталкивающа и лишена взаимной любви. Как только крошечная жизнь входит в круг семьи, она охраняется тройными стенами родства. В детях наши родители возвращаются к нам; в детях мы продолжаем жить. На протяжении всей китайской истории изгнанник тоскует о возвращении к жене и детям. На протяжении всей китайской литературы вы найдете упоминания о любви к детям, которая была наследием китайцев с незапамятных времен. «Книга песен», процитированная в красноречивом переводе г-на Ку Хун-мина «Чжун юн», или «Учение о жизни», для этой серии, гласит:
When wives and children and their sires are one,
’Tis like the harp and lute in unison.
When brothers live in concord and in peace,
The strains of harmony shall never cease.
The lamp of happy union lights the home,
And bright days follow when the children come.
У китайцев естественные радости жизни всегда были самыми желанными. Дом, семья, дружба, пейзаж и цветы — вот те удовольствия, которыми они наслаждаются. Религия Конфуция — это религия повседневной жизни. Со стороны родителя есть ответственность; со стороны ребенка — послушание, но не слепое. Об ответственности родителей не может быть и речи. Сам Конфуций установил закон, когда приговорил отца, выдвинувшего обвинение против своего сына, к заключению вместе с ним. Когда ему возразили, он дал этот памятный ответ: «Должен ли я наказывать за нарушение сыновней почтительности того, кого никогда не учили быть сыновне почтительным? Разве тот, кто пренебрегает обучением своего сына его обязанностям, не виновен в равной степени с сыном, который не выполняет их? Преступление не является врожденным в человеческой природе, и поэтому отец в семье и правительство в государстве несут ответственность за преступления, совершенные против сыновней почтительности и общественных законов».
С другой стороны, послушный сын должен уметь различать и не следовать слепо, когда отец неправ. В «Ли цзи», или «Книге ритуалов», написано: «Когда родители ошибаются, сын должен увещевать их с уважением и мягко. Если они не принимают его упрека, он должен все больше и больше стараться быть почтительным и уважительным по отношению к ним, пока они не будут довольны, и тогда он должен снова указать на их ошибку».
Китайцы проявляют уважение к живым, а также почитают мертвых. Именно у прошлого они пытались учиться, а прошлое — это путь, по которому ступали ноги духов и который они сделали светлым. И, более того, никто не может сбежать от своих предков, даже если он отправится в самые отдаленные уголки земли и будет жить среди чужестранцев. Над главами семей политик, древний и современный, взирает на Государство. Но Китай, под защитой и безопасностью своих бесчисленных оплотов, наблюдал, как восходит и заходит солнце многих империй.
ПРИМЕЧАНИЕ
При подготовке этой небольшой книги к печати я обязан г-ну Лайонелу Джайлсу и г-ну Л. Крэнмер-Бингу за их любезную помощь. Г-н Джайлс пересмотрел английское написание китайских имен в соответствии с системой, почти повсеместно принятой сегодня синологами; в то время как г-н Крэнмер-Бинг взял на себя ответственность за Введение. Что касается «Двадцати четырех примеров сыновней почтительности», следует выразить должную признательность VI тому «Китайского репозитория», который содержит единственный полный перевод этих историй и широко использовался для настоящей работы.
СНОСКИ:
[1] Перевод Джона Кэри Холла в книге «Китайская цивилизация» Пьера Лаффита.
УЧЕНИЕ О СЫНОВНЕЙ ПОЧТИТЕЛЬНОСТИ
ГЛАВА I
ЗНАЧЕНИЕ СЫНОВНЕЙ ПОЧТИТЕЛЬНОСТИ
Однажды Конфуций сидел в своем кабинете, а его ученик Цзэн-цзы прислуживал ему. Он спросил Цзэн-цзы: «Знаешь ли ты, какой добродетелью и силой добрые императоры древности делали мир мирным, людей — живущими в гармонии друг с другом, а низших — довольными под управлением своих начальников?» На это Цзэн-цзы, встав со своего места, ответил: «Я не знаю этого, ибо я не умен». Тогда Конфуций сказал: «Долг детей перед родителями — это источник, из которого проистекают все остальные добродетели, а также отправная точка, с которой мы должны начинать наше образование. Теперь садись, и я объясню это. Наше тело, волосы и кожа — все получено от наших родителей, и поэтому мы не имеем права причинять им хоть малейший вред. Это первый долг ребенка.
«Вести праведную жизнь и распространять великие доктрины человечности — значит заслужить добрую репутацию после смерти и отразить великую честь на наших родителей. Это последний долг сына.
«Следовательно, первый долг сына — уделять тщательное внимание каждой нужде своих родителей. Следующий — верно служить своему правительству; и последний — создать себе доброе имя.
«Так написано в «Да я» [2]: “Ты должен думать о своих предках и продолжать культивировать добродетель, которую ты унаследовал от них”».
ГЛАВА II
СЫНОВНИЙ ДОЛГ ИМПЕРАТОРА
Чтобы удержать людей от жестокого обращения со своими родителями, император сначала подает им пример, проявляя нежную любовь к своей матери; а чтобы научить их не обращаться со своими родителями грубо, он сначала относится к своим родителям с уважением. Возлюбив и уважив своих собственных родителей, его доброе поведение повлияет на умы его народа, и его добрый пример будет ими перенят.
Так написано в «Фу син» [3]: «Когда император совершает доброе дело, миллионы получат пользу».
СНОСКИ:
[2] Раздел «Канона поэзии».
[3] 27-я из книг Чжоу в «Каноне истории».
ГЛАВА III
СЫНОВНИЙ ДОЛГ УДЕЛЬНЫХ КНЯЗЕЙ
Любой человек будет в безопасности на своем посту, как бы высок он ни был, если не ведет себя высокомерно; и всегда сможет сохранить свое богатство, если он бережлив и осторожен в своих расходах.
Когда он способен обезопасить себя на своем высоком посту, он, конечно, может оставаться в своем достоинстве; и там, где он может сохранить свое богатство, он всегда останется богатым. Заняв почетное положение и обеспечив владение своим богатством, он сможет защитить свою страну и способствовать благополучию своего народа. Это сыновний долг удельного князя.
В «Ши цзин» написано так: «Будь осторожен, как будто ты стоишь на краю высокой пропасти или ступаешь по тонкому льду».
ГЛАВА IV
СЫНОВНИЙ ДОЛГ ВЫСОКИХ ЧИНОВНИКОВ
Если мы не надеваем такую одежду, которую запретили бы наши добрые императоры древности, если мы не произносим таких слов, которые они запретили бы, и если мы не ведем себя так, как они запретили бы, тогда мы всегда будем правы в том, что говорим и что делаем. Если так, то никто не сможет найти изъян в наших словах или делах, и поэтому мы сможем уберечь нашу семью от серьезных несчастий и вечно приносить жертвы нашим предкам. Это сыновний долг высокого чиновника.
В «Ши цзин» написано так: «Будь прилежен каждую минуту, чтобы прислуживать одному человеку» (имея в виду императора).
ГЛАВА V
СЫНОВНИЙ ДОЛГ УЧЕНЫХ МУЖЕЙ
Из того, как мы должны относиться к нашему отцу, мы узнаем, как относиться к нашей матери. Любовь к ним одинакова. Из того, как мы должны относиться к нашему отцу, мы также узнаем, как служить нашему Августейшему государю. Уважение, оказываемое им, одинаково. К нашей матери мы проявляем любовь, к нашему Августейшему государю — уважение, в то время как к нашему отцу — и любовь, и уважение. Если мы можем служить нашему Августейшему государю с такими чувствами, какие мы испытываем к нашему отцу, тогда проявляется верность; и если мы относимся к почтенным людям с уважением, тогда в кругу нашей жизни воцарится гармония. Не переставая относиться к Августейшему государю с верностью, а к почтенным — с уважением, мы сможем обезопасить себя на своем высоком посту и вечно приносить жертвы нашим предкам.
Это сыновний долг ученых мужей. Так в «Ши цзин» написано: «Не делай ничего в течение дня, что отразилось бы бесчестием на твоих предках».
ГЛАВА VI
СЫНОВНИЙ ДОЛГ ПРОСТОГО НАРОДА
Делать необходимое в каждый сезон (например, выращивать урожай весной и собирать его осенью), делать все возможное, чтобы сделать земли как можно более плодородными, и быть бережливыми в своих расходах, чтобы содержать своих родителей в комфорте, — это сыновний долг простого народа.
От императора до простого народа на каждого возложен один и тот же долг, и нет ни одного случая, когда мы могли бы обнаружить, что человек не может выполнить этот долг.
ГЛАВА VII
«ТРИ СИЛЫ» [4]
Услышав, что Конфуций сказал о сыновней почтительности, Цзэн-цзы заметил: «Как велика польза сыновней почтительности!» Здесь Конфуций продолжил: «Сыновняя почтительность — это постоянная доктрина Неба, естественная праведность Земли и практический долг человека. Каждый член общества должен соблюдать его с величайшей тщательностью. Мы делаем то, что продиктовано Небом, и то, что полезно для широкой публики, чтобы организовать общество. По этой причине наше образование широко распространено, хотя оно и не является обязательным, а наше правительство здраво, хотя оно и не является суровым. Влияние образования на умы людей было хорошо известно добрым императорам древности. Они заставляли каждого человека любить своих родителей, сначала любя своих собственных родителей. Они побуждали каждого человека культивировать свою добродетель, разъясняя ему преимущества добродетели. Они вели себя уважительно и смиренно, чтобы люди не ссорились друг с другом. Они обучали людей церемониальным обрядам и воспитывали их музыкой, чтобы они могли жить в гармонии. Они говорили людям, что им нравится или не нравится видеть, чтобы они могли понять, что им запрещено делать».