И здесь я хотела бы предупредить возражение читателя о том, что чувство усилия и сопротивления, существенное для всех наших эмпатических взаимодействий с двухмерными формами, должно, в конце концов, быть обусловлено весом, который мы только что описали как качество, которым формы обладать не могут. Мой ответ заключается в том, что эмпатия извлекла и схематизировала усилие и сопротивление путем устранения мысли о весе, как и путем устранения осознания наших телесных напряжений; и что именно это устранение всех несовместимых качеств позволяет нам приписывать активность этим двухмерным формам и чувствовать эти активности с яркостью, не уменьшенной мыслью о каких-либо других обстоятельствах.
С кубическим существованием (и его коррелятивным трехмерным пространством), с весом и текстурой мы, следовательно, перешли от созерцаемой формы к мысли, чуждой этой форме и ее созерцанию. Мысли, которой жизнь, ее потребности и опасности отдали предпочтение перед любой другой: Какая Вещь стоит за этой формой, какие качества должны быть выведены из этого аспекта? После возможности занимать столько-то пространства, самым важным качеством, которое вещи могут иметь для наших надежд и страхов, является возможность изменять свое занятие пространства; не наша локомоция, а их. Я называю это локомоцией, а не движением, потому что мы имеем прямой опыт только наших собственных движений и выводим подобное движение у других существ и объектов из-за их изменения места либо относительно нашего неподвижного глаза, либо относительно какого-то другого объекта, чье отношение к нашему неподвижному глазу остается неизменным. Я называю это локомоцией также для того, чтобы подчеркнуть ее отличие от движения, приписываемого форме Восходящей горы, движения, ощущаемого нами как происходящее, но не ожидаемого привести к какому-либо изменению пространственных отношений горы, которые как раз и были бы изменены локомоцией горы.
Практический вопрос о форме поэтому таков: оправдывает ли она вывод о вещи, способной изменить свое положение в трехмерном пространстве? приблизиться или удалиться от нас? И если да, то каким образом? Упадет ли она на нас, как камень? поднимется ли к нам, как пламя? распространится ли по нам, как вода? Или она изменит свое место только в том случае, если мы обеспечим необходимую локомоцию? Короче говоря: инертна или активна вещь, форму которой мы видим? И если эта форма принадлежит вещи, обладающей собственной активностью, является ли ее локомоция того медленного регулярного вида, который мы называем ростом и распространением растений? Или внезапного, своевольного вида, который мы знаем у животных и людей? Что эта форма говорит нам о такой более грозной локомоции? Должны ли эти детали кривой и цвета быть интерпретированы в сочлененные конечности, может ли вещь выброситься в сторону, побежать за нами, может ли она поймать и проглотить нас? Или она такова, что мы можем сделать так с ней? Наводит ли эта форма на мысль о наличии у вещи желаний и целей, с которыми мы можем иметь дело? И если да, то почему она там, где она есть? Откуда она приходит? Что она собирается делать? О чем она думает (если может думать)? Как она будет чувствовать по отношению к нам (если может чувствовать)? Что бы она сказала (если бы могла говорить)? Каким будет ее будущее и каким могло быть ее прошлое? Подытоживая: что заставляет нас думать, делать и чувствовать присутствие этой формы?
Таковы лишь некоторые из мыслей, порожденных этой формой и возможностью ее принадлежности к вещи. И даже когда, как мы иногда обнаружим, они постоянно возвращаются к форме и играют вокруг нее в центробежных и центростремительных чередованиях, все эти мысли являются экскурсами, какими бы краткими они ни были, из мира определенных неизменных форм в мир разнообразных и постоянно меняющихся вещей; прерываниями, даже если (как мы увидим позже) усиливающими прерываниями, того концентрированного и скоординированного созерцания форм, с которым мы до сих пор имели дело. И эти экскурсы, и многие другие, из мира форм в мир вещей, — это то, с чем мы будем иметь дело, когда перейдем к искусству, под заголовком репрезентации и внушения, или, как обычно говорят, предмета и выражения в противоположность форме.
ГЛАВА XIII
ОТ ВЕЩИ К ФОРМЕ
НЕОБХОДИМОСТИ анализа и изложения привели нас от Формы к Вещи, от эстетического созерцания к дискурсивному и практическому мышлению. Но, как предполагает сама предыдущая глава, реальный порядок приоритетности, как для индивида, так и для рода, неизбежно обратный, поскольку без первичного и доминирующего интереса к вещам ни одно существо не выжило бы, чтобы развить интерес к формам.
Действительно, учитывая настоятельную потребность в постоянно сокращающейся и часто автоматической системе человеческих реакций на сенсорные данные, отнюдь не легко понять (и поэтому проблема была полностью проигнорирована), как человечество вообще пришло к развитию какого-либо процесса, столь длительного и сложного, как то созерцание формы, от которого зависит всякое эстетическое предпочтение. Я рискну предположить, что знакомство с формами получило свою первоначальную эволюционную полезность, как и свое происхождение, из опасностей слишком быстрых и некритических выводов относительно качеств вещей и надлежащих реакций человека по отношению к ним. Несомненно, было необходимо, чтобы самое грубое внушение рыка медведя и очертаний медведя отправляло наших самых ранних предков в их укрытия-пещеры. Но случайное открытие того, что медведь — это не медведь, а какое-то более безобидное и съедобное животное, должно было привести к сравнению, различению между видимыми аспектами двух зверей и ментальному хранению их различий в форме, походке и цвете. Точно так же обманчивое сходство между ядовитыми и питательными фруктами и кореньями привело бы, как сходство между пальцем кормилицы и соском приводит младенца, к вниманию к видимым деталям, пока приобретение ярких ментальных образов не стало главным пунктом образования первобытного человека, как это до сих пор является самообразованием современного ребенка. Эта эволюция интереса к видимым аспектам, конечно, увеличилась бы в десять раз, как только человечество приняло бы создание вещей, чья полезность (т.е. их еще не существующие качества) могла бы быть поставлена под угрозу ошибкой относительно их формы. Ибо долгое время после того, как «над» и «под», «прямо» и «косо», «право» и «лево» стали привычными восприятиями при обращении с пищей и топливом, было бы обнаружено, что эффективная цель наконечника стрелы, удовлетворительный полет стрелы зависят от большей или меньшей степени того, что мы называем горизонталями и перпендикулярами, кривыми и углами; а устойчивость волокнистой ткани — от интервалов пересечения и перекрещивания, ритмических или симметричных расположений, открываемых рукой или глазом. Короче говоря, делание, будучи неизбежно формообразованием, развило бы все более точное восприятие и воспоминание каждой детали формы. И не только возникло бы сравнение между одной формой и другой формой, но и между формой, находящейся в данный момент перед глазами, и формой, больше не присутствующей, между формой, какой она была на самом деле, и формой, какой она должна была быть. Таким образом, в самом процессе практического изготовления вещей возникали бы маленькие интерлюдии, признанные полезными, сначала все более внимательного смотрения и сравнения, а затем реального созерцания: созерцания наконечника стрелы, который вы обтесывали, коврика, который вы плели, горшка, который вы терли, придавая форму; созерцания также другого наконечника стрелы, коврика или горшка, существующих только в ваших желаниях; формы, которую вы пытались получить с предчувствием того эффекта, который ее особенности произведут, когда станут видимыми для вашего глаза! Ибо человек, вырезающий наконечник стрелы, женщина, плетущая коврик, знакомясь с соответствующими формами каждого и думая о различных индивидуальных наконечниках стрел или ковриках того же типа, осознавали бы различный эффект, который такие формы оказывали на человека, который смотрел на них. Некоторые из этих форм были бы такими скучными, увеличивая утомительность обтесывания и подпиливания или укладывания пряди за прядью; другие — такими живыми, занимательными и приятными, как будто они помогали в работе; третьи, хотя и одинаково совместимые с полезностью, раздражали или огорчали, никогда не делая того, что, как мы ожидали, должны были делать их линии и кривые. К этим предположениям я добавила бы еще несколько соображений относительно эволюции созерцания формы из поверхностного и полуавтоматического видения «Вещей» человеком. Ремесленник, оружейник, ткач или гончар выигрывает от своего собственного и своих предшественников практического опыта того, какая форма более приспособлена для использования и ношения и каким способом приступить к ее созданию; его техническое мастерство становится полуавтоматическим, так что его глаз и разум, действуя как простые надзиратели за его мышцами, имеют много времени для созерцания, пока все идет хорошо и не нужно делать новых движений. И как только ремесленник созерцает форму, выходящую из-под его пальцев, его разум будет захвачен той симпатией или антипатией, выраженной словами «красивый» и «уродливый». И это еще не все. Владелец оружия, сосуда или куска ткани не всегда намерен использовать его; пропорционально его полезности и долговечности, а также количеству времени, удачи, мастерства или силы, необходимых для его изготовления или получения, эта вещь превратится из раба в товарища. Ее чистят или чинят, демонстрируют другим, хвастаются ею, возможно, поют над ней, как Алан Брек пел над своим мечом. Глаз владельца (и не меньше — глаз человека, завидующего владельцу!) ласкает ее форму; и ее форма, все ее хорошо известные изгибы и повороты, преследует память, готовая вспыхнуть яркостью всякий раз, когда подобные объекты попадают под сравнение. Теперь то, что справедливо для первобытного и дикого человека, справедливо также для цивилизованного, возможно, даже для нас среди наших сделанных машинами и легко заменяемых вещей. Форма вещей, которые мы делаем и используем, предлагает себя для созерцания в те интерлюдии невнимания, которые составляют половину ритма всей здоровой работы. И именно этот нормальный ритм внимания, качающийся от усилия к легкости, объясняет, как искусство стало частью жизни, как простые аспекты приобрели для наших чувств важность, соперничающую с важностью вещей.
Поэтому я рекомендую читателю ныне несколько вышедшую из моды гипотезу Земпера и его школы, согласно которой первое предпочтение красоты формы следует искать в тех искусствах, как работа по камню и металлу, гончарное дело и ткачество, которые дают возможности для повторения, дублирования, а следовательно, ритма и симметрии, и чей материал и техника производят то, что называется геометрическими узорами, означающими такие, которые существуют в двух измерениях и не имитируют формы реальных объектов. Эта теория была дискредитирована открытием того, что очень примитивное и дикое человечество обладало своего рода искусством совершенно иной природы, и которое аналогия с искусством детей предполагает как более раннее, чем искусство узора: искусство, которое остроумная гипотеза г-на Генри Бальфура выводит из распознавания случайных сходств между формами и пятнами дерева или камня и такими существами и объектами, которые оказываются наиболее важными в уме наблюдателя, который вырезает или рисует все, что может потребоваться, чтобы завершить сходство и позволить другим воспринять внушение. Было ли это его происхождением или нет, кажется, в самые ранние времена существовало такое искусство строго репрезентативного рода, служащее (как спонтанное искусство детей) для вызова идеи всего, что было интересно ремесленнику и его клиентам, и, несомненно, практически имеющее некоторый желаемый магический эффект на реальности вещей. Но (возвращаясь к гипотезе об эстетическом примате геометрического и нерепрезентативного искусства) несомненно, что, хотя такие ранние репрезентации иногда достигают удивительного жизнеподобия и анатомической правильности, все же они поначалу не проявляют никакой соответствующей заботы о симметричном и ритмическом расположении. Бизоны и дикие кабаны, например, на фресках пещеры Альтамира, действительно демонстрируют энергию и красоту в линиях, составляющих их, доказывая, что успешное обращение с формой, даже если оно апеллирует только к практическому интересу, неизбежно вызывает эмпатическое воображение более одаренных художников; но эти удивительно нарисованные фигуры все сбиты в кучу или разбросаны, как из мешка с тряпьем; и, что еще более значительно, им не хватает того упора на ноги, который не только предполагает землю под ними, но, делая это, предоставляет горизонталь, с помощью которой можно начать, измерить и взять пеленг всех других линий. Эти удивительные палеолитические художники (и, действительно, самые ранние египетские и греческие) казались думающими только о живых моделях и их настоящих и будущих движениях, и заботившимися о линиях и углах не больше, чем современные дети, чьи рисунки были поучительно сравнены с их рисунками Левинштейном и другими. Поэтому я осмеливаюсь предположить, что такое эстетически существенное внимание к направлению и композиции должно было быть применено к репрезентативному искусству, когда его реалистические фигуры постепенно включались в узоры ткача и гончара. Такая «стилизация» до сих пор описывается историками искусства как «дегенерация», вызванная неразумным повторением; но это был, наоборот, интегрирующий процесс, посредством которого репрезентативный элемент подвергался таким эстетическим предпочтениям, которые были установлены при изготовлении объектов, чья полезность или чье производство включали точное измерение и равновесие, как в случае гончарного дела или оружия, или ритмическое дублирование, как в случае текстиля.
Как бы ни обстояло дело с этим вопросом (а растущее изучение происхождения и эволюции человеческих способностей когда-нибудь решит его!), мы уже знаем достаточно, чтобы утверждать, что, хотя в самом раннем искусстве элемент формы и элемент репрезентации обычно разделены, они постепенно объединяются по мере развития цивилизации, и формы, первоначально интересные только постольку, поскольку они являются внушениями (следовательно, магическими эквивалентами) или вещами, и используемые для религиозных, записывающих или самовыразительных целей, становятся подверженными отбору и перегруппировке благодаря привычке избегать неприятных перцептивных и эмпатических действий и желанию дать простор приятным. Более того, вся последующая история живописи и скульптуры могла бы быть сформулирована как постоянное возникновение новых репрезентативных интересов, новых интересов к вещам, их пространственному существованию, локомоции, анатомии, их реакции на свет, а также их психологическим и драматическим возможностям; и подчинение этих постоянно меняющихся интересов к вещам неизменной привычке располагать видимые формы так, чтобы уменьшить возможности для созерцательного неудовлетворения и увеличить возможности для созерцательного удовлетворения, к которым мы прикрепляем соответствующие названия «уродливого» и «красивого».
ГЛАВА XIV
ЦЕЛИ ИСКУССТВА
МЫ, таким образом, наконец добрались до Искусства, которое читатель, возможно, ожидал увидеть в начале букваря о Прекрасном.
Почему это не могло быть так, будет все более очевидно в моих оставшихся главах. И чтобы сделать эти предстоящие главы более легкими для понимания, я могу также предвосхитить и систематизировать взгляды, которые они воплощают относительно отношения между Прекрасным и Искусством. Эти обобщения заключаются в следующем:
Хотя исторически вероятно, что привычка избегать уродства и искать красоту формы могла быть первоначально установлена утилитарным вниманием к неимитационным («геометрическим») формам ткачества, гончарного дела и изготовления орудий, и перенесена из этих ремесел на формы, предназначенные для представления или имитации природных объектов, все же различие между Прекрасным и Уродливым не принадлежит ни исключительно, ни обязательно тому, что мы называем Искусством. Поэтому удовлетворение от формовосприятия или эстетических предпочтений не должно путаться с любыми из многих и различных других целей и действий, которым обязано искусство и посредством которых оно осуществляется. Напротив: хотя в своих более развитых фазах и после достижения технической легкости искусство дифференцировалось от других человеческих занятий тем, что предвидело возможность созерцания формы и поэтому подчиняло себя тому, что я в другом месте назвала эстетическим императивом, все же искусство неизменно начиналось с какого-то желания, отличного от желания предоставить удовлетворительное созерцание формы, за единственным исключением случаев, когда оно использовалось для сохранения или воспроизведения возможностей такого созерцания формы, уже случайно предоставленных природными формами, скажем, формами цветов, животных или пейзажей, или даже иногда человеческих существ, которые уже воспринимались как красивые. Все искусство, следовательно, за исключением искусства детей, дикарей, невежд и крайних новаторов, неизменно избегает уродливых форм и ищет красивые; но искусство делает это, преследуя всевозможные различные цели. Эти неэстетические цели искусства могут быть грубо разделены на (А) создание полезных объектов, начиная от одежды до оружия и от кувшина до храма; (Б) регистрацию или передачу фактов и их визуализацию, как в портретах, исторических картинах или литературе, и книжной иллюстрации; и (В) пробуждение, усиление или поддержание определенных эмоциональных состояний, как особенно музыкой и литературой, но также живописью и архитектурой, когда они используются как «помощь в преданности». И эти большие классы могут быть снова подразделены и связаны, если читатель пожелает, на утилитарные, социальные, ритуальные, сентиментальные, научные и другие цели, некоторые из которых не одобряются или не признаются современной моралью.
Как эстетический императив, т.е. необходимости удовлетворительного созерцания формы, квалифицирует и отклоняет преследование таких неэстетических целей искусства, можно показать, сравнив, например, простые слышимые устройства для передачи конвенционального значения и создания и поддержания эмоциональных состояний, а именно гудки и визги современного индустриализма, не менее чем ритуальные шумы дикарей, с расположениями хорошо составленной высоты, ритма, тональности и гармонии, в которых военная, религиозная или танцевальная музыка замаскировала свои неэстетические функции передачи сигналов или воздействия на нервы. Все, что не является необходимым для любого из этих мотивов (или любых других) для создания шума, может быть отнесено на счет желания избежать уродства и насладиться красотой. Но работу эстетического императива лучше всего изучать в искусстве визуально-репрезентативной группы, и особенно в живописи, которая позволяет нам проследить взаимодействие желания быть информированным (или информировать) о фактах о вещах с желанием созерцать формы, и созерцать их (иначе мы бы не созерцали!) с чувственным, интеллектуальным и эмпатическим удовлетворением.