Это было фактическим основанием, на котором утверждался заместительный характер страданий и смерти Христа в Искуплении. Можно сразу признать, что когда термин «заместитель» интерпретируется без ссылки на эту фактическую основу, он очень легко поддается неверному толкованию. Он совпадает с идеей переноса заслуг и вины, если не прямо предполагает ее, когда грех мира переносится на счет Христа, а заслуга Христа — на счет мира, как если бы примирение Бога и человека, или прощение грехов и возрождение душ, можно было объяснить без использования более высоких категорий, чем те, что применяются в бухгалтерском учете. Безусловно, в наше время нет необходимости отказываться от интерпретации личных отношений, которая использует только субперсональные категории. Заслуги и вина не могут быть механически перенесены, как суммы на счете. Кредит, так сказать, одного лица в моральной сфере не может стать кредитом другого вне моральных условий. Иными словами, это та же истина, если мы скажем, что образ уплаты долга не во всех отношениях адекватен для описания того, что делает Христос, совершая Искупление. Я верю, что этот образ охватывает истину; если бы это было не так, у нас не было бы того языка, который часто встречается в Писании; но он превращается в ложь и безнравственность всякий раз, когда на нем настаивают так, будто он в точности эквивалентен истине. Но, признавая эти недостатки, присущие данному слову, нет ли в деле Христа, как опосредующем прощение грехов, чего-то такого, что не может выразить ни одно другое слово? Независимо от того, от каких последующих условий зависит его сила для нас, то, что сделал Христос, должно было быть сделано, иначе мы никогда не получили бы прощения; мы никогда не познали бы Бога, Его природу и волю по отношению к греху; у нас никогда не было бы мотива, который один мог бы породить истинное покаяние; у нас никогда не было бы духа, который приветствует прощение и способен его принять. Мы не могли добыть эти вещи для себя, мы не могли произвести их из собственных ресурсов: но Он, войдя в нашу природу и удел, приняв на Себя нашу ответственность и умерев нашей смертью, открыл нам Бога так, что сделал их доступными для нас. Мы обязаны ими Ему; в частности, и в конечном счете, мы обязаны ими тому факту, что Он понес наши грехи в Своем теле на древо. Если мы не должны говорить, что Искупление, как дело, совершенное через страдания и смерть Христа — страдания и смерть, определенные нашим грехом, — является викарным или заместительным, то как нам его называть?
Единственный ответ, который был дан на этот вопрос теми, кто вообще продолжает говорить об Искуплении, заключается в том, что мы должны воспринимать Христа не как заместителя, а как представителя грешников. Я рискну предположить, что при некоторых преимуществах недостатки этого слова столь же серьезны, как и те, что присущи слову «заместитель». Оно действительно затрудняет восприятие дела Христа как завершенного дела, которое приносит пользу грешнику ipso facto, независимо от каких-либо отношений между ним и Спасителем: но какого рода отношения оно предполагает? Оно предполагает, что грешники, которые должны быть спасены Христом, могут выдвинуть Христа от своего имени: они не в столь безнадежном положении, как предполагалось ранее; они могут представить себя Богу в лице и деле Того, на Кого Бог не может не смотреть с одобрением. Самое смелое выражение этого, которое я когда-либо видел, встречается в некоторых замечаниях в Primitive Methodist Quarterly Review об учении апостола Павла. Рецензент далек от того, чтобы говорить, что автор, который находит заместительное учение во всем Новом Завете, полностью неправ. Он доходит до того, что признает: «если мы посмотрим на дело с того, что можно назвать внешней точки зрения, без сомнения, мы можем говорить о смерти Христа как в некотором смысле заместительной». Что это за «некоторый смысл», он не определяет. Но никто, говорит он нам, не может воздать должное Павлу, если не признает, что смерть Христа была расовым актом; и «если мы встанем на точку зрения Павла, мы увидим, что в очах Божьих смерть Христа представляется не столько актом, который Христос совершает для расы, сколько актом, который раса совершает во Христе». Проще говоря, Павел учит не столько тому, что Христос умер за нечестивых, сколько тому, что нечестивые во Христе умерли сами за себя. Это преподносится нам как нечто глубокое, как признание мистических глубин в учении Павла: признаюсь, я не вижу в этом ничего глубокого, кроме глубокого непонимания апостола. Тем не менее, это выявляет логику того, что означает «представитель», когда «представитель» противопоставляется «заместителю». Представитель — наш, мы в Нем, и предполагается, что мы преодолеваем все моральные трудности, порождаемые идеей заместительства, просто потому, что Он наш и потому что мы едины с Ним. Но фундаментальный факт ситуации заключается в том, что, во-первых, Христос не наш, и мы не едины с Ним. С точки зрения апостола, и по сути дела, мы «без Христа» (chôris Christou). Не мы поставили Его туда. Не нам обязаны Его присутствие и Его дело в мире. Если бы мы произвели Его и выдвинули вперед, мы могли бы называть Его нашим представителем в смысле, предложенном только что процитированными предложениями; мы могли бы сказать, что не столько Он умирает за нас, сколько мы умираем в Нем; но представитель, не произведенный нами, а данный нам — не выбранный нами, а избранный Богом — это вовсе не представитель, а на этом месте — заместитель. Он стоит на нашем месте, принимая на Себя всю нашу ответственность, как Бог хотел бы, чтобы она была принята; и именно то, что Он делает для нас, а не эффект, который это производит в нас, и тем более не фантастическая абстракция «расового акта», является Искуплением в смысле Нового Завета. Говорить о Христе как о нашем представителе в том смысле, что Его смерть для Бога — это не столько акт, который Он совершает для расы, сколько акт, который раса совершает в Нем, — значит в принципе отрицать всю благодать Евангелия и лишать ее каждой частицы ее движущей силы.
Чтобы воздать должное истине здесь, как с ее религиозной, так и с этической стороны, необходимо поставить в надлежащее отношение друг к другу аспекты реальности, которые предлагают термины «заместитель» и «представитель». Первый является фундаментальным. Христос — это Божий дар человечеству. Он стоит посреди нас, залог Божьей любви, принимая нашу ответственность так, как Бог хотел бы, чтобы она была принята, предлагая Богу, под давлением греха мира и всех его последствий, то совершенное признание Божьей святости в таком посещении греха, которое люди должны были предложить, но не могли; и, делая это, Он совершает Искупление за нас. Делая это, Он также является нашим заместителем, а не еще нашим представителем. Но Искупление, совершенное таким образом, — это не зрелище, это мотив. Это не сделка в бизнесе или бухгалтерском учете, которая завершена сама по себе; ввиду отношений Бога и человека, к самой его природе относится быть моральным призывом. Это божественный вызов людям, который призван завоевать их сердца. И когда люди завоеваны — когда то, что Христос в Своей любви сделал для них, доходит до их душ — когда они побуждаемы Его бесконечной благодатью к самоотдаче веры, тогда мы можем сказать, что Он становится их представителем. Они начинают чувствовать, что то, что Он сделал для них, не должно оставаться вне их, а должно быть каким-то образом воспроизведено в их собственной жизни. Разум Христа в отношении Бога и греха, когда Он понес их грехи в Своем теле на древо, должен стать их разумом; это и ничто иное есть христианское спасение. Сила совершить это изменение в них находится в самой смерти Христа; чем больше ее значение осознается как нечто там, в мире, вне нас, тем полнее она действует внутри нас. В той мере, в какой мы видим и чувствуем, что из чистой любви к нам Он стоит на нашем месте — наш заместитель — неся наше бремя, — в той же мере мы втягиваемся в отношения с Ним, которые делают Его нашим представителем. Но нам следует быть осторожными здесь, чтобы не потеряться в парящих словах. Новый Завет много говорит о союзе со Христом, но я почти благодарен, что в нем нет такого выражения, как «мистический союз». Единственный союз, который он знает, — это моральный, союз, обусловленный моральной силой смерти Христа, действующей морально как сдерживающий мотив на человеческую волю и порождающей в верующих разум Христа в отношении греха; но этот моральный союз остается проблемой и задачей, а также реальностью и истиной христианской жизни. Даже когда мы думаем о Христе как о нашем представителе и имеем мужество сказать, что мы умерли с Ним, нам все еще нужно считать себя мертвыми для греха и умерщвлять наши члены, которые на земле; и идти дальше этого и говорить о мистическом союзе со Христом, в котором мы возвышаемся над областью размышления и мотива, благодарности и моральной ответственности в некое подобие метафизической идентичности с Господом, не способствует ясности, мягко говоря. Если бы Искупление не было, для начала, вне нас — если бы оно не было в этом смысле объективным, завершенным делом, в котором Бог во Христе совершает окончательное откровение Себя в отношении грешников и греха — иными словами, если бы Христа нельзя было воспринимать в нем как нашего заместителя, данного Богом, чтобы сделать на нашем месте то, что мы не могли сделать для себя, не было бы способа признать, проповедовать или принять его как мотив; в то время как, с другой стороны, если бы оно не действовало как мотив, если бы оно не взывало к грешным людям таким образом, чтобы вовлечь их в моральное общение со Христом — иными словами, если бы Христос не стал в нем представителем нас, нашим поручителем перед Богом, что мы еще будем такими же, как Он, в отношении Бога и греха, мы могли бы только сказать, что все это было тщетно. Союз со Христом, короче говоря, не является предпосылкой дела Христа, которая позволяет нам избежать всех моральных проблем, порождаемых идеей заместительного Искупления; это не предпосылка дела Христа, это его плод. Видеть, что это его плод, — значит иметь окончательный ответ на возражение, что заместительство безнравственно. Если заместительство, в том смысле, в каком мы должны утверждать его относительно Христа, является величайшей моральной силой в мире — если истина, которую оно покрывает, когда входит в разум человека, входит с божественной силой, чтобы уподобить его Спасителю, соединяя его с Господом в смерти для греха и жизни для Бога, — очевидно, называть его безнравственным — это злоупотребление языком. Любовь, которая может буквально выйти из себя и сделать бремя других своим собственным, является радикальным принципом всей подлинной и победоносной морали в мире. И говорить, что любовь не может сделать ничего подобного, что вся формула морали — «каждый человек должен нести свое бремя», — значит отрицать самые очевидные факты моральной жизни.
И все же это тот пункт, в котором многие чувствуют трудность, пытаясь постичь Искупление. С одной стороны, в опыте действительно существуют аналогии ему и точки приложения для него. Ни один грех, ставший реальным для совести, никогда не изживается и не преодолевается без искупления. В нем заключены последствия, которые выходят далеко за рамки нашего восприятия в данный момент, но они неумолимо проявляются, и наш грех перестает быть бременем для совести и оковами для воли только тогда, когда мы «принимаем наказание за наше беззаконие» и осознаем святую любовь Бога, стоящую за этим. Но последствия греха никогда не ограничиваются только грешником. Они распространяются за его пределы в организме человечества, и когда они зримо поражают невинных, чувство вины углубляется. Мы видим, что совершили нечто, чего сами не знаем, нечто глубоко и таинственно плохое, выходящее за рамки всех наших расчетов, нечто, что может остановить только сила и благость, превосходящие наши собственные. Одна из поразительных истин моральной жизни заключается в том, что такие последствия греха, зримо поражающие невинных, в определенных обстоятельствах обладают особой силой искупать грешных. Когда они принимаются, как это иногда бывает, без ропота или жалоб — когда они переносятся, как это иногда бывает, свободно и с любовью невинными, потому что невинным дороги виновные, — тогда в виновных взывается к чему-то, что глубже вины, может быть затронуто что-то, что глубже греха, может родиться новая надежда и вера, чтобы ухватиться за столь чудесную любовь и, прилепившись к ней, превзойти злое прошлое. Страдание такой любви (они смутно осознают это), или, скорее, сила такой любви, сохраняющаяся во всех страданиях, причиненных ей грехом, открывает врата праведности грешным вопреки всему, что было; грех перевешивается ею, он аннулируется, исчерпывается, преодолевается в ней. Великое Искупление Христа каким-то образом находится в одном ряду с этим, и нам не нужно уклоняться от аналогии. «Если бы не было свидетельства, — как выразился д-р Робертсон Николл, — в более глубокой литературе мира» — если бы не было свидетельства, то есть, в универсальном опыте человека — «факту Искупления, Искупление было бы бесполезным, поскольку формула, выражающая его, была бы непонятной». Именно аналогия такого опыта делает Искупление правдоподобным, однако оно всегда должно каким-то образом превосходить его. В нем есть нечто, что в конечном счете несравнимо. Когда мы говорим о других как о невинных, термин используется только в относительном смысле; нет человеческой совести, чистой перед Богом. Когда мы говорим о грехе других, последствия которого падают на невинных, мы говорим о чем-то, в чем невинные чисто пассивны; если с их стороны есть моральный отклик, ситуация возникла не по их моральной инициативе. Но со Христом иначе. Он не знал греха и вошел свободно, сознательно и как в само дело Своего призвания во все, что грех означал для Бога и принес человеку. Что-то, что я испытываю в особых отношениях, в которых другой понес мой грех и любил меня через него, может помочь открыть мне глаза на значение любви Христа; но когда они открыты, то, что я вижу, — это умилостивление за весь мир. Нет такой вины человеческого рода, нет такого последствия, в которое вовлек его грех, перед которыми святость и любовь, явленные во Христе, были бы бессильны. Он открывает всем грешным людям все отношение Бога к ним и к их грехам — святость, которая неумолима к греху и не может считать его иным, чем он есть во всех своих последствиях, и любовь, которая через все эти последствия и под тяжестью их всех не отпустит грешных. Именно в этом откровении характера Бога и Его отношения к греху мира открывается прощение грехов. Оно не возвещается в воздухе; оно проповедуется, как говорит апостол Павел, «в этом человеке»; оно опосредуется миру через Него и, в частности, через Его смерть, потому что именно через Него и, в частности, через Его смерть мы получаем знание о характере Бога, которое вызывает покаяние и веру и приносит сердцу уверенность в Его прощении.
С этой точки зрения мы можем увидеть, как ответить на вопрос, который иногда задают об отношении жизни Христа к Его смерти или об отношении обоих к Искуплению. Если мы скажем, что то, что мы имеем в Искуплении, — это заверение в характере Бога, не следует ли из этого сразу, что учение Христа и Его жизнь вносят в него такой же прямой вклад, как и Его смерть? Не является ли это яркой иллюстрацией ложных абстракций, которые мы так часто имели повод порицать, когда смерть Христа берется так, как если бы она имела существование или значение отдельно от Его жизни, или могла быть отождествлена с Искуплением так, как Его жизнь не могла? Я не думаю, что это так ясно. Конечно, именно Сам Христос является Искуплением или умилостивлением — Он Сам, как выразился святой Иоанн, а не что-либо, даже не Его смерть, в которую Он не входит. Но это Он Сам, как совершающий для нас откровение Бога в отношении греха и грешников; и вне смерти, как того, в чем совесть расы видит окончательную реакцию Бога против зла, это откровение не совершено полностью. Если бы Христос сделал меньше, чем умер за нас, — если бы Он отделил Себя от нас или отказался быть единым с нами в том торжественном опыте, в котором измеряется тьма греха и вкушается вся его горечь, — Искупления не было бы. Невозможно сказать это о каком-либо конкретном событии в Его жизни, и в этом отношении уникальный акцент, сделанный на Его смерти в Новом Завете, оправдан. Но я пошел бы дальше этого и сказал, что даже жизнь Христа, если брать ее так, как она представлена в Евангелиях, входит в Искупление и обладает примиряющей силой только потому, что она от начала до конца пронизана сознанием Его смерти. Вместо того чтобы лишать Его смерть того особого значения, которое придает ей Писание, и делать ее не более чем завершением, или, по крайней мере, кульминацией Его жизни, я скорее стал бы утверждать, что библейский акцент верен и что Его жизнь достигает своего истинного толкования только тогда, когда мы находим в ней повсюду силу и цель Его смерти. В этом нет ничего искусственного или неестественного. Есть много людей, которые никогда не выпускают смерть из головы ни на час. Они не трусы, не безумцы и даже не мрачные: у них могут быть цели, надежды и радости, как и у других; но они видят жизнь устойчиво и видят ее целиком, и из всех их мыслей та, которая обладает наибольшей определяющей и вездесущей силой, — это мысль о неизбежном конце. Вся их жизнь пронизана смертью. Конечно, смерть присутствовала в сознании Христа не как неизбежный конец, неизбежный «долг природы»; но если мы можем хоть сколько-нибудь доверять евангелистам, с часа Его крещения она присутствовала в Его сознании как нечто, включенное в Его призвание; и это было присутствие настолько колоссальное, что оно поглотило все в себя. «Крещением должен Я креститься, и как Я томлюсь, пока сие не совершится». Вместо того чтобы говорить, что жизнь Христа, так же как и Его смерть, внесла вклад в Искупление — что Его активное послушание (используя богословскую формулу), так же как и Его пассивное послушание, было существенно для Его умилостивления, — нам следовало бы скорее сказать, что Его жизнь — это часть Его смерти: сознательное и намеренное нисхождение, все глубже и глубже, в темную долину, где в последний час должна была быть встречена и понесена последняя реальность греха. И если выдвигается возражение, что в конце концов это означает лишь то, что смерть — это самая жизненно важная точка жизни, ее самый интенсивный фокус, я не хотел бы давать никакого ответа. Страсти Господа нашего есть Его самое возвышенное действие — действие настолько мощное, что все Его другие действия сублимируются в нем, и мы знаем все, когда знаем, что Он умер за наши грехи.