«Апология Аугсбургского исповедания»

Подготовлено для проекта «Гутенберг» Майклом Пулленом и Дэвидом Клинге.

Апология Аугсбургского исповедания

Филиппа Меланхтона

Перевод Ф. Бенте и У. Г. Т. Дау

_________________________________________________________________ Данный текст был преобразован в формат ASCII для проекта «Виттенберг» Алленом Малви. Пожалуйста, направляйте любые комментарии или предложения преподобному Роберту Э. Смиту из библиотеки Вальтера при Конкордианской богословской семинарии.

Электронная почта: smithre@mail.ctsfw.edu

Почтовый адрес: 6600 N. Clinton St., Ft. Wayne, IN 46825 USA Телефон: (260) 452-3149 Факс: (260) 452-2126 ________________________________________________________________

Апология Аугсбургского исповедания (1531)

Table of Contents Введение Филиппа Меланхтона к Апологии. Часть первая: О статьях I–II Аугсбургского исповедания. Часть вторая: О статьях III–IV Аугсбургского исповедания. Часть третья: Что такое оправдывающая вера? Часть четвертая: О том, что вера во Христа оправдывает. Часть пятая: О том, что мы получаем отпущение грехов только верой во Христа. Часть шестая: О статье III: Любовь и исполнение Закона. Часть седьмая: Ответ на аргументы противников. Часть восьмая: Продолжение: Ответ на аргументы… Часть девятая: Второе продолжение: Ответ на аргументы… Часть десятая: Третье продолжение: Ответ на аргументы… Часть одиннадцатая: Статьи седьмая и восьмая Аугсбургского исповедания. Часть двенадцатая: Статья девятая Аугсбургского исповедания. Часть тринадцатая: Статья десятая Аугсбургского исповедания. Часть четырнадцатая: Статья одиннадцатая Аугсбургского исповедания. Часть пятнадцатая: Статья двенадцатая Аугсбургского исповедания. Часть шестнадцатая: Статья шестая Аугсбургского исповедания (ч. 1). Часть семнадцатая: Статья шестая Аугсбургского исповедания (ч. 2). Часть восемнадцатая: Статья седьмая Аугсбургского исповедания. Часть девятнадцатая: Статья четырнадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцатая: Статья пятнадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать первая: Статья шестнадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать вторая: Статья семнадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать третья: Статья восемнадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать четвертая: Статья девятнадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать пятая: Статья двадцатая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать шестая: Статья двадцать первая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать седьмая: Статья двадцать вторая Аугсбургского исповедания. Часть двадцать восьмая: Статья двадцать третья Аугсбургского исповедания. Часть двадцать девятая: Статья двадцать четвертая Аугсбургского исповедания. Часть тридцатая: Определение термина «жертва». Часть тридцать первая: Что отцы думали о жертве. Часть тридцать вторая: Об использовании таинства и жертвы. Часть тридцать третья: О термине «месса». Часть тридцать четвертая: О мессе за умерших. Часть тридцать пятая: О монашеских обетах. Часть тридцать шестая: О церковной власти. Часть тридцать седьмая: Конец

ВВЕДЕНИЕ

АПОЛОГИЯ ИСПОВЕДАНИЯ.

Филипп Меланхтон приветствует читателя. Посему мы верим, что скорби и опасности ради славы Христа и блага Церкви следует претерпевать, и мы уверены, что эта наша верность долгу угодна Богу, и надеемся, что суд потомков о нас будет более справедливым.

Ибо неоспоримо, что многие темы христианского вероучения, существование которых в Церкви имеет величайшее значение, были выявлены и разъяснены нашими богословами; относительно них мы не расположены здесь перечислять, под какими мнениями и сколь опасными они прежде скрывались в трудах монахов, канонистов и схоластических богословов. [Возможно, это придется сделать позже.]

У нас есть публичные свидетельства многих добрых людей, которые благодарят Бога за это величайшее благословение, а именно за то, что по многим необходимым вопросам оно учит лучшему, чем то, что повсеместно читается в книгах наших противников.

Поэтому мы вверим наше дело Христу, который когда-нибудь рассудит эти споры, и молим Его воззреть на страждущие и рассеянные церкви и вернуть их к благочестивому и вечному согласию. [Поэтому, если известная и ясная истина попирается ногами, мы передадим это дело Богу и Христу на небесах, который есть Отец сирот и Судья вдов и всех оставленных, который (как мы определенно знаем) рассудит и вынесет приговор по этому делу справедливо. Господь Иисус Христос, это Твое святое Евангелие, это Твое дело; воззри на многие встревоженные сердца и совести, и поддержи и укрепи в Твоей истине Твои церкви и малые стада, которые страдают от тревоги и бедствий, причиняемых дьяволом. Посрами всякое лицемерие и ложь, и даруй мир и единство, чтобы Твоя слава могла возрастать, а Твое Царство, сильное против всех врат ада, могло постоянно расти и увеличиваться.]

Часть 1

Статья I: О Боге.

Первую статью нашего Исповедания наши противники одобряют, в которой мы заявляем, что верим и учим, что есть одна божественная сущность, нераздельная и т. д., и все же есть три различных Лица, той же божественной сущности и совечных: Отец, Сын и Святой Дух. Эту статью мы всегда учили и защищали, и мы верим, что она имеет в Священном Писании верные и твердые свидетельства, которые невозможно опровергнуть. И мы постоянно утверждаем, что те, кто думает иначе, находятся вне Церкви Христовой, являются идолопоклонниками и оскорбляют Бога.

Статья II (I): О первородном грехе.

Вторую статью, «О первородном грехе», противники одобряют, но таким образом, что, тем не менее, порицают определение первородного греха, которое мы привели попутно. Здесь, сразу же на самом пороге, Его Императорское Величество обнаружит, что авторам Конфутации недоставало не только рассудительности, но и искренности. Ибо в то время как мы, с простым умом, желали мимоходом перечислить то, что охватывает первородный грех, эти люди, выстраивая недоброжелательную интерпретацию, искусственно искажают положение, в котором нет ничего, что само по себе было бы неверным. Так они говорят: «Быть без страха Божьего, быть без веры — это актуальная вина»; и поэтому они отрицают, что это первородная вина.

Совершенно очевидно, что такие тонкости возникли в школах, а не на совете Императора. Но хотя эту софистику можно очень легко опровергнуть, все же, чтобы все добрые люди поняли, что мы не учим в этом вопросе ничему абсурдному, мы просим прежде всего изучить Немецкое исповедание. Это освободит нас от подозрения в новизне. Ибо там написано: «Weiter wird gelehrt, dass nach dem Fall Adams alle Menschen, so natuerlich geboren werden, in Suenden empfangen und geboren werdenen, das ist, dass sie alle von Mutterleibe an voll boeser Lueste und Neigung sind, keine wahre Gottesfurcht, keinen wahren Glauben an Gott von Natur haben koennen». [Далее учится, что после грехопадения Адама все люди, естественно рождающиеся, зачинаются и рождаются во грехе, то есть что они все от чрева матери полны злых желаний и склонностей и не могут по природе иметь истинного страха Божьего, истинной веры в Бога.] Этот отрывок свидетельствует, что мы отказываем тем, кто рожден согласно плотской природе, не только в действиях, но и в силе или дарах производить страх и доверие к Богу. Ибо мы говорим, что те, кто так рожден, имеют похоть (concupiscence) и не могут производить истинный страх и доверие к Богу. Что здесь есть такого, в чем можно найти вину? Мы полагаем, что перед добрыми людьми мы оправдались достаточно. Ибо в этом смысле латинское описание отказывает природе [даже невинным младенцам] в силе, то есть отказывает в дарах и энергии, чтобы производить страх и доверие к Богу, а у взрослых [помимо этой врожденной злой склонности сердца, также] и в действиях, так что, когда мы упоминаем похоть, мы понимаем не только действия или плоды, но постоянную склонность природы [злую склонность внутри, которая не прекращается, пока мы не рождены заново через Духа и веру].

Но в дальнейшем мы более полно покажем, что наше описание согласуется с обычным и древним определением. Ибо мы должны сначала показать наш замысел, почему мы предпочли использовать эти слова в этом месте. В своих школах противники признают, что «материей», как они ее называют, «первородного греха является похоть». Поэтому при составлении определения это не следовало пропускать, особенно в это время, когда некоторые философствуют об этом образом, не подобающим учителям религии [говорят об этом врожденном, злом желании скорее на манер язычников из философии, чем согласно Слову Божьему или Священному Писанию].

Ибо некоторые утверждают, что первородный грех — это не развращенность или порча в природе человека, а только рабство или состояние смертности [не врожденная злая природа, а только пятно или наложенный груз, или бремя], которое те, кто произошел от Адама, несут из-за чужой вины [а именно, греха Адама], и без какой-либо собственной развращенности. Кроме того, они добавляют, что никто не осуждается на вечную смерть из-за первородного греха, подобно тому как те, кто рожден от рабыни, являются рабами и несут это состояние без какого-либо природного пятна, но из-за несчастья своей матери [в то время как сами по себе они рождаются без вины, как и другие люди: таким образом, первородный грех — это не врожденное зло, а дефект и бремя, которое мы несем со времен Адама, но мы не являемся из-за этого лично во грехе и наследственном позоре]. Чтобы показать, что это нечестивое мнение нам неприятно, мы упомянули «похоть» и, с наилучшим намерением, назвали и объяснили ее как «болезни», что «природа людей рождается развращенной и полной изъянов» [не часть человека, а вся личность со всей своей природой рождается во грехе, как с наследственной болезнью].

И, конечно, мы не только использовали термин «похоть», но также сказали, что «страх Божий и вера отсутствуют». Мы добавили это со следующим замыслом: схоластические учителя также, недостаточно понимая определение первородного греха, которое они получили от Отцов, преуменьшают грех происхождения. Они спорят относительно fomes [или злой склонности], что это качество [пятно] тела, и, со своей обычной глупостью, спрашивают, происходит ли это качество от заражения яблоком или от дыхания змея, и увеличивается ли оно средствами. Такими вопросами они подавили главный пункт. Поэтому, когда они говорят о грехе происхождения, они не упоминают более серьезные изъяны человеческой природы, а именно: незнание Бога, презрение к Богу, отсутствие страха и доверия к Богу, ненависть к суду Божьему, бегство от Бога [как от тирана], когда Он судит, гнев на Бога, отчаяние в благодати, полагание своего доверия на преходящие вещи [деньги, имущество, друзей] и т. д. Эти болезни, которые в высшей степени противоречат Закону Божьему, схоласты не замечают; более того, человеческой природе они тем временем приписывают неповрежденную силу для любви к Богу превыше всего и для исполнения заповедей Божьих согласно субстанции действий; они также не видят, что говорят вещи, противоречащие друг другу. Ибо что иное есть способность собственными силами любить Бога превыше всего и исполнять Его заповеди, как не обладание первородной праведностью [быть новым творением в Раю, совершенно чистым и святым]? Но если человеческая природа обладает такой силой, что может сама по себе любить Бога превыше всего, как уверенно утверждают схоласты, чем тогда будет первородный грех? Ибо в чем будет нужда в благодати Христа, если мы можем быть оправданы нашей собственной праведностью [силами]? Ибо в чем будет нужда в Святом Духе, если человеческая сила может сама по себе любить Бога превыше всего и исполнять заповеди Божьи? Кто не видит, какие нелепые мысли питают наши противники? Более легкие болезни в природе человека они признают, более тяжелые — не признают; и все же об этих Писание повсюду увещевает нас, и пророки постоянно жалуются [как Псалом 13 и некоторые другие псалмы говорят: Пс. 14:1–3; 5:9; 140:3; 36:1], а именно: на плотскую безопасность, на презрение к Богу, на ненависть к Богу и на подобные изъяны, рожденные с нами. [Ибо Писание ясно говорит, что все эти вещи не надуты в нас, а рождены с нами.] Но после того, как схоласты смешали с христианским вероучением философию о совершенстве природы [свете разума] и приписали свободной воле и действиям, проистекающим из нее, больше, чем было достаточно, и учили, что люди оправдываются перед Богом философской или гражданской праведностью (которую мы также признаем подчиненной разуму и в некоторой мере находящейся в нашей власти), они не могли увидеть внутреннюю нечистоту природы людей. Ибо это нельзя судить иначе, как по Слову Божьему, о котором схоласты в своих дискуссиях часто не рассуждают.

Это были причины, по которым в описании первородного греха мы упомянули также похоть и отказали естественной силе человека в страхе Божьем и доверии к Нему. Ибо мы хотели указать, что первородный грех содержит также эти болезни, а именно: незнание Бога, презрение к Богу, отсутствие страха Божьего и доверия к Нему, неспособность любить Бога. Это главные изъяны человеческой природы, конфликтующие особенно с первой скрижалью Декалога.

Мы также не сказали ничего нового. Древнее определение, понятое правильно, выражает точно то же самое, когда говорит: «Первородный грех — это отсутствие первородной праведности» [нехватка первой чистоты и праведности в Раю]. Но что такое праведность? Здесь схоласты спорят о диалектических вопросах, они не объясняют, что такое первородная праведность. Теперь, в Писаниях, праведность включает в себя не только вторую скрижаль Декалога [касающуюся добрых дел в служении нашему ближнему], но и первую, которая учит о страхе Божьем, о вере, о любви к Богу. Поэтому первородная праведность должна была охватывать не только ровный темперамент телесных качеств [идеальное здоровье и во всех отношениях чистую кровь, неповрежденные силы тела, как они утверждают], но также эти дары, а именно: вполне определенное знание Бога, страх Божий, доверие к Богу, или, безусловно, прямоту и силу производить эти чувства [но величайшей чертой в том благородном первом творении был яркий свет в сердце для познания Бога и Его дела и т. д.]. И Писание свидетельствует об этом, когда говорит (Быт. 1:27), что человек был создан по образу и подобию Божьему. Что иное это, как не то, что в человеке были воплощены такая мудрость и праведность, которые постигали Бога и в которых отражался Бог, то есть человеку были даны дары познания Бога, страха Божьего, доверия к Богу и тому подобное? Ибо так Ириней и Амвросий интерпретируют подобие Богу, причем последний не только говорит много слов на этот счет, но особенно заявляет: «Та душа не находится, следовательно, в образе Божьем, в которой Бога нет во все времена». И Павел показывает в Посланиях к Ефесянам (5:9) и Колоссянам (3:10), что образ Божий — это познание Бога, праведность и истина. Не боится и Лонгобард сказать, что первородная праведность — это само подобие Богу, которое Бог вложил в человека. Мы пересказываем мнения древних, которые никоим образом не мешают интерпретации образа Августином.

Поэтому древнее определение, когда говорит, что грех — это нехватка праведности, не только отрицает послушание в отношении низших сил человека [что человек развращен не только в своем теле и его самых низких и ничтожных способностях], но также отрицает познание Бога, доверие к Богу, страх и любовь к Богу, или, безусловно, силу производить эти чувства [свет в сердце, который создает любовь и желание к этим вопросам]. Ибо даже сами богословы учат в своих школах, что они не производятся без определенных даров и помощи благодати. Чтобы дело было понято, мы называем эти самые дары познанием Бога, страхом и доверием к Богу. Из этих фактов видно, что древнее определение говорит точно то же самое, что и мы, отрицая страх и доверие к Богу, а именно: не только действия, но также дары и силу производить эти действия [что у нас нет доброго сердца по отношению к Богу, которое истинно любит Бога, не только то, что мы не способны совершить или достичь какого-либо совершенно доброго дела].

Тот же смысл имеет определение, которое встречается в трудах Августина, который привык определять первородный грех как похоть [злое желание]. Ибо он имеет в виду, что когда праведность была утрачена, на ее место пришла похоть. Ибо поскольку больная природа не может бояться и любить Бога и верить Богу, она ищет и любит плотские вещи. Суд Божий она либо презирает, когда находится в покое, либо ненавидит, когда полностью устрашена. Таким образом, Августин включает как дефект, так и порочную привычку, которая пришла на его место. И, конечно, похоть — это не только порча качеств тела, но также, в высших силах, порочный поворот к плотским вещам. И не видят того, что говорят, те люди, которые приписывают человеку одновременно похоть, которая не полностью уничтожена Святым Духом, и любовь к Богу превыше всего.

Мы, следовательно, были правы, выразив в нашем описании первородного греха оба этих дефекта: неспособность верить Богу, неспособность бояться и любить Бога; и, точно так же: наличие похоти, которая ищет плотских вещей вопреки Слову Божьему, т. е. ищет не только удовольствия тела, но также плотской мудрости и праведности, и, презирая Бога, полагается на них как на божественные вещи. Не только древние [как Августин и другие], но также и более недавние [учителя и схоласты], по крайней мере более мудрые из них, учат, что первородный грех — это в то же время поистине эти дефекты, которые я перечислил, и похоть. Ибо Фома говорит так: «Первородный грех охватывает утрату первородной праведности и вместе с этим беспорядочную предрасположенность частей души; откуда это не чистая утрата, а развращенная привычка [нечто положительное]». И Бонавентура: «Когда задается вопрос, что такое первородный грех? Правильный ответ — это неумеренная [необузданная] похоть. Правильный ответ также — это нехватка должной праведности. И в одном из этих ответов включен другой». Того же мнения Гуго, когда говорит, что первородный грех — это невежество в уме и похоть во плоти. Ибо он тем самым указывает, что когда мы рождаемся, мы приносим с собой незнание Бога, неверие, недоверие, презрение и ненависть к Богу. Ибо когда он упоминает невежество, он включает в себя и это. И эти мнения [даже самых недавних учителей] также согласуются со Священным Писанием. Ибо Павел иногда прямо называет это дефектом [нехваткой божественного света], как в 1 Кор. 2:14: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия». В другом месте, Рим. 7:5, он называет это похотью, действующей в наших членах, чтобы приносить плод смерти. Мы могли бы привести больше отрывков, относящихся к обеим частям, но в отношении очевидного факта нет нужды в свидетельствах. И разумный читатель легко сможет решить, что быть без страха Божьего и без веры — это больше, чем актуальная вина. Ибо это постоянные дефекты в нашей необновленной природе.

В отношении первородного греха мы, следовательно, не придерживаемся ничего, что отличалось бы от Писания или от кафолической Церкви, но очищаем от искажений и восстанавливаем для света важнейшие декларации Писания и Отцов, которые были покрыты софистическими спорами современных богословов. Ибо из самого предмета очевидно, что современные богословы не заметили, что имели в виду Отцы, когда говорили о дефекте [нехватке первородной праведности]. Но знание первородного греха необходимо. Ибо величие благодати Христа не может быть понято [никто не может сердечно жаждать и иметь желание ко Христу ради невыразимо великого сокровища божественной милости и благодати, которое предлагает Евангелие], если не будут признаны наши болезни. [Как говорит Христос в Мф. 9:12; Мк. 2:17: «Не здоровые имеют нужду во враче».] Вся праведность человека — это чистое лицемерие [и мерзость] перед Богом, если мы не признаем, что наше сердце по природе лишено любви, страха и доверия к Богу [что мы жалкие грешники, находящиеся в немилости у Бога]. По этой причине пророк Иеремия (31:19) говорит: «После того, как я был наставлен, я бил себя по бедру». Точно так же Пс. 115:2: «Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек лжив», т. е. не думающий правильно о Боге.

Здесь наши противники нападают и на Лютера, потому что он написал, что «первородный грех остается после Крещения». Они добавляют, что эта статья была справедливо осуждена Львом X. Но Его Императорское Величество найдет по этому пункту явную клевету. Ибо наши противники знают, в каком смысле Лютер имел в виду это замечание, что первородный грех остается после Крещения. Он всегда писал так, а именно: что Крещение удаляет вину первородного греха, хотя материя, как они ее называют, греха, т. е. похоть, остается. Он также добавил в отношении материи, что Святой Дух, данный через Крещение, начинает умерщвлять похоть и создает новые движения [новый свет, новое чувство и дух] в человеке. Таким же образом говорит и Августин, который утверждает: «Грех отпускается в Крещении не таким образом, что он больше не существует, а так, что он не вменяется». Здесь он открыто признает, что грех существует, т. е. что он остается, хотя и не вменяется. И это суждение было настолько приемлемым для тех, кто следовал за ним, что оно было зачитано также в декретах. Также против Юлиана Августин говорит: «Закон, который в членах, был аннулирован духовным возрождением, но остается в смертной плоти. Он был аннулирован, потому что вина была отпущена в Таинстве, через которое верующие рождаются заново; но он остается, потому что производит желания, против которых верующие борются». Наши противники знают, что Лютер верит и учит так, и хотя они не могут отвергнуть предмет, они, тем не менее, извращают его слова, чтобы этой уловкой сокрушить невинного человека.

Но они утверждают, что похоть — это наказание, а не грех [бремя и наложенное наказание, и это не такой грех, который подлежит смерти и осуждению]. Лютер настаивает, что это грех. Выше было сказано, что Августин определяет первородный грех как похоть. Если в этом мнении есть что-то невыгодное, пусть они спорят с Августином. Кроме того, Павел говорит (Рим. 7:7, 23): «Я не знал похоти (concupiscence), если бы Закон не сказал: не пожелай». Точно так же: «Вижу иной закон в членах моих, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих». Эти свидетельства не могут быть опровергнуты никакой софистикой. [Все дьяволы, все люди не могут их опровергнуть.] Ибо они ясно называют похоть грехом, который, тем не менее, не вменяется тем, кто во Христе, хотя по природе это вещь, достойная смерти, где она не прощена. Таким образом, вне всякого спора, верят Отцы. Ибо Августин в долгой дискуссии опровергает мнение тех, кто думал, что похоть в человеке — это не изъян, а адиафора, как цвет тела или плохое здоровье, как говорят, является адиафорой [как иметь черное или белое тело — это ни хорошо, ни плохо].

Но если противники будут утверждать, что fomes [или злая склонность] — это адиафора, то не только многие отрывки Писания, но просто вся Церковь [и все Отцы] будут противоречить им. Ибо [даже если нет полного согласия, а есть только склонность и желание] кто когда-либо осмеливался сказать, что эти вопросы, даже если нельзя достичь полного согласия, являются адиафорами, а именно: сомневаться относительно гнева Божьего, относительно благодати Божьей, относительно Слова Божьего, гневаться на суды Божьи, раздражаться, потому что Бог не сразу избавляет от скорбей, роптать, потому что нечестивые наслаждаются лучшей судьбой, чем добрые, быть побуждаемым гневом, похотью, желанием славы, богатства и т. д.? И все же благочестивые люди признают это в себе, как видно в Псалмах и у пророков. [Ибо все испытанные христианские сердца знают, увы! что эти злые вещи завернуты в человеческую кожу, а именно: ценить деньги, товары и все другие вопросы выше Бога и проводить наши жизни в безопасности; опять же, что на манер нашей плотской безопасности мы всегда воображаем, что гнев Божий на грех не так серьезен и велик, как он есть на самом деле. Опять же, что мы ропщем на действия и волю Божью, когда Он не помогает нам быстро в наших скорбях и устраивает наши дела не так, как нам нравится. Опять же, мы каждый день испытываем, что нам больно видеть нечестивых людей в доброй судьбе в этом мире, как жаловались Давид и все святые. Сверх этого, все люди чувствуют, что их сердца легко воспламеняются, то честолюбием, то гневом и яростью, то похотью.] Но в школах они перенесли сюда из философии понятия совершенно иные, что из-за страстей мы не являемся ни добрыми, ни злыми, мы не заслуживаем ни похвалы, ни порицания. Точно так же, что ничто не является грехом, если оно не добровольно [внутренние желания и мысли не являются грехами, если я не даю на них полного согласия]. Эти понятия были выражены среди философов в отношении гражданской праведности, а не в отношении суда Божьего. [Ибо там это правда, как говорят юристы, L. cogitationis, мысли свободны от обычая и наказания. Но Бог испытывает сердца; на суде Божьем все иначе.] С не меньшей осмотрительностью они добавляют также другие понятия, такие как то, что [Божье творение и] природа не является [не может сама по себе быть] злой. На своем месте мы не порицаем это; но неправильно искажать это в преуменьшение первородного греха. И, тем не менее, эти понятия читаются в трудах схоластов, которые неуместно смешивают философию или гражданское учение об этике с Евангелием. И эти вопросы не только обсуждались в школах, но, как это обычно бывает, переносились из школ к людям. И эти убеждения [безбожные, ошибочные, опасные, вредные учения] преобладали, питали доверие к человеческой силе и подавляли знание благодати Христа. Поэтому Лютер, желая заявить о величии первородного греха и человеческой немощи [какая это тяжкая смертная вина — первородный грех в глазах Бога], учил, что эти остатки первородного греха [после Крещения] не являются по своей природе адиафорами в человеке, но что для их невменения они нуждаются в благодати Христа и, точно так же, для их умерщвления — в Святом Духе.

Хотя схоласты преуменьшают как грех, так и наказание, когда учат, что человек своими собственными силами может исполнить заповеди Божьи; в Книге Бытия наказание, наложенное из-за первородного греха, описано иначе. Ибо там человеческая природа подчинена не только смерти и другим телесным бедствиям, но также царству дьявола. Ибо там (Быт. 3:16) провозглашается этот страшный приговор: «Я положу вражду между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее». Дефекты и похоть — это наказания и грехи. Смерть и другие телесные бедствия и господство дьявола — это собственно наказания. Ибо человеческая природа была предана в рабство и удерживается в плену дьяволом, который ослепляет ее злыми мнениями и заблуждениями и побуждает ее ко грехам всякого рода. Но точно так же, как дьявол не может быть побежден иначе, как с помощью Христа, так и своими собственными силами мы не можем освободиться от этого рабства. Даже история мира показывает, как велика сила царства дьявола. Мир полон богохульств против Бога и злых мнений, и дьявол держит запутанными в этих узах тех, кто мудр и праведен [многих лицемеров, которые кажутся святыми] в глазах мира. В других людях проявляются более грубые пороки. Но поскольку Христос был дан нам, чтобы удалить как эти грехи, так и эти наказания и разрушить царство дьявола, грех и смерть, невозможно будет распознать благодеяния Христа, если мы не поймем наши беды. По этой причине наши проповедники усердно учили об этих предметах и не представили ничего нового, но изложили Священное Писание и суждения святых Отцов.

Мы думаем, что это удовлетворит Его Императорское Величество относительно детской и тривиальной софистики, которой противники извратили нашу статью. Ибо мы знаем, что верим правильно и в гармонии с кафолической Церковью Христа. Но если противники возобновят этот спор, у нас не будет недостатка в тех, кто ответит и защитит истину. Ибо в этом случае наши противники в значительной степени не понимают, что говорят. Они часто говорят то, что противоречит друг другу, и не объясняют правильно и логично ни того, что является существенным для [т. е. того, что является или не является должным образом сущностью] первородного греха, ни того, что они называют дефектами. Но мы не желали в этом месте исследовать их споры с какой-либо очень большой тонкостью. Мы сочли стоящим только пересказать, обычными и хорошо известными словами, веру святых Отцов, которой мы также следуем.

ЧАСТЬ 2

Статья III: О Христе.

Третью статью противники одобряют, в которой мы исповедуем, что во Христе есть две природы, а именно: человеческая природа, воспринятая Словом в единство Его Лица; и что тот же Христос пострадал и умер, чтобы примирить Отца с нами; и что Он был воскрешен, чтобы царствовать и оправдывать и освящать верующих и т. д., согласно Апостольскому Символу веры и Никейскому Символу веры.

Статья IV (II): Об оправдании.

В четвертой, пятой, шестой и, ниже, в двадцатой статье они осуждают нас за то, что мы учим, что люди получают отпущение грехов не из-за своих собственных заслуг, а даром ради Христа, через веру во Христа. [Они отвергают довольно упрямо оба эти утверждения.] Ибо они осуждают нас как за отрицание того, что люди получают отпущение грехов из-за своих собственных заслуг, так и за утверждение, что через веру люди получают отпущение грехов и через веру во Христа оправдываются. Но поскольку в этом споре рассматривается главная тема христианского вероучения, которая, понятая правильно, освещает и усиливает честь Христа [которая особенно полезна для ясного, правильного понимания всего Священного Писания и одна показывает путь к невыразимому сокровищу и верному познанию Христа и одна открывает дверь ко всей Библии] и приносит необходимое и самое обильное утешение благочестивым совестям, мы просим Его Императорское Величество выслушать нас со снисхождением в отношении вопросов такой важности. Ибо поскольку противники не понимают ни того, что такое отпущение грехов, ни того, что такое вера, ни того, что такое благодать, ни того, что такое праведность, они печально искажают эту тему, и затемняют славу и благодеяния Христа, и лишают благочестивые совести утешений, предлагаемых во Христе. Но чтобы мы могли укрепить позицию нашего Исповедания, а также устранить обвинения, которые противники выдвигают против нас, некоторые вещи должны быть предварительно изложены в начале, чтобы источники обоих видов учения, т. е. как наших противников, так и нашего собственного, могли быть известны.

Все Писание должно быть распределено на эти две главные темы: Закон и обетования. Ибо в одних местах оно представляет Закон, а в других — обетование о Христе, а именно: либо когда [в Ветхом Завете] оно обещает, что Христос придет, и предлагает ради Него отпущение грехов, оправдание и жизнь вечную, либо когда, в Евангелии [в Новом Завете], Сам Христос, после того как Он явился, обещает отпущение грехов, оправдание и жизнь вечную. Более того, в этой дискуссии под Законом мы обозначаем Десять заповедей, где бы они ни читались в Писаниях. О церемониальных и судебных законах Моисея мы в настоящее время ничего не говорим.

Из этих двух частей противники выбирают Закон, потому что человеческий разум естественно понимает, в некотором роде, Закон (ибо он имеет то же суждение, божественно написанное в уме); [естественный закон согласуется с законом Моисея, или Десятью заповедями] и через Закон они ищут отпущение грехов и оправдание. Теперь, Декалог требует не только внешних гражданских дел, которые разум может в некотором роде произвести, но он также требует других вещей, поставленных далеко выше разума, а именно: истинно бояться Бога, истинно любить Бога, истинно призывать Бога, истинно быть убежденным, что Бог слышит нас, и ожидать помощи Божьей в смерти и во всех скорбях; наконец, он требует послушания Богу в смерти и всех скорбях, чтобы мы не убегали от них и не отказывались от них, когда Бог налагает их.

Здесь схоласты, последовав за философами, учат только праведности разума, а именно: гражданским делам, и выдумывают, кроме того, что без Святого Духа разум может любить Бога превыше всего. Ибо, пока человеческий ум находится в покое и не чувствует гнева или суда Божьего, он может воображать, что хочет любить Бога, что хочет делать добро ради Бога. [Но это чистое лицемерие.] Таким образом они учат, что люди заслуживают отпущение грехов, делая то, что в них, т. е. если разум, скорбя о грехе, вызывает акт любви к Богу или ради Бога активен в том, что есть добро. И поскольку это мнение естественно льстит людям, оно породило и умножило в Церкви многие службы, монашеские обеты, злоупотребления мессой; и с этим мнением один с течением времени придумал этот акт поклонения и обряды, другой — тот. И чтобы они могли питать и увеличивать доверие к таким делам, они утверждали, что Бог обязательно дает благодать тому, кто так работает, по необходимости не принуждения, а неизменности [не то, что Он принужден, а то, что это порядок, который Бог не будет нарушать или изменять].

В этом мнении есть много великих и пагубных ошибок, которые было бы утомительно перечислять. Пусть благоразумный читатель подумает только об этом: если это христианская праведность, какая разница между философией и учением Христа? Если мы заслуживаем отпущение грехов этими вызванными актами [которые проистекают из нашего ума], какая польза от Христа? Если мы можем быть оправданы разумом и делами разума, зачем нужна нужда во Христе или возрождении [как заявляет Петр, 1 Пет. 1:18 и сл.]? И из-за этих мнений дело дошло теперь до того, что многие высмеивают нас, потому что мы учим, что нужно искать иную, нежели философская, праведность. [Увы! дошло до того, что даже великие богословы в Лувене, Париже и т. д. не знали ничего о каком-либо ином благочестии или праведности (хотя каждая буква и слог у Павла учат иному), чем благочестие, которому учат философы. И хотя мы должны были бы рассматривать это как странное учение и должны были бы высмеивать его, они скорее высмеивают нас, да, делают посмешище из самого Павла.] Мы слышали, что некоторые, отложив в сторону Евангелие, вместо проповеди объясняли этику Аристотеля. [Я сам слышал великого проповедника, который не упоминал Христа и Евангелие и проповедовал этику Аристотеля. Разве это не детский, глупый способ проповедовать христианам?] И такие люди не ошибались, если истинно то, что защищают противники [если учение противников истинно, Этика — это драгоценная книга проповедей и прекрасная новая Библия]. Ибо Аристотель писал о гражданской морали так учено, что ничего большего об этом требовать не нужно. Мы видим существующие книги, в которых некоторые изречения Христа сравниваются с изречениями Сократа, Зенона и других, как будто Христос пришел с целью дать некоторые законы, через которые мы могли бы заслужить отпущение грехов, как будто мы не получили это безвозмездно, из-за Его заслуг. Поэтому, если мы здесь принимаем учение противников, что делами разума мы заслуживаем отпущение грехов и оправдание, не будет никакой разницы между философской, или, безусловно, фарисейской, и христианской праведностью.

Хотя противники, чтобы не пройти мимо Христа совсем, требуют знания истории о Христе и приписывают Ему то, что это Его заслуга, что нам дается привычка, или, как они говорят, prima gratia, «первая благодать», которую они понимают как привычку, склоняющую нас более охотно любить Бога; все же то, что они приписывают этой привычке, имеет малое значение [это слабое, жалкое, маленькое, бедное действие, которое было бы приписано Христу], потому что они воображают, что акты воли одного и того же рода до и после этой привычки. Они воображают, что воля может любить Бога; но тем не менее эта привычка стимулирует ее делать то же самое более весело. И они велят нам сначала заслужить эту привычку предшествующими заслугами; затем они велят нам заслужить делами Закона увеличение этой привычки и жизнь вечную. Таким образом они хоронят Христа, чтобы люди не могли воспользоваться Им как Посредником и верить, что ради Него они даром получают отпущение грехов и примирение, но могли мечтать, что своим собственным исполнением Закона они заслуживают отпущение грехов и что своим собственным исполнением Закона они считаются праведными перед Богом; в то время как, тем не менее, Закон никогда не удовлетворяется, поскольку разум не делает ничего, кроме определенных гражданских дел, и тем временем [в сердце] ни не боится Бога, ни истинно не верит, что Бог заботится о нем. И хотя они говорят об этой привычке, все же, без праведности веры, ни любовь к Богу не может существовать в человеке, ни не может быть понято, что такое любовь к Богу.

Их выдуманное различие между meritum congrui и meritum condigni [должной заслугой и истинной, полной заслугой] — это только уловка, чтобы не казаться открыто пелагианствующими. Ибо, если Бог обязательно дает благодать за meritum congrui [должную заслугу], это уже не meritum congrui, а meritum condigni [истинный долг и полная заслуга]. Но они не знают, что говорят. После того, как эта привычка любви [есть], они воображают, что человек может приобрести meritum de condigno. И все же они велят нам сомневаться, присутствует ли привычка. Как, следовательно, они знают, приобретают ли они meritum de congruo или de condigno [полностью или наполовину]? Но все это дело было сфабриковано праздными людьми [Но, Боже мой! это просто пустые идеи и мечты праздных, несчастных, неопытных людей, которые не очень-то сводят Библию к практике], которые не знали, как происходит отпущение грехов и как, в суде Божьем и ужасах совести, доверие к делам изгоняется из нас. Беспечные лицемеры всегда судят, что они приобретают meritum de condigno, присутствует ли привычка или не присутствует, потому что люди естественно доверяют своей собственной праведности, но встревоженные совести колеблются и сомневаются, а затем ищут и накапливают другие дела, чтобы найти покой. Такие совести никогда не думают, что они приобретают meritum de condigno, и они впадают в отчаяние, если не слышат, в дополнение к учению Закона, Евангелие о безвозмездном отпущении грехов и праведности веры. [Таким образом, рассказываются некоторые истории, что когда босоногие монахи тщетно хвалили свой орден и добрые дела некоторым добрым совестям в час смерти, они наконец должны были замолчать о своем ордене и святом Франциске и сказать: «Дорогой человек, Христос умер за тебя». Это оживляло и освежало в беде и одно давало мир и утешение.]

Таким образом, противники учат только праведности разума, или, безусловно, Закона, на который они смотрят точно так же, как иудеи на закрытое лицо Моисея, и в беспечных лицемерах, которые думают, что они удовлетворяют Закон, они возбуждают самомнение и пустое доверие к делам [они ставят людей на песчаное основание, их собственные дела] и презрение к благодати Христа. Напротив, они вгоняют робкие совести в отчаяние, которые, мучаясь сомнением, никогда не могут испытать, что такое вера и насколько она действенна; таким образом, наконец, они совершенно отчаиваются.

Теперь, мы думаем о праведности разума так, а именно: что Бог требует ее и что, из-за заповеди Божьей, почетные дела, которые заповедует Декалог, должны обязательно исполняться, согласно отрывку Гал. 3:24: «Закон был нашим детоводителем»; точно так же 1 Тим. 1:9: «Закон положен не для праведника». Ибо Бог желает, чтобы те, кто плотские [грубые грешники], были сдержаны гражданской дисциплиной, и чтобы поддерживать это, Он дал законы, письма, учение, магистратов, наказания. И эту праведность разум, своими собственными силами, может, в некоторой степени, работать, хотя он часто побеждается естественной слабостью и дьяволом, побуждающим его к явным преступлениям. Теперь, хотя мы весело приписываем этой праведности разума похвалы, которые ей причитаются (ибо эта развращенная природа не имеет большего блага [в этой жизни и в мирской природе ничто никогда не бывает лучше прямоты и добродетели], и Аристотель говорит правильно: «Ни вечерняя звезда, ни утренняя звезда не прекраснее праведности», и Бог также чтит ее телесными наградами), все же ее не следует хвалить с упреком Христу.

Ибо ложно [я так заключаю и уверен, что это вымысел, а не правда], что мы заслуживаем отпущение грехов своими делами.

Ложно также и то, что люди считаются праведными перед Богом из-за праведности разума [дел и внешнего благочестия].

Ложно также и то, что разум, своими собственными силами, способен любить Бога превыше всего и исполнять Закон Божий, а именно: истинно бояться Бога, быть истинно уверенным, что Бог слышит молитву, быть готовым повиноваться Богу в смерти и других распоряжениях Божьих, не желать того, что принадлежит другим, и т. д.; хотя разум может работать гражданские дела.

Ложно также и бесчестит Христа то, что люди якобы не грешат, когда без благодати исполняют заповеди Божьи [когда соблюдают заповеди Божьи лишь внешним образом, без Духа и благодати в своих сердцах]. У нас есть свидетельства в пользу этого нашего убеждения не только из Писания, но и от отцов Церкви. Ибо, противостоя пелагианам, Августин Блаженный пространно доказывает, что благодать дается не за наши заслуги. И в трактате «О природе и благодати» он говорит: «Если естественной способности, через свободную волю, достаточно как для познания того, как следует жить, так и для праведной жизни, то Христос умер напрасно, тогда соблазн Креста упразднен». Почему бы и мне здесь не воскликнуть? Да, я воскликну и с христианской скорбью упрекну их: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал. 5:4; ср. 2:21). Ибо они, не зная праведности Божьей и усиливаясь поставить собственную праведность, не покорились праведности Божьей. Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего (Рим. 10:3-4). И от Иоанна 8:36: «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». Следовательно, по разуму мы не можем освободиться от грехов и заслужить отпущение грехов. И от Иоанна 3:5 написано: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Но если необходимо родиться свыше от Святого Духа, то праведность разума не оправдывает нас перед Богом и не исполняет закон. Рим. 3:23: «Все согрешили и лишены славы Божией», то есть лишены мудрости и праведности Божьей, которая признает и прославляет Бога. Также Рим. 8:7-8: «Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут». Эти свидетельства столь очевидны, что, пользуясь словами Августина, сказанными им по этому поводу, они не нуждаются в остром уме, а лишь во внимательном слушателе. Если плотские помышления суть вражда против Бога, то плоть, безусловно, не любит Бога; если она не может покориться закону Божьему, она не может любить Бога. Если плотские помышления суть вражда против Бога, то плоть грешит, даже когда мы совершаем внешние гражданские дела. Если она не может покориться закону Божьему, она, безусловно, грешит, даже когда, по человеческому суждению, обладает делами, которые превосходны и достойны похвалы. Противники рассматривают только заповеди Второй скрижали, которые содержат гражданскую праведность, понятную разуму. Довольствуясь этим, они думают, что исполняют закон Божий. Тем временем они не видят Первой скрижали, которая повелевает, чтобы мы любили Бога, чтобы мы признавали как несомненное, что Бог гневается на грех, чтобы мы истинно боялись Бога, чтобы мы признавали как несомненное, что Бог слышит молитву. Но человеческое сердце без Святого Духа либо в беспечности презирает Божий суд, либо в наказание бежит от Бога и ненавидит Его, когда Он судит. Поэтому оно не повинуется Первой скрижали. Поскольку, следовательно, презрение к Богу и сомнение относительно Слова Божьего, а также относительно угроз и обетований присущи человеческой природе, люди истинно грешат, даже когда без Святого Духа совершают добродетельные дела, ибо совершают их с нечестивым сердцем, согласно Рим. 14:23: «А все, что не по вере, грех». Ибо такие люди совершают свои дела с презрением к Богу, подобно тому как Эпикур не верит, что Бог заботится о нем, или что он принимается во внимание или слышим Богом. Это презрение портит дела, кажущиеся добродетельными, потому что Бог судит сердце.

Наконец, было весьма неразумно со стороны противников писать, что люди, находящиеся под вечным гневом, заслуживают отпущение грехов актом любви, который исходит из их разума, поскольку невозможно любить Бога, если отпущение грехов не воспринято сначала верой. Ибо сердце, истинно чувствующее, что Бог гневается, не может любить Бога, если не будет показано, что Он примирился. До тех пор, пока Он устрашает нас и кажется, что ввергает нас в вечную смерть, человеческая природа не способна набраться мужества, чтобы любить гневающегося, судящего и наказывающего Бога [бедная, слабая природа должна пасть духом и лишиться мужества, и должна трепетать перед таким великим гневом, который так страшно устрашает и наказывает, и никогда не сможет почувствовать искру любви, прежде чем Сам Бог не утешит]. Праздным людям легко выдумывать такие мечты о любви, будто человек, виновный в смертном грехе, может любить Бога превыше всего, потому что они не чувствуют, что такое гнев или суд Божий. Но в муках совести и в борениях [с сатаной] совесть испытывает пустоту этих философских спекуляций. Павел говорит в Рим. 4:15: «Закон производит гнев». Он не говорит, что законом люди заслуживают отпущение грехов. Ибо закон всегда обвиняет и устрашает совесть. Поэтому он не оправдывает, потому что совесть, устрашенная законом, бежит от суда Божьего. Поэтому заблуждаются те, кто полагает, что законом, своими собственными делами, они заслуживают отпущение грехов. Нам достаточно было сказать эти вещи о праведности разума или закона, которой учат противники. Ибо через некоторое время, когда мы изложим наше убеждение относительно праведности веры, сам предмет заставит нас привести больше свидетельств, которые также послужат для опровержения ошибок противников, которые мы до сих пор рассматривали.

Поскольку, следовательно, люди своими собственными силами не могут исполнить закон Божий, и все находятся под грехом и подвержены вечному гневу и смерти, по этой причине мы не можем быть освобождены законом от греха и оправданы, но обетование об отпущении грехов и об оправдании было дано нам ради Христа, Который был отдан за нас, чтобы Он мог совершить удовлетворение за грехи мира, и был назначен как [единственный] Посредник и Умилостивитель. И это обетование не имеет условия наших заслуг [оно не гласит так: через Христа вы имеете благодать, спасение и т.д., если вы заслужите это], но даром предлагает отпущение грехов и оправдание, как говорит Павел в Рим. 11:6: «Если по делам, то уже не по благодати». И в другом месте, Рим. 3:21: «Ныне, независимо от закона, явилась правда Божия», то есть отпущение грехов предлагается даром. И примирение не зависит от наших заслуг. Ибо если бы отпущение грехов зависело от наших заслуг, а примирение было бы от закона, оно было бы бесполезным. Ибо, поскольку мы не исполняем закон, следовало бы также, что мы никогда не получили бы обетования о примирении. Так рассуждает Павел в Рим. 4:14: «Ибо если упражняющиеся в законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование». Ибо если бы обетование требовало условия наших заслуг и закона, который мы никогда не исполняем, следовало бы, что обетование было бы бесполезным.

Но поскольку оправдание получается через свободное обетование, из этого следует, что мы не можем оправдать себя сами. Иначе зачем нужно было бы обещать? [И почему Павел должен был так высоко превозносить и хвалить благодать?] Ибо, поскольку обетование не может быть принято иначе как верой, Евангелие, которое собственно является обетованием отпущения грехов и оправдания ради Христа, провозглашает праведность веры во Христа, которой закон не учит. И это не есть праведность закона. Ибо закон требует от нас наших дел и нашего совершенства. Но Евангелие даром предлагает ради Христа нам, побежденным грехом и смертью, примирение, которое принимается не делами, а одной лишь верой. Эта вера приносит Богу не уверенность в собственных заслугах, а только уверенность в обетовании, или в милосердии, обещанном во Христе. Эта особая вера, следовательно, посредством которой каждый верит, что ради Христа ему прощены грехи и что ради Христа Бог примирен и милостив, получает отпущение грехов и оправдывает нас. И поскольку в покаянии, то есть в страхах, она утешает и ободряет сердца, она возрождает нас и приносит Святого Духа, чтобы мы могли быть способны исполнить закон Божий, а именно: любить Бога, истинно бояться Бога, истинно быть уверенными, что Бог слышит молитву, и повиноваться Богу во всех скорбях; она умерщвляет похоть и т.д. Таким образом, поскольку вера, которая даром принимает отпущение грехов, противопоставляет Христа, Посредника и Умилостивителя, гневу Божьему, она не представляет наши заслуги или нашу любовь [которые были бы отброшены, как маленькое перышко ураганом]. Эта вера есть истинное познание Христа, она пользуется благами Христа, возрождает сердца и предшествует исполнению закона. И об этой вере нет ни слога в учении наших противников. Поэтому мы порицаем противников в равной степени и за то, что они учат только праведности закона, и за то, что они не учат праведности Евангелия, которое провозглашает праведность веры во Христа.

Часть 3

Что такое оправдывающая вера?

Противники притворяются, что вера — это только знание истории, и поэтому учат, что она может сосуществовать со смертным грехом. Поэтому они ничего не говорят о вере, которой, как Павел так часто говорит, оправдываются люди, потому что те, кто считается праведным перед Богом, не живут в смертном грехе. Но та вера, которая оправдывает, — это не просто знание истории [не просто то, что я знаю истории о рождении, страданиях Христа и т.д. (это знают даже дьяволы)], но это согласие с обетованием Божьим, в котором ради Христа даром предлагаются отпущение грехов и оправдание. [Это уверенность или твердое упование в сердце, когда я всем сердцем считаю обетования Божьи верными и истинными, через которые мне предлагаются без моих заслуг прощение грехов, благодать и все спасение через Христа Посредника.] И чтобы никто не подумал, что это просто знание, мы добавим далее: это желать и принимать предложенное обетование отпущения грехов и оправдания. [Вера — это то, что все мое сердце принимает в себя это сокровище. Это не мое делание, не мое представление или даяние, не моя работа или подготовка, но то, что сердце утешает себя и полностью уверено в этом, а именно: что Бог делает подарок и дар нам, а не мы Ему, что Он изливает на нас всякое сокровище благодати во Христе.]

И различие между этой верой и праведностью закона можно легко различить. Вера — это latreia [служение Богу], которое принимает блага, предложенные Богом; праведность закона — это latreia [служение Богу], которое предлагает Богу наши заслуги. Верой Бог желает, чтобы Ему поклонялись таким образом, чтобы мы принимали от Него те вещи, которые Он обещает и предлагает.

Теперь, что вера означает не только знание истории, но такую веру, которая соглашается с обетованием, Павел ясно свидетельствует, когда говорит в Рим. 4:16: «Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно». Ибо он судит, что обетование не может быть принято иначе как верой. Поэтому он соединяет их как вещи, которые принадлежат друг другу, и связывает обетование и веру. [Там Павел скрепляет и связывает эти две вещи так: где бы ни было обетование, требуется вера, и наоборот, где бы ни требовалась вера, должно быть обетование.] Хотя будет легко решить, что такое вера, если мы рассмотрим Символ веры, где этот артикул, безусловно, стоит: «Прощение грехов». Поэтому недостаточно верить, что Христос родился, пострадал, воскрес, если мы не добавим также этот артикул, который является целью истории: «Прощение грехов». К этому артикулу должны быть отнесены остальные, а именно: что ради Христа, а не ради наших заслуг, нам дается прощение грехов. Ибо какая была нужда в том, чтобы Христос был отдан за наши грехи, если за наши грехи наши заслуги могут совершить удовлетворение?

Поэтому, как часто мы говорим об оправдывающей вере, мы должны помнить, что эти три объекта сходятся: обетование, и притом безвозмездное, и заслуги Христа как цена и умилостивление. Обетование принимается верой; «безвозмездное» исключает наши заслуги и означает, что благо предлагается только по милосердию; заслуги Христа — это цена, потому что должно быть определенное умилостивление за наши грехи. Писание часто взывает к милосердию, и святые отцы часто говорят, что мы спасены по милосердию. Поэтому, как часто упоминается милосердие, мы должны помнить, что там требуется вера, которая принимает обетование милосердия. И, опять же, как часто мы говорим о вере, мы хотим, чтобы понимался объект, а именно: обещанное милосердие. Ибо вера оправдывает и спасает не на том основании, что она сама по себе является достойным делом, а только потому, что она принимает обещанное милосердие.

И по всем пророкам и псалмам это поклонение, эта latreia, высоко превозносится, хотя закон не учит безвозмездному отпущению грехов. Но отцы знали обетование о Христе, что Бог ради Христа желал отпустить грехи. Поэтому, поскольку они понимали, что Христос будет ценой за наши грехи, они знали, что наши дела не являются ценой за столь великое дело [не могли оплатить столь великий долг]. Соответственно, они принимали безвозмездное милосердие и отпущение грехов верой, так же как святые в Новом Завете. Сюда относятся те частые повторения о милосердии и вере в псалмах и у пророков, как это, Пс. 129:3 и сл.: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит?». Здесь Давид исповедует свои грехи и не перечисляет свои заслуги. Он добавляет: «Но у Тебя прощение». Здесь он утешает себя упованием на милосердие Божье и ссылается на обетование: «Душа моя надеется на Господа... на слово Его уповаю», то есть, поскольку Ты обещал отпущение грехов, я поддерживаем этим Твоим обетованием. Поэтому отцы также были оправданы не законом, а обетованием и верой. И удивительно, что противники до такой степени преуменьшают веру, хотя видят, что она везде превозносится как выдающееся служение, как в Пс. 49:15: «Призови Меня в день скорби: Я избавлю тебя». Так Бог желает, чтобы Его знали, так Он желает, чтобы Ему поклонялись, чтобы мы принимали от Него блага, и принимали их именно по Его милосердию, а не по нашим заслугам. Это богатейшее утешение во всех скорбях [телесных или духовных, в жизни или в смерти, как знают все благочестивые люди]. И такие утешения противники упраздняют, когда преуменьшают и принижают веру и учат только тому, что посредством дел и заслуг люди имеют дело с Богом [что мы имеем дело с Богом, великим Величеством, посредством наших жалких, нищенских дел и заслуг].

Часть 4

Что вера во Христа оправдывает.

Во-первых, чтобы никто не подумал, что мы говорим о праздном знании истории, мы должны объявить, как получается вера [как сердце начинает верить]. Впоследствии мы покажем как то, что она оправдывает, так и то, как это следует понимать, и мы объясним возражения противников. Христос в последней главе Луки 24:47 повелевает, чтобы покаяние и отпущение грехов проповедовались во имя Его. Ибо Евангелие обличает всех людей в том, что они под грехом, что они все подвержены вечному гневу и смерти, и предлагает ради Христа отпущение греха и оправдание, которое принимается верой. Проповедь покаяния, которая обвиняет нас, устрашает совесть истинными и тяжкими страхами. [Ибо проповедь покаяния, или это возвещение Евангелия: «Исправьте свою жизнь! Покайся!» — когда она истинно проникает в сердце, устрашает совесть, и это не шутка, а великий страх, в котором совесть чувствует свою нищету и грех и гнев Божий.] В них сердца должны снова получить утешение. Это происходит, если они верят обетованию Христа, что ради Него мы имеем отпущение грехов. Эта вера, ободряющая и утешающая в этих страхах, принимает отпущение грехов, оправдывает и оживотворяет. Ибо это утешение есть новая и духовная жизнь [новое рождение и новая жизнь]. Эти вещи просты и ясны, могут быть поняты благочестивыми и имеют свидетельства Церкви [как это видно в обращении Павла и Августина]. Противники нигде не могут сказать, как дается Святой Дух. Они воображают, что Таинства сообщают Святого Духа ex opere operato, без доброго движения в принимающем, как будто, в самом деле, дар Святого Духа — это праздное дело.

Но поскольку мы говорим о такой вере, которая не является праздной мыслью, а о той, которая освобождает от смерти и производит новую жизнь в сердцах [которая есть такой новый свет, жизнь и сила в сердце, что обновляет наше сердце, разум и дух, делает из нас новых людей и новых тварей] и является делом Святого Духа; она не сосуществует со смертным грехом [ибо как могут сосуществовать свет и тьма?], но до тех пор, пока она присутствует, производит добрые плоды, как мы скажем через некоторое время. Ибо об обращении нечестивых, или о способе возрождения, что можно сказать более простого и ясного? Пусть они из столь великого множества писателей приведут хотя бы один комментарий на «Сентенции», который говорит о способе возрождения. Когда они говорят о навыке любви, они воображают, что люди заслуживают его делами, и не учат, что он принимается через Слово, точно так же, как и анабаптисты учат в это время. Но с Богом нельзя иметь дело, Бога нельзя постичь иначе как через Слово. Соответственно, оправдание происходит через Слово, как говорит Павел в Рим. 1:16: «Евангелие есть сила Божия ко спасению всякому верующему». Также 10:17: «Вера от слышания». И доказательство можно вывести даже из того, что вера оправдывает, потому что, если оправдание происходит только через Слово, а Слово постигается только верой, следует, что вера оправдывает. Но есть и другие, более важные причины. Мы сказали эти вещи до сих пор для того, чтобы показать способ возрождения и чтобы природа веры [что есть или не есть вера], о которой мы говорим, могла быть понята.