«Антихрист. Проклятие христианству»

39.

— Я немного вернусь назад и расскажу вам подлинную историю христианства. — Само слово «христианство» — это недоразумение; в сущности, был только один христианин, и он умер на кресте. «Евангелия» умерли на кресте. То, что с того момента называлось «Евангелиями», было самой противоположностью того, чем он жил: «дурная весть», Dysangelium [14]. Это ошибка, граничащая с бессмыслицей, видеть в «вере», и особенно в вере в спасение через Христа, отличительный признак христианина: только христианский образ жизни, жизнь, прожитая тем, кто умер на кресте, является христианской... По сей день такая жизнь все еще возможна, и для определенных людей даже необходима: подлинное, первоначальное христианство будет оставаться возможным во все времена... Не вера, а действия; прежде всего, избегание действий, иное состояние бытия... Состояния сознания, вера определенного рода, принятие, например, чего-либо за истину — как знает каждый психолог, ценность этих вещей совершенно безразлична и второстепенна по сравнению с ценностью инстинктов: строго говоря, вся концепция интеллектуальной причинности ложна. Свести бытие христианином, состояние христианства, к принятию истины, к простому феномену сознания — значит сформулировать отрицание христианства. На самом деле, христиан нет. «Христианин» — тот, кто две тысячи лет сходил за христианина, — это просто психологическое самообман. При ближайшем рассмотрении оказывается, что, несмотря на всю свою «веру», он руководствовался только своими инстинктами — и какими инстинктами! — Во все времена — например, в случае с Лютером — «вера» была не более чем плащом, притворством, занавесом, за которым инстинкты играли свою игру — хитрая слепота к господству определенных инстинктов... Я уже назвал «веру» специально христианской формой хитрости — люди всегда говорят о своей «вере» и действуют в соответствии со своими инстинктами... В мире идей христианина нет ничего, что хотя бы касалось реальности: напротив, распознаешь инстинктивную ненависть к реальности как движущую силу, единственную движущую силу в основе христианства. Что из этого следует? Что даже здесь, in psychologicis, существует радикальная ошибка, то есть обусловливающая основы, то есть ошибка в сущности. Уберите одну идею и поставьте на ее место подлинную реальность — и все христианство рассыпается в ничто! — Рассматриваемое спокойно, это самое странное из всех явлений, религия, не только зависящая от ошибок, но изобретательная и находчивая только в придумывании вредных ошибок, ядовитых для жизни и для сердца, — это остается зрелищем для богов — для тех богов, которые также являются философами и которых я встречал, например, в знаменитых диалогах на Наксосе. В тот момент, когда их отвращение покидает их (— и нас!), они будут благодарны за зрелище, предоставленное христианами: возможно, только из-за этого любопытного представления жалкая маленькая планета под названием Земля заслуживает взгляда всемогущества, проявления божественного интереса... Поэтому не будем недооценивать христиан: христианин, лживый до невинности, стоит гораздо выше обезьяны — в применении к христианам хорошо известная теория происхождения становится просто проявлением вежливости...

[14] Так в тексте. Один из многочисленных неологизмов Ницше, очевидно, подсказанный словом Evangelium, немецким словом для «евангелия».

40.

— Судьба Евангелий была решена смертью — она зависела от «креста»... Только смерть, эта неожиданная и постыдная смерть; только крест, который обычно предназначался только для canaille — только этот ужасающий парадокс поставил учеников лицом к лицу с настоящей загадкой: «Кто это был? что это было?» — Чувство смятения, глубокого оскорбления и обиды; подозрение, что такая смерть может означать опровержение их дела; ужасный вопрос: «Почему именно так?» — это состояние ума слишком легко понять. Здесь все должно быть объяснено как необходимое; все должно иметь смысл, причину, высший род причины; любовь ученика исключает всякую случайность. Только тогда разверзлась бездна сомнения: «Кто предал его смерти? кто был его естественным врагом?» — этот вопрос вспыхнул как удар молнии. Ответ: господствующий иудаизм, его правящий класс. С того момента человек оказался в состоянии восстания против установленного порядка и начал понимать Иисуса как находящегося в восстании против установленного порядка. До тех пор этот воинствующий, отрицающий, действующий вопреки элемент в его характере отсутствовал; более того, он, казалось, представлял его противоположность. Очевидно, маленькая община не поняла того, что было как раз самым важным из всего: примера, предложенного этим образом смерти, свободы от всякого чувства ресентимента и превосходства над ним — ясное указание на то, как мало его вообще понимали! Все, на что Иисус мог надеяться достичь своей смертью, само по себе, — это предложить самое сильное из возможных доказательств, или пример, своего учения самым публичным образом... Но его ученики были очень далеки от того, чтобы простить его смерть — хотя сделать это соответствовало бы Евангелиям в высшей степени; и они также не были готовы предложить себя, с мягким и безмятежным спокойствием сердца, для подобной смерти... Напротив, именно самое не евангельское из чувств, месть, теперь овладело ими. Казалось невозможным, чтобы дело погибло с его смертью: «воздаяние» и «суд» стали необходимы (— хотя что могло быть менее евангельским, чем «воздаяние», «наказание» и «суд»!). Снова народная вера в пришествие мессии появилась на переднем плане; внимание было приковано к историческому моменту: «царство Божие» должно прийти, с судом над его врагами... Но во всем этом было полное недоразумение: вообразить «царство Божие» как последний акт, как простое обещание! Евангелия были, по сути, воплощением, исполнением, реализацией этого «царства Божьего». Только теперь все привычное презрение и горечь против фарисеев и теологов начали проявляться в характере Учителя — он тем самым был превращен в фарисея и теолога сам! С другой стороны, дикое почитание этих совершенно неуравновешенных душ больше не могло терпеть евангельское учение, проповедуемое Иисусом, о равном праве всех людей быть детьми Божьими: их месть приняла форму возвышения Иисуса экстравагантным образом и, таким образом, отделения его от самих себя: точно так же, как в более ранние времена иудеи, чтобы отомстить своим врагам, отделяли себя от своего Бога и помещали его на большую высоту. Единый Бог и Единственный Сын Божий: оба были продуктами ресентимента...

41.

— И с того времени возник абсурдный вопрос: «как мог Бог допустить это!» На что расстроенный разум маленькой общины сформулировал ответ, который был ужасающим в своей абсурдности: Бог отдал своего сына как жертву за прощение грехов. Сразу же пришел конец евангелиям! Жертва за грех, и в самой отвратительной и варварской форме: жертва невинного за грехи виновных! Какое ужасающее язычество! — Иисус сам покончил с самим понятием «вины», он отрицал, что существует какая-либо пропасть между Богом и человеком; он жил этим единством между Богом и человеком, и это была именно его «благая весть»... И не как простая привилегия! — С этого времени тип Спасителя был испорчен, по кусочкам, учением о суде и втором пришествии, учением о смерти как жертве, учением о воскресении, с помощью которого вся концепция «блаженства», вся и единственная реальность евангелий, вытесняется — в пользу состояния существования после смерти!... Св. Павел, с той раввинской наглостью, которая проявляется во всех его делах, придал логическое качество этой концепции, этой непристойной концепции, таким образом: «Если Христос не воскрес из мертвых, то вся наша вера тщетна!» — И сразу же из Евангелий возникло самое презренное из всех невыполнимых обещаний, бесстыдное учение о личном бессмертии... Павел даже проповедовал его как награду...

42.

Теперь начинаешь видеть, что именно подошло к концу со смертью на кресте: новая и совершенно оригинальная попытка основать буддийское движение мира и, таким образом, установить счастье на земле — реальное, а не просто обещанное. Ибо это остается — как я уже указывал — существенным различием между двумя религиями декаданса: буддизм ничего не обещает, но фактически исполняет; христианство обещает все, но не исполняет ничего. — По пятам за «благой вестью» последовала худшая из возможных: весть Павла. В Павле воплощена самая противоположность «носителя благой вести»; он представляет гений ненависти, видение ненависти, неумолимую логику ненависти. Чем, в самом деле, не пожертвовал этот дезангелист ради ненависти! Прежде всего, Спасителем: он пригвоздил его к его собственному кресту. Жизнь, пример, учение, смерть Христа, смысл и закон всех евангелий — ничего не осталось от всего этого после того, как этот фальсификатор в ненависти свел это к своим нуждам. Конечно, не реальность; конечно, не историческая правда!.. Снова жреческий инстинкт иудея совершил то же старое мастерское преступление против истории — он просто вычеркнул вчерашний и позавчерашний день христианства и изобрел свою собственную историю христианских начал. Идя дальше, он подверг историю Израиля еще одной фальсификации, так что она стала лишь прологом к его достижению: все пророки, как теперь оказалось, ссылались на его «Спасителя»... Позже церковь даже фальсифицировала историю человека, чтобы сделать ее прологом к христианству... Фигура Спасителя, его учение, его образ жизни, его смерть, смысл его смерти, даже последствия его смерти — ничто не осталось нетронутым, ничто не осталось даже в отдаленном контакте с реальностью. Павел просто сместил центр тяжести всей этой жизни в место позади этого существования — во лжи «воскресшего» Иисуса. В сущности, у него не было нужды в жизни Спасителя — ему нужна была смерть на кресте, и нечто большее. Видеть что-то честное в таком человеке, как Павел, чей дом был в центре стоического просвещения, когда он превращает галлюцинацию в доказательство воскресения Спасителя, или даже верить его рассказу, что он сам страдал от этой галлюцинации, — это было бы подлинной niaiserie для психолога. Павел хотел цели; следовательно, он хотел и средств... То, во что он сам не верил, было с готовностью проглочено идиотами, среди которых он распространял свое учение. — То, чего он хотел, была власть; в Павле жрец снова потянулся к власти — ему нужны были только такие концепции, учения и символы, которые служили цели тирании над массами и организации толп. Что было единственной частью христианства, которую Мухаммед заимствовал позже? Изобретение Павла, его устройство для установления жреческой тирании и организации толпы: вера в бессмертие души — то есть учение о «суде»...

43.

Когда центр тяжести жизни переносится не в саму жизнь, а в «потустороннее» — в ничто, — тогда у жизни вообще отнимается центр тяжести. Великая ложь личного бессмертия уничтожает всякий разум, всякий естественный инстинкт, — отныне всё в инстинктах, что благотворно, что способствует жизни и гарантирует будущее, вызывает подозрение. Жить так, чтобы жизнь уже не имела никакого смысла: вот теперь «смысл» жизни... Зачем быть общественно полезным? Зачем гордиться своим происхождением и предками? Зачем трудиться сообща, доверять друг другу, заботиться об общем благе и стараться служить ему?.. Всё это лишь «искушения», лишь отклонения от «прямого пути». — «Одно только нужно»... То, что каждый человек, поскольку у него есть «бессмертная душа», так же хорош, как и всякий другой; то, что в бесконечной вселенной вещей «спасение» каждого отдельного индивида может претендовать на вечную значимость; то, что ничтожные фанатики и безумцы на три четверти могут воображать, будто законы природы постоянно приостанавливаются ради них, — невозможно расточать слишком много презрения на такое возведение всякого рода эгоизма в бесконечность, в наглость. И всё же христианство обязано своим триумфом именно этой жалкой лести личному тщеславию — именно так оно заманило на свою сторону всех неудачников, всех недовольных, всех, кому выпали на долю злые времена, весь отброс и сор человечества. «Спасение души» — проще говоря: «мир вращается вокруг меня»... Ядовитое учение «равных прав для всех» было распространено как христианский принцип: из тайных уголков и щелей дурного инстинкта христианство повело смертельную войну против всякого чувства почтения и дистанции между человеком и человеком, то есть против первой предпосылки всякого восхождения, всякого развития цивилизации — из ресентимента масс оно выковало своё главное оружие против нас, против всего благородного, радостного и жизнерадостного на земле, против нашего земного счастья... Предоставить «бессмертие» каждому Петру и Павлу было величайшим, самым порочным покушением на благородное человечество, какое только совершалось. — И не будем недооценивать роковое влияние, которое христианство оказало даже на политику! В наши дни ни у кого больше нет мужества для особых прав, для права господства, для чувства благородной гордости в отношении себя и равных себе — для пафоса дистанции... Наша политика больна этим отсутствием мужества! Аристократический образ мыслей был подорван ложью о равенстве душ; и если вера в «привилегии большинства» совершает и будет совершать революции — то именно христианство, не будем сомневаться, и христианские оценки превращают каждую революцию в карнавал крови и преступлений! Христианство — это восстание всего ползающего по земле против всего возвышенного: евангелие «низких» унижает...

44.

— Евангелия бесценны как свидетельство разложения, которое уже упорно продолжалось внутри первоначальной общины. То, что Павел позже развил с циничной логикой раввина до завершения, было в основе своей лишь процессом распада, начавшимся со смертью Спасителя. — Эти евангелия нельзя читать слишком внимательно; трудности скрываются за каждым словом. Признаюсь — надеюсь, мне это не поставят в вину, — что именно по этой причине они доставляют первоклассную радость психологу как противоположность всякой просто наивной испорченности, как утонченность par excellence, как художественный триумф в психологической порче. Евангелия, по сути, стоят особняком. Библия в целом не идет с ними в сравнение. Здесь мы среди иудеев: это первое, что нужно помнить, если мы не хотим потерять нить рассуждения. Этот позитивный гений в вызывании иллюзии личной «святости», не имеющий себе равных нигде, ни в книгах, ни у людей; это возведение мошенничества в слове и поведении в ранг искусства — всё это не случайность, обусловленная талантами индивида, или каким-то нарушением природы. Причина здесь — раса. Весь иудаизм проявляется в христианстве как искусство стряпать святую ложь, и там, после многих столетий серьезной иудейской выучки и тяжелой практики иудейской техники, дело доходит до стадии мастерства. Христианин, этот ultima ratio лжи, — это снова иудей, он втройне иудей... Лежащая в основе воля использовать только такие понятия, символы и установки, которые вписываются в священническую практику, инстинктивное неприятие всякого иного образа мысли и всякого иного метода оценки ценностей и полезностей — это не только традиция, это наследственность: только как наследственность она способна действовать с силой природы. Всё человечество, даже лучшие умы лучших эпох (за одним исключением, возможно, едва ли человеческим —), позволили себя обмануть. Евангелия читали как книгу невинности... конечно, это немалый показатель высокого мастерства, с которым была проделана эта уловка. — Конечно, если бы мы могли действительно увидеть этих поразительных фанатиков и фальшивых святых, хотя бы на мгновение, фарс подошел бы к концу, — и именно потому, что я не могу прочесть ни слова из их писаний, не видя их позерства, я покончил с ними... Я просто не выношу их манеры закатывать глаза. — Для большинства, к счастью, книги — это просто литература. — Не будем вводиться в заблуждение: они говорят «не судите», и всё же приговаривают к аду всякого, кто стоит у них на пути. Позволяя Богу судить, они судят самих себя; прославляя Бога, они прославляют себя; требуя, чтобы каждый проявлял добродетели, на которые они сами способны — более того, которыми они должны обладать, чтобы оставаться наверху, — они принимают важный вид людей, борющихся за добродетель, людей, ведущих войну за то, чтобы добродетель восторжествовала. «Мы живем, мы умираем, мы жертвуем собой ради блага» («истины», «света», «царства Божьего»): на самом деле они просто делают то, чего не могут не делать. Вынужденные, как лицемеры, быть скрытными, прятаться по углам, пробираться в тенях, они превращают свою необходимость в долг: именно на основании долга они оправдывают свою жизнь в смирении, и это смирение становится лишь еще одним доказательством их благочестия... Ах, этот смиренный, целомудренный, благотворительный сорт мошенничества! «Сама добродетель будет свидетельствовать за нас»... Можно читать евангелия как книги морального соблазна: эти мелкие людишки цепляются за мораль — они знают пользу морали! Мораль — лучшее из всех устройств для того, чтобы водить человечество за нос! — Факт в том, что сознательное тщеславие избранных здесь маскируется под скромность: именно так они, «община», «добрые и справедливые», раз и навсегда выстраиваются на одной стороне, стороне «истины», — а остальное человечество, «мир», на другой... В этом мы наблюдаем самый роковой вид мании величия, который когда-либо видела земля: маленькие выкидыши фанатиков и лжецов начали претендовать на исключительные права на понятия «Бог», «истина», «свет», «дух», «любовь», «мудрость» и «жизнь», как если бы эти вещи были синонимами их самих, и тем самым они стремились отгородиться от «мира»; маленькие сверх-иудеи, созревшие для какого-нибудь сумасшедшего дома, перевернули ценности вверх дном, чтобы соответствовать своим представлениям, как если бы христианин был смыслом, солью, мерилом и даже последним судом для всех остальных... Вся катастрофа стала возможной лишь благодаря тому, что в мире уже существовала подобная мания величия, родственная этой по расе, а именно иудейская: как только пропасть начала разверзаться между иудеями и иудео-христианами, у последних не было иного выбора, кроме как использовать меры самосохранения, которые выработал иудейский инстинкт, даже против самих иудеев, тогда как иудеи применяли их только против неиудеев. Христианин — это просто иудей «реформированного» толка.

45.

— Я приведу несколько примеров того, что у этих мелких людей в голове — что они вложили в уста Учителя: чистое кредо «прекрасных душ».

«И если кто не примет вас и не послушает вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели городу тому» (Марк VI, 11) — Как евангельски!...

«А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и бросили его в море» (Марк IX, 42). — Как евангельски!...

«И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Марк IX, 47). — Имеется в виду не совсем глаз...

[15] К которому, не упоминая об этом, Ницше добавляет стих 48.

«Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Марк IX, 1). — Хорошо солгал, лев! [16]...

[16] Перефразировка слов Деметрия «Хорошо прорычал, Лев!» в акте V, сцене 1 «Сна в летнюю ночь». Лев, конечно, является привычным христианским символом Марка.

«Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо...» (Заметка психолога. Христианская мораль опровергается своими «ибо»: её доводы против неё, — это делает её христианской.) Марк VIII, 34.

«Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы» (Матфей VII, 1). — Какое представление о справедливости, о «справедливом» судье!...

[17] Ницше также цитирует часть стиха 2.

«Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Матфей V, 46). — Принцип «христианской любви»: она настаивает на том, чтобы ей в конце концов хорошо заплатили...

[18] Цитата также включает стих 47.

«А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Матфей VI, 15). — Очень компрометирует упомянутого «отца»...

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матфей VI, 33). — Всё это: а именно пища, одежда, все жизненные потребности. Ошибка, мягко говоря... Немного ранее Бог предстает в виде портного, по крайней мере в определенных случаях...

«Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их» (Лука VI, 23). — Наглая чернь! Она сравнивает себя с пророками...

«Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы» (Павел, 1-е Коринфянам III, 16). — На такое нельзя расточать достаточно презрения...

[19] И 17.

«Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела?» (Павел, 1-е Коринфянам VI, 2). — К сожалению, это не просто речь сумасшедшего... Этот страшный самозванец затем продолжает: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?»...

«Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих... Не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных призваны; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (Павел, 1-е Коринфянам I, 20 и сл.). — Чтобы понять этот отрывок, первоклассный пример психологии, лежащей в основе всякой морали чандала, следует прочитать первую часть моей «Генеалогии морали»: там впервые показан антагонизм между благородной моралью и моралью, рожденной из ресентимента и бессильной мстительности. Павел был величайшим из всех апостолов мести...

[20] Стихи 20, 21, 26, 27, 28, 29.

46.

— Что же из этого следует? Что лучше надеть перчатки, прежде чем читать Новый Завет. Наличие такого количества грязи делает это весьма целесообразным. Вы бы так же мало выбрали «ранних христиан» в качестве спутников, как и польских евреев: не то чтобы нужно было искать против них возражения... Ни от тех, ни от других не исходит приятного запаха. — Я тщетно искал в Новом Завете хоть один симпатичный штрих; нет там ничего свободного, доброго, чистосердечного или прямого. В нем человечество не делает даже первого шага вверх — инстинкт чистоплотности отсутствует... Только злые инстинкты там, и нет даже мужества этих злых инстинктов. Это всё трусость; это всё закрывание глаз, самообман. Любая другая книга становится чистой, как только прочтешь Новый Завет: например, сразу после чтения Павла я с восторгом взялся за того самого очаровательного и распутного насмешника Петрония, о котором можно сказать то, что Доменико Боккаччо писал о Чезаре Борджиа герцогу Пармскому: «è tutto festo» — бессмертно здоровый, бессмертно веселый и здравый... Эти мелкие фанатики совершают крупный просчет. Они нападают, но всё, на что они нападают, тем самым выделяется. Тот, на кого нападает «ранний христианин», уж точно не осквернен... Напротив, честь иметь «раннего христианина» в качестве противника. Нельзя читать Новый Завет, не испытывая приобретенного восхищения перед всем, что он поносит, — не говоря уже о «мудрости мира сего», которую наглый пустомеля пытается устранить «юродством проповеди»... Даже книжники и фарисеи выигрывают от такой оппозиции: они, безусловно, должны были чего-то стоить, раз их ненавидели столь непристойным образом. Лицемерие — как будто это обвинение, которое «ранние христиане» осмелились выдвинуть! — В конце концов, они были привилегированными, и этого было достаточно: ненависть чандала не нуждалась в ином оправдании. «Ранний христианин» — а также, боюсь, и «последний христианин», которого я, возможно, еще увижу, — это бунтарь против всякой привилегии по глубокому инстинкту — он живет и воюет вечно за «равные права»... Строго говоря, у него нет альтернативы. Когда человек предлагает представлять в своем лице «избранника Божьего» — или быть «храмом Божьим», или «судьей ангелов» — тогда всякий другой критерий, основанный ли на честности, на интеллекте, на мужественности и гордости, или на красоте и свободе сердца, становится просто «мирским» — злом самим по себе... Мораль: каждое слово, исходящее из уст «раннего христианина», — ложь, и каждый его поступок инстинктивно нечестен — все его ценности, все его цели пагубны, но тот, кого он ненавидит, всё, что он ненавидит, имеет реальную ценность... Христианин, и особенно христианский священник, является, таким образом, критерием ценностей.

— Нужно ли добавлять, что во всем Новом Завете появляется лишь одна фигура, достойная уважения? Пилат, римский наместник. Рассматривать иудейскую путаницу всерьез — это было совершенно выше его сил. Одним иудеем больше или меньше — какое это имело значение?.. Благородное презрение римлянина, перед которым слово «истина» бесстыдно попиралось, обогатило Новый Завет единственным изречением, которое имеет хоть какую-то ценность, — и это одновременно его критика и его уничтожение: «Что есть истина?...»

47.

— То, что нас отличает, — это не то, что мы не способны найти Бога ни в истории, ни в природе, ни за пределами природы, — а то, что мы рассматриваем то, что почиталось как Бог, не как «божественное», а как жалкое, как абсурдное, как вредоносное; не как простую ошибку, а как преступление против жизни... Мы отрицаем, что Бог есть Бог... Если бы кто-нибудь показал нам этого христианского Бога, мы были бы еще менее склонны верить в него. — В формуле: deus, qualem Paulus creavit, dei negatio. — Такая религия, как христианство, которая ни в одной точке не соприкасается с реальностью и которая рассыпается в прах, как только реальность заявляет о своих правах в любой точке, неизбежно должна быть смертельным врагом «мудрости мира сего», то есть науки, — и она будет называть добром всё, что служит отравлению, клевете и очернению всякой интеллектуальной дисциплины, всякой ясности и строгости в вопросах интеллектуальной совести, и всякого благородного хладнокровия и свободы ума. «Вера» как императив накладывает вето на науку — in praxi, ложь любой ценой... Павел хорошо знал, что ложь — эта «вера» — необходима; позже церковь позаимствовала этот факт у Павла. — Бог, которого Павел изобрел для себя, Бог, который «превратил в безумие» «мудрость мира сего» (особенно двух великих врагов суеверия, филологию и медицину), в действительности является лишь указанием на решительную волю Павла совершить именно это самому: дать собственной воле имя Бога, thora — это по существу иудейское. Павел хочет покончить с «мудростью мира сего»: его враги — хорошие филологи и врачи александрийской школы — против них он ведет свою войну. На самом деле никто не может быть филологом или врачом, не будучи также Антихристом. То есть как филолог человек видит, что стоит за «святыми книгами», а как врач он видит, что стоит за физиологическим вырождением типичного христианина. Врач говорит «неизлечимо»; филолог говорит «мошенничество»...

48.

— Понимал ли кто-нибудь когда-нибудь ясно знаменитую историю в начале Библии — о смертельном ужасе Бога перед наукой?.. Никто, по сути, не понял её. Эта книга священников par excellence открывается, как и подобает, великой внутренней трудностью священника: он сталкивается только с одной великой опасностью; ergo, «Бог» сталкивается только с одной великой опасностью. —

Старый Бог, целиком «дух», целиком первосвященник, целиком совершенный, прогуливается по своему саду: ему скучно, и он пытается убить время. Против скуки даже боги борются тщетно. [21] Что он делает? Он создает человека — человек развлекает... Но затем он замечает, что человеку тоже скучно. Жалость Бога к единственной форме страдания, которая проникает во все раи, не знает границ: поэтому он немедленно создает других животных. Первая ошибка Бога: для человека эти другие животные не были развлечением — он искал господства над ними; он не хотел сам быть «животным». — Поэтому Бог создал женщину. Этим актом он положил конец скуке — а также многим другим вещам! Женщина была второй ошибкой Бога. — «Женщина, в основе своей, — змея, Ева» — каждый священник знает это; «от женщины происходит всякое зло в мире» — каждый священник знает и это. Ergo, она также виновата в науке... Именно через женщину человек научился вкушать от древа познания. — Что произошло? Старого Бога охватил смертельный ужас. Человек сам был его величайшей ошибкой; он создал соперника самому себе; наука делает людей богоподобными — всё кончено со священниками и богами, когда человек становится научным! — Мораль: наука — это запретное per se; только она запретна. Наука — первый из грехов, зародыш всех грехов, первородный грех. Это всё, что есть в морали. — «Не познавай»: — остальное следует из этого. — Смертельный ужас Бога, однако, не помешал ему быть проницательным. Как защититься от науки? Долгое время это была главная проблема. Ответ: Вон из рая с человеком! Счастье, досуг, способствуют мысли — а все мысли — плохие мысли! — Человек не должен думать. — И вот священник изобретает бедствие, смерть, смертельные опасности деторождения, всякого рода нищету, старость, дряхлость, прежде всего, болезни — всё это лишь устройства для ведения войны против науки! Беды человека не позволяют ему думать... Тем не менее — как ужасно! — здание знания начинает возвышаться, вторгаясь в небо, затеняя богов — что делать? — Старый Бог изобретает войну; он разделяет народы; он заставляет людей уничтожать друг друга (— священники всегда нуждались в войне...). Война — среди прочего, великий нарушитель науки! — Невероятно! Знание, избавление от священников, процветает вопреки войне. — Поэтому старый Бог приходит к своему окончательному решению: «Человек стал научным — ничего не поделаешь: он должен быть утоплен!»...

[21] Перефразировка слов Шиллера «Против глупости даже боги борются тщетно».

49.

— Меня поняли. В начале Библии заключена вся психология священника. — Священник знает только одну великую опасность: это наука — здравое понимание причины и следствия. Но наука процветает, в целом, только при благоприятных условиях — человек должен иметь время, он должен обладать избыточным интеллектом, чтобы «знать»... «Следовательно, человек должен быть сделан несчастным», — такова была во все времена логика священника. — Легко увидеть, что именно, согласно этой логике, первым пришло в мир: — «грех»... Понятие вины и наказания, весь «моральный порядок мира» был воздвигнут против науки — против избавления человека от священников... Человек не должен смотреть наружу; он должен смотреть внутрь. Он не должен смотреть на вещи проницательно и осторожно, чтобы узнать о них; он вообще не должен смотреть; он должен страдать... И он должен страдать так сильно, чтобы всегда нуждаться в священнике. — Долой врачей! Нужен Спаситель. — Понятие вины и наказания, включая учения о «благодати», о «спасении», о «прощении» — ложь насквозь, и абсолютно без психологической реальности — были придуманы, чтобы уничтожить чувство причинности у человека: они являются атакой на понятие причины и следствия! — И не атакой кулаком, ножом, честностью в ненависти и любви! Напротив, атакой, вдохновленной самыми трусливыми, самыми хитрыми, самыми низкими инстинктами! Атакой священников! Атакой паразитов! Вампиризмом бледных, подземных пиявок!... Когда естественные последствия поступка больше не являются «естественными», а рассматриваются как порожденные призрачными созданиями суеверия — «Богом», «духами», «душами» — и считаются лишь «моральными» последствиями, как награды, как наказания, как намеки, как уроки, тогда вся основа знания разрушается — тогда совершено величайшее из преступлений против человечества. — Повторяю, что грех, самоосквернение человека par excellence, был изобретен для того, чтобы сделать науку, культуру и всякое возвышение и облагораживание человека невозможным; священник правит через изобретение греха.

50.

— Здесь я не могу позволить себе опустить психологию «веры», «верующего», специально для блага «верующих». Если сегодня еще остались те, кто не знает, насколько непристойно быть «верующим» — или насколько это признак декаданса, сломленной воли к жизни, — то завтра они узнают это достаточно хорошо. Мой голос доходит даже до глухих. — По-видимому, если меня неверно информировали, среди христиан преобладает своего рода критерий истины, который называется «доказательством силой». «Вера делает блаженным: следовательно, она истинна». — Можно было бы возразить прямо здесь, что блаженство не доказано, оно лишь обещано: оно зависит от «веры» как условия — человек будет блаженным, потому что он верит... Но как насчет того, что священник обещает верующему, полностью трансцендентного «потустороннего» — как это доказать? — «Доказательство силой», таким образом предполагаемое, по сути, не более чем вера в то, что эффекты, которые обещает вера, не преминут появиться. В формуле: «Я верю, что вера ведет к блаженству — следовательно, она истинна»... Но это всё, куда мы можем зайти. Это «следовательно» было бы самим абсурдом как критерий истины. — Но допустим, ради вежливости, что блаженство через веру может быть доказано (— не просто ожидаемо, и не просто обещано подозрительными устами священника): даже в этом случае, могло бы блаженство — в техническом термине, удовольствие — когда-либо быть доказательством истины? Настолько это неверно, что это почти доказательство против истины, когда ощущения удовольствия влияют на ответ на вопрос «Что есть истина?», или, во всяком случае, этого достаточно, чтобы сделать эту «истину» крайне подозрительной. Доказательство через «удовольствие» — это доказательство «удовольствия» — ничего более; с какой стати предполагать, что истинные суждения доставляют больше удовольствия, чем ложные, и что, в соответствии с какой-то предустановленной гармонией, они обязательно влекут за собой приятные чувства?.. Опыт всех дисциплинированных и глубоких умов учит обратному. Человеку приходилось бороться за каждый атом истины, и приходилось платить за это почти всем, к чему привязаны сердце, человеческая любовь, человеческое доверие. Для этого дела нужна великая душа: служение истине — самое трудное из всех служений. — Что же тогда означает честность в интеллектуальных вещах? Это означает, что человек должен быть строг к собственному сердцу, что он должен презирать «прекрасные чувства» и что он делает каждое «да» и «нет» делом совести! — Вера делает блаженным: следовательно, она лжет...

51.

Тот факт, что вера при определенных обстоятельствах может способствовать блаженству, но что это блаженство, порожденное idée fixe, отнюдь не делает саму идею истинной, и тот факт, что вера на самом деле не двигает горы, а вместо этого воздвигает их там, где их раньше не было: всё это достаточно ясно видно при прогулке по сумасшедшему дому. Конечно, не священнику: ибо его инстинкты побуждают его ко лжи, что болезнь — не болезнь, а сумасшедшие дома — не сумасшедшие дома. Христианство находит болезнь необходимой, точно так же, как греческий дух нуждался в избытке здоровья — фактическая скрытая цель всей системы спасения церкви — сделать людей больными. А сама церковь — разве она не устанавливает католический сумасшедший дом как высший идеал? — Вся земля как сумасшедший дом? — Тот тип религиозного человека, которого хочет церковь, — это типичный декадент; момент, когда религиозный кризис доминирует над народом, всегда отмечен эпидемиями нервных расстройств; «внутренний мир» религиозного человека настолько похож на «внутренний мир» перенапряженного и истощенного, что их трудно различить; «высшие» состояния ума, выставляемые христианством перед человечеством как имеющие высшую ценность, на самом деле являются эпилептоидными по форме — церковь даровала имя святых только безумцам или гигантским мошенникам in majorem dei honorem... Однажды я осмелился обозначить всю христианскую систему выучки [22] в покаянии и спасении (лучше всего изучаемую сейчас в Англии) как метод производства folie circulaire на почве, уже подготовленной для этого, то есть на почве совершенно нездоровой. Не каждый может быть христианином: к христианству не «обращаются» — нужно сначала быть достаточно больным для этого... Мы, другие, у которых есть мужество для здоровья, а также для презрения, — мы вполне можем презирать религию, которая учит непониманию тела! которая отказывается избавиться от суеверия о душе! которая делает «добродетель» из недостаточного питания! которая борется со здоровьем как с своего рода врагом, дьяволом, искушением! которая убеждает себя, что можно носить «совершенную душу» в трупе тела, и которая для этой цели должна была изобрести для себя новое понятие «совершенства», бледное, болезненное, идиотски экстатическое состояние существования, так называемую «святость» — святость, которая сама по себе является лишь рядом симптомов обедневшего, обессиленного и неизлечимо расстроенного тела!... Христианское движение, как европейское движение, с самого начала было не более чем всеобщим восстанием всякого рода изгоев и отбросов (— которые теперь, под прикрытием христианства, стремятся к власти). Оно не представляет собой распад расы; оно представляет, напротив, конгломерат продуктов декаданса со всех сторон, сбивающихся вместе и ищущих друг друга. Это не было, как думали, разложение античности, благородной античности, которое сделало христианство возможным; нельзя слишком резко оспаривать научную тупость, которая сегодня поддерживает эту теорию. В то время, когда больные и гнилые классы чандала во всей империи были христианизированы, противоположный тип, знать, достиг своего самого прекрасного и зрелого развития. Большинство стало господином; демократия с её христианскими инстинктами восторжествовала... Христианство не было «национальным», оно не основывалось на расе — оно взывало ко всем разновидностям людей, обездоленных жизнью, у него были союзники повсюду. Христианство имеет в самой своей основе злобу больных — инстинкт против здорового, против здоровья. Всё, что хорошо сложено, гордо, галантно и, прежде всего, красиво, оскорбляет его уши и глаза. Снова напоминаю вам бесценное изречение Павла: «Бог избрал немощное мира, глупое мира, незнатное мира и уничиженное»: [23] это была формула; in hoc signo восторжествовал декаданс. — Бог на кресте — неужели человек всегда будет упускать страшное внутреннее значение этого символа? — Всё, что страдает, всё, что висит на кресте, божественно... Мы все висим на кресте, следовательно, мы божественны... Мы одни божественны... Христианство было, таким образом, победой: более благородный образ мыслей был уничтожен им — христианство остается по сей день величайшим несчастьем человечества.

[22] Слово training в тексте приведено на английском языке.

[23] 1-е Коринфянам I, 27, 28.

52.

Христианство также противостоит всякому интеллектуальному благополучию — оно может использовать в качестве христианского мышления только больное мышление; оно принимает сторону всего идиотского; оно проклинает «интеллект», проклинает superbia здорового интеллекта. Поскольку болезнь присуща христианству, из этого следует, что типично христианское состояние «веры» также должно быть формой болезни и что все прямые, честные и научные пути к познанию должны быть запрещены церковью как запретные пути. Сомнение, таким образом, с самого начала является грехом... Полное отсутствие психологической чистоплотности у священника — что становится очевидным при одном взгляде на него — есть явление, проистекающее из декаданса; можно наблюдать у истеричных женщин и рахитичных детей, как закономерно фальсификация инстинктов, наслаждение ложью ради самой лжи, неспособность смотреть прямо и ходить прямо являются симптомами декаданса. «Вера» означает волю не знать того, что истинно. Пиетист, священник любого пола — это мошенник, потому что он болен: его инстинкт требует, чтобы истине ни в чем не давали прав. «Все, что ведет к болезни, — хорошо; все, что исходит из избытка, из переизбытка, из силы, — зло»: так рассуждает верующий. Импульс ко лжи — вот по чему я узнаю каждого прирожденного теолога. — Еще одна характеристика теолога — его непригодность к филологии. Под филологией я здесь понимаю в общем смысле искусство читать с пользой — способность усваивать факты, не интерпретируя их ложно и не теряя осторожности, терпения и тонкости в попытках их понять. Филология как ephexis в интерпретации: идет ли речь о книгах, газетных сообщениях, самых роковых событиях или статистике погоды — не говоря уже о «спасении души»... То, как теолог, будь то в Берлине или в Риме, готов объяснить, скажем, «отрывок из Писания», или переживание, или победу национальной армии, направив на него высокое озарение Псалмов Давида, всегда настолько дерзко, что филолог готов лезть на стену. Но что ему делать, когда пиетисты и прочие подобные коровы из Швабии используют «перст Божий», чтобы превратить свое жалко-обыденное и суетливое существование в чудо «благодати», «провидения» и «опыта спасения»? Самого скромного упражнения интеллекта, не говоря уже о порядочности, должно быть достаточно, чтобы убедить этих интерпретаторов в полной ребячливости и недостойности такого злоупотребления божественной цифровой ловкостью. Как бы мала ни была наша набожность, если бы мы когда-нибудь встретили бога, который всегда вовремя излечивал нас от насморка или сажал в карету в тот самый миг, когда начинался сильный дождь, он показался бы нам настолько абсурдным богом, что его пришлось бы упразднить, даже если бы он существовал. Бог как домашний слуга, как почтальон, как составитель альманахов — в сущности, это просто имя для самого глупого рода случая... «Божественное провидение», в которое до сих пор верит каждый третий в «образованной Германии», является столь сильным аргументом против Бога, что невозможно придумать более сильного. И в любом случае это аргумент против немцев!...

[24] То есть скептицизм. Среди греков скептицизм иногда называли также эфектицизмом.

[25] Отсылка к Тюбингенскому университету и его знаменитой школе библейской критики. Лидером этой школы был Ф. К. Баур, и одним из тех, на кого она оказала огромное влияние, был объект особой ненависти Ницше, Давид Ф. Штраус, сам шваб. См. § 10 и § 28.

53.

— То, что мученики служат хоть каким-то подтверждением истинности дела, настолько неверно, что я склонен отрицать, будто хоть один мученик вообще имел какое-то отношение к истине. В самом тоне, с которым мученик бросает миру то, что он считает истиной, проявляется столь низкая степень интеллектуальной честности и такая нечувствительность к проблеме «истины», что его никогда не нужно опровергать. Истина — это не то, что у одного человека есть, а у другого нет: в лучшем случае только крестьяне или крестьянские апостолы, вроде Лютера, могут мыслить об истине подобным образом. Можно быть уверенным, что чем выше степень интеллектуальной совести человека, тем больше будет его скромность, его осмотрительность в этом вопросе. Знать в пяти случаях и с деликатностью отказываться знать что-либо дальше... «Истина», как понимает это слово каждый пророк, каждый сектант, каждый свободомыслящий, каждый социалист и каждый церковник, — это просто полное доказательство того, что даже не сделано начала в интеллектуальной дисциплине и самоконтроле, которые необходимы для обнаружения даже самой малой истины. — Смерти мучеников, можно сказать мимоходом, были несчастьями истории: они вводили в заблуждение... Вывод, к которому приходят все идиоты, женщины и плебеи, что в деле, ради которого кто-то идет на смерть (или которое, как в первоначальном христианстве, вызывает эпидемии жажды смерти), должно что-то быть, — этот вывод был невыразимым тормозом для проверки фактов, для всего духа исследования и расследования. Мученики повредили истине... Даже по сей день грубого факта преследования достаточно, чтобы дать почетное имя самому пустому сектантству. — Но почему? Меняется ли ценность дела от того, что кто-то отдал за него свою жизнь? — Ошибка, ставшая почетной, — это просто ошибка, которая приобрела еще одно соблазнительное очарование: неужели вы полагаете, господа теологи, что мы дадим вам шанс стать мучениками за вашу ложь? — Лучше всего покончить с делом, почтительно положив его в лед — это также лучший способ покончить с теологами... Это была именно всемирно-историческая глупость всех преследователей: что они придавали видимость чести делу, которому противостояли, — что они преподносили ему в дар очарование мученичества... Женщины до сих пор стоят на коленях перед ошибкой, потому что им сказали, что кто-то умер за нее на кресте. Разве крест — это аргумент? — Но обо всех этих вещах есть один, и только один, кто сказал то, что было нужно в течение тысяч лет, — Заратустра.

Они оставляли знаки кровью на пути, которым шли, и их безумие учило их, что истина доказывается кровью.

Но кровь — худший из всех свидетелей истины; кровь отравляет даже самое чистое учение и превращает его в безумие и ненависть в сердце.

И когда кто-то идет через огонь за свое учение — что это доказывает? Воистину, больше значит, когда учение исходит из собственного горения!

[26] Цитаты из «Так говорил Заратустра», II, 24: «О священниках».

54.

Не позволяйте себя обмануть: великие умы скептичны. Заратустра — скептик. Сила, свобода, которые проистекают из интеллектуальной мощи, из переизбытка интеллектуальной мощи, проявляются как скептицизм. Люди с твердыми убеждениями не в счет, когда дело доходит до определения того, что является фундаментальным в ценностях и отсутствии ценностей. Люди убеждений — это узники. Они не видят достаточно далеко, они не видят того, что под ними: тогда как человек, который хочет рассуждать о ценности и неценности, должен быть способен видеть пятьсот убеждений под собой — и позади себя... Ум, который стремится к великому и желает средств для этого, неизбежно скептичен. Свобода от любого рода убеждений принадлежит силе и независимой точке зрения... Та великая страсть, которая является одновременно фундаментом и силой существования скептика и которая более просвещена и более деспотична, чем он сам, призывает весь его интеллект на свою службу; она делает его беспринципным; она дает ему мужество использовать нечестивые средства; при определенных обстоятельствах она не жалеет для него даже убеждений. Убеждение как средство: можно многого достичь с помощью убеждения. Великая страсть использует и изматывает убеждения; она не уступает им — она знает себя суверенной. — Напротив, потребность в вере, в чем-то безусловном, в «да» или «нет», в карлейлизме, если позволите мне это слово, — это потребность слабости. Человек веры, «верующий» любого толка, неизбежно является зависимым человеком — такой человек не может поставить себя в качестве цели, равно как не может найти цели внутри себя. «Верующий» не принадлежит себе; он может быть лишь средством для цели; он должен быть израсходован; ему нужен кто-то, кто его израсходует. Его инстинкт отдает высшие почести этике самоотречения; его побуждает к этому все: его благоразумие, его опыт, его тщеславие. Любой вид веры сам по себе является свидетельством самоотречения, самоотчуждения... Когда задумываешься о том, насколько необходимо для подавляющего большинства наличие правил, которые сдерживали бы их извне и удерживали бы их, и до какой степени контроль, или, в высшем смысле, рабство, является единственным условием, способствующим благополучию слабовольного человека, и особенно женщины, тогда сразу понимаешь убеждение и «веру». Для человека с убеждениями они — его позвоночник. Избегать видеть многое, ни в чем не быть беспристрастным, быть партийным человеком до мозга костей, оценивать все ценности строго и безошибочно — это условия, необходимые для существования такого человека. Но по той же причине они являются антагонистами правдивого человека — истины... Верующий не свободен отвечать на вопрос «истинно» или «не истинно» согласно велениям собственной совести: честность в этом пункте привела бы к его немедленному краху. Патологические ограничения его зрения превращают человека убеждений в фанатика — Савонарола, Лютер, Руссо, Робеспьер, Сен-Симон — эти типы стоят в оппозиции к сильному, эмансипированному духу. Но грандиозные позы этих больных интеллектов, этих интеллектуальных эпилептиков, оказывают влияние на широкие массы — фанатики живописны, и человечество предпочитает наблюдать позы, нежели слушать доводы...

55.

— Еще один шаг в психологии убеждения, «веры». Прошло уже немало времени с тех пор, как я впервые предложил на рассмотрение вопрос, не являются ли убеждения еще более опасными врагами истины, чем ложь. («Человеческое, слишком человеческое», I, афоризм 483.) В этот раз я хочу поставить вопрос определенно: есть ли какая-либо реальная разница между ложью и убеждением? — Весь мир верит, что есть; но во что только не верит весь мир! — Каждое убеждение имеет свою историю, свои примитивные формы, свою стадию проб и ошибок: оно становится убеждением лишь после того, как долгое время не было им, а затем еще дольше — едва ли было им. Что, если ложь также является одной из этих эмбриональных форм убеждения? — Иногда достаточно лишь смены лиц: то, что было ложью у отца, становится убеждением у сына. — Я называю ложью отказ видеть то, что видишь, или отказ видеть это так, как оно есть: произнесена ли ложь при свидетелях или без свидетелей — не имеет значения. Самый распространенный вид лжи — это тот, которым человек обманывает самого себя: обман других — относительно редкое преступление. — Теперь, эта воля не видеть того, что видишь, эта воля не видеть это так, как оно есть, — почти первое требование для всех, кто принадлежит к партии любого толка: партийный человек неизбежно становится лжецом. Например, немецкие историки убеждены, что Рим был синонимом деспотизма и что германские народы принесли в мир дух свободы: в чем разница между этим убеждением и ложью? Стоит ли удивляться, что все партийцы, включая немецких историков, инстинктивно катают на языке красивые фразы морали — что мораль почти обязана своим выживанием тому факту, что партийный человек любого толка нуждается в ней каждое мгновение? — «Это наше убеждение: мы провозглашаем его всему миру; мы живем и умираем за него — давайте уважать всех, у кого есть убеждения!» — Я действительно слышал такие настроения из уст антисемитов. Напротив, господа! Антисемит, безусловно, не становится более респектабельным от того, что лжет из принципа... Священники, которые более изощренны в таких делах и которые хорошо понимают возражение против понятия убеждения, то есть лжи, ставшей делом принципа, потому что она служит цели, позаимствовали у евреев хитрый прием — протаскивать здесь понятия «Бог», «воля Божья» и «откровение Божье». Кант со своим категорическим императивом тоже был на этом пути: это был его практический разум. Есть вопросы, относительно истинности или ложности которых человеку не дано решать; все главные вопросы, все главные проблемы оценки лежат за пределами человеческого разума... Знать пределы разума — вот единственная подлинная философия... Почему Бог сделал откровение человеку? Сделал бы Бог что-то лишнее? Человек не мог сам найти, что хорошо, а что зло, поэтому Бог преподал ему Свою волю... Мораль: священник не лжет — вопрос «истинно» или «не истинно» не имеет ничего общего с такими вещами, которые обсуждает священник; невозможно лгать об этих вещах. Чтобы лгать здесь, нужно было бы знать, что есть истина. Но это больше, чем человек может знать; следовательно, священник — просто рупор Бога. — Такой священнический силлогизм отнюдь не является исключительно еврейским и христианским; право лгать и хитрый прием «откровения» принадлежат общему священническому типу — как священнику декаданса, так и священнику языческих времен (— язычники — все те, кто говорит «да» жизни и для кого «Бог» — слово, означающее согласие со всем). «Закон», «воля Божья», «священная книга» и «вдохновение» — все это лишь слова для условий, при которых священник приходит к власти и с помощью которых он сохраняет свою власть, — эти концепции лежат в основе всех священнических организаций и всех священнических или священническо-философских систем правления. «Священная ложь» — общая как для Конфуция, Законов Ману, Магомета, так и для христианской церкви — не отсутствует даже у Платона. «Истина здесь»: это означает, где бы это ни было услышано, священник лжет...

[27] Афоризм, озаглавленный «Враги истины», содержит прямое утверждение: «Убеждения — более опасные враги истины, чем ложь».

[28] Отсылка, конечно, к «Критике практического разума» Канта.

56.

— В конечном счете все сводится к следующему: какова цель лжи? Тот факт, что в христианстве «святые» цели не видны, — мое возражение против средств, которые оно использует. Видны только плохие цели: отравление, клевета, отрицание жизни, презрение к телу, деградация и самоосквернение человека понятием греха — следовательно, и средства его плохи. — У меня противоположное чувство, когда я читаю Законы Ману, несравненно более интеллектуальное и превосходное произведение, которое было бы грехом против интеллекта даже называть на одном дыхании с Библией. Легко понять почему: за ним, в нем стоит подлинная философия, а не просто дурно пахнущая мешанина из еврейского раввинизма и суеверий, — она дает даже самому привередливому психологу то, во что можно вцепиться зубами. И, не забывая о самом важном, она фундаментально отличается от любого вида Библии: с ее помощью знать, философы и воины держат в узде большинство; она полна благородных оценок, она демонстрирует чувство совершенства, принятие жизни, триумфальное чувство по отношению к себе и жизни — солнце светит на всю книгу. — Все то, на чем христианство изливает свою бездонную вульгарность — например, деторождение, женщины и брак, — здесь трактуется серьезно, с почтением, с любовью и доверием. Как можно действительно давать в руки детям и дамам книгу, содержащую такие мерзкие вещи, как эта: «во избежание блуда пусть каждый имеет свою жену, и каждая женщина пусть имеет своего мужа; ... лучше вступить в брак, нежели разжигаться»? И возможно ли быть христианином, пока происхождение человека христианизируется, то есть оскверняется доктриной immaculata conceptio? ... Я не знаю другой книги, в которой о женщинах говорилось бы столько деликатных и добрых вещей, как в Законах Ману; эти старые седобородые мудрецы и святые обладают манерой быть галантными по отношению к женщинам, превзойти которую, возможно, было бы невозможно. «Рот женщины», — говорится в одном месте, — «груди девушки, молитва ребенка и дым жертвы всегда чисты». В другом месте: «нет ничего чище света солнца, тени, отбрасываемой коровой, воздуха, воды, огня и дыхания девушки». Наконец, еще в одном месте — возможно, это тоже священная ложь —: «все отверстия тела выше пупка чисты, а все ниже — нечисты. Только у девушки все тело чисто».

[29] 1-е Коринфянам vii, 2, 9.

57.

Нечестивость христианских средств можно поймать in flagranti простым процессом сопоставления целей, преследуемых христианством, с целями, преследуемыми Законами Ману, — поместив эти чрезвычайно антитетичные цели под яркий свет. Критик христианства не может избежать необходимости сделать христианство презренным. — Книга законов, такая как Законы Ману, имеет то же происхождение, что и любая другая хорошая книга законов: она резюмирует опыт, мудрость и этические эксперименты долгих столетий; она подводит итоги; она больше не создает. Предпосылкой кодификации такого рода является признание того факта, что средства, устанавливающие авторитет медленно и мучительно достигнутой истины, фундаментально отличаются от тех, которые можно было бы использовать для ее доказательства. Книга законов никогда не излагает полезность, основания, казуистические предпосылки закона: ибо если бы она это сделала, она потеряла бы императивный тон, «ты должен», на котором основывается послушание. Проблема заключается именно здесь. — На определенном этапе эволюции народа класс с наибольшей проницательностью, то есть с наибольшим ретроспективным и перспективным взглядом, объявляет, что ряд опытов, определяющих, как все должны — или могут — жить, подошел к концу. Цель теперь состоит в том, чтобы собрать как можно более богатый и полный урожай после дней эксперимента и тяжелого опыта. В результате то, чего следует избегать превыше всего, — это дальнейшее экспериментирование, продолжение состояния, в котором ценности текучи и подвергаются проверке, выбору и критике ad infinitum. Против этого воздвигается двойная стена: с одной стороны, откровение, которое есть предположение, что причины, лежащие в основе законов, не имеют человеческого происхождения, что они не были выисканы и найдены медленным процессом и после многих ошибок, но что они имеют божественное происхождение и возникли готовыми, совершенными, без истории, как свободный дар, чудо...; а с другой стороны, традиция, которая есть предположение, что закон оставался неизменным с незапамятных времен и что нечестиво и является преступлением против предков ставить его под сомнение. Авторитет закона, таким образом, основывается на тезисе: Бог дал его, и отцы жили им. — Высший мотив такой процедуры заключается в замысле отвлечь сознание, шаг за шагом, от его заботы о понятиях правильной жизни (то есть тех, которые были доказаны как правильные широким и тщательно обдуманным опытом), так чтобы инстинкт достиг совершенного автоматизма — первичной необходимости для любого рода мастерства, для любого рода совершенства в искусстве жизни. Составить такую книгу законов, как у Ману, означает представить народу возможность будущего мастерства, достижимого совершенства — это позволяет им стремиться к высочайшим пределам искусства жизни. Для этого вещь должна быть сделана бессознательной: такова цель всякой священной лжи. — Порядок каст, высший, доминирующий закон, есть лишь ратификация порядка природы, естественного закона первого ранга, на который никакой произвольный указ, никакая «современная идея» не может оказать никакого влияния. В каждом здоровом обществе есть три физиологических типа, тяготеющих к дифференциации, но взаимно обусловливающих друг друга, и у каждого из них есть своя гигиена, своя сфера деятельности, свое особое мастерство и чувство совершенства. Не Ману, а природа выделяет в один класс тех, кто преимущественно интеллектуален, в другой — тех, кто отмечен мышечной силой и темпераментом, и в третий — тех, кто не отличается ни тем, ни другим, а проявляет лишь посредственность — последние представляют подавляющее большинство, а первые два — избранных. Высшая каста — я называю ее немногими — имеет, как самая совершенная, привилегии немногих: она олицетворяет счастье, красоту, все хорошее на земле. Только самые интеллектуальные люди имеют право на красоту, на прекрасное; только в них доброта может избежать того, чтобы быть слабостью. Pulchrum est paucorum hominum: доброта — это привилегия. Ничто не могло бы быть более неподобающим для них, чем грубые манеры или пессимистичный взгляд, или глаз, который видит уродство, — или негодование против общего положения вещей. Негодование — это привилегия чандала; как и пессимизм. «Мир совершенен» — так подсказывает инстинкт интеллектуала, инстинкт человека, который говорит «да» жизни. «Несовершенство, все, что ниже нас, дистанция, пафос дистанции, даже сами чандала — части этого совершенства». Самые умные люди, как и самые сильные, находят свое счастье там, где другие нашли бы только катастрофу: в лабиринте, в том, чтобы быть жесткими с собой и с другими, в усилиях; их наслаждение — в самообладании; в них аскетизм становится второй натурой, необходимостью, инстинктом. Они рассматривают трудную задачу как привилегию; для них отдых — играть с бременем, которое раздавило бы всех остальных... Знание — форма аскетизма. — Они — самый благородный вид людей: но это не мешает им быть самыми веселыми и самыми любезными. Они правят не потому, что хотят, а потому, что они есть; они не вольны играть вторую роль. — Вторая каста: к ней принадлежат стражи закона, хранители порядка и безопасности, более благородные воины, прежде всего король как высшая форма воина, судьи и хранителя закона. Вторые по рангу составляют исполнительный орган интеллектуалов, следующие за ними по рангу, принимая от них все грубое в деле правления — их последователи, их правая рука, их самые способные ученики. — Во всем этом, повторяю, нет ничего произвольного, ничего «выдуманного»; все, что противоречит этому, выдумано — этим природа приводится в стыд... Порядок каст, порядок рангов просто формулирует высший закон самой жизни; разделение трех типов необходимо для поддержания общества и для эволюции высших типов, и самых высоких типов — неравенство прав существенно для существования любых прав вообще. — Право — это привилегия. Каждый пользуется привилегиями, которые соответствуют его состоянию существования. Не будем недооценивать привилегии посредственности. Жизнь всегда труднее, когда поднимаешься на высоты — холод усиливается, ответственность возрастает. Высокая цивилизация — это пирамида: она может стоять только на широком основании; ее первичная предпосылка — сильная и прочно консолидированная посредственность. Ремесла, торговля, сельское хозяйство, наука, большая часть искусства, короче говоря, весь спектр профессиональной деятельности совместимы только с посредственными способностями и стремлениями; такие призвания были бы неуместны для исключительных людей; инстинкты, которые им принадлежат, стоят в такой же оппозиции к аристократии, как и к анархизму. Тот факт, что человек общественно полезен, что он колесо, функция, является свидетельством естественной предрасположенности; не общество, а единственный вид счастья, на который способно большинство, делает их интеллектуальными машинами. Для посредственности посредственность — это форма счастья; у них есть естественный инстинкт к овладению одной вещью, к специализации. Было бы совершенно недостойно глубокого интеллекта видеть что-либо предосудительное в посредственности самой по себе. Это, по сути, первая предпосылка появления исключительного: это необходимое условие высокой степени цивилизации. Когда исключительный человек обращается с посредственным человеком более деликатными пальцами, чем он применяет к себе или к равным себе, это не просто доброта сердца — это просто его долг... Кого я ненавижу больше всего из нынешнего сброда? Сброд социалистов, апостолов чандала, которые подрывают инстинкты рабочего, его удовольствие, его чувство удовлетворенности своим мелким существованием — которые делают его завистливым и учат его мести... Несправедливость никогда не заключается в неравных правах; она заключается в утверждении «равных» прав... Что плохо? Но я уже ответил: все, что проистекает из слабости, из зависти, из мести... Анархист и христианин имеют одно и то же происхождение...