«Антирабовладельческий вестник: Сборник»

Из предполагаемого молчания Спасителя, когда он сталкивался с рабством среди евреев, наши богословы делают вывод, что оно вполне совместимо с христианством. И они утверждают, что он видел его в худших формах; то есть он был свидетелем того, что профессор Стюарт осмеливается называть «ужасными жестокостями». Но какое право имеют эти толкователи священного тома считать любую форму рабства, которую нашел Спаситель, «худшей» или даже плохой? Согласно их выводу — который они хотели бы кляпом вставить в уста аболиционистов, — его молчание должно запечатать их губы. Они должны держать языки за зубами. У них нет права называть любую форму рабства плохой — злоупотреблением; тем более ужасно жестокой! Их вывод достаточно широк, чтобы защитить самого жестокого надсмотрщика среди его самых смертоносных истязаний!

«НЕ ДУМАЙТЕ, ЧТО Я ПРИШЕЛ НАРУШИТЬ ЗАКОН ИЛИ ПРОРОКОВ; НЕ НАРУШИТЬ ПРИШЕЛ Я, НО ИСПОЛНИТЬ».

И неужели Глава нового завета настолько отстал от пророков старого в сердечном и эффективном внимании к страдающему человечеству? Формы угнетения, которые они наблюдали, вызывали их сострадание и возбуждали их негодование. Самыми острыми и мощными словами они разоблачали, осуждали, угрожали. Они не могли терпеть существ, «которые пользуются услугами ближнего своего без вознаграждения и не дают ему за его работу»[6]; которые возлагали «тяжкие бремена»[7] на своих ближних и нагружали их «узами нечестия»; которые, «скрываясь от своей собственной плоти», отрекались от детей своих собственных матерей. Исповедание благочестия, соединенное с угнетением бедных, они выставляли на всеобщее посмешище и проклятие как отбросы лицемерия. Они предупреждали существо таких исповеданий, что он может избежать гнева Иеговы только через сердечное покаяние. И все же, согласно церковникам, с которыми мы имеем дело, Господь этих пророков прошел молча мимо именно тех злодеяний, которые он повелел им разоблачать и осуждать! Повсюду он сталкивался с рабством в его худших формах — «ужасные жестокости» навязывались его вниманию; но ни слова упрека или предупреждения он не произнес. Он видел «мальчика, отданного за блудницу, и девочку, проданную за вино, чтобы они могли пить»[8], без малейшего чувства неудовольствия или какого-либо знака неодобрения! К таким отвратительным и ужасным выводам приводят нас аргументы, которые из притонов священной литературы навязываются нашим церквям! Согласно им, Иисус Христос, вместо того чтобы сиять как свет мира, погасил факелы, которые зажгли его собственные пророки, и погрузил человечество в осязаемую тьму беззвездной полночи! О Спаситель, из жалости к твоему страдающему народу, пусть твой храм больше не используется как «вертеп разбойников»!

[Сноска 6: Иеремия, 22:13.]

[Сноска 7: Исаия, 58:6, 7.]

[Сноска 8: Иоиль, 3:3.]

«ТЫ ПОДУМАЛ, ЧТО Я ТАКОЙ ЖЕ, КАК ТЫ».

Проходя мимо худших форм рабства, с которыми он повсюду сталкивался среди евреев, Спаситель должен был быть непоследователен в отношении самого себя. Он был уполномочен проповедовать благую весть нищим; исцелять сокрушенных сердцем; проповедовать пленным освобождение; отпустить измученных на свободу; проповедовать год юбилейный. В соответствии с этим поручением он связал себя с самого раннего времени своего воплощения с бедными самыми сильными узами; сам он «не имел, где преклонить голову»; он подвергал себя искажению фактов и оскорблениям за свое сердечное общение с изгоями общества; он выступал как защитник вдовы, осуждая и обрекая бессердечных церковников, которые сделали ее утрату источником наживы; и, описывая сцены последнего суда, он выбрал саму персонификацию бедности, болезни и угнетения как критерий, по которому должно определяться наше отношение к нему. К бедным и несчастным; к униженным и презираемым его объятия были всегда открыты. Они имели его нежнейшие симпатии. Они имели его самую теплую любовь. Свою сердечную кровь он пролил на землю за человеческую семью, низведенную до глубочайшего унижения и подвергнутую тяжелейшим истязаниям, как рабов великого узурпатора. И все же, согласно нашим церковникам, тот класс страдальцев, который был низведен неизмеримо ниже любой другой формы и вида унижения и бедствия; который был самым грубым образом вытолкнут из семьи Адама и вынужден пастись со свиньями; который без малейшего правонарушения был сделан подножием для худших преступников; чьи «слезы были их хлебом день и ночь», в то время как под безымянными оскорблениями и убивающими травмами они постоянно взывали: О Господи, О Господи: — этот класс страдальцев, и только он один, наши библейские толкователи, занимающие высокие места священной литературы, хотели бы заставить нас поверить, что сострадательный Спаситель холодно обошел вниманием. Ни одной эмоции жалости; ни одного взгляда сочувствия; ни одного слова утешения не побудило его милостивое сердце даровать им! Он провозглашает проклятие на пожирателя дома вдовы. Но монстра, чье ремесло — делать вдов и пожирать их и их младенцев, он может спокойно терпеть! О Спаситель, когда ты заградишь уста таких богохульников!

«ДУХ ЖИВОТВОРИТ».

Кажется, что хотя, по словам нашего принстонского профессора, «тема» рабства «едва ли упоминается Христом в каких-либо его личных наставлениях»[9], у него был способ «обращения с ней». Какой? Ну, «он учил истинной природе, ДОСТОИНСТВУ, РАВЕНСТВУ и судьбе людей» и «внушал принципы справедливости и любви»[10]. И согласно профессору Стюарту, максимы, которые предоставил наш Спаситель, «решают против» «теории рабства». Все, что могут сделать эти церковные апологеты рабства из предполагаемого молчания Спасителя, это то, что он не «применил в своих личных наставлениях свои собственные принципы к этой конкретной форме нечестия». Ибо нечестивым должно быть то, против чего решают максимы Спасителя и что, как уверяет нас наш принстонский профессор, принципы Евангелия, при должном их применении, быстро искоренили бы[11]. Как замечательно, что учитель должен «едва ли упоминать о предмете в каких-либо своих личных наставлениях» и все же внушать принципы, которые имеют прямое и жизненно важное отношение к нему! — должен вести себя так, чтобы оправдать вывод, что «рабовладение не является преступлением»[12], и в то же время давать свое авторитетное согласие на его «скорейшее искоренение»!

[Сноска 9: Питтсбургская брошюра (уже упомянутая), стр. 9.]

[Сноска 10: Питтсбургская брошюра, стр. 9.]

[Сноска 11: Там же, стр. 34.]

[Сноска 12: Там же, стр. 13.]

Выше авторитета, который поддерживает самоочевидные истины, быть не может. Как формы разума, они являются лучами от лика Иеговы. Не только их присутствие и сила самоочевидны, но они также проливают сильный и ясный свет вокруг себя. В их свете видны другие истины. Будучи сами светилами, их обязанность — просвещать. Их авторитету в каждой области мысли один и тот же разум подчиняется быстро, благодарно, полностью. И их авторитетом он объясняет, доказывает и распоряжается всем, что занимает его внимание и поглощает его силы как разумного и рассуждающего существа. Ибо чего, когда он так занят и когда наиболее успешен, он может достичь в конечном итоге? Ну, сделать выводы, которые он хотел бы утвердить и рекомендовать, ясными в свете разума; — другими словами, доказать, что они разумны. Он ожидает, что те, с кем он имеет дело, признают авторитет принципа — увидят все, что представлено в свете разума. Если они требуют от него пойти дальше и, чтобы убедить их, сделать нечто большее, чем показать, что доктрины, которые он поддерживает, и методы, которые он предлагает, согласуются с разумом — проиллюстрированы и поддержаны «самоочевидными истинами» — они явно «вне себя». Они потеряли использование разума. С ними не о чем спорить. Они принадлежат сумасшедшему дому.

«ПРИДИТЕ ТЕПЕРЬ, И БУДЕМ РАЗСУЖДАТЬ, ГОВОРИТ ГОСПОДЬ».

Должны ли мы чтить Библию, которую профессор Стюарт причудливо называет «старой доброй книгой», отворачиваясь от «самоочевидных истин», чтобы принять ее наставления? Могут ли эти истины быть опровергнуты или отрицаться там? Ищем ли мы там что-то, чтобы скрыть их ясность, или сломить их силу, или уменьшить их авторитет? Жаждем ли мы найти там что-то, в форме предпосылок или выводов, аргументации или умозаключения, в широком утверждении или слепых намеках, в духе вероучения или фактов, что может освободить нас от света и силы первопринципов? И что, если бы мы обнаружили то, что мы так искали? — что-то прямо или косвенно, явно или подразумеваемо наносящее ущерб принципам, которые разум, ставя нас под их авторитет, делает самоочевидными? В каком уважении в таком случае мы были бы вынуждены держать Библию? Могли бы мы дольше чтить ее как книгу Божью? Книга Божья, противопоставленная авторитету РАЗУМА! Почему, перед каким трибуналом мы распоряжаемся претензиями священного тома на божественный авторитет? Трибунал разума. Это каждый признает в тот момент, когда начинает рассуждать на эту тему. И что должен делать разум с книгой, которая уменьшает авторитет своих собственных принципов — ломает силу самоочевидных истин? Разве не является он, по преимуществу, апостолом неверности, который, как служитель Евангелия или профессор священной литературы, прилагает усилия, с любыми искусствами изобретательности или проявлением благочестия, чтобы возвысить Библию за счет разума? Пусть такие искусства преуспеют и такое благочестие восторжествует, и Иисус Христос будет «распят заново и предан позору».

Что говорит принстонский профессор? Ну, несмотря на «общие принципы» и «ясные, как мы можем думать, аргументы против ДЕСПОТИЗМА, были тысячи ПРОСВЕЩЕННЫХ и добрых людей, которые честно верят, что это из всех форм правления лучшая и наиболее приемлемая для Бога»[13]. Теперь эти «добрые люди» должны были быть так горячо настроены в пользу деспотизма в результате или в противовес тому, что они были «просвещенными». Другими словами, свет, которым они в таком изобилии наслаждались, привел их к позиции в пользу деспотизма, где принстонский профессор так сердечно пожал им руки, или они должны были пробиться туда вопреки его священному влиянию. Либо в соответствии со светом, либо в сопротивлении ему, они стали тем, кем он их нашел — защитниками деспотизма. Если в сопротивлении свету — а он говорит, что они были «просвещенными людьми» — что, в той мере, в какой это касается предмета, с которым только он и мы сейчас имеем дело, становится с их «честностью» и «добротой»? Добрые и честные противники света, который свободно изливался вокруг них! О таких, что говорит «старая добрая Книга» профессора Стюарта? Их авторитет, где «общие принципы» вызывают наименьшее уважение, должен быть действительно мал. Но если в соответствии со светом они стали защитниками деспотизма, тогда деспотизм — «лучшая форма правления и наиболее приемлемая для Бога». Он поддерживается авторитетом разума, словом Иеговы, волей Небес! Если это доктрина, которая преобладает в определенных богословских семинариях, должно быть легко объяснить дух, которым они дышат, и общее влияние, которое они оказывают. Почему принстонский профессор не поместил этот «общий принцип» как щит, небесами созданный и разумом одобренный, над той лелеемой формой деспотизма, которая преобладает среди церквей Юга, и не оставил «своеобразные институты», которые он так готов защищать, под его защитой?

[Сноска 13: Питтсбургская брошюра, стр. 12.]

Каков тот «общий принцип», к которому, что бы ни стало с деспотизмом, с его «честными» поклонниками и «просвещенными» сторонниками, человеческие правительства должны быть повсеместно и тщательно приспособлены? Ясно этот — что, будучи способным к этому, человек имеет право на самоуправление. И это специфическая форма еще более общего принципа, который вполне может быть провозглашен самоочевидным — что со всем следует обращаться в соответствии с его природой. Ум, который может сомневаться в этом, должен быть неспособен к рациональному убеждению. Человек, тогда, — это веление разума, это голос Иеговы — должен рассматриваться как человек. Что он такое? Каковы его отличительные атрибуты? Творец запечатлел свой собственный образ на нем. В этом были найдены великие особенности его характера. Здесь сияла его слава. Здесь РАЗУМ проявляет свои законы. Здесь ВОЛЯ выдвигает свои волеизъявления. Здесь венец БЕССМЕРТИЯ. Почему такие дарования? Так снабженный — образ Иеговы — разве он не способен к самоуправлению? И разве с ним не следует так обращаться? В сфере, где законы разума ставят его, разве он не может действовать согласно своему выбору — осуществлять свои собственные волеизъявления? — разве он не может наслаждаться жизнью, ликовать в свободе и преследовать, как он хочет, путь блаженства? Если нет, почему он был так создан и наделен? Почему таинственный, ужасный атрибут воли? Чтобы быть источником, глубоким, как глубины ада, изысканного страдания, острой боли, невыносимой муки! Был ли человек, созданный «по образу Иеговы», чтобы его пересекали, срывали, противодействовали; чтобы его загоняли внутрь себя; чтобы он был игрушкой бесконечных противоречий; чтобы его гнали взад и вперед вечно между взаимно отталкивающими силами; и все, все «по усмотрению другого»![14] Как может человек рассматриваться в соответствии с его природой, как наделенный разумом или волей, если он исключен из полномочий и привилегий самоуправления? — если «деспотизм» будет выпущен на него, чтобы «лишить его личной свободы, обязать его служить по усмотрению другого» и с властью «передачи» такой «власти» над ним и такого требования к нему, «другому господину»? Если «тысячи просвещенных и добрых людей» могут быть так легко найдены, которые готовы поддержать «деспотизм» как «из всех правительств лучшее и наиболее приемлемое для Бога», нам не нужно удивляться свидетельству всемирной истории, что «все творение стенает и мучается вместе доныне». Стенания и муки должны продолжаться быть порядком дня во всем «творении», пока жезл деспотизма не будет сломлен и человек не будет рассматриваться как человек — как способный к самоуправлению и имеющий на него право.

[Сноска 14: Питтсбургская брошюра, стр. 12.]

Но что это за деспотизм, чьи ужасные черты наш гладкий профессор пытается скрыть под массивом хитро подобранных слов и искусно составленных предложений? Это деспотизм американского рабства — который сокрушает саму жизнь человечности из своих жертв и превращает их в скот! От его прикосновения они опускаются от людей до вещей! «Рабы», говорит профессор Стюарт, «были собственностью в Греции и Риме. Это решает все вопросы об их отношении». Да, поистине. И рабы в республиканской Америке — собственность; и поскольку это легко, ясно и определенно решает «все вопросы об их отношении», почему принстонский профессор взял на себя труд плести определение, одинаково изобретательное и неадекватное — одновременно тонкое и лживое. Ах, почему? Был ли он готов таким образом скрыть обиды детей своей матери даже от самого себя? Если среди вымыслов своего мозга он мог создать рабов и сделать их чем-то иным, чем собственность, он прекрасно знал, что совсем другой образец был в употреблении среди южных патриархов. Почему он не описал вещь такой, какой она была, простыми словами, в трезвой серьезности и доброй вере, вместо того чтобы использовать медовые слова и придворные фразы, чтобы изложить со всей подобающей расплывчатостью и двусмысленностью то, что, возможно, могло бы существовать в областях фантазии.

«ИБО НАЧАЛЬНИКИ СТРАШНЫ НЕ ДЛЯ ДОБРЫХ ДЕЛ, НО ДЛЯ ЗЛЫХ».

Но должны ли мы, поддерживая принцип самоуправления, игнорировать незрелые, запущенные или сломленные силы любого из наших ближних, с которыми мы можем быть связаны? — или сильные страсти, порочные наклонности или преступные устремления других? Конечно, нет. Но, заботясь об их благополучии, мы должны оказывать влияние и налагать ограничения, соответствующие их характеру. Пользуясь теми прерогативами, которые наша социальная природа позволяет нам применять им во благо, мы должны рассматривать их такими, какие они есть на самом деле: не как вещи, не как скот, не как товар, а как людей, наших ближних, отражающих — пусть даже с самой избитой и израненной поверхности — отражающих вместе с нами образ общего Отца. И великий принцип самоуправления должен стать той основой, к которой следует адаптировать всю структуру дисциплины, под которую они могут быть поставлены. От детской и сельской школы до работного дома и государственной тюрьмы этот принцип должен всегда и во всем быть перед глазами, присутствовать в мыслях, согревать сердце. В противном случае Бог оскорбляется, а Его образ презирается и подвергается насилию. Да, действительно; мы помним, что при осуществлении принципа самоуправления возникают многочисленные затруднения и препятствия, проистекающие, с одной стороны, из нечестия, а с другой — из страстей. Мы вовсе не склонны игнорировать такие трудности и препятствия. Но где они встречаются? Разве слабоумие и нечестие, дурные сердца и дурные головы ограничены лишь низами общества? Увы, слабейшие из слабых и отъявленные нечестивцы часто занимают высокие посты на земле, подчиняя все, до чего могут дотянуться, самым гнусным целям. Более того, сама власть, которую они узурпировали, часто становилась главным инструментом, вскружившим им головы, разжигающим их страсти, развращающим их сердца. Весь мир знает, что обладание произвольной властью имеет сильную тенденцию делать людей бесстыдно порочными и невыносимо вредоносными. И это независимо от того, мало или много вассалов, над которыми они господствуют. Если вы не можете доверить человеку самого себя, доверите ли вы ему контроль над его ближними? — и сбежите ли от неудобств, связанных с самоуправлением, в ужасы деспотизма?

«ТЫ, ПРОПОВЕДУЮЩИЙ НЕ КРАСТЬ, КРАДЕШЬ ЛИ?»

Следует ли доверять рабовладельцу, самому абсолютному и бесстыдному из всех деспотов, дисциплину тех ущемленных людей, которых он сам превратил в скот? — дисциплину, с помощью которой они должны быть подготовлены к тому, чтобы пользоваться правами и наслаждаться привилегиями свободных людей? Увы, такой дисциплины, какую он может предоставить в отношениях владельца к собственности, они получили вдоволь. Именно из этого проистекают невежество и порок, которые, по мнению многих, стоят на пути их немедленной эмансипации. Именно он затмил их взоры и искалечил их силы. И должны ли они ждать от него просвещения и обновления сил! — и ожидать «винограда с терновника и смокв с чертополоха»! Упаси Боже! Когда, согласно установлениям, узурпировавшим священное имя закона, он согласился принять и использовать их как собственность, он утратил всякие права на уважение и доверие не только самих беспомощных страдальцев, но и каждого филантропа. Став рабовладельцем, он стал врагом человечества. Сам этот акт был объявлением войны человеческой природе. Что еще можно сказать о процессе превращения людей в скот? Это верх абсурда — это верх безумия — предлагать использовать его для подготовки к жизни свободных людей тех, кого он вероломно лишил всех прав, кого он украл у них самих. С тем же успехом можно поставить Берка, который имел обыкновение убивать ради продажи тел анатому, во главе больницы. Что же делали наши рабовладельцы эти двести лет? Разве они не были постоянно и усердно заняты делом воспитания? — дрессировкой своего человеческого скота? И как? Томас Джефферсон ответит: «Все общение между господином и рабом есть непрерывное упражнение в самых бурных страстях; самый непрестанный деспотизм с одной стороны и унизительное подчинение с другой». Разве это способ подготовить неподготовленных к обязанностям и привилегиям американских граждан? Уменьшатся ли зло этого ужасного процесса от его продления? Каким было в 1818 году единогласное свидетельство Генеральной ассамблеи Пресвитерианской церкви? Описав множество влияний, порождаемых рабством, наиболее губительных для умственного и нравственного совершенствования, Генеральная ассамблея заверяет нас, что такие «последствия не воображаемы, а связаны с САМИМ СУЩЕСТВОВАНИЕМ рабства. Зло, которому раб подвергается всегда, часто происходит на деле, И В СВОЕЙ САМОЙ ХУДШЕЙ СТЕПЕНИ И ФОРМЕ; и там, где не все из них имеют место», «раб все равно лишен своего естественного права, унижен как человеческое существо и подвергается опасности попасть в руки хозяина, который может причинить ему все те лишения и травмы, которые могут быть подсказаны бесчеловечностью и алчностью». Это ли то состояние, в котором наши церковники хотели бы оставить раба, по крайней мере еще на некоторое время, чтобы подготовить его к возвращению самому себе?

[Сноска 15: Слова, выделенные здесь как эмфатические, были так отмечены нами самими.]

«И ОНИ ЗАТКНУЛИ УШИ СВОИ».

Методы дисциплины, под которые, будучи рабовладельцами, южане теперь помещают свой человеческий скот, они единодушно и с великим гневом запрещают нам исследовать. Государственный деятель и священник сходятся в заверении, что эти методы — не наше дело. Более того, они дают нам ясно понять, что если мы придем к ним, чтобы вести наблюдения, наводить справки и обсуждать вопросы, они поступят с нами как с преступниками. Ничто не защитит нас от быстрой и смертельной расправы! Какой вывод все это оправдывает? Конечно, не то, что методы, которые они используют, счастливы и достойны всеобщего применения. Если так, почему они не принимают похвалу и не дают нам воспользоваться их мудростью, предприимчивостью и успехом? Кто, кому нечего скрывать, практикует сокрытие? «Поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны». Таков ли путь рабовладельцев? Они жаждут тьмы — они будут иметь тьму. Несомненно, «потому что дела их злы». Можем ли мы доверять методам на благо наших порабощенных братьев, исследование которых грозит нам смертью? Какое добро когда-либо приходило, какое добро мы можем ожидать от дел тьмы?

Способствовало ли влияние хозяев в Вест-Индии подготовке учеников к эмансипации? Нет, воистину. Весь мир знает лучше. Они делали все, что было в их силах, чтобы повернуть вспять поток благословений, который через эмансипацию изливался на голодающих вокруг них. Разве лучшие умы и сердца в Англии теперь не полностью убеждены, что рабство ни при каких модификациях не может быть школой свободы?

Мы говорим такие вещи многим, кто утверждает, что рабам нельзя сразу доверить права и привилегии самоуправления. Как бы то ни было, они не могут стать лучше под влиянием рабства. Должно быть разрушено то, из чего проистекали их невежество, порочность и нищета. То, что может делать только то, что делало всегда — осквернять и унижать, — не должно использоваться для очищения и возвышения. Чем ниже их характер и состояние, тем громче, яснее, суровее справедливое требование немедленной эмансипации. Пораженный чумой страдалец не может получить никакой пользы от того, что будет дышать еще немного зараженной атмосферой.

Обращаясь таким образом к элементарным принципам — пользуясь таким образом светом самоочевидных истин, — мы склоняемся перед авторитетом и идем по стопам великого Учителя. Он упрекал окружающих за отказ использовать свой разум для содействия своему духовному благополучию так же, как они использовали его для содействия своему земному благополучию. Он дает им ясно понять, что им не нужно выходить за пределы самих себя, чтобы сформировать справедливую оценку своего положения, обязанностей и перспектив, стоя перед лицом Мессии. «Почему же и из самих себя, — спрашивает Он их, — не судите вы, что справедливо?» Как могли они, если бы у них не было ясного света и непогрешимого стандарта внутри них, с помощью которого, среди отношений, которые они поддерживали, и интересов, о которых должны были заботиться, они могли бы различать истину и ложь, добро и зло, то, что они должны пытаться делать, и то, чего должны избегать? Из этого острого, значимого призыва Спасителя ясно и несомненно, что в человеческом сознании можно найти самоочевидные истины, самоочевидные принципы; что каждый человек, изучая свое собственное сознание, обязан признать их присутствие и авторитет и со всей серьезностью и добросовестностью применять их к высшим практическим заботам «жизни и благочестия». Именно в послушании Библии мы применяем самоочевидные истины и ходим в свете общих принципов. Когда наши отцы провозгласили эти истины и, рискуя своим имуществом, репутацией и жизнью, встали на их защиту, они воздали должное священному Писанию — они почтили Библию. В этом томе нельзя найти ни слога, оправдывающего ту форму неверности, которая под злоупотребленным именем благочестия упрекает нас за практику уроков, которым учит природа. Эти уроки Библия требует от нас благоговейно слушать, искренне усваивать и самым прилежным и верным образом воплощать в жизнь во всех направлениях и по всем поводам.

[Сноска 16: Луки, xii. 57.]

[Сноска 17: 1 Кор. xi. 14.]

Более того, наш Спаситель заходит так далеко в почитании разума, что поощряет людей повсеместно оценивать характерные особенности и отличительные черты Евангелия в свете его принципов. «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю». Естественную религию — принципы, которые открывает природа, и уроки, которым учит природа, — Он таким образом делает проверкой истины и авторитета богооткровенной религии. Настолько Он, как Учитель, был далек от того, чтобы уклоняться от самых ясных и пронзительных лучей разума — от того, чтобы отвлекать внимание окружающих от смысла, значения и практического применения общих принципов. И те, кто хотел бы, чтобы мы ушли от давления самоочевидных истин, обратившись к доктринам и заповедям христианства, какие бы виды благочестия они ни принимали, наносят гнусное бесчестие Спасителю человечества.

[Сноска 18: Иоанна, vii. 17.]

А что мы скажем о Золотом правиле, которое, по словам Спасителя, охватывает все заповеди Библии? «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки».

Согласно этой максиме, в человеческом сознании повсеместно можно найти:

1. Стандарт, с помощью которого во всех отношениях и обстоятельствах жизни мы можем определить, чего Небеса требуют и ожидают от нас.

2. Справедливое применение этого стандарта осуществимо для каждого сына Адама и обязательно для него.

3. Квалификация, необходимая для справедливого применения этого правила ко всем случаям, в которых мы можем быть заинтересованы, просто такова: рассматривать всех членов человеческой семьи как наших братьев, наших равных.

Другими словами, Спаситель здесь учит нас, что в принципах и законах разума у нас есть непогрешимый проводник во всех отношениях и обстоятельствах жизни; что ничто не может помешать нам следовать этому проводнику, кроме предвзятости эгоизма; и что в тот момент, когда, решая любой моральный вопрос, мы ставим себя на место нашего брата перед судом разума, мы увидим, какое решение должно быть принято. Похоже ли это у Спасителя на бегство от самоочевидных истин! — на осуждение авторитета общих принципов! — на возвеличивание Себя за счет разума! — на открытие убежища в Евангелии для тех, чья практика противоречит велениям человечности!

Каково же тогда справедливое применение Золотого правила — этой фундаментальной максимы Евангелия, придающей характер всем его заповедям и установлениям и проливающей на них свет — к предмету рабства? — что мы должны «поступать» с рабами так, как хотели бы, чтобы поступали с нами, КАК С РАБАМИ, при условии, что само ОТНОШЕНИЕ оправдано и продолжается? Конечно, нет. Немного размышлений позволит нам увидеть, что Золотое правило достигает дальше в своих требованиях и бьет глубже в своих влияниях и действиях. Естественное равенство человечества лежит в самой основе этой великой заповеди. Оно явно требует, чтобы каждый человек признал другого себя в каждом другом человеке. Со своими силами и ресурсами, и в своих соответствующих обстоятельствах, я должен признать в любом сыне Адама, который может обратиться ко мне, другого себя в его соответствующих обстоятельствах и с его силами и ресурсами. Это естественное равенство человечества; и это Золотое правило требует от нас признавать, защищать и поддерживать.

«ПОЧЕМУ ВЫ НЕ ПОНИМАЕТЕ РЕЧИ МОЕЙ? ПОТОМУ ЧТО ВЫ НЕ МОЖЕТЕ СЛЫШАТЬ СЛОВА МОЕГО».

Они странно не понимают и грубо искажают эту доктрину, кто обвиняет ее в абсурдах и вреде, которые любая «уравнительная система» не может не породить. Во всех своих проявлениях, тенденциях и эффектах она прямо противоположна и мощно враждебна любой такой системе. РАВЕНСТВО ПРАВ, утверждает доктрина; и это неизбежно открывает путь для разнообразия условий. Другими словами, каждый сын Адама имеет от Творца неотъемлемое право использовать в разумных пределах свои собственные силы и применять свои собственные ресурсы по своему собственному выбору; — право, уважая свои социальные отношения, продвигать, как он хочет, свое собственное благополучие. Но заметьте — ЕГО СОБСТВЕННЫЕ силы и ресурсы, а НЕ ЧУЖИЕ, таким образом неотъемлемо поставлены под его контроль. Творец делает каждого человека свободным во всем, что он может делать, чтобы приложить СЕБЯ, а не другого. Здесь никто не может законно калечить или стеснять другого. Слабый не может мешать сильному, и сильный не может сокрушить слабого. Каждый человек может сделать максимум из себя в своей собственной сфере. Теперь, поскольку в конституционных задатках, естественных возможностях и законных приобретениях человечества преобладает бесконечное разнообразие, так и при приложении каждого СЕБЯ, в своей собственной сфере, по своему собственному выбору, разнообразие человеческих условий может быть немногим менее чем бесконечным. Таким образом, равенство прав открывает путь для разнообразия условий.

Но при всем этом разнообразии сложения, средств и условий, рассматриваемых индивидуально, дети Адама связаны сильными узами, которые никогда не могут быть разорваны. Они взаимно объединены социальной стороной своей природы. Отсюда взаимная зависимость и взаимные притязания. В то время как каждый неотъемлемо имеет право утверждать и наслаждаться своей собственной личностью как человек, каждый поддерживает со всеми и все с каждым различные отношения. В то время как каждый владеет и чтит индивидуума, все должны владеть и чтить социальную сторону своей природы. Теперь Золотое правило отчетливо признает, налагает свои требования на всю природу человека, в его индивидуальных способностях и социальных отношениях, и распространяет на нее свои обязательства. Какую высшую честь оно могло бы оказать человеку как индивидууму, чем сделать его судьей, чьим решением, когда оно вынесено справедливо, все притязания его ближних должны быть авторитетно и определенно разрешены? «Во всем, как ХОТИТЕ», чтобы с вами поступали, так поступайте и вы с другими. Каждый член семьи Адама, ставя себя в положение, указанное здесь, компетентен и уполномочен выносить суждение по всем делам в социальной жизни, в которых он может быть заинтересован. Могли бы быть возложены на людей индивидуально более высокие обязанности или большее доверие? И затем, как их притязания друг к другу здесь возвеличиваются! Какое внутреннее достоинство и твердое величие приписываются социальной стороне их природы! В каждом человеке, с которым мне приходится иметь дело, я должен признать присутствие другого себя, чье дело я должен сделать своим. И таким образом я должен распорядиться любыми притязаниями, которые он может предъявить ко мне.

Таким образом, в соответствии с Золотым правилом, человечество естественным образом приводится к добровольному использованию своих сил и ресурсов для содействия благополучию друг друга. Как свой вклад в эту великую цель, неотъемлемым правом рождения каждого сына Адама является посвящение всего, чем он может обладать. С возвышенными силами и большими ресурсами он имеет естественное право на соответствующее поле деятельности. Если его «способности» малы, его задача должна быть легкой, а бремя — необременительным. Таким образом, Золотое правило требует, чтобы человечество взаимно служило друг другу. В этом служении каждый должен приложить себя — использовать свои собственные силы, тратить свои собственные ресурсы, улучшать свои собственные возможности. Разделение труда является естественным результатом. Один примечателен своими интеллектуальными задатками и приобретениями; другой — своим богатством; а третий — силой и навыком в использовании своих мышц. Такие атрибуты, бесконечно разнообразные и диверсифицированные, исходят из основы общего характера, в силу которого все люди и каждый — один так же верно, как и другой — имеют право по рождению на «жизнь, свободу и стремление к счастью». Каждый и все, один так же, как и другой, могут выбирать свои собственные способы внесения своей доли в общее благополучие, в котором вовлечено и идентифицировано его собственное. Под одним великим законом взаимной зависимости и взаимной ответственности поставлены все — сильные так же, как слабые, богатые так же, как бедные, ученые не менее, чем неученые. Все приносят свои товары, продукты своей предприимчивости, мастерства и трудолюбия, на один и тот же рынок, где свободно осуществляются взаимные обмены. Плоды мышечных усилий приобретают плоды умственных усилий. Джон служит Томасу своими руками, а Томас служит Джону своими деньгами. Питер владеет топором для Джеймса, а Джеймс владеет пером для Питера. Моисей, Иисус Навин и Халев используют свою мудрость, мужество и опыт на службе обществу, а общество служит Моисею, Иисусу Навину и Халеву, снабжая их пищей и одеждой и делая их участниками общего процветания. И все это по взаимному согласию и добровольному соглашению. И все это согласно Золотому правилу.

Что же тогда становится с рабством — системой установлений, в которой один человек обращается со своим ближним не как с другим собой, а как с вещью — движимым имуществом — предметом торговли, с которым не нужно советоваться при любом распоряжении, которое может быть сделано с ним; — системой, которая построена на уничтожении атрибутов нашей общей природы — в которой человек делает другим то, что он скорее умер бы, чем позволил сделать с собой? Золотое правило и рабство взаимно разрушительны друг для друга. Если одно стоит, другое должно пасть. Одно бьет в самый корень другого. Золотое правило направлено на отмену САМОГО ОТНОШЕНИЯ, в котором состоит рабство. Оно налагает свои требования на все, что находится в сфере человеческого действия. На «все, что ДЕЛАЮТ ЛЮДИ», оно распространяет свой авторитет. И само отношение, в котором состоит рабство, есть дело рук человеческих. Это то, что люди сделали друг с другом — вопреки природе и крайне вредно для общего благополучия. Это ОТНОШЕНИЕ, следовательно, Золотое правило осуждает. Везде, где преобладает его авторитет, это отношение должно быть уничтожено. Взаимное служение и рабство — как свет и тьма, жизнь и смерть — прямо противоположны и разрушительны друг для друга. Одно Золотое правило не может терпеть; другое оно требует, чтит и благословляет.

«ЛЮБОВЬ НЕ ДЕЛАЕТ БЛИЖНЕМУ ЗЛА».

Подобна Золотому правилу вторая великая заповедь — «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». «Некоторый законник», который, по-видимому, любил применять доктрину ограничения человеческих обязательств, однажды спросил Спасителя, в каких пределах следует ограничить значение слова «ближний». «А кто мой ближний?» Притча о добром самарянине пролила на этот вопрос самый ясный свет и сделала очевидным и несомненным, что каждый человек, до которого мы можем дотянуться своим сочувствием и помощью, был нашим ближним, имеющим право на то же внимание, которое мы лелеем для самих себя. Совместимо ли с такими обязательствами рабство как ОТНОШЕНИЕ? Является ли тогда трудом любви — такой любви, которую мы лелеем для самих себя — лишить сына Адама всех прерогатив и привилегий, которые являются его неотъемлемым правом рождения? Затмить его разум, подавить его волю и растоптать его бессмертие? — Ударить в самую глубину его существа и разбить сердце его сердца? — Вытолкнуть его из человеческой семьи и распорядиться им как движимым имуществом — как вещью в руках владельца, зверем под кнутом погонщика? Все это, помимо всего случайного и необычайного, принадлежит к ОТНОШЕНИЮ, в котором состоит рабство как таковое. Все это — сыт он или голоден, недоработал или переработал, одет или наг, обласкан или пнут, вырываются ли праздные песни из его бездумного языка или «слезы были ему хлебом день и ночь», нежно лелеем или жестоко убит; — все это ЖИЗНЕННО ВХОДИТ В САМО ОТНОШЕНИЕ, посредством которого каждый раб, КАК РАБ, отделен от остальной человеческой семьи. Является ли упражнением любви поместить нашего «ближнего» под сокрушительный вес, под убивающую силу такого отношения? — применить убийственную сталь к самым жизненно важным органам его человечности?

«ВЫ ПОЭТОМУ ОДОБРЯЕТЕ ДЕЛА ОТЦОВ ВАШИХ И НАСЛАЖДАЕТЕСЬ ИМИ;

ИБО ОНИ УБИЛИ ИХ, А ВЫ СТРОИТЕ ИХ ГРОБНИЦЫ».

Рабовладелец может жадно и громко отрицать, что что-либо подобное может быть вменено ему. Он может уверенно и искренне утверждать, что он не несет ответственности за состояние общества, в котором он находится. Рабство было установлено до того, как он начал дышать. Это было его наследство. Его рабы — его собственность по рождению или завещанию. Но почему он будет так обманывать себя? Почему он позволит хитрым и алчным паукам, которые в самом святилище этики и религии трудолюбиво плетут паутину из своих собственных внутренностей, поймать его своими жалкими софизмами? — и пожрать его, тело, душу и сущность? Пусть он знает, как он должен однажды со стыдом и ужасом признать, что всякий, кто держит рабов, сам несет ответственность за отношение, в которое, неохотно или охотно, он таким образом вступает. Отношение не может быть навязано ему. Что с того, что Елизавета потворствовала Джону Хокинсу в похищении туземцев Африки? — что с того, что Иаков, Карл и Георг открыли рынок для них в английских колониях? — что с того, что современные Драконы «создали зло законом», узаконив похищение людей и рабовладение? — что с того, что ваши предки, готовясь отойти «в свое место», сделали вас владельцем «ближних», которых они использовали как скот? — что из всего этого, и столько еще подобного этому, сколько можно извлечь из истории того ужасного процесса, посредством которого люди «считаются, удерживаются, принимаются, признаются и признаются по закону движимым имуществом»? Может ли все это заставить вас поставить точку в кульминации — забить гвоздь, сделав то, без чего ничего в деле создания рабов не было бы предпринято? Рабовладелец — душа всей системы. Без него принцип движимого имущества — безжизненная абстракция. Без него хартии, рынки, законы и завещания — пустые имена. И он думает избежать ответственности? Да ведь похитители, и погонщики душ, и законодатели — не что иное, как его агенты. Он — виновный принципал. Пусть он остерегается.

[Сноска 19: Вы присоединяетесь к ним в их кровавом деле. Они убивают, а вы хороните жертв.]

Но что он может сделать? Сделать? Убрать руки с горла своего «ближнего». Пусть он откажется завершить и ратифицировать процесс, посредством которого принцип движимого имущества приводится в исполнение. Пусть он откажется перед лицом насмешек, упреков и противодействия. Хотя бы бедность приложила свою костлявую руку к нему, и преследование высунуло свой раздвоенный язык; что бы ни случилось с ним — презрение, бегство, пламя — пусть он немедленно и твердо откажется. Лучше злоба и ненависть людей, чем гнев Небес! «Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну».

Профессор Стюарт признает, что Золотое правило и вторая великая заповедь «решают против теории рабства, как будто оно само по себе правильно». Каково же тогда их отношение к конкретным заповедям, установлениям и обычаям, которые разрешены и предписаны в Новом Завете? Из всех них они являются суммарным выражением — всеобъемлющим описанием. Никакая заповедь в Библии, обеспечивающая наши взаимные обязательства, не может быть ничем иным, как применением этих предписаний к конкретным отношениям или конкретным случаям и условиям. Ни в Ветхом Завете, ни в Новом пророки не учат и законы не предписывают ничего, чего не содержали бы Золотое правило и вторая великая заповедь. Все, что они запрещают, никакая другая заповедь не может требовать; и все, что они требуют, никакая другая заповедь не может запретить. Что же тогда пытается сделать тот, кто листает священные страницы, чтобы найти что-то в виде разрешения или повеления, которое может освободить его от обязательств Золотого правила? Каковы должны быть его цели, методы, дух, чтобы заставить его вступить в такие изыскания? — чтобы принудить его искать в Библии такую цель? Могут ли у него быть добрые намерения или он может быть хорошо занят? Приспособлен ли его склад ума к изучению Библии? — чтобы сделать ее смысл ясным и желанным? Что он должен думать о Боге, чтобы искать в Его слове грубые несоответствия и серьезные противоречия! Непоследовательное законодательство у Иеговы! Противоречивые повеления! Разрешения, воюющие с запретами! Общие требования, расходящиеся с конкретными установлениями!

Каков должен быть моральный характер любого установления, против которого решает Золотое правило? — которое осуждает вторая великая заповедь? Оно не может не быть порочным, будь оно вновь установлено или давно поддерживаемо. Как бы оно ни было сформировано, повернуто, окрашено — при любой модификации и во все времена — порочность должна быть его собственным характером. Оно должно быть, САМО ПО СЕБЕ, вне своих обстоятельств, ПО СВОЕЙ СУЩИ, вне своих инцидентов, ГРЕХОВНЫМ.

«НЕ ДУМАЙТЕ ГОВОРИТЬ В СЕБЕ:

ОТЕЦ У НАС АВРААМ».

При распоряжении теми заповедями и увещеваниями, которые имеют конкретное отношение к предмету рабства, крайне важно, более того, абсолютно необходимо, чтобы мы смотрели на объекты вокруг нас с правильного поста наблюдения. Нашу позицию мы должны занять в какой-то центральной точке, среди общих максим и фундаментальных заповедей, известных обстоятельств и характерных установлений первоначального христианства. В противном случае неправильные взгляды и ложные выводы будут результатом наших исследований. Мы не можем, следовательно, быть слишком усердными в попытках уловить общие черты и преобладающий дух установлений и порядков Нового Завета. Ибо к каким выводам мы должны прийти, если мы невольно продолжаем наши изыскания под влиянием предрассудка, что общие максимы социальной жизни, которые сейчас преобладают в этой стране, были в ходу, по авторитету Спасителя, среди первоначальных христиан! Что, например, богатство, положение, таланты — это стандарт, по которому наши притязания на других и наше внимание к ним должны быть модифицированы? — Что те, кто придавлен бедностью, изнурен болезнью, обременен черной работой или отмечен чертами, оскорбительными для вкуса искусственных и капризных, должны быть исключены из тех освежающих и возвышающих влияний, которые интеллект и утонченность могут ожидать оказать; что таким образом они должны составлять класс сами по себе и быть вынуждены знать и держать свое место в самом низу общества? Или что, если бы мы думали и говорили о первоначальных христианах так, как если бы они имели те же денежные ресурсы, которыми Небеса одарили американские церкви? — как если бы они были так же примечательны своим достатком, элегантностью и великолепием? Или как если бы они занимали такое же высокое положение и имели такое же обширное влияние в политике и литературе? — имея прямо или косвенно контроль над высокими местами обучения и власти?

Если бы мы проводили наши исследования и выстраивали наши аргументы — если бы мы объясняли слова и интерпретировали язык — под таким влиянием, каковы были бы неизбежные результаты? Какова была бы ценность наших выводов? Какое доверие можно было бы возложить на любое наставление, которое мы могли бы предпринять? И разве это не тот путь, которым защитники и апологеты рабства распоряжаются влиянием, которое первоначальное христианство имеет на него? Они сначала приписывают, невольно, возможно, первоначальным церквям характер, отношения и состояние американского христианства и среди глубокой тьмы и странной путаницы, таким образом созданной, приступают к интерпретации языка и объяснению обычаев Нового Завета!

«ТАК ЧТО ВЫ БЕЗОТВЕТНЫ».

Среди уроков наставления, которые преподал наш Спаситель, имеющих общее отношение к предмету рабства, тот, в котором Он устанавливает истинный стандарт величия, заслуживает особого внимания. Подавляя амбиции Своих учеников, Он держал перед ними методы, которыми только можно было удовлетворить здоровые стремления к выдающемуся положению, и таким образом поставил элементы истинного величия в самый ясный свет. «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет рабом всех». Другими словами, из-за эгоизма и гордыни человечества в мире широко распространена максима, что это привилегия, прерогатива и признак величия — ТРЕБОВАТЬ СЛУЖЕНИЯ; что наше превосходство над другими, хотя оно уполномочивает нас ослабить приложение наших собственных сил, дает нам справедливое право на использование их; что «сила», пока она освобождает нас от служения, «дает право» на то, чтобы нам служили. Наставления Спасителя открывают нам путь к величию в противоположном направлении. Превосходство над другими, в чем бы оно ни состояло, дает нам право на более широкое поле деятельности и требует от нас большего объема служения. Мы можем быть великими только тогда, когда мы полезны. И «сила дает право» благословлять наших ближних, улучшая каждую возможность и используя каждую способность, с любовью, искренне и неустанно, на их службе. Таким образом, чем больше человек, тем более активный, верный и полезный он слуга.

Спаситель Сам научил нас, как эта доктрина должна применяться. Он велит нам улучшать каждую возможность и использовать каждую силу, даже через самые низкие услуги, в благословении человеческой семьи. И чтобы этот урок засиял в нашем понимании и тронул наши сердца, Он воплотил в нем самый поучительный и привлекательный пример. В памятный случай, как раз перед Своим распятием, Он выполнил для Своих учеников самую низкую из всех обязанностей — взяв, в омовении их ног, место самого низкого слуги. Он приложил большие усилия, чтобы они поняли, что только подражая этому примеру, они могут почтить свои отношения с Ним как со своим Учителем; что только так они найдут себя благословенными. Каким образом рабство могло существовать под влиянием такого урока, закрепленного таким примером? Было ли это во время омовения ног учеников, когда наш Спаситель уполномочил одного человека сделать движимое имущество из другого?

Отказ обеспечивать себя полезным трудом апостол Павел учит нас рассматривать как тяжкое преступление. Напомнив фессалоникийским христианам, что в дополнение ко всем своим официальным усилиям он своими собственными мышцами зарабатывал свой собственный хлеб, он обращает их внимание на установление, которое поддерживалось апостольским авторитетом: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Самым искренним и торжественным образом, и как служитель Господа Иисуса Христа, он повелел и увещевал тех, кто пренебрегал полезным трудом, «работая в безмолвии, есть свой хлеб». Каково должно быть влияние всего этого на рабство? Могло ли рабство поддерживаться там, где каждый человек ест хлеб, который он сам заработал? — где праздность считалась таким большим преступлением, что считалась достойной голода в качестве наказания? Как можно было требовать, использовать или нуждаться в неоплачиваемом труде? Разве не должен каждый в таком сообществе внести свою долю в общее благополучие? — и взаимное служение и взаимная поддержка быть естественным результатом?

Тот же апостол, в письме к другой церкви, описывает истинный источник, откуда должны быть получены средства щедрости. «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Пусть этот урок, как из уст Иеговы, будет провозглашен по всей длине и ширине Южной Каролины. Пусть он будет повсеместно приветствован и воплощен в практику. Пусть воры отдадут то, что они украли, законным владельцам, перестанут красть и начнут сразу «трудиться, делая своими руками полезное» для необходимых и благотворительных целей. Могло ли рабство в таком случае продолжать существовать? Конечно, нет! Вместо того чтобы требовать неоплачиваемых услуг от других, каждый человек был бы занят, прилагая усилия не только для обеспечения своих собственных нужд, но и для накопления средств, «чтобы было из чего уделять» нуждающемуся. Рабство должно исчезнуть, с корнем и ветвями, сразу и навсегда.

Описывая источник, откуда Его служители должны ожидать свою поддержку, Спаситель предоставил общий принцип, который имеет очевидное и мощное влияние на предмет рабства. Он хотел, чтобы они помнили, прилагая усилия на благо своих ближних, что «трудящийся достоин пропитания своего». Он таким образом соединил заработную плату с работой. Тот, кто предоставляет одно, имеет право на другое. И это явно в соответствии с взаимным пониманием и добровольным соглашением. Ибо доктрина, что я могу заставить вас работать на меня за любое вознаграждение, которое мне угодно установить, справедливо открывает путь для доктрины, что вы, в свою очередь, можете заставить меня предоставить вам любую заработную плату, которую вы решите потребовать за любые услуги, которые вы сочтете нужным оказать. Таким образом, рабство, даже как невольное рабство, вырезается под корень. Даже принстонский профессор, кажется, рассматривает это как нарушение принципа, который объединяет работу с заработной платой.

Апостол Иаков применяет этот принцип к притязаниям ручных рабочих — тех, кто держит плуг и пускает в дело серп. Он призывает богатых господчиков, которые требовали пота и удерживали заработную плату, к «плачу и воплю», уверяя их, что жалобы ущемленного рабочего вошли в уши Господа Саваофа, и что в результате их угнетения их богатства испортились, и их одежды изъедены молью; их золото и серебро заржавели; что ржавчина их будет свидетельством против них и съест их плоть, как огонь; что, одним словом, они накопили сокровища для последних дней, когда «на них надвигались бедствия», перспектива которых могла бы вполне окунуть их в слезы и наполнить ужасом. Если бы эти увещевания и предупреждения были услышаны там, не разразился бы «Юг» «плачем, воплем и скрежетом зубов»? Чем еще заняты его богатые люди, как не удержанием посредством системы мошенничества заработной платы у рабочего, который изнуряет себя под импульсом страха, возделывая их поля и производя их предметы роскоши! Поощрение и поддержку они получают от Иакова в поддержании «особого института», который они называют патриархальным и хвастаются как «краеугольным камнем» республики?

В Новом Завете у нас есть, более того, общее повеление: «Всех почитайте». Под этой широкой заповедью каждая форма человечности может справедливо требовать защиты и уважения. Вторжение в любое человеческое право должно наносить бесчестие человечности и быть нарушением этой заповеди. Как же тогда, в свете таких обязательств, должно рассматриваться рабство? Почитаются ли те люди, которые грубо исключены из места в человеческой семье и заперты в глубокой деградации и безымянных ужасах движимого имущества? Могут ли они удерживаться как рабы и в то же время почитаться как люди?

Как далеко, в послушании этой заповеди, мы должны зайти, мы можем сделать вывод из увещеваний и наставлений, которые Иаков применяет к установлениям и обычаям религиозных собраний. В них он не может позволить «лицеприятию» войти. «Братия мои, — восклицает он, — имейте веру в Иисуса Христа нашего, Господа славы, без лицеприятия. Ибо если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, — то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Если же вы лицеприятствуете, то грех делаете и перед законом оказываетесь преступниками». На этом общем принципе, следовательно, религиозные собрания должны регулироваться — что каждый человек должен оцениваться не по его обстоятельствам — не по чему-либо случайному для его состояния; но по его моральному достоинству — по существенным чертам и жизненным элементам его характера. Золотые перстни и богатая одежда, поскольку они не квалифицируют ни одного человека для «хорошего места» в церкви, не могут дать ни одному человеку право на него. Также и «скудная одежда бедного человека» не может справедливо исключить его из любой сферы, какой бы возвышенной она ни была, которую его сердце и голова могут подготовить его заполнить. Отрицать это, в теории или практике, значит унизить человека ниже вещи; ибо что такое золотые перстни, или богатая одежда, или скудная одежда, как не вещи, «которые истлевают от употребления»? И это должно быть «грех делать и перед законом оказываться преступником».

В рабстве у нас есть «лицеприятие», сильно выраженное и сведенное к системе. Здесь людей презирают не только за «скудную одежду», которая может покрывать их израненные тела. Это достаточно плохо. Но глубочайшее презрение к человечности здесь проистекает из рождения или цвета кожи. Скудная одежда может быть, часто является, результатом лени, или непредусмотрительности, или расточительности. Она может быть, часто является, показателем характера. Но как я могу нести ответственность за случайности моего рождения? — как за мой цвет кожи? Презирать или почитать меня за это — значит быть виновным в «лицеприятии» в его самой грубой форме и с его худшими последствиями. Это значит вознаграждать или наказывать меня за то, к чему я не имел никакого отношения; за что, следовательно, я не могу, без величайшей несправедливости, нести ответственность. Это значит отравить сами источники справедливости, смешивая все моральные различия. Что же тогда, насколько это касается авторитета Нового Завета, становится с рабством, которое не может поддерживаться ни в какой форме и ни на одно мгновение без «лицеприятия», самого усугубленного и невыносимого? И что стало бы с тем самым жалким, глупым и порочным установлением во многих наших церквях, в котором молящиеся темного цвета кожи должны быть отправлены на скамью для негров? [20]

[Сноска 20: В обзоре Карлейля «Мемуаров Мирабо» есть следующий анекдот, иллюстрирующий характер «бабушки» графа. «Вообразите даму Мирабо, величественно плывущую к церковной купели; другая дама вклинивается, чтобы занять место перед ней; дама Мирабо отправляет последнюю с пощечиной и такими словами: 'Здесь, как и в армии, БАГАЖ идет последним!'» Пусть те, кто оправдывает установление скамьи для негров, бросят камень в эту гордую женщину — если осмелятся.]

И нам не позволено ограничивать этот принцип религиозными собраниями. Он должен пронизывать социальную жизнь повсюду. Даже там, где достаток, интеллект и утонченность распространяют свои самые яркие лучи, бедных следует приветствовать с особым расположением. «Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных».

В высоких местах социальной жизни тогда — в гостиной, в зале для приемов, в салоне — особое внимание должно быть уделено, в каждом установлении, комфорту и улучшению тех, кто наименее способен обеспечить самые дешевые обряды гостеприимства. Для них должны быть сделаны достаточные приспособления, что бы ни стало с нашими родственниками и богатыми соседями. И по той веской причине, что в то время как такие случаи мало значат для последних, для первых они чреваты добром — поднимая их унылый дух, подбадривая их отчаивающиеся сердца, вдохновляя их жизнью, надеждой и радостью. Богатые и бедные, таким образом радостно встречающиеся вместе, не могут не способствовать взаимно благополучию друг друга; богатые будут приведены к умеренности, трезвости и осмотрительности, а бедные — к трудолюбию, предусмотрительности и довольству. Воздаяние должно быть великим и верным.

Самый красивый и поучительный комментарий к тексту, в котором учат этим вещам, Спаситель предоставил в Своем собственном поведении. Он свободно общался с теми, кто был низведен до самого дна общества. За столами отверженных обществом Он не стеснялся быть веселым гостем, окруженным мытарями и грешниками. И когда Его высмеивали и упрекали гладкие и высокомерные церковники как ультраиста и уравнителя, Он объяснил и оправдал Себя, заметив, что Он сделал только то, чего требовало Его служение. Его делом было искать погибших, исцелять больных, жалеть несчастных; — одним словом, даровать именно такие блага, какие делали уместными и желанными различные нужды человечества. В Его великом сердце было достаточно места для тех, кто был исключен из сочувствия маленьких душ. По своему духу и замыслу Евангелие не упускало из виду никого — меньше всего отверженных эгоистичного мира.