«Анатомия меланхолии»

He who advises is your friend

Farewell, and to your health attend.

ПОДРАЗД. IV. — Задержка и эвакуация как причина, и каким образом.

Существует множество видов задержки и эвакуации, которые зачастую являются сопутствующими, способствующими или единственными причинами меланхолии. [1466] Гален сводит недостаток и избыток к этому пункту; другие [1467] «Все, что отделяется или остается». Запор.] К первой категории этих причин я вполне могу отнести запор и удержание наших обычных экскрементов, что, как часто вызывает другие болезни, так и эту, меланхолию, в частности. [1468] Цельс, кн. 1, гл. 3, говорит: «Он вызывает воспаление головы, тупость, помрачение, головную боль» и т. д. Проспер Кален, «Книга о черной желчи», утверждает, что он расстраивает не только орган, [1469] «но и сам разум, тревожа его»: и иногда это является единственной причиной безумия, как вы можете прочесть в первой книге [1470] «Медицинских наблюдений» Шенка. Молодой купец, направлявшийся на ярмарку в Нордлинген в Германии, в течение десяти дней не ходил в туалет; по возвращении он был [1471] тяжело меланхоличен, думая, что его ограбили, и его невозможно было убедить в том, что все его деньги на месте; друзья думали, что ему дали какое-то приворотное зелье, но Кнелий, врач, за которым послали, обнаружил, что причиной была лишь [1472] запор, и после этого поставил ему клизму, благодаря которой он быстро поправился. Тринкавеллий, «Консультации», 35, кн. 1, говорит то же самое о меланхоличном адвокате, которому он назначал лечение, а Родерик а Фонсека, «Консультации», 85, том 2, [1473] о своем пациенте, который восемь дней был запорным и поэтому страдал меланхолией. Существуют и другие задержки и эвакуации, не просто необходимые, но в определенные моменты; как Фернелий учитывает их, «Патология», кн. 1, гл. 15, например, подавление геморроя, ежемесячные выделения у женщин, кровотечение из носа, чрезмерное или полное отсутствие использования Венеры: или любые другие обычные выделения. [1474] Задержку геморроя или ежемесячных выделений Вилланованус, «Бревиарий», кн. 1, гл. 18, Аркуланус, гл. 16, к 9-й книге Разеса, Витторий Фавентин, «Практика», трактат 2, гл. 15, Брюэль и др. называют обычными причинами. Фукс, кн. 2, разд. 5, гл. 30, идет дальше и говорит: [1475] «Многие люди, несвоевременно излеченные от геморроя, были поражены меланхолией; пытаясь избежать Сциллы, они попадают в Харибду». Гален, «Комментарии к книге о жидкостях», 3, к тексту 26, иллюстрирует это примером Луция Марция, которого он излечил от безумия, развившегося по этой причине: И [1476] у Шенка есть два других примера двух меланхоличных и безумных женщин, вызванных подавлением их месячных. То же самое можно сказать о кровотечении из носа, если оно внезапно остановлено, а ранее было обычным, как [1477] настаивает Вилланованус: И [1478] Фукс, кн. 2, разд. 5, гл. 33, твердо утверждает: «Что без большой опасности такое выделение не может быть остановлено». Опущенная Венера производит подобные эффекты. Маттиоли, «Письма», 5, кн. предпоследняя, [1479] «утверждает, исходя из своего опыта, что некоторые из-за застенчивости воздерживались от совокупления и вследствие этого становились очень тяжелыми и тупыми; а другие, которые были очень пугливыми, меланхоличными и безмерно печальными». Орибазий, «Медицинские коллекции», кн. 6, гл. 37, говорит о некоторых: [1480] «Что если они не используют плотское совокупление, то постоянно страдают от тяжести и головной боли; и некоторые в том же случае — от прерывания его». Отсутствие использования его вредит многим, Аркуланус, гл. 6, к 9-й книге Разеса, и Магнинус, часть 3, гл. 5, полагают, потому что оно [1481] «посылает вверх отравленные пары к мозгу и сердцу». И так же считает сам Гален: «Что если это естественное семя слишком долго удерживается (у некоторых лиц), оно превращается в яд». Иероним Меркуриалис в своей главе о меланхолии приводит это как особую причину этой болезни, [1482] приапизм, сатириазис и т. д. Халиаббас, «Теория», 5, гл. 36, перечисляет это и многие другие болезни. Вилланованус, «Бревиарий», кн. 1, гл. 18, говорит: «Он знал [1483] многих монахов и вдов, тяжело страдающих меланхолией, и именно по этой единственной причине». [1484] Людовик Меркат, кн. 2, «О болезнях женщин», гл. 4, и Родерик а Кастро, «О болезнях женщин», кн. 2, гл. 3, подробно рассматривают этот предмет и утверждают, что он вызывает особый вид меланхолии у старых дев, монахинь и вдов, Ob suppressionem mensium et venerem omissam, timidae, moestae anxiae, verecundae, suspicioscae, languentes, consilii inopes, cum summa vitae et rerum meliorum desperatione и т. д., они меланхоличны в высшей степени, и все из-за отсутствия мужей. Элиан Монтальт, гл. 37, «О меланхолии», подтверждает то же самое словами Галена; так же делает Виер, Христофор а Вега, «Об искусстве медицины», кн. 3, гл. 14, приводит много таких примеров мужчин и женщин, которых он видел столь меланхоличными. Феликс Платер в первой книге своих «Наблюдений» [1485] «рассказывает историю о пожилом джентльмене в Эльзасе, который женился на молодой жене и долгое время не мог исполнить свой супружеский долг из-за своих различных недугов: но она из-за этого запрета Венеры впала в ужасную ярость и просила каждого, кто приходил ее навестить, словами, взглядами и жестами, вступить с ней в связь» и т. д. [1486] Бернардус Патернус, врач, говорит: «Он знал одного доброго, честного, благочестивого священника, который, не желая ни жениться, ни пользоваться услугами публичных домов, впал в тяжелые приступы меланхолии». Хильдесхайм, «Спицелегиум», 2, имеет еще один такой пример итальянского меланхоличного священника, в консультации, проведенной в 1580 году. Ясон Пратензис приводит пример женатого человека, который после смерти жены, воздерживаясь, [1487] «после брака стал чрезвычайно меланхоличным», Родерик а Фонсека — о молодом человеке, так же пострадавшем, том 2, консультация 85. К этому вы можете добавить, если хотите, ту причудливую историю об иудее, так же посещенном подобным образом и так же излеченном, из Поджо Флорентийского. Невоздержанная Венера почти так же плоха в другой крайности. Гален, кн. 6, «О народных болезнях», разд. 5, текст 26, причисляет меланхолию к тем болезням, которые [1488] «обостряются от совокупления»: так же делает Авиценна, 2, 3, гл. 11. Орибазий, в указанном месте. Фичино, кн. 2, «О сохранении здоровья». Марсилий Когнатус, Монтальт, гл. 27. Гуинериус, трактат 3, гл. 2. Магнинус, гл. 5, часть 3, [1489] дает причину, потому что [1490] «оно охлаждает и высушивает тело, потребляет духи; и поэтому хотел бы, чтобы все те, кто холоден и сух, остерегались и избегали его как смертельного врага». Яккинус, к 9-й книге Разеса, гл. 15, приписывает ту же причину и приводит пример своего пациента, который женился на молодой жене жарким летом, [1491] «и так иссушил себя супружескими делами, что за короткое время из меланхолика стал безумным»: он излечил его увлажняющими средствами. Подобный пример я нахожу у Лелия а Фонте Эугубинуса, консультация 129, о джентльмене из Венеции, который по той же причине сначала был меланхоличен, а впоследствии безумен. Прочтите у него эту историю подробно. Любая другая остановленная эвакуация вызовет ее, так же как и вышеназванные, будь то желчь, [1492] язва, выделения и т. д. Геркулес де Саксония, кн. 1, гл. 16, и Гордоний подтверждают это своим опытом. Они видели одного раненого в голову, который, пока рана была открыта, Lucida habuit mentis intervalla, был здоров; но когда она закрылась, Rediit melancholia, его приступ меланхолии снова охватил его. Искусственные эвакуации имеют почти такой же эффект, как горячие дома, бани, кровопускание, очищение, несвоевременно и чрезмерно используемые. [1493] Бани слишком сильно сушат, если используются в избытке, будь то естественные или искусственные, и вредят, будучи чрезмерно горячими или холодными; [1494] одна сушит, другая чрезмерно охлаждает. Монтанус, консультация 137, говорит, что они перегревают печень. Иоганн Струций, «Стигматы искусства», кн. 4, гл. 9, утверждает, [1495] «что если кто-то остается дольше обычного в бане, ходит слишком часто или в неподходящее время, он гноит жидкости в своем теле». Об этом пишет Магнинус, кн. 3, гл. 5. Гуинериус, трактат 15, гл. 21, категорически отвергает все горячие бани при адустированной меланхолии. [1496] «Я видел» (говорит он) «человека, страдавшего подагрой, который, чтобы избавиться от этого недуга, пришел в баню и был мгновенно излечен от своей болезни, но получил другую, худшую, а именно безумие». Но это суждение варьируется в зависимости от того, какова жидкость, горячая или холодная: бани могут быть хороши для одного меланхолика, плохи для другого; то, что излечит ее у одного лица, может вызвать ее у второго. Кровопускание.] Кровопускание, зачастую игнорируемое, может принести много вреда телу, когда есть явный избыток плохих жидкостей и меланхолической крови; и когда эти жидкости нагреваются и кипят, если это не используется вовремя, пораженные лица, столь воспаленные, находятся в большой опасности стать безумными; но если оно используется необдуманно, несвоевременно, чрезмерно, оно приносит столько же вреда, охлаждая тело, притупляя духи и потребляя их: как Иоганн [1497] Курио в своей 10-й главе хорошо упрекает, такой вид кровопускания приносит больше вреда, чем пользы: [1498] «Жидкости бушуют гораздо сильнее, чем раньше, и это так далеко от избегания меланхолии, что оно увеличивает ее и ослабляет зрение». [1499] Проспер Кален отмечает то же самое о всяком кровопускании, если только они не соблюдают очень хорошую диету после него; да, и как [1500] Леонарт Яккинус говорит из своего собственного опыта, [1501] «Кровь у многих людей после кровопускания гораздо чернее, чем была вначале». По этой причине, вероятно, Саллюстий Сальвиниан, кн. 2, гл. 1, не допустит или не захочет слышать ни о каком кровопускании при этой болезни, если только не очевидно, что она происходит от крови: он был (по-видимому, по его собственным словам в том месте) хозяином больницы для безумных, [1502] «и обнаружил по долгому опыту, что этот вид эвакуации, будь то в голову, руку или любую другую часть, приносил больше вреда, чем пользы». Этому его мнению [1503] Феликс Платер полностью противоположен: «хотя некоторые закрывают глаза, не одобряют и полностью противоречат всякому кровопусканию при меланхолии, однако по долгому опыту я обнаружил бесчисленное множество спасенных таким образом, после того как им пускали кровь двадцать, нет, шестьдесят раз, и они счастливо жили после этого. В старину, во времена Галена, было обычным делом брать сразу у таких людей шесть фунтов крови, что сейчас мы едва осмеливаемся брать в унциях: sed viderint medici;» об этом предмете написаны великие книги. Очищение вверх и вниз, при избытке плохих жидкостей, если его пропустить, может привести к худшему; так же, как и в предыдущем случае, если оно чрезмерно, слишком часто или насильственно, оно [1504] ослабляет их силу, говорит Фукс, кн. 2, разд. 2, гл. 17, или если они сильны или способны вынести лекарство, все же оно приводит их к плохому состоянию, они делают свои тела не лучше аптекарских лавок, эта и подобные немощи должны неизбежно последовать.

ПОДРАЗД. V. — Плохой воздух, причина меланхолии.

Воздух является причиной огромного значения в производстве этой или любой другой болезни, будучи тем, что постоянно принимается в наши тела через дыхание и наши более внутренние части. [1505] «Если он нечист и туманен, он подавляет духи и вызывает болезни через заражение сердца», как говорит Павел, кн. 1, гл. 49. Авиценна, кн. 1. Гален, «О сохранении здоровья». Меркуриалис, Монтальт и др. [1506] Фернелий говорит: «Густой воздух сгущает кровь и жидкости». [1507] Лемний перечисляет две главные вещи, наиболее полезные и наиболее пагубные для наших тел: воздух и диету: и эту особую болезнь ничто не вызывает скорее [1508] (считает Жобер), «чем воздух, в котором мы дышим и живем». [1509] Каков воздух, таковы и наши духи; и каковы наши духи, таковы и наши жидкости. Он вредит обычно, если он слишком [1510] горяч и сух, густой, фулигинозный, облачный, порывистый или бурный воздух. Боден в своей пятой книге, «О республике», гл. 1, 5, своего «Метода истории», доказывает, что жаркие страны наиболее страдают от меланхолии, и что поэтому в Испании, Африке и Малой Азии огромное количество безумных, настолько, что они вынуждены во всех значимых городах строить особые больницы для них. Лев [1511] Африканский, кн. 3, «О городе Фес», Ортелий и Цвингер подтверждают то же самое: они обычно настолько холеричны в своих речах, что едва ли два слова проходят без брани или упреков в обычном разговоре, и часто ссорятся на своих улицах. [1512] Гордоний хочет, чтобы каждый человек обратил на это внимание: «Заметьте это» (говорит он), «что в жарких странах она гораздо более привычна, чем в холодных». Хотя то, что мы сейчас сказали, не всегда так, ибо, как [1513] Акоста справедливо говорит, под самим экватором находится самое умеренное жилище, здоровый воздух, рай удовольствий: листья всегда зеленые, прохладные дожди. Но это верно для тех, которые невоздержанно горячи, как [1514] Иоганнес а Мегген обнаружил на Кипре, другие на Мальте, в Апулии и [1515] Святой Земле, где в некоторые времена года нет ничего, кроме пыли, их реки высохли, воздух палящий, а земля воспалена; настолько, что многие паломники, идущие босиком ради благочестия из Иоппии в Иерусалим по горячим пескам, часто сходят с ума или же оказываются полностью засыпанными песком, profundis arenis, как во многих частях Африки, Аравии Пустынной, Бактрианы, ныне Хорасана, когда дует западный ветер [1516] Involuti arenis transeuntes necantur. [1517] Геркулес де Саксония, профессор в Венеции, называет эту причину, почему так много венецианских женщин меланхоличны, Quod diu sub sole degant, они слишком долго остаются на солнце. Монтанус, консультация 21, среди других причин называет эту; почему тот иудей, его пациент, был безумен, Quod tam multum exposuit se calori et frigori: он так много подвергал себя жаре и холоду, и по этой причине в Венеции летом около полудня мало движения на этих вымощенных кирпичом улицах, они по большей части тогда спят: как они также в странах Великого Могола и по всей Ост-Индии. В Адене в Аравии, как [1518] Лодовико Вертоманн рассказывает в своих путешествиях, они проводят свои рынки ночью, чтобы избежать крайности жары; а в Ормузе, как скот на пастбище, люди всех сортов лежат по подбородок в воде весь день. В Браге в Португалии; Бургосе в Кастилии; Мессине на Сицилии, по всей Испании и Италии, их улицы по большей части узкие, чтобы избежать солнечных лучей. Турки носят большие тюрбаны ad fugandos solis radios, чтобы преломлять солнечные лучи; и много неудобств тот горячий воздух Бантам на Яве доставляет нашим людям, которые живут там ради торговли; где так жарко, [1519] «что те, кто болен оспой, обычно лежат, отбеливаясь на солнце, чтобы высушить свои язвы». Такую жалобу я читал о тех островах Зеленого Мыса, в четырнадцати градусах от экватора, они do male audire: [1520] Один называет их самым нездоровым климатом в мире, из-за потоков, лихорадок, безумий, калентур, которые обычно охватывают мореплавателей, заходящих туда, и все из-за горячей дискразии воздуха. Самые выносливые люди страдают от этой жары, и самые крепкие мужланы не могут противостоять ей, как утверждает Константин, «Сельское хозяйство», кн. 2, гл. 45. Те, кто естественно рожден в таком воздухе, не могут [1521] вынести его, как Нигер записывает о некоторой части Месопотамии, ныне называемой Диарбекир: Quibusdam in locis saevienti aestui adeo subjecta est, ut pleraque animalia fervore solis et coeli extinguantur, там в некоторых местах так жарко, что люди страны и скот погибают от этого; и [1522] Адрикомий об Аравии Счастливой, из-за мирры, ладана и горячих специй, там растущих, воздух настолько вреден для их мозга, что сами жители в некоторые времена не могут выносить его, тем более слабые и чужеземцы. [1523] Аматус Лузитан, центурия 1, курация 45, сообщает о молодой девушке, которая была дочерью Винсента, дубильщика, лет тринадцати, которая мыла свои волосы в жару дня (в июле) и так давала им высохнуть на солнце, [1524] «чтобы сделать их желтыми, но из-за этого, оставаясь слишком долго в жаре, она воспалила свою голову и сделала себя безумной». Холодный воздух в другой крайности почти так же плох, как горячий, и так же считает Монтальт, гл. 11, если он к тому же сух. В тех северных странах люди поэтому в целом тупы, тяжелы, и много ведьм, что (как я цитировал ранее) Саксон Грамматик, Олаус, Баптиста Порта приписывают меланхолии. Но эти холодные климаты более подвержены естественной меланхолии (не этой искусственной), которая холодна и суха: по какой причине [1525] Меркурий Британский, вероятно, помещает меланхоличных людей жить прямо под полюсом. Худший из трех — это [1526] густой, облачный, туманный, мглистый воздух, или такой, который исходит из болот, топких мест, озер, навозных куч, отхожих мест, стоков, где лежат какие-либо трупы или падаль, или откуда исходит какой-либо зловонный, отвратительный запах: Гален, Авиценна, Меркуриалис, новые и старые врачи, считают, что такой воздух нездоров и порождает меланхолию, чуму и что только нет? [1527] Александретта, портовый город в Средиземном море, Сан-Хуан-де-Улуа, порт в Новой Испании, сильно осуждаются за плохой воздух, так же как Дураццо в Албании, Литва, Дитмарш, Понтийские болота в Италии, территории вокруг Пизы, Феррары и т. д. Ромни-Марш у нас; Сотни в Эссексе, болота в Линкольншире. Кардан, «О разнообразии вещей», кн. 17, гл. 96, находит недостатки в виде тех богатых и наиболее густонаселенных городов в Нижних Землях, как Брюгге, Гент, Амстердам, Лейден, Утрехт и т. д., воздух плох; и так же в Стокгольме в Швеции; Реджо в Италии, Солсбери у нас, Халл и Линн: они могут быть удобны для навигации, этого нового вида фортификации и многих других хороших необходимых целей; но здоровы ли они? Древний Рим спустился с холмов в долину, это местоположение большинства наших новых городов, и считается лучшим строить на равнинах, чтобы использовать возможность рек. Леандр Альбертус сильно защищает воздух и местоположение Венеции, хотя черные болотистые земли появляются при каждом отливе: море, огонь и дым (как он думает) очищают воздух; и [1528] некоторые полагают, что густой туманный воздух помогает памяти, как у жителей Пизы в Италии; и наш Кэмден, вслед за Платоном, хвалит местоположение Кембриджа, потому что оно так близко к болотам. Но пусть местоположение таких мест будет каким угодно, как можно оправдать тех, кто имеет восхитительное место, приятный воздух и все, что природа может дать, и все же из-за своей собственной нечистоплотности и неряшливости, грязного и низкого образа жизни, позволяют своему воздуху гнить, а самим себе задыхаться? Многие города в Турции do male audire в этом роде: сам Константинополь, где обычно падаль лежит на улице. Некоторые находят тот же недостаток в Испании, даже в Мадриде, королевской резиденции, превосходнейший воздух, приятное местоположение; но жители — неряхи, и улицы содержатся нечисто. Беспокойный бурный воздух так же плох, как нечистый, грубая и скверная погода, стремительные ветры, облачные темные дни, как это обычно бывает у нас, Coelum visu foedum, [1529] Полидор называет это грязным небом, et in quo facile generantur nubes; как брат Цицерона Квинт писал ему в Рим, будучи тогда квестором в Британии. «В густом и облачном воздухе» (говорит Лемний) «люди тетричны, печальны и раздражительны: И если дуют западные ветры, и стоит штиль или ясный солнечный день, в умах людей есть своего рода бодрость; это радует людей и зверей: но если это турбулентная, грубая, облачная, штормовая погода, люди печальны, вялы и сильно подавлены, злы, сварливы, тупы и меланхоличны». Это был [1530] эксперимент Вергилия в старину,

Verum ubi tempestas, et coeli mobilis humor

Mutavere vices, et Jupiter humidus Austro,

Vertuntur species animorum, et pectore motus

Concipiunt alios———

But when the face of Heaven changed is

To tempests, rain, from season fair:

Our minds are altered, and in our breasts

Forthwith some new conceits appear.

And who is not weather-wise against such and such conjunctions of planets, moved in foul weather, dull and heavy in such tempestuous seasons? [1531] Gelidum contristat Aquarius annum: the time requires, and the autumn breeds it; winter is like unto it, ugly, foul, squalid, the air works on all men, more or less, but especially on such as are melancholy, or inclined to it, as Lemnius holds, [1532]“They are most moved with it, and those which are already mad, rave downright, either in, or against a tempest. Besides, the devil many times takes his opportunity of such storms, and when the humours by the air be stirred, he goes in with them, exagitates our spirits, and vexeth our souls; as the sea waves, so are the spirits and humours in our bodies tossed with tempestuous winds and storms.” To such as are melancholy therefore, Montanus, consil. 24, will have tempestuous and rough air to be avoided, and consil. 27, all night air, and would not have them to walk abroad, but in a pleasant day. Lemnius, l. 3. c. 3, discommends the south and eastern winds, commends the north. Montanus, consil. 31. [1533]“Will not any windows to be opened in the night.” Consil. 229. et consil. 230, he discommends especially the south wind, and nocturnal air: So doth [1534]Plutarch. The night and darkness makes men sad, the like do all subterranean vaults, dark houses in caves and rocks, desert places cause melancholy in an instant, especially such as have not been used to it, or otherwise accustomed. Read more of air in Hippocrates, Aetius, l. 3. a c. 171. ad 175. Oribasius, a c. 1. ad 21. Avicen. l. 1. can. Fen. 2. doc. 2. Fen. 1. c. 123 to the 12, &c.

ПОДРАЗД. VI. — Чрезмерные упражнения как причина, и каким образом. Одиночество, праздность.

Нет ничего настолько хорошего, что нельзя было бы злоупотребить: нет ничего лучше упражнений (если они используются своевременно) для сохранения тела: нет ничего хуже, если они несвоевременны, насильственны или чрезмерны. Фернелий вслед за Галеном, «Патология», кн. 1, гл. 16, говорит: [1535] «Что много упражнений и усталости потребляют духи и субстанцию, охлаждают тело; и такие жидкости, которые Природа иначе переварила бы и изгнала, они возбуждают и заставляют бушевать: которые, будучи так разгневаны, по-разному воздействуют и тревожат тело и разум». Так же происходит, если они используются несвоевременно, на полный желудок, или когда тело полно сыростей, против чего так сильно выступает Фукс, кн. 2, «Институции», разд. 2, гл. 4, давая это как причину, почему школьники в Германии так часто покрыты струпьями, потому что они используют упражнения сразу после еды. [1536] Байер предостерегает от таких упражнений, потому что «они [1537] портят пищу в желудке и несут тот же сок сырым, и еще не переваренным, в вены» (говорит Лемний), «которые там гниют и смешивают животные духи». Крато, консультация 21, кн. 2, [1538] протестует против всех таких упражнений после еды, как являющихся величайшим врагом пищеварения, какой только может быть, и причиной гниения жидкостей, которые производят эту и многие другие болезни. Не без веской причины тогда Саллюстий Сальвиан, кн. 2, гл. 1, и Леонарт Яккинус, к 9-й книге Разеса, Меркуриалис, Аркуланус и многие другие, устанавливают [1539] чрезмерные упражнения как наиболее сильную причину меланхолии. Противоположностью упражнениям является праздность (знак дворянства) или отсутствие упражнений, бич тела и разума, кормилица порочности, мачеха дисциплины, главный виновник всех бед, один из семи смертных грехов и единственная причина этой и многих других болезней, подушка дьявола, как [1540] называет ее Вальтер, его подушка и главное место отдыха. «Ибо разум никогда не может отдыхать, но постоянно размышляет о том или другом, если он не занят каким-либо честным делом, по своей собственной воле он бросается в меланхолию». [1541] «Как слишком много и насильственные упражнения вредят с одной стороны, так и праздная жизнь с другой» (говорит Крато), «она наполняет тело флегмой, грубыми жидкостями и всякого рода закупорками, ревмами, катарами» и т. д. Разес, «Континенс», кн. 1, трактат 9, считает ее величайшей причиной меланхолии. [1542] «Я часто видел» (говорит он), «что праздность порождает эту жидкость больше, чем что-либо другое». Монтальт, гл. 1, поддерживает его своим опытом: [1543] «Те, кто праздны, гораздо более подвержены меланхолии, чем те, кто занят или вовлечен в какую-либо должность или дело». [1544] Плутарх причисляет праздность к единственной причине болезни души: «Есть те» (говорит он), «кто обеспокоен разумом, у которых нет другой причины, кроме этой». Гомер, «Илиада», 1, вводит Ахилла, поедающего свое сердце в своей праздности, потому что он не мог сражаться. Меркуриалис, консультация 86, для меланхоличного молодого человека настаивает, [1545] на ней как на главной причине; почему он был меланхоличен? потому что был праздным. Ничто не порождает ее скорее, не увеличивает и не продолжает ее чаще, чем праздность. [1546] Болезнь, знакомая всем праздным людям, неразлучный спутник тех, кто живет в довольстве, Pingui otio desidiose agentes, жизнь вне действия, и не имеют призвания или обычного занятия, чтобы занять себя, у которых мало поводов; и хотя они есть, такова их лень, тупость, они не будут настраивать себя на то, чтобы сделать что-либо; они не могут выносить работу, даже если она необходима; легкую, как одеться, написать письмо или тому подобное; однако, как тот, кто онемел от холода, сидит дрожа, хотя мог бы облегчить себя небольшим упражнением или движением, они жалуются, но не будут использовать легкие и готовые средства, чтобы сделать себе добро; и поэтому постоянно мучаются меланхолией. Особенно если они были ранее приучены к делу или к тому, чтобы быть в компании, и внезапно начинают вести сидячий образ жизни; это распинает их души и охватывает их в одно мгновение; ибо пока они хоть как-то заняты, в действии, разговоре, каким-либо делом, спортом или отдыхом, или в компании по своему вкусу, они очень хорошо себя чувствуют; но если одни или праздны, мгновенно снова мучаются; однодневное одиночество, иногда часовое, приносит им больше вреда, чем недельное лечение, труд и компания могут принести пользы. Меланхолия охватывает их немедленно, будучи одними, и является такой пыткой, что, как мудро говорит Сенека, Malo mihi male quam molliter esse, я лучше буду болен, чем праздным. Эта праздность бывает либо тела, либо разума. Праздность тела — это не что иное, как своего рода онемевшая лень, прерывающая упражнения, которые, если мы можем верить [1547] Фернелию, «вызывают сырости, закупорки, экскрементальные жидкости, гасят естественный жар, притупляют духи и делают их неспособными делать что-либо вообще».

[1548]Neglectis urenda filix innascitur agris.

———for, a neglected field

Shall for the fire its thorns and thistles yield.

As fern grows in untilled grounds, and all manner of weeds, so do gross humours in an idle body, Ignavum corrumpunt otia corpus. A horse in a stable that never travels, a hawk in a mew that seldom flies, are both subject to diseases; which left unto themselves, are most free from any such encumbrances. An idle dog will be mangy, and how shall an idle person think to escape? Idleness of the mind is much worse than this of the body; wit without employment is a disease [1549]Aerugo animi, rubigo ingenii: the rust of the soul, [1550]a plague, a hell itself, Maximum animi nocumentum, Galen, calls it. [1551]“As in a standing pool, worms and filthy creepers increase, (et vitium capiunt ni moveantur aquae, the water itself putrefies, and air likewise, if it be not continually stirred by the wind) so do evil and corrupt thoughts in an idle person,” the soul is contaminated. In a commonwealth, where is no public enemy, there is likely civil wars, and they rage upon themselves: this body of ours, when it is idle, and knows not how to bestow itself, macerates and vexeth itself with cares, griefs, false fears, discontents, and suspicions; it tortures and preys upon his own bowels, and is never at rest. Thus much I dare boldly say; he or she that is idle, be they of what condition they will, never so rich, so well allied, fortunate, happy, let them have all things in abundance and felicity that heart can wish and desire, all contentment, so long as he or she or they are idle, they shall never be pleased, never well in body and mind, but weary still, sickly still, vexed still, loathing still, weeping, sighing, grieving, suspecting, offended with the world, with every object, wishing themselves gone or dead, or else earned away with some foolish phantasy or other. And this is the true cause that so many great men, ladies, and gentlewomen, labour of this disease in country and city; for idleness is an appendix to nobility; they count it a disgrace to work, and spend all their days in sports, recreations, and pastimes, and will therefore take no pains; be of no vocation: they feed liberally, fare well, want exercise, action, employment, (for to work, I say, they may not abide,) and Company to their desires, and thence their bodies become full of gross humours, wind, crudities; their minds disquieted, dull, heavy, &c. care, jealousy, fear of some diseases, sullen fits, weeping fits seize too [1552]familiarly on them. For what will not fear and phantasy work in an idle body? what distempers will they not cause? when the children of [1553] Israel murmured against Pharaoh in Egypt, he commanded his officers to double their task, and let them get straw themselves, and yet make their full number of bricks; for the sole cause why they mutiny, and are evil at ease, is, “they are idle.” When you shall hear and see so many discontented persons in all places where you come, so many several grievances, unnecessary complaints, fears, suspicions, [1554]the best means to redress it is to set them awork, so to busy their minds; for the truth is, they are idle. Well they may build castles in the air for a time, and sooth up themselves with fantastical and pleasant humours, but in the end they will prove as bitter as gall, they shall be still I say discontent, suspicious, [1555]fearful, jealous, sad, fretting and vexing of themselves; so long as they be idle, it is impossible to please them, Otio qui nescit uti, plus habet negotii quam qui negotium in negotio, as that [1556]Agellius could observe: He that knows not how to spend his time, hath more business, care, grief, anguish of mind, than he that is most busy in the midst of all his business. Otiosus animus nescit quid volet: An idle person (as he follows it) knows not when he is well, what he would have, or whither he would go, Quum illuc ventum est, illinc lubet, he is tired out with everything, displeased with all, weary of his life: Nec bene domi, nec militiae, neither at home nor abroad, errat, et praeter vitam vivitur, he wanders and lives besides himself. In a word, What the mischievous effects of laziness and idleness are, I do not find any where more accurately expressed, than in these verses of Philolaches in the [1557]Comical Poet, which for their elegancy I will in part insert.

Novarum aedium esse arbitror similem ego hominem,

Quando hic natus est: Ei rei argumenta dicam.

Aedes quando sunt ad amussim expolitae,

Quisque laudat fabrum, atque exemplum expetit, &c.

At ubi illo migrat nequam homo indiligensque, &c.

Tempestas venit, confringit tegulas, imbricesque,

Putrifacit aer operam fabri, &c.

Dicam ut homines similes esse aedium arbitremini,

Fabri parentes fundamentum substruunt liberorum,

Expoliunt, docent literas, nec parcunt sumptui,

Ego autem sub fabrorum potestate frugi fui,

Postquam autem migravi in ingenium meum,

Perdidi operam fabrorum illico oppido,

Venit ignavia, ea mihi tempestas fuit,

Adventuque suo grandinem et imbrem attulit,

Illa mihi virtutem deturbavit, &c.

A young man is like a fair new house, the carpenter leaves it well built, in good repair, of solid stuff; but a bad tenant lets it rain in, and for want of reparation, fall to decay, &c. Our parents, tutors, friends, spare no cost to bring us up in our youth, in all manner of virtuous education; but when we are left to ourselves, idleness as a tempest drives all virtuous motions out of our minds, et nihili sumus, on a sudden, by sloth and such bad ways, we come to nought.

Двоюродным братом праздности и сопутствующей причиной, которая идет рука об руку с ней, является [1558] nimia solitudo, слишком большое одиночество, по свидетельству всех врачей, причина и симптом одновременно; но как здесь она поставлена как причина, она бывает либо coact, принудительной, либо добровольной. Принудительное одиночество обычно наблюдается у студентов, монахов, монахов, отшельников, которые по своему ордену и образу жизни должны оставить всякую компанию, общество других людей и удалиться в частную келью: Otio superstitioso seclusi, как Бэйл и Госпиниан хорошо называют это, такие как картезианцы нашего времени, которые не едят мяса (по своему ордену), хранят вечное молчание, никогда не выходят наружу. Такие, как живут в тюрьме или каком-либо пустынном месте и не могут иметь компании, как многие из наших сельских джентльменов в уединенных домах, они должны либо быть одни без компаньонов, либо жить не по средствам и принимать всех приходящих как хозяева, либо общаться со своими слугами и работниками, такими, которые неравны, ниже их и противоположного нрава: или же, как некоторые делают, чтобы избежать одиночества, проводят свое время с развратными парнями в тавернах и пивных, и оттуда пристращаются к каким-либо незаконным развлечениям или распутным путям. Другие опять же брошены на эту скалу одиночества из-за нехватки средств, или из-за сильного опасения какой-либо немощи, позора, или из-за застенчивости, грубости, простоты, они не могут приспособиться к компании других. Nullum solum infelici gratius solitudine, ubi nullus sit qui miseriam exprobret; это принудительное одиночество имеет место и производит свой эффект скорее всего у тех, кто проводил свое время весело, возможно, во всех честных развлечениях, в хорошей компании, в какой-либо великой семье или густонаселенном городе, и внезапно ограничены пустынным сельским коттеджем далеко, лишены своей свободы и отрезаны от своих обычных соратников; одиночество очень тягостно для таких, наиболее утомительно и является внезапной причиной большого неудобства. Добровольное одиночество — это то, которое знакомо с меланхолией, и мягко приводит, как Сирена, рожок для обуви или какой-нибудь сфинкс, к этой безвозвратной бездне, [1559] первичная причина, Пизон называет ее; наиболее приятна она поначалу для тех, кто склонен к меланхолии, лежать в постели целыми днями и не выходить из своих комнат, гулять в одиночестве в какой-нибудь уединенной роще, между лесом и водой, у ручья, размышлять о каком-нибудь восхитительном и приятном предмете, который будет волновать их больше всего; amabilis insania, et mentis gratissimus error: несравненное удовольствие — так меланхолизировать и строить воздушные замки, ходить, улыбаясь самим себе, разыгрывая бесконечное разнообразие ролей, которые они предполагают и сильно воображают, что представляют, или что видят разыгранными или сделанными: Blandae quidem ab initio, говорит Лемний, задумывать и размышлять о таких приятных вещах, иногда, [1560] «настоящих, прошлых или будущих», как говорит Разес. Столь восхитительны эти игрушки поначалу, что они могли бы проводить целые дни и ночи без сна, даже целые годы в одиночестве в таких созерцаниях и фантастических размышлениях, которые подобны снам, и их трудно будет отвлечь от них, или охотно прервать, столь приятны их тщетные причуды, что они мешают их обычным задачам и необходимым делам, они не могут настроиться на них или почти на какое-либо изучение или занятие, эти фантастические и околдовывающие мысли так скрытно, так чувственно, так настойчиво, так постоянно установлены, вползают, внушают, овладевают, преодолевают, отвлекают и задерживают их, они не могут, я говорю, заняться своими более необходимыми делами, отстраниться или выпутаться, но постоянно размышляют, меланхолизируют и уносятся, как (говорят) тот, кого ночью водит вокруг пустоши Пак, они серьезно бегут в этом лабиринте тревожных и заботливых меланхолических размышлений и не могут хорошо или охотно воздержаться, или легко оставить, наматывая и разматывая себя, как многие часы, и все еще радуя свои жидкости, пока, наконец, сцена не меняется внезапно, каким-либо плохим объектом, и они, будучи теперь привыкшими к таким тщетным размышлениям и уединенным местам, не могут выносить никакой компании, не могут размышлять ни о чем, кроме резких и неприятных предметов. Страх, печаль, подозрение, subrusticus pudor, недовольство, заботы и усталость от жизни охватывают их в одно мгновение, и они не могут думать ни о чем другом, постоянно подозревая, не успеют их глаза открыться, как эта адская чума меланхолии охватывает их и ужасает их души, представляя какой-нибудь мрачный объект их умам, которого теперь никакими средствами, никаким трудом, никакими убеждениями они не могут избежать, haeret lateri lethalis arundo, (стрела смерти все еще остается в боку), они не могут избавиться от нее, [1561] они не могут сопротивляться. Я не могу отрицать, что есть некоторое полезное размышление, созерцание и вид одиночества, который следует принять, который отцы так высоко хвалили, [1562] Иероним, Хризостом, Киприан, Августин, в целых трактатах, который Петрарка, Эразм, Стелла и другие так сильно возвеличивают в своих книгах; рай, небо на земле, если он используется правильно, хорош для тела и лучше для души: как многие из тех старых монахов использовали его, для божественных созерцаний, как Симул, придворный во времена Адриана, Диоклетиан император, удалились и т. д., в этом смысле, Vatia solus scit vivere, Ватия живет один, что римляне имели обыкновение говорить, когда хвалили сельскую жизнь. Или для улучшения своего знания, как Демокрит, Клеанф и те превосходные философы всегда делали, чтобы уединиться от шумного мира, или как на вилле Лаурентана Плиния, в Тускулане Цицерона, в кабинете Джовио, чтобы они могли лучше vacare studiis et Deo, служить Богу и следовать своим занятиям. Мне кажется, поэтому, наши слишком ревностные новаторы были не так хорошо осведомлены в том общем разрушении аббатств и религиозных домов, без разбора сбрасывая все; они могли бы убрать те грубые злоупотребления, которые вкрались среди них, исправить такие неудобства и не так сильно бредить и бушевать против тех прекрасных зданий и вечных памятников преданности наших предков, освященных для благочестивых целей; некоторые монастыри и коллегиальные кельи могли бы быть хорошо пощажены, а их доходы иначе использованы, здесь и там один, в хороших городах или городах по крайней мере, для мужчин и женщин всех сортов и условий, чтобы жить в них, чтобы уединиться от забот и шума мира, которые не желали или не подходили для брака; или иначе желали быть обеспокоенными общими делами и не знают хорошо, куда себя деть, чтобы жить отдельно, для большего удобства, хорошего образования, ради лучшей компании, чтобы следовать своим занятиям (я говорю), к совершенству искусств и наук, общему благу, и как некоторые истинно преданные монахи старины делали, свободно и истинно служить Богу. Ибо эти люди не одиноки и не праздны, как поэт ответил земледельцу в Эзопе, который возразил ему праздностью; он никогда не был так праздным, как в его компании; или тот Сципион Африканский у [1563] Цицерона, Nunquam minus solus, quam cum solus; nunquam minus otiosus, quam quum esset otiosus; никогда не менее одинок, чем когда он был один, никогда не более занят, чем когда казался наиболее праздным. Сообщается Платоном в его диалоге «О любви», в той поразительной похвале Сократу, как глубокое размышление, пришедшее в ум Сократа случайно, он стоял неподвижно, размышляя, eodem vestigio cogitabundus, с утра до полудня, и когда тогда он еще не закончил свое размышление, perstabat cogitans, он так продолжал до вечера, солдаты (ибо он тогда следовал за лагерем) наблюдали за ним с восхищением и намеренно следили всю ночь, но он упорствовал неподвижно ad exhortim solis, до тех пор, пока солнце не взошло утром, и затем, приветствуя солнце, пошел своей дорогой. В каком настроении постоянный Сократ делал это, я не знаю, или как он мог быть затронут, но это было бы пагубно для другого человека; какое запутанное дело могло так реально овладеть им, я не могу легко угадать; но это otiosum otium, это совсем иначе с этими людьми, согласно Сенеке, Omnia nobis mala solitudo persuadet; это одиночество губит нас, pugnat cum vita sociali; это разрушительное одиночество. Эти люди — дьяволы в одиночестве, как говорится, Homo solus aut Deus, aut Daemon: человек один, либо святой, либо дьявол, mens ejus aut languescit, aut tumescit; и [1564] Vae soli в этом смысле, горе тому, кто так одинок. Эти несчастные часто вырождаются из людей и из общительных существ становятся зверями, монстрами, бесчеловечными, уродливыми на вид, Misanthropi; они даже ненавидят самих себя и ненавидят компанию людей, как многие Тимоны, Навуходоносоры, из-за слишком большого потакания этим приятным настроениям и по своей собственной вине. Так что то, что Меркуриалис, консультация 11, иногда упрекал своего меланхоличного пациента, может быть справедливо применено к каждому одинокому и праздному человеку в частности. [1565] Natura de te videtur conqueri posse, и т. д. «Природа может справедливо жаловаться на тебя, что в то время как она дала тебе хорошую здоровую температуру, здоровое тело, и Бог дал тебе столь божественную и превосходную душу, столько хороших частей и полезных даров, ты не только презирал и отвергал, но и испортил их, осквернил их, опрокинул их температуру и извратил эти дары с буйством, праздностью, одиночеством и многими другими путями, ты предатель Богу и природе, враг самому себе и миру». Perditio tua ex te; ты потерял себя добровольно, выбросил себя, «ты сам являешься эффективной причиной своего собственного несчастья, не сопротивляясь таким тщетным размышлениям, но уступая им».

ПОДРАЗД. VII. — Сон и бодрствование, причины.

То, что я ранее сказал об упражнениях, я могу теперь повторить о сне. Нет ничего лучше умеренного сна, нет ничего хуже него, если он в крайностях или используется несвоевременно. Это принятое мнение, что меланхоличный человек не может спать чрезмерно; Somnus supra modum prodest, как единственное противоядие, и ничто не вредит им больше или не вызывает эту болезнь скорее, чем бодрствование, однако в некоторых случаях сон может принести больше вреда, чем пользы, в той флегматичной, свинячьей, холодной и вялой меланхолии, о которой говорит Меланхтон, которая думает о водах, вздыхая по большей части и т. д. [1566] Он притупляет духи, если чрезмерен, и чувства; наполняет голову грубыми жидкостями; вызывает дистилляции, ревмы, большое количество экскрементов в мозгу и всех других частях, как [1567] Фукс говорит о них, что они спят, как многие сони. Или если он используется в дневное время, на полный желудок, тело плохо настроено к отдыху, или после тяжелой пищи, он увеличивает страшные сны, инкуб, хождение во сне, крики и много беспокойства; такой сон подготавливает тело, как [1568] один отмечает, «к многим опасным болезням». Но, как я сказал, бодрствование чрезмерно, является и симптомом, и обычной причиной. «Оно вызывает сухость мозга, безумие, слабоумие и делает тело сухим, худым, твердым и уродливым на вид», как [1569] Лемний имеет это. «Температура мозга испорчена им, жидкости адустированы, глаза заставляют запасть в голову, желчь увеличена, и все тело воспалено»: и, как может быть добавлено из Галена, 3, «О сохранении здоровья», Авиценна 3. 1. [1570] «Оно опрокидывает естественный жар, оно вызывает сырости, вредит, пищеварению» и что только нет? Не без веской причины поэтому Крато, консультация 21, кн. 2; Хильдесхайм, «Спицелегиум», 2, «О бреде и мании», Яккинус, Аркуланус о Разесе, Гуинериус и Меркуриалис, причисляют это чрезмерное бодрствование как главную причину.

МЕМБ. III.

ПОДРАЗД. I. — Страсти и возмущения ума, как они вызывают меланхолию.

Как тот гимнософист в [1571] Плутархе ответил Александру (спрашивающему, кто говорил лучше), каждый из его товарищей говорил лучше другого: так я могу сказать об этих причинах; тому, кто потребует, какая самая большая, каждая более тягостна, чем другая, и эта страсть самая большая из всех. Наиболее частая и обычная причина меланхолии, [1572] fulmen perturbationum (Пиколомини называет это) этот гром и молния возмущения, который вызывает такие насильственные и быстрые изменения в этом нашем микрокосме и зачастую опрокидывает хорошее состояние и температуру его. Ибо как тело воздействует на ум своими плохими жидкостями, тревожа духи, посылая грубые испарения в мозг и так per consequens беспокоя душу и все способности ее,

[1573]———Corpus onustum,

Hesternis vitiis animum quoque praegravat una,

with fear, sorrow, &c., which are ordinary symptoms of this disease: so on the other side, the mind most effectually works upon the body, producing by his passions and perturbations miraculous alterations, as melancholy, despair, cruel diseases, and sometimes death itself. Insomuch that it is most true which Plato saith in his Charmides, omnia corporis mala ab anima procedere; all the [1574]mischiefs of the body proceed from the soul: and Democritus in [1575]Plutarch urgeth, Damnatam iri animam a corpore, if the body should in this behalf bring an action against the soul, surely the soul would be cast and convicted, that by her supine negligence had caused such inconveniences, having authority over the body, and using it for an instrument, as a smith doth his hammer (saith [1576]Cyprian), imputing all those vices and maladies to the mind. Even so doth [1577]Philostratus, non coinquinatur corpus, nisi consensuanimae; the body is not corrupted, but by the soul. Lodovicus Vives will have such turbulent commotions proceed from ignorance and indiscretion. [1578]All philosophers impute the miseries of the body to the soul, that should have governed it better, by command of reason, and hath not done it. The Stoics are altogether of opinion (as [1579]Lipsius and [1580]Picolomineus record), that a wise man should be ἀπαθής, without all manner of passions and perturbations whatsoever, as [1581]Seneca reports of Cato, the [1582] Greeks of Socrates, and [1583]Io. Aubanus of a nation in Africa, so free from passion, or rather so stupid, that if they be wounded with a sword, they will only look back. [1584]Lactantius, 2 instit., will exclude “fear from a wise man:” others except all, some the greatest passions. But let them dispute how they will, set down in Thesi, give precepts to the contrary; we find that of [1585]Lemnius true by common experience; “No mortal man is free from these perturbations: or if he be so, sure he is either a god, or a block.” They are born and bred with us, we have them from our parents by inheritance. A parentibus habemus malum hunc assem, saith [1586]Pelezius, Nascitur una nobiscum, aliturque, 'tis propagated from Adam, Cain was melancholy, [1587]as Austin hath it, and who is not? Good discipline, education, philosophy, divinity (I cannot deny), may mitigate and restrain these passions in some few men at some times, but most part they domineer, and are so violent, [1588]that as a torrent (torrens velut aggere rupto) bears down all before, and overflows his banks, sternit agros, sternit sata, (lays waste the fields, prostrates the crops,) they overwhelm reason, judgment, and pervert the temperature of the body; Fertur [1589] equis auriga, nec audit currus habenas. Now such a man (saith [1590]Austin) “that is so led, in a wise man's eye, is no better than he that stands upon his head.” It is doubted by some, Gravioresne morbi a perturbationibus, an ab humoribus, whether humours or perturbations cause the more grievous maladies. But we find that of our Saviour, Mat. xxvi. 41, most true, “The spirit is willing, the flesh is weak,” we cannot resist; and this of [1591]Philo Judeus, “Perturbations often offend the body, and are most frequent causes of melancholy, turning it out of the hinges of his health.” Vives compares them to [1592]“Winds upon the sea, some only move as those great gales, but others turbulent quite overturn the ship.” Those which are light, easy, and more seldom, to our thinking, do us little harm, and are therefore contemned of us: yet if they be reiterated, [1593]“as the rain” (saith Austin) “doth a stone, so do these perturbations penetrate the mind:” [1594]and (as one observes) “produce a habit of melancholy at the last,” which having gotten the mastery in our souls, may well be called diseases.

Каким образом эти страсти производят сей эффект, Агриппа подробно разобрал в «Оккультной философии» (кн. III, гл. 63), Кардан — в «О тонкости» (кн. XIV), Лемний — в «Об оккультных чудесах природы» (кн. I, гл. 12 и кн. I, гл. 16), Суарес — в «Метафизических диспутах» (дисп. 18, разд. 1, ст. 25), Т. Брайт — в 12-й главе своего «Трактата о меланхолии», Райт-иезуит — в своей книге «О страстях души» и т. д. Вкратце: через внешние чувства или память к нашему воображению (обитающему в передней части мозга) поступает некий объект для познания, который оно, превратно истолковывая или преувеличивая, тотчас же передает сердцу — средоточию всех аффектов. Чистые духи немедленно устремляются из мозга к сердцу по неким тайным каналам и сообщают, какой именно объект — добрый или злой — был представлен; сердце же тотчас склоняется к тому, чтобы преследовать его или избегать, и вместе с тем влечет за собой другие гуморы себе в помощь: так, при удовольствии стекается великое множество более чистых духов; при печали — много меланхолической крови; при гневе — желчи. Если воображение весьма восприимчиво, напряженно и неистово, оно посылает к сердцу или от него великое множество духов и производит более глубокое впечатление и больший шум; по мере того как гуморы в теле оказываются соответствующим образом подготовлены, а сама температура — дурно или хорошо предрасположена, страсти становятся более долгими и сильными; так что первый шаг и источник всех наших бедствий подобного рода есть laesa imaginatio (поврежденное воображение), которое, дезинформируя сердце, вызывает все эти расстройства, изменения и смятение духов и гуморов. Вследствие такого смятения нарушается пищеварение, а главные органы сильно ослабевают, как хорошо разъяснил доктор Наварра, будучи проконсультирован Монтанусом по поводу одного меланхоличного еврея. Духи приходят в замешательство, питание неизбежно сокращается, дурные гуморы умножаются, а сырые соки и густые духи порождают меланхолическую кровь. Остальные части тела не могут выполнять свои функции, ибо страстная страсть отвлекает от них духи, и они отказывают в чувстве и движении; так мы смотрим на вещь и не видим ее, слушаем и не замечаем, хотя в ином состоянии, будь мы свободны, это сильно бы нас затронуло. Посему я могу заключить словами Арнольда: Maxima vis est phantasiae, et huic uni fere, non autem corporis intemperiei, omnis melancholiae causa est ascribenda: «Велика сила воображения, и причину всякой меланхолии следует приписывать скорее ей одной, нежели расстройству тела». Поскольку же воображение играет столь значительную роль в порождении этого недуга и само по себе столь могущественно, будет нелишним для моего рассуждения сделать краткое отступление и поговорить о его силе и о том, как оно вызывает это изменение. И хотя некоторые не одобряют подобные отступления, считая их легкомысленными и неуместными, я придерживаюсь мнения Бероальда: «Такие отступления могуче услаждают и освежают утомленного читателя, они подобны соусу для слабого желудка, и потому я охотно ими пользуюсь».

ПОДРАЗД. II. — О силе воображения.

Что такое воображение, я достаточно разъяснил в своем отступлении об анатомии души. Теперь я лишь укажу на его удивительные действия и мощь; как оно выдающимся образом проявляется во всех, так особенно неистовствует в меланхоликах, удерживая образы объектов столь долго, ошибочно принимая и преувеличивая их посредством непрерывного и сильного размышления, пока, наконец, в некоторых случаях не порождает реальные эффекты, вызывая этот и многие другие недуги. И хотя эта наша фантазия есть способность, подчиненная разуму, и должна им управляться, все же у многих людей из-за внутренних или внешних расстройств, дефектов органов, которые оказываются непригодными или иным образом загрязненными, она также становится непригодной, или же она оказывается стесненной и поврежденной. Мы видим это подтвержденным у спящих, которые по причине гуморов и скопления паров, тревожащих фантазию, часто воображают абсурдные и чудовищные вещи, а также у тех, кто страдает от инкуба, или «оседланных ведьмой» (как мы это называем): если они лежат на спине, то полагают, что старая женщина едет на них верхом и сидит так тяжело, что они почти задыхаются от нехватки воздуха; тогда как ничто их не беспокоит, кроме скопления дурных гуморов, которые тревожат фантазию. Это также очевидно у тех, кто ходит во сне по ночам и совершает странные поступки: эти пары движут фантазией, фантазия — аппетитом, который, двигая жизненные духи, заставляет тело ходить взад и вперед, как если бы они бодрствовали. Фракасторо в кн. III «Об интеллекте» относит все экстазы к этой силе воображения, например, когда люди лежат целыми днями в трансе: как тот жрец, о котором говорит Цельс, способный по желанию отделяться от своих чувств и лежать как мертвец, лишенный жизни и чувств. Кардан хвастается, что может делать то же самое, и притом когда пожелает. Часто такие люди, приходя в себя, рассказывают странные вещи о небе и аде, о видениях, которые они узрели; как тот святой Оуэн у Матвея Парижского, который ходил в чистилище святого Патрика, и монах из Ившема у того же автора. Те обычные явления у Беды и Григория, откровения святой Бригитты, Виер в кн. III «О ведьмах», гл. 11. Цезарь Ваннини в своих «Диалогах» и т. д. сводят (как я уже говорил ранее), вместе со всеми этими рассказами о ведьмовских шествиях, танцах, поездках, превращениях, действиях и т. д., к силе воображения и дьявольским иллюзиям. Подобные эффекты почти в той же мере можно наблюдать у бодрствующих: сколько химер, антиков, золотых гор и воздушных замков они строят сами себе? Я взываю к художникам, механикам, математикам. Некоторые приписывают все пороки ложному и испорченному воображению: гнев, месть, похоть, амбиции, алчность, которые предпочитают ложь тому, что правильно и хорошо, обманывая душу ложными образами и предположениями. Бернардус Пеноттус полагает, что ересь и суеверие происходят из этого источника; как он ложно воображает, так он и верит; и как он это мыслит, так оно должно быть, и так оно будет, contra gentes, он хочет, чтобы было так. Но особенно в страстях и аффектах оно проявляет странные и очевидные эффекты: чего только не вообразит испуганный человек в темноте? Какие странные формы пугал, дьяволов, ведьм, гоблинов? Лаватер приписывает главную причину призраков и подобных явлений страху, который превыше всех прочих страстей порождает сильнейшее воображение (говорит Виер), и так же любовь, печаль, радость и т. д. Некоторые умирают внезапно, как та женщина, что увидела своего сына, вернувшегося с битвы при Каннах, и т. д. Иаков-патриарх силой воображения сделал ягнят пестрыми, положив пестрые прутья перед своими овцами. Персина, та эфиопская царица у Гелиодора, увидев картину Персея и Андромеды, вместо чернокожего ребенка родила прекрасного белого младенца. Подражая ей, вероятно, один некрасивый малый в Греции, поскольку они с женой оба были уродливы, чтобы получить хорошее потомство, Elegantissimas imagines in thalamo collocavit и т. д., развесил в своей спальне самые красивые картины, какие только мог купить за деньги, «чтобы его жена, часто глядя на них, могла зачать и родить таких детей». И если можно верить Бейлу, одна из наложниц папы Николая III, увидев медведя, родила чудовище. «Если женщина, — говорит Лемний, — во время зачатия думает о другом мужчине, присутствующем или отсутствующем, ребенок будет похож на него». Беременные женщины, когда испытывают прихоти, дают нам поразительные примеры в этом роде: родинки, бородавки, шрамы, заячьи губы, чудовища, вызванные у их детей силой испорченной фантазии: Ipsam speciem quam animo effigiat, faetui inducit: она запечатлевает на своем ребенке тот оттиск, который сама себе воображает. И потому Людовик Вивес в кн. II «О христианской женщине» дает особое предостережение беременным женщинам, «чтобы они не допускали таких абсурдных представлений и мыслей, но всеми силами избегали тех ужасных объектов, услышанных или увиденных, или грязных зрелищ». Некоторые будут смеяться, плакать, вздыхать, стонать, краснеть, дрожать, потеть при виде вещей, внушенных им их воображением. Авиценна говорит об одном человеке, который мог по желанию довести себя до паралича; а некоторые могут имитировать звуки птиц и зверей так, что их едва можно отличить: шрамы и раны Дагоберта и святого Франциска, подобные ранам Христа (если таковые вообще были), Агриппа полагает, произошли силой воображения: что некоторые превращаются в волков, из мужчин в женщин, а женщины снова в мужчин (во что твердо верят) — благодаря тому же воображению; или из людей в ослов, собак или любые другие формы. Виер приписывает все эти знаменитые превращения воображению; что при гидрофобии им постоянно мерещится образ собаки в их воде, что меланхолики и больные люди воображают себе столько фантастических видений, призраков и имеют такие абсурдные представления, будто они короли, лорды, петухи, медведи, обезьяны, совы; что они тяжелые, легкие, прозрачные, большие и маленькие, бесчувственные и мертвые (как будет показано более подробно в наших разделах о симптомах), — все это можно приписать не чему иному, как испорченному, ложному и неистовому воображению. Оно работает не только у больных и меланхоликов, но даже порой весьма сильно у тех, кто здоров: оно делает их внезапно больными и мгновенно меняет их темперамент. И иногда сильное убеждение или опасение, как доказывает Валезий, может излечить болезни: в обоих случаях оно производит реальные эффекты. Люди, если видят, как другой человек дрожит, страдает головокружением или болен какой-то страшной болезнью, настолько сильно поддаются опасению и страху, что сами заболевают той же болезнью. Или если какой-нибудь прорицатель, мудрец, гадатель или врач скажет им, что они будут страдать такой-то болезнью, они воспримут это настолько серьезно, что немедленно начнут ею страдать. Вещь, обычная в Китае (говорит Риччи-иезуит): «Если им сказать, что они заболеют в такой-то день, то, когда этот день наступит, они непременно заболеют и будут так ужасно страдать, что порой умирают от этого». Доктор Котта в своем «Разоблачении невежественных врачевателей», гл. 8, приводит две странные истории на этот счет, показывающие, на что способна фантазия. Одна — о жене священника в Нортгемптоншире, 1607 год, которая, придя к врачу, услышала от него, что она страдает ишиасом, как он предположил (болезнь, которой она не имела), и в ту же ночь после возвращения, по его словам, впала в тяжелый приступ ишиаса: и такой же пример он приводит о другой доброй женщине, которая так страдала от судорог, получив их тем же образом, потому что врач лишь назвал их. Иногда сама смерть вызывается силой фантазии. Я слышал об одном человеке, который, случайно оказавшись в компании того, кого считали больным чумой (чего на самом деле не было), внезапно упал замертво. Другой заболел чумой от одного лишь убеждения. Один, увидев, как его товарищу пускают кровь, падает в обморок. Другой (говорит Кардан, ссылаясь на Аристотеля) упал замертво (что часто случается с женщинами при любом жутком зрелище), увидев лишь повешенного человека. Еврей во Франции (говорит Людовик Вивес), случайно перейдя в темноте по опасным мосткам через ручей без вреда для себя, на следующий день, осознав, в какой опасности находился, упал замертво. Многие не верят, что такие истории правдивы, но обычно смеются и издеваются, когда слышат о них; но пусть эти люди поразмыслят сами, как поясняет Петр Бьярус: если бы их заставили идти по высокому мостку, у них закружилась бы голова, хотя по земле они ходят по нему уверенно. Многие (говорит Агриппа), «люди в остальном храбрые, дрожат при таких зрелищах, слепнут и заболевают, если только посмотрят вниз с высоты, и что движет ими, как не убеждение?» Как одни мучимы фантазией, так другие, напротив, одной лишь фантазией и добрым убеждением так же легко исцеляются. Мы часто видим, как зубная боль, подагра, падучая, укус бешеной собаки и многие подобные недуги излечиваются заклинаниями, словами, знаками и амулетами, а многие свежие раны — тем ныне столь широко используемым «оружейным мазью», излечивающим магнетически, что Кроллиус и Гоклений защищали в недавней книге, Либавий в отдельном трактате столь же упорно опровергает, а большинство людей оспаривают. Весь мир знает, что в таких заклинаниях или лекарствах нет никакой силы, кроме одного лишь сильного убеждения и мнения, как утверждает Помпонаций, «которое принуждает к движению гуморов, духов и крови, что устраняет причину недуга из пораженных частей». То же самое можно сказать о наших магических эффектах, суеверных исцелениях и тех, что совершаются шарлатанами и колдунами. «Как от нечестивого неверия многие люди страдают» (так говорит Виер о заклинаниях, заговорах и т. д.), «так мы находим по опыту, что тем же способом многие получают облегчение». Эмпирик зачастую и глупый хирург совершают более странные исцеления, чем рациональный врач. Ниманнус дает объяснение: потому что пациент возлагает на него доверие, которое Авиценна «ставит выше искусства, предписаний и любых средств вообще». Только мнение (говорит Кардан) делает или губит врачей, и лучшие исцеления, согласно Гиппократу, совершает тот, в кого больше верят. Так разнообразно эта наша фантазия воздействует, поворачивает и извивает, так властно повелевает нашими телами, которые, как другой «Протей или хамелеон, могут принимать любые формы; и обладает такой силой (как добавляет Фичино), что может воздействовать на других, так же как и на нас самих». Как иначе могут слезящиеся глаза у одного человека вызвать подобное состояние у другого? Почему зевота одного человека заставляет зевать другого? Почему мочеиспускание одного человека часто побуждает второго сделать то же самое? Почему скрежет тарелок раздражает третьего, или скрежет напильников? Почему труп кровоточит, когда убийцу приводят к нему спустя несколько недель после совершения убийства? Почему ведьмы и старухи очаровывают и околдовывают детей: но, как полагают Виер, Парацельс, Кардан, Мизальдус, Валлериола, Цезарь Ваннини, Кампанелла и многие философы, сильное воображение одной стороны движет и изменяет духи другой. Более того, они могут вызывать и излечивать не только болезни, недуги и различные немощи этим способом, как предполагает Авиценна в «О душе» (кн. IV, разд. 4), у людей, находящихся на расстоянии, но и двигать тела с их мест, вызывать гром, молнию, бури, что одобряют Алкинд, Парацельс и некоторые другие. Так что я могу с уверенностью заключить, что это сильное убеждение или воображение есть astrum hominis (звезда человека) и руль нашего корабля, которым должен управлять разум, но, будучи подавленным фантазией, он не может справиться и позволяет себе и всему этому нашему сосуду быть побежденным и часто опрокинутым. Читайте об этом подробнее у Виера (кн. III «О ведьмах», гл. 8, 9, 10), Франциска Валезия («Медицинские споры», кн. V, сост. 6), Марцелла Донатуса (кн. II, гл. 1 «О чудесной истории медицины»), Левина Лемния («Об оккультных чудесах природы», кн. I, гл. 12), Кардана (кн. XVIII «О разнообразии вещей»), Корнелия Агриппы («Об оккультной философии», гл. 64, 65), Камерариуса (1-я центурия, гл. 54 «Часы досуга»), Ниманнуса («Моральные рассуждения о воображении»), Лаврентия и того, кто есть instar omnium (равен всем), Фиенуса, знаменитого врача из Антверпена, написавшего три книги «О силе воображения». Я так далеко отступил от темы, потому что это воображение есть medium deferens (передающая среда) страстей, посредством которых они действуют и часто производят поразительные эффекты: и по мере того, как фантазия более или менее напряжена или ослаблена, а их гуморы предрасположены, так и возмущения движут более или менее и оставляют более глубокое впечатление.