«Аналогия религии естественному порядку вещей»

Может быть уместно добавить, чтобы предотвратить абсурдный и злой вывод из любого из этих наблюдений, что хотя устройство нашей природы, из-за которого мы способны к пороку и несчастью, может, как оно несомненно делает, способствовать совершенству и счастью мира; и хотя фактическое допущение зла может быть полезным для него: (т.е. было бы более вредным не то, что порочный человек сам воздержался от своего собственного порока, а то, что кто-то насильственно предотвратил его, чем то, что оно было допущено:) тем не менее, для мира могло бы быть гораздо лучше, если бы это самое зло никогда не было совершено. Более того, вполне ясно мыслимо, что само совершение порока может быть полезным для мира, и все же, что было бы бесконечно более полезным для людей воздерживаться от него. Ибо так, в мудром и добром устройстве естественного мира, есть беспорядки, которые приносят свои собственные исцеления; болезни, которые сами по себе являются лекарствами. Многие люди умерли бы, если бы не подагра или лихорадка; однако считалось бы безумием утверждать, что болезнь — это лучшее или более совершенное состояние, чем здоровье; хотя подобное, в отношении нравственного мира, было утверждаемо.

Во-вторых, естественное правление миром осуществляется посредством общих законов. Для этого могут быть мудрые и добрые причины: самые мудрые и лучшие, насколько мы знаем. И что такие причины существуют, подсказывается нашим мыслям аналогией природы; тем, что мы созданы испытывать, что добрые цели достигаются, как, действительно, все добро, которым мы наслаждаемся, достигается, этим средством, — а именно: что законы, которыми управляется мир, являются общими. У нас почти нет никаких видов наслаждений, кроме тех, в получении которых мы тем или иным образом участвуем сами, действуя таким образом, который, как мы предвидим, вероятно, их доставит: теперь это предвидение не могло бы существовать вовсе, если бы правление миром не осуществлялось посредством общих законов. И хотя, насколько мы знаем, каждый отдельный случай может, в конце концов, оказаться предусмотренным даже ими, все же предотвратить все нарушения или исправить их по мере их возникновения посредством самых мудрых и лучших общих законов может быть невозможно в природе вещей; как мы видим, это абсолютно невозможно в гражданском правлении.

Но тогда мы готовы думать, что, при сохранении устройства природы таким, как оно есть, и при допущении, что ход вещей продолжается в других отношениях так, как он есть, могли бы быть вмешательства для предотвращения нарушений; хотя они не могли быть предотвращены или исправлены никакими общими законами. Действительно, было бы основание желать, что, кстати, очень отличается от права требовать, чтобы все нарушения предотвращались или исправлялись настоящими вмешательствами, если бы эти вмешательства не имели никакого другого эффекта, кроме этого. Но ясно, что они имели бы некоторые видимые и непосредственные плохие эффекты: например, они поощряли бы праздность и небрежность; и они сделали бы сомнительным естественное правило жизни, которое устанавливается именно этим, что ход мира осуществляется посредством общих законов. И далее, несомненно, они имели бы отдаленные эффекты, и очень большие тоже; посредством удивительных связей, упомянутых ранее. Так что мы не можем даже угадать, каков был бы весь результат желаемых вмешательств. Можно сказать, любой плохой результат мог бы быть предотвращен дальнейшими вмешательствами, когда возникала бы необходимость в них: но это опять же разговор совершенно наугад и в темноте.

В целом тогда мы видим мудрые причины, почему ход мира должен осуществляться посредством общих законов, и добрые цели достигаться этим средством: и, насколько мы знаем, могут быть самые мудрые причины для этого и самые лучшие цели, достигаемые им. У нас нет оснований полагать, что все нарушения могли бы быть исправлены по мере их возникновения или могли бы быть предотвращены общими законами. Мы обнаруживаем, что вмешательства произвели бы зло и предотвратили бы добро: и, насколько мы знаем, они произвели бы большее зло, чем предотвратили бы; и предотвратили бы большее добро, чем произвели бы. И если это так, то невмешательство настолько далеко от того, чтобы быть основанием для жалобы, что оно является примером благости. Это понятно и достаточно: и идти дальше кажется за пределами предельного охвата наших способностей.

Может быть сказано, что «в конце концов, эти предполагаемые невозможности и отношения — это то, с чем мы не знакомы; и мы должны судить о религии, как о других вещах, по тому, что мы знаем, и смотреть на остальное как на ничто: или, во всяком случае, что ответы, данные здесь на то, против чего возражают в религии, могут в равной степени быть использованы для того, чтобы обесценить доказательство ее; поскольку их упор так сильно лежит на нашем невежестве». Но,

Во-первых, хотя полное невежество в каком-либо деле действительно в равной степени разрушает, или, скорее, исключает, все доказательства относительно него и возражения против него; все же частичное невежество этого не делает. Ибо мы можем в какой-то степени быть убеждены, что человек обладает таким-то характером и, следовательно, будет преследовать такие-то цели; хотя мы сильно невежественны в том, какой способ действия является надлежащим, чтобы наиболее эффективно достичь этих целей: и в этом случае возражения против его способа действия, как кажущегося не способствующим их достижению, могли бы быть отвечены нашим невежеством; хотя доказательство того, что такие цели были задуманы, могло бы вовсе не быть обесценено этим. Таким образом, доказательство религии — это доказательство нравственного характера Бога и, следовательно, того, что Его правление нравственно и что каждый в целом получит по своим заслугам; доказательство того, что это задуманная цель Его правления. Но мы не являемся компетентными судьями того, какой способ действия является надлежащим, чтобы наиболее эффективно достичь этой цели. Поэтому наше невежество является ответом на возражения против поведения Провидения в допущении нарушений, как кажущихся противоречащими этой цели. Теперь, поскольку так очевидно, что наше невежество может быть удовлетворительным ответом на возражения против вещи и все же не затрагивать доказательство ее; пока это не может быть показано, легкомысленно утверждать, что наше невежество обесценивает доказательство религии, как оно делает возражения против нее.

Во-вторых, предположим, что неизвестные невозможности и неизвестные отношения могли бы справедливо приводиться для обесценивания доказательства религии, так же как и для ответа на возражения против нее; и что, вследствие этого, доказательство ее было бы сомнительным. Все же, пусть утверждение презирается или пусть оно высмеивается, неоспоримо истинно, что нравственные обязательства оставались бы определенными, даже если бы не было определенным, каковы будут в целом последствия соблюдения или нарушения их. Ибо эти обязательства возникают непосредственно и необходимо из суждения нашего собственного ума, если он не извращен, которое мы не можем нарушить, не осудив самих себя. И они были бы определенными также из соображений интереса. Ибо хотя было бы сомнительным, каковы будут будущие последствия добродетели и порока; все же, однако, достоверно, что они могут иметь те последствия, которые религия учит нас, что они будут иметь: и эта достоверность является определенным обязательством в плане благоразумия воздерживаться от всякого порока и жить в добросовестном исполнении всего, что есть добро.

В-третьих, ответы, данные выше на возражения против религии, не могут быть использованы для обесценивания доказательства ее. Ибо, при подозрении, что Бог осуществляет нравственное правление над миром, аналогия наиболее сильно ведет нас к выводу, что это нравственное правление должно быть схемой или устройством, выходящим за пределы нашего понимания. Тысяча частных аналогий показывают нам, что части такой схемы, из-за их отношения к другим частям, могут способствовать достижению целей, которые, как мы подумали бы, они не имели тенденции достичь: более того, целей, которые до опыта мы бы подумали, что такие части противоречили им и имели тенденцию предотвратить. Поэтому все эти аналогии показывают, что способ аргументации, используемый при возражении против религии, является обманчивым: потому что они показывают, что вовсе не невероятно, что, если бы мы могли постичь целое, мы обнаружили бы, что допущение беспорядков, против которых возражают, совместимо со справедливостью и благостью; и даже являются примерами их. Теперь это не применимо к доказательству религии, как это применимо к возражениям против нее; и поэтому не может обесценить это доказательство, как оно делает эти возражения.

Наконец, из сделанного сейчас наблюдения легко увидеть, что ответы, данные выше на возражения против Провидения, хотя в общем смысле можно сказать, что они взяты из нашего невежества, все же никоим образом не взяты исключительно из этого, но из чего-то, что аналогия показывает нам относительно этого. Ибо аналогия показывает нам положительно, что наше невежество в возможностях вещей и различных отношениях в природе делает нас некомпетентными судьями и ведет нас к ложным выводам в случаях, подобных этому, в которых мы претендуем судить и возражать. Так что вещи, на которых настаивали выше, не являются простыми предположениями неизвестных невозможностей и отношений: но они подсказываются нашим мыслям и даже навязываются наблюдению серьезных людей, и делаются достоверными также аналогией природы. Поэтому принимать эти вещи в расчет — значит судить по опыту и тому, что мы действительно знаем: и не судить так — значит не обращать на них внимания.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Наблюдения последней главы ведут нас к рассмотрению этой маленькой сцены человеческой жизни, в которой мы так заняты, как имеющей отношение, того или иного рода, к гораздо более обширному плану вещей. Относимся ли мы каким-либо образом к более отдаленным частям безграничной вселенной, в которую мы принесены, совершенно неопределенно. Но очевидно, что ход вещей, который попадает в поле нашего зрения, связан с некоторыми вещами, прошлыми, настоящими и будущими, за его пределами. Так что мы помещены, как можно выразиться, в середину схемы, не фиксированной, а прогрессивной, во всех отношениях непостижимой: непостижимой, в равной степени, в отношении того, что было, что сейчас есть и что будет. Эта схема не может не содержать в себе некоторые вещи, столь же удивительные и столь же выходящие за пределы нашей мысли и концепции, как и все, что есть в религии. Ибо скажет ли какой-нибудь человек в здравом уме, что менее трудно представить, как мир возник и продолжает существовать таким, как он есть, без разумного Автора и Правителя его, чем с Ним? Или, допуская разумного Правителя его, что существует какое-то другое правило правления, более естественное и более легкое для понимания, чем то, которое мы называем нравственным? Действительно, без разумного Автора и Правителя природы невозможно дать никакого отчета о том, как эта вселенная, или та ее часть, в которой мы особенно заинтересованы, возникла и ход ее осуществляется так, как он есть: ни о ее общей цели и замысле, без нравственного правителя ее. То, что существует разумный Автор природы и естественный Правитель мира, является принципом, положенным в основу предыдущего трактата; как доказанный, общеизвестный и признанный доказанным. И само понятие разумного Автора природы, доказанное частными конечными причинами, подразумевает волю и характер.

Теперь, поскольку вся наша природа, природа, которую Он дал нам, ведет нас к выводу, что Его воля и характер являются нравственными, справедливыми и добрыми, так мы едва ли можем в воображении представить, какими они могут быть иначе. Однако, вследствие этой Его воли и характера, какими бы они ни были, Он сформировал вселенную такой, как она есть, и осуществляет ход ее так, как Он это делает, а не каким-либо иным образом; и назначил нам и всем живым существам часть и жребий в ней. Иррациональные существа исполняют эту свою часть и наслаждаются и претерпевают удовольствия и боли, отведенные им, без всякого размышления. Но можно было бы подумать, что невозможно, чтобы существа, наделенные разумом, могли избежать размышления иногда обо всем этом; размышления, если не о том, откуда мы пришли, то, по крайней мере, о том, куда мы идем; и что таинственная схема, посреди которой мы находимся, в конце концов выйдет и произведет: схема, в которой, несомненно, мы крайне заинтересованы и в которой мы можем быть заинтересованы даже сверх всякого понимания.

Ибо многие вещи доказывают, что совершенно абсурдно заключать, что мы перестанем существовать после смерти. Частные аналогии наиболее чувствительно показывают нам, что нет ничего странного в том, что мы будем существовать в другом состоянии жизни. И то, что мы сейчас являемся живыми существами, дает сильную вероятность того, что мы продолжим быть таковыми; если только нет какого-либо положительного основания, а его нет ни из разума, ни из аналогии, думать, что смерть уничтожит нас. Если бы убеждение такого рода было когда-либо хорошо обосновано, было бы, конечно, мало причин находить в нем удовольствие. Действительно, оно не может иметь никакого другого основания, кроме какого-либо такого воображения, как то, что наши грубые тела — это мы сами; что противоречит опыту. Опыт также наиболее ясно показывает нам глупость заключения, исходя из того, что тело и живой агент взаимно влияют друг на друга, что растворение первого есть уничтожение последнего. И есть замечательные примеры того, что они не влияют друг на друга, которые ведут нас к противоположному выводу. Предположение, таким образом, на котором мы должны исходить по всякому разуму, состоит в том, что наша живая природа продолжится после смерти. И бесконечно неразумно формировать установление жизни или действовать, исходя из любого другого предположения.

Всякое ожидание бессмертия, более или менее определенное, открывает безграничную перспективу для наших надежд и наших страхов: поскольку мы видим, что устройство природы таково, что допускает несчастье, а также является продуктивным для счастья, и испытываем на себе, что участвуем в обоих в некоторой степени; и поскольку мы не можем не знать, к каким высшим степеням обоих мы способны. И нет никакого предубеждения против веры далее, что наш будущий интерес зависит от нашего настоящего поведения: ибо мы видим, что наш настоящий интерес зависит; и что счастье и несчастье, которые естественно присоединены к нашим действиям, очень часто не следуют до тех пор, пока долго после того, как действия совершены, к которым они соответственно присоединены. Так что если бы умозрение оставило нас в неуверенности, вероятно ли, что Автор природы, давая счастье и несчастье Своим творениям, имеет отношение к их действиям или нет, все же, поскольку мы находим по опыту, что Он имеет такое отношение, все чувство вещей, которое Он дал нам, ясно ведет нас, сразу и без всяких сложных исследований, думать, что это может, действительно должно быть, к добрым действиям главным образом, что Он присоединил счастье, и к плохим действиям — несчастье; или что Он будет, в целом, вознаграждать тех, кто делает добро, и наказывать тех, кто делает зло.

Чтобы подтвердить это из устройства мира, было замечено, что некоторый род нравственного правления необходимо подразумевается в том естественном правлении Бога, под которым мы испытываем себя; что добрые и плохие действия, в настоящее время, естественно вознаграждаются и наказываются, не только как полезные и вредные для общества, но также как добродетельные и порочные: и что существует, в самой природе вещи, тенденция к тому, чтобы они вознаграждались и наказывались в гораздо высшей степени, чем они есть в настоящее время. И хотя эта высшая степень распределительной справедливости, на которую природа таким образом указывает и к которой ведет, предотвращается на время от того, чтобы иметь место; это происходит из-за препятствий, которые состояние этого мира, к несчастью, бросает на ее пути, и которые поэтому по своей природе временны. Теперь, как эти вещи в естественном ведении Провидения наблюдаемы на стороне добродетели; так нет ничего, что можно было бы противопоставить им на стороне порока. Нравственная схема правления, таким образом, видимо установлена и, в некоторой степени, приведена в исполнение: и это, вместе с существенными тенденциями добродетели и порока, должным образом рассмотренными, естественно порождает в нас опасение, что она будет осуществляться далее к совершенству в будущем состоянии и что каждый там получит по своим заслугам.

И если это так, то наш будущий и общий интерес, под нравственным правлением Бога, назначен зависеть от нашего поведения; несмотря на трудность, которую это может вызвать, обеспечения его, и опасность потери его: точно так же, как наш временный интерес, под Его естественным правлением, назначен зависеть от нашего поведения; несмотря на подобную трудность и опасность. Ибо, из нашего первоначального устройства и устройства мира, который мы населяем, мы естественно доверены самим себе; нашему собственному поведению и нашему собственному интересу. И из того же устройства природы, особенно соединенного с тем ходом вещей, который обязан людям, у нас есть искушения быть неверными в этом доверии; лишиться этого интереса, пренебречь им и вовлечь себя в несчастье и разорение. Из этих искушений возникают трудности поведения так, чтобы обеспечить наш временный интерес, и риск поведения так, чтобы потерпеть неудачу в нем. Поэтому нет ничего невероятного в предположении, что может быть подобная трудность и риск в отношении того главного и конечного блага, которое религия ставит перед нами.

Весь отчет о том, как случилось, что мы были помещены в такое состояние, как это, должен, конечно, быть за пределами нашего понимания. Но он отчасти объясняется тем, чему учит нас религия, что характер добродетели и благочестия должен быть необходимой квалификацией для будущего состояния безопасности и счастья, под нравственным правлением Бога; точно так же, как некоторые определенные квалификации или другие необходимы для каждого частного состояния жизни, под Его естественным правлением: и что настоящее состояние было предназначено быть школой дисциплины, для улучшения в самих себе этого характера. Теперь это намерение природы делается в высшей степени достоверным наблюдением; что мы явно созданы для улучшения всех видов; что это общее назначение Провидения, что мы культивируем практические принципы и формируем внутри себя привычки действия, чтобы стать пригодными для того, для чего мы были совершенно непригодны раньше; что, в частности, детство и юность естественно назначены быть состоянием дисциплины для зрелого возраста; и что настоящий мир особенно приспособлен для состояния нравственной дисциплины. И, тогда как возражения выдвигаются против всего понятия нравственного правления и испытательного состояния, из мнения о необходимости; было показано, что Бог дал нам доказательство, как бы опыта, что все возражения против религии, в этом отношении, тщетны и обманчивы. Он также, в Своем естественном правлении, подсказал ответ на все наши близорукие возражения против справедливости и благости Его нравственного правления; и в целом Он проиллюстрировал нам последнее первым.

Эти вещи, которые, как следует помнить, являются фактами, должны, по всякому здравому смыслу, пробудить человечество; побудить его всерьез задуматься о своем положении и о том, что ему надлежит делать. Было бы абсурдно, абсурдно до степени нелепости, если бы предмет не был столь серьезным, чтобы люди считали себя в безопасности, ведя порочную жизнь или даже пребывая в том безнравственном легкомыслии, в которое впала подавляющая их часть. Достоверность религии, вытекающая из опыта и фактов, рассматриваемых здесь, вполне достаточна, с точки зрения разума, чтобы побудить их жить в общем соблюдении всякой добродетели и благочестия; под серьезным опасением, даже если оно смешано с некоторым сомнением, праведного управления, установленного в природе, и будущего суда как следствия этого: особенно если мы примем во внимание, насколько сомнительно, можно ли вообще что-либо выиграть от порока, насколько несомненно мало, а также ненадежно удовольствие и выгода от него в лучшем случае, и как скоро с ними придется расстаться в самом крайнем случае. Ибо в рассуждениях разума относительно того, к чему нам стремиться и чего избегать, поскольку искушения к чему-либо, исходящие из чистого влечения, предполагаются исключенными, так и побуждения к пороку, исходящие из хладнокровных ожиданий удовольствия и выгоды, столь малых, неопределенных и кратковременных, на самом деле настолько ничтожны, что с точки зрения разума они почти сами по себе являются ничем; а в сравнении с важностью религии они совершенно исчезают и теряются.

Чистое влечение, действительно, может быть приведено, пусть не как довод, но как оправдание порочного образа жизни. А насколько это жалкое оправдание, станет очевидно, если заметить, что мы поставлены в условия, в которых мы неизбежно приучаемся управлять своими страстями, будучи вынуждены управлять ими: и налагать на себя те же виды ограничений, причем столь же значительные, исходя из временных соображений, какие требуют добродетель и благочестие в обычном ходе вещей. Ссылка на неуправляемую страсть, таким образом, на стороне порока — это самое жалкое из всего; ибо это не довод, а плохое оправдание. Надлежащие мотивы к религии — это надлежащие доказательства ее, исходящие из нашей нравственной природы, из предчувствий совести и нашего естественного восприятия Бога в образе праведного Правителя и Судьи: природы, совести и восприятия, данных нам Им; а также из подтверждения велений разума жизнью и бессмертием, явленными Евангелием; и гневом Божьим, открывающимся с неба на всякое нечестие и неправду человеков.

КОНЕЦ ПЕРВОЙ ЧАСТИ.

ЧАСТЬ II. Откровенная религия.

ГЛАВА I. О ВАЖНОСТИ ХРИСТИАНСТВА.

Некоторые лица, под предлогом достаточности света природы, открыто отвергают всякое откровение как по самому своему понятию невероятное и как то, что должно быть вымышленным. И действительно, несомненно, что никакого откровения не было бы дано, если бы свет природы был достаточен в том смысле, что делает его ненужным и бесполезным. Но никто, серьезно и простодушно, не может считать его таковым, кто рассматривает состояние религии в языческом мире до откровения и ее нынешнее состояние в тех местах, которые не заимствовали от него никакого света: в частности, сомнения некоторых величайших людей относительно вещей величайшей важности, а также естественную невнимательность и невежество человечества в целом. Невозможно сказать, кто был бы способен вывести всю ту систему, которую мы называем естественной религией, в ее подлинной простоте, свободной от суеверий: но, безусловно, нет оснований утверждать, что большинство было бы способно на это. Если бы они могли, нет никакой вероятности, что они бы это сделали. Допуская, что они могли бы, они крайне нуждались бы в постоянном увещевании, чтобы напоминать им об этом и внушать им это.

Более того, если бы они были столь же склонны внимать религии, как лучшие из людей; то даже при этом предположении существовали бы различные поводы для сверхъестественного наставления и помощи, и они могли бы принести величайшую пользу. Так что говорить, что откровение — вещь излишняя, в которой не было нужды и которая не может принести никакой пользы, — это, я думаю, говорить совершенно необдуманно и наугад. Не было бы более экстравагантным утверждать, что человечество настолько полностью пребывает в покое в нынешнем состоянии, а жизнь настолько совершенно счастлива, что было бы противоречием предполагать, что наше положение может быть в каком-либо отношении лучше.

Есть и другие лица, которых нельзя ставить в один ряд с этими, которые, кажется, встают на путь пренебрежения и, так сказать, игнорирования откровения как имеющего малое значение, при условии, что соблюдается естественная религия. Мало заботясь ни о доказательствах первого, ни о возражениях против него, и даже при допущении его истинности: «единственная цель его», говорят они, «должна состоять в том, чтобы утвердить веру в нравственную систему природы и принудить к практике естественного благочестия и добродетели. Вера и практика их, возможно, были значительно усилены первым провозглашением христианства: но веруют ли они и практикуют ли их на основании доказательств и мотивов природы или откровения — не имеет большого значения». Этот способ рассмотрения откровения, хотя и не совпадает с предыдущим, все же граничит с ним и в конечном счете очень сильно переходит в него: и требует особого рассмотрения в отношении лиц, которые, кажется, встают на этот путь. Рассмотрение этого также в дальнейшем покажет экстравагантность предыдущего мнения и истинность только что упомянутых замечаний в ответ на него. А исследование важности христианства не может быть неуместным введением в трактат, касающийся его достоверности.

Теперь, если Бог дал откровение человечеству и заповедал те вещи, которые заповеданы в христианстве; очевидно, с первого взгляда, что ни в коем случае не может быть безразличным делом, повинуемся ли мы этим заповедям или не повинуемся: если только мы не уверены наверняка, что знаем все причины их, и что все эти причины теперь прекратились в отношении человечества в целом или нас самих в частности. Совершенно невозможно, чтобы мы могли быть уверены в этом. Ибо наше невежество относительно этих причин ничего не доказывает в данном случае: поскольку вся аналогия природы показывает, что, впрочем, само по себе очевидно, что могут существовать бесконечные причины для вещей, с которыми мы не знакомы.

Но важность христианства станет более отчетливо видна при более отчетливом его рассмотрении: во-первых, как переиздание и внешнее установление естественной или сущностной религии, приспособленное к нынешним обстоятельствам человечества и предназначенное для содействия естественному благочестию и добродетели: во-вторых, как содержащее изложение устройства вещей, не обнаруживаемого разумом, вследствие чего нам предписаны несколько отдельных заповедей. Ибо хотя естественная религия является основанием и основной частью христианства, она ни в каком смысле не является всем им.

I. Христианство есть переиздание естественной религии. Оно наставляет человечество в нравственной системе мира: что он есть творение бесконечно совершенного Существа и находится под Его правлением, что добродетель есть Его закон, и что Он в конечном счете будет судить человечество по правде и воздаст каждому по делам его в будущем состоянии. И, что очень существенно, оно учит естественной религии в ее подлинной простоте; свободной от тех суеверий, которыми она была полностью испорчена и под которыми она была в некотором роде утрачена.

Откровение есть, далее, авторитетное издание естественной религии и тем самым предоставляет доказательство свидетельства в пользу ее истинности. Действительно, чудеса и пророчества, записанные в Писании, были предназначены для доказательства особого устроения Провидения, т.е. искупления мира Мессией: но это не мешает тому, чтобы они также доказывали общее провидение Божье над миром как нашего нравственного правителя и судью. И они очевидно доказывают это; потому что этот характер Автора природы необходимо связан с тем особым явленным устроением вещей и подразумевается в нем: он также постоянно прямо преподается и на нем настаивают те лица, которые совершали чудеса и изрекали пророчества. Так что, действительно, естественная религия кажется столь же доказанной Писательным откровением, как она была бы, если бы целью откровения было не что иное, как доказательство ее.

Но, возможно, можно спорить о том, насколько чудеса могут доказать естественную религию; и против этого доказательства ее, рассматриваемого как предмет умозрения, могут быть выдвинуты значительные возражения: но рассматриваемое как практическая вещь, их быть не может. Ибо предположим, что человек учит естественной религии народ, который жил в полном невежестве или забвении ее; и объявляет, что он уполномочен Богом делать это; предположим, что он, в доказательство своего полномочия, предсказывает будущие вещи, которые никакое человеческое предвидение не могло бы угадать; разделяет море словом; питает великие множества хлебом с небес; исцеляет всякого рода болезни; и воскрешает мертвых, даже самого себя, к жизни; не придало ли бы это дополнительной достоверности его учению, достоверности сверх той, которую имел бы обычный человек; и не было бы это авторитетным изданием закона природы, т.е. новым доказательством его? Это было бы практическое доказательство, самого сильного рода, возможно, какое только человеческие существа способны получить. Закон Моисеев, таким образом, и Евангелие Христово суть авторитетные издания религии природы; они предоставляют доказательство общего провидения Божьего как нравственного Правителя мира, а также Его особых устроений провидения по отношению к грешным тварям, явленных в Законе и Евангелии. Как они являются единственным свидетельством последнего, так они являются дополнительным свидетельством первого.

Чтобы показать это далее, предположим человека величайших и наиболее развитых способностей, который никогда не слышал об откровении, убежденного в целом, несмотря на беспорядки в мире, что он находится под руководством и нравственным правлением бесконечно совершенного Существа; но готового усомниться, не вышел ли он за пределы досягаемости своих способностей: предположим, что он приведен этим подозрением в большую опасность быть увлеченным всеобщим дурным примером почти каждого вокруг него, кто, казалось, не имел никакого чувства, по крайней мере практического чувства, этих вещей: и это, возможно, было бы столь же выгодным положением в отношении религии, в какое природа одна когда-либо ставила любого человека. Каким подтверждением теперь должно быть для такого человека, сразу же обнаружить, что эта нравственная система вещей была открыта человечеству во имя того бесконечного Существа, в которого он верил из принципов разума: и что издатели откровения доказали свои полномочия от Него, сделав очевидным, что Он доверил им силу приостанавливать и изменять общие законы природы.

И ни в коем случае нельзя упустить, ибо это вещь величайшей важности, что жизнь и бессмертие в высшей степени явлены Евангелием. Великие доктрины будущего состояния, опасность пути нечестия и действенность покаяния не только подтверждаются в Евангелии, но и преподаются, особенно последнее, со степенью света, по сравнению с которым свет природы — лишь тьма.

Далее. Как христианство служило этим целям и задачам, когда оно было впервые провозглашено, самим чудесным провозглашением, так оно было предназначено служить тем же целям в будущие века посредством установления видимой церкви: общества, отличающегося от обычных и от остального мира особыми религиозными установлениями; установленным методом наставления и установленной формой внешней религии. Чудесные силы были даны первым проповедникам христианства для того, чтобы они ввели его в мир: видимая церковь была установлена для того, чтобы продолжать его и нести его последовательно через все века. Если бы только Моисей и пророки, Христос и его апостолы учили и чудесами доказывали религию своим современникам; блага их наставлений достигли бы лишь малой части человечества. Христианство должно было бы в значительной степени угаснуть и быть забытым через очень немногие века. Чтобы предотвратить это, по-видимому, была одной из причин, почему была установлена видимая церковь; чтобы быть как город на холме, постоянным напоминанием миру о долге, который мы должны нашему Творцу: постоянно призывать людей, как примером, так и наставлением, внимать ему и формой религии, всегда перед их глазами, напоминать им о реальности; быть хранилищем оракулов Божьих; поддерживать свет откровения в помощь свету природы и распространять его через все поколения до конца мира — свет откровения, рассматриваемый здесь не иначе, как предназначенный для подкрепления естественной религии. И в той мере, в какой христианство исповедуется и преподается в мире, религия, естественная или сущностная религия, таким образом отчетливо и выгодно представляется человечеству и снова и снова приводится на ум как дело бесконечной важности.

Видимая церковь также имеет дальнейшую тенденцию содействовать естественной религии, будучи установленным методом воспитания, первоначально предназначенным быть особой выгодой для тех, кто сообразуется с ним. Ибо одной из целей установления было то, чтобы посредством увещевания и обличения, а также наставления, посредством общей регулярной дисциплины и публичных упражнений религии, тело Христово, как говорит Писание, было назидаемо; т.е. воспитано в благочестии и добродетели для высшего и лучшего состояния. Это установление, таким образом, представляясь столь полезным, стремящимся по самой природе вещей отвечать и, в некоторой степени, фактически отвечающим этим целям, следует помнить, что само понятие его подразумевает положительные установления; ибо видимость церкви состоит в них. Уберите все такого рода, и вы потеряете само понятие. Так что, если упомянутые сейчас вещи являются преимуществами, причина и важность положительных установлений в целом наиболее очевидны; поскольку без них эти преимущества не могли бы быть обеспечены миру. И это просто праздное легкомыслие — настаивать на знании причин, почему были выбраны именно такие, а не другие.

Выгода, проистекающая из этой сверхъестественной помощи, которую христианство предоставляет естественной религии, — это то, что некоторые лица очень медленно осознают. И все же это вещь, отличная сама по себе, и очень ясная, очевидная. Ибо скажет ли кто-нибудь всерьез, что основная масса человечества в языческом мире была в столь же выгодном положении в отношении естественной религии, как они сейчас среди нас: что она была представлена им и навязана им образом столь же отчетливым и столь же стремящимся повлиять на их практику?

Возражения против всего этого, исходящие из извращения христианства и из предположения о том, что оно имело лишь малое доброе влияние, как бы невинно они ни предлагались, не могут быть выдвинуты как окончательные, исходя из каких-либо принципов, кроме тех, которые ведут к прямому атеизму; потому что проявление закона природы разумом, который, исходя из всех принципов теизма, должен был быть от Бога, было извращено и сделано неэффективным таким же образом. Действительно, я думаю, можно истинно сказать, что добрые последствия христианства были немалыми; а его предполагаемые дурные последствия — вообще никакими его последствиями, собственно говоря. Возможно, также, что совершенные вещи были преувеличены; а если нет, то христианство часто было лишь предлогом, и те же самые злодеяния в основном были бы совершены под каким-то другим предлогом. Однако, как бы велики и шокирующи ни были его искажения и злоупотребления, они не могут быть выдвинуты как аргументы против него, исходя из принципов теизма. Ибо нельзя продвинуться ни на шаг в рассуждениях о естественной религии, так же как и о христианстве, не положив в качестве первого принципа, что об устроениях Провидения следует судить не по их извращениям, а по их подлинным тенденциям: не по тому, что они на самом деле, кажется, производят, а по тому, что они произвели бы, если бы человечество выполнило свою часть; ту часть, которая справедливо возложена и оставлена на них. Это совершенно в такой же мере язык одного, как и другого: Неправедный пусть делает неправду еще; нечистый пусть оскверняется еще; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Свет разума не принуждает людей, так же как и свет откровения, подчиняться его авторитету; оба увещевают их о том, что они должны делать и чего избегать, вместе с последствиями каждого; и после этого оставляют их в полной свободе действовать так, как им угодно, до назначенного времени суда. Опыт каждого момента показывает, что это общее правило правления Божьего.

Вернемся же: христианство, будучи провозглашением закона природы; будучи, более того, авторитетным провозглашением его; с новым светом и другими обстоятельствами особой выгоды, приспособленными к нуждам человечества; эти вещи полностью показывают его важность.

Следует заметить далее, что, как того требует природа дела, всем христианам заповедано содействовать, своим исповеданием христианства, сохранению его в мире и превращению его в такое провозглашение и подкрепление религии. Ибо это сама схема Евангелия, чтобы каждый христианин, в своей степени, содействовал продолжению и несению его: все — объединяясь в публичном исповедании и внешней практике христианства; некоторые — наставляя, осуществляя надзор и заботясь об этом религиозном сообществе, церкви Божьей. Теперь это далее показывает важность христианства; и, что я главным образом имею в виду, его важность в практическом смысле: или высокие обязательства, под которыми мы находимся, принять его в наше самое серьезное рассмотрение; и опасность, которая неизбежно должна быть, не только в обращении с ним с презрением, о чем я сейчас не говорю, но в игнорировании и пренебрежении им. Ибо это пренебрежение делать то, что прямо заповедано нам, для продолжения этих благ миру и передачи их будущим временам. И все это верно, даже если бы единственной вещью, которую следует рассматривать в христианстве, была его подчиненность естественной религии.

II. Христианство следует рассматривать в дальнейшем аспекте; как содержащее изложение устройства вещей, вовсе не обнаруживаемого разумом, вследствие чего нам предписаны несколько отдельных заповедей. Христианство есть не только внешнее установление естественной религии и новое провозглашение общего провидения Божьего как праведного правителя и судьи мира; но оно содержит также откровение особого устроения Провидения, осуществляемого Его Сыном и Духом, для восстановления и спасения человечества, которое представлено в Писании как находящееся в состоянии гибели. И вследствие того, что это откровение сделано, нам заповедано креститься не только во имя Отца, но также Сына и Святого Духа: и другие обязательства долга, неизвестные прежде, перед Сыном и Святым Духом, открыты. Теперь важность этих обязанностей может быть оценена, если заметить, что они возникают не просто из положительной заповеди, но также из служений, которые, как видно из Писания, принадлежат этим божественным лицам в Евангельском устроении; или из отношений, в которых, как мы там информированы, они стоят к нам. Разумом открыто отношение, в котором Бог Отец стоит к нам. Отсюда возникает обязательство долга, который мы имеем перед Ним. В Писании открыты отношения, в которых Сын и Святой Дух стоят к нам. Отсюда возникают обязательства долга, которые мы имеем перед ними. Истинность дела, как можно выразиться, в каждом из этих трех отношений будучи допущенной: что Бог есть правитель мира, на основании свидетельства разума; что Христос есть посредник между Богом и человеком, а Святой Дух — наш наставник и освятитель, на основании свидетельства откровения: истинность дела, говорю я, в каждом из этих отношений будучи допущенной, это уже не вопрос, почему должно быть заповедано, чтобы мы крестились во имя Сына и Святого Духа, чем то, что мы крестимся во имя Отца. Этот вопрос, кажется, требует более полного изложения.

Пусть будет запомнено тогда, что религия подпадает под двоякое рассмотрение внутреннего и внешнего: ибо последнее является такой же реальной частью религии, истинной религии, как и первая. Теперь, когда религия рассматривается под первым понятием, как внутренний принцип, который должен проявляться в тех или иных внутренних актах ума и сердца, сущность естественной религии можно сказать состоящей в религиозном отношении к Богу Отцу Всемогущему: а сущность откровенной религии, как отличной от естественной, состоящей в религиозном отношении к Сыну и к Святому Духу. Обязательство, под которым мы находимся, воздавать эти религиозные отношения каждому из этих божественных лиц соответственно, возникает из соответствующих отношений, в которых они каждый стоят к нам. Как эти отношения становятся известными, разумом или откровением, не вносит никаких изменений в дело: потому что обязанности возникают из самих отношений, а не из способа, которым мы информированы о них. Сын и Дух имеют каждый свое надлежащее служение в том великом устроении Провидения, искуплении мира; один — наш Посредник, другой — наш Освятитель. Не возникает ли тогда долг религиозного отношения к обоим этим божественным лицам, так же непосредственно, перед взором разума, из самой природы этих служений и отношений; как добрая воля и доброе намерение, которые мы должны нашим ближним, возникают из общих отношений между нами и ими? Но будет спрошено: «Каковы внутренние религиозные отношения, представляющиеся таким образом очевидно должными Сыну и Святому Духу; как возникающие не просто из заповеди в Писании, но из самой природы явленных отношений, в которых они стоят к нам?» Я отвечаю: религиозные отношения благоговения, чести, любви, доверия, благодарности, страха, надежды.

В каком внешнем образе это внутреннее поклонение должно быть выражено, есть дело чисто откровенной заповеди, как, возможно, внешний образ, в котором Бог Отец должен быть почитаем, может быть более таковым, чем мы готовы думать. Но поклонение, само внутреннее поклонение, Сыну и Святому Духу, не является в большей степени делом чисто откровенной заповеди, чем отношения, в которых они стоят к нам, являются делом чистого откровения: ибо отношения будучи известными, обязательства к такому внутреннему поклонению являются обязательствами разума, возникающими из самих этих отношений. Короче говоря, история Евангелия так же непосредственно показывает нам причину этих обязательств, как она показывает нам значение слов, Сын и Святой Дух.

Если это изложение христианской религии справедливо, те лица, которые могут говорить легкомысленно о нем, как о имеющем малое значение, при условии, что соблюдается естественная религия, явно забывают, что христианство, даже то, что особо так называется, как отличное от естественной религии, все же имеет нечто очень важное, даже нравственного характера. Ибо служение нашего Господа будучи сделанным известным, и отношение, в котором он стоит к нам, обязательство религиозного отношения к нему является явно нравственным, так же как милосердие к человечеству; поскольку это обязательство возникает, до внешней заповеди, непосредственно из того самого его служения и отношения. Те лица, кажется, забывают, что откровение следует рассматривать как информирующее нас о чем-то новом в состоянии человечества и в правлении миром: как знакомящее нас с некоторыми отношениями, в которых мы стоим, которые иначе не могли бы быть известны. Эти отношения будучи реальными (хотя до откровения мы не могли быть под обязательствами от них, но после того, как они открыты), нет оснований думать, что пренебрежение поведением, соответствующим им, будет сопровождаться тем же родом последствий при правлении Божьем, как пренебрежение поведением, соответствующим любым другим отношениям, сделанным известными нам разумом. Невежество, неизбежное или добровольное, насколько мы можем видеть, будет точно так же, и точно так же мало, оправдывать в одном случае, как и в другом: невежество предполагается одинаково неизбежным или одинаково добровольным в обоих случаях.

Если поэтому Христос действительно есть посредник между Богом и человеком, т.е. если христианство истинно; если он действительно наш Господь, наш Спаситель и наш Бог, никто не может сказать, что может последовать не только за упорным, но и за небрежным пренебрежением к нему в этих высоких отношениях. Более того, никто не может сказать, что может последовать за таким пренебрежением, даже на пути естественного следствия. Ибо, как естественные последствия порока в этой жизни, несомненно, должны рассматриваться как судебные наказания, налагаемые Богом, так, насколько мы знаем, судебные наказания будущей жизни могут быть, подобным образом или в подобном смысле, естественным следствием порока: того, что люди нарушают или игнорируют отношения, в которые Бог поставил их здесь и сделал известными им.

Если человечество испорчено и развращено в своем нравственном характере и поэтому непригодно для того состояния, которое Христос пошел приготовить для своих учеников; и если помощь Духа Божьего необходима для обновления их природы в степени, требуемой для их квалификации для этого состояния; (все это подразумевается в явном, хотя и образном заявлении: Если кто не родится от Духа, не может войти в Царствие Божие;) предполагая это, возможно ли, чтобы какой-либо серьезный человек мог считать маловажным делом, использует ли он средства, прямо заповеданные Богом для получения этой божественной помощи? Особенно поскольку вся аналогия природы показывает, что мы не должны ожидать никаких благ, не используя назначенные средства для получения или наслаждения ими. Теперь разум не показывает нам ничего о конкретных непосредственных средствах получения временных или духовных благ. Этому поэтому мы должны учиться либо из опыта, либо из откровения. А опыт нынешний случай не допускает.

Заключение из всего этого очевидно состоит в том, что христианство, будучи предполагаемым либо истинным, либо достоверным, является невыразимым непочтением и действительно самой самонадеянной опрометчивостью — относиться к нему как к легкому делу. Оно никогда не может быть справедливо оценено как имеющее малое значение, пока оно не будет положительно предположено ложным. И я не знаю более высокого и более важного обязательства, под которым мы находимся, чем обязательство исследовать самым серьезным образом его доказательства, предполагая его достоверность; и принимать его, при допущении его истинности.

Два следующих вывода могут быть уместны для добавления, чтобы проиллюстрировать предыдущие наблюдения и предотвратить их ошибочное понимание.

Во-первых, отсюда мы можем ясно видеть, где лежит различие между тем, что является положительным, и тем, что является нравственным в религии. Нравственные заповеди — это заповеди, причины которых мы видим: положительные заповеди — это заповеди, причины которых мы не видим. Нравственные обязанности возникают из природы самого дела, до внешней заповеди. Положительные обязанности не возникают из природы дела, но из внешней заповеди; и они не были бы обязанностями вовсе, если бы не такая заповедь, полученная от Того, чьими тварями и подданными мы являемся. Но способ, которым природа дела или факт отношения сделан известным, это не деноминирует никакую обязанность ни положительной, ни нравственной. То, что мы крестимся во имя Отца, есть такая же положительная обязанность, как то, что мы крестимся во имя Сына, потому что обе возникают одинаково из явленной заповеди: хотя отношение, в котором мы стоим к Богу Отцу, сделано известным нам разумом, а отношение, в котором мы стоим ко Христу, только откровением. С другой стороны, устроение Евангелия будучи допущенным, благодарность так же непосредственно становится должной Христу, от того, что он является добровольным служителем этого устроения, как она должна Богу Отцу, от того, что он является источником всякого блага; хотя первое сделано известным нам только откровением, второе — разумом. Отсюда также мы можем видеть, и, ради отчетливости, это может стоить упоминания, что положительные установления подпадают под двоякое рассмотрение. Они являются либо установлениями, основанными на естественной религии, как крещение во имя Отца; (хотя это также имеет особое отношение к евангельскому устроению, ибо оно во имя Бога, как Отца нашего Господа Иисуса Христа:) либо они являются внешними установлениями, основанными на откровенной религии; как крещение во имя Сына и Святого Духа.

Во-вторых, из различия между тем, что является нравственным, и тем, что является положительным в религии, появляется основание того особого предпочтения, которое Писание учит нас считать должным первому.

Причина положительных установлений в целом очень очевидна; хотя мы и не должны видеть причину, почему выбраны именно такие, а не другие. Всякий, поэтому, вместо того чтобы придираться к словам, будет внимать самой вещи, может ясно видеть, что положительные установления в целом, как отличные от того или иного конкретного, имеют природу нравственных заповедей; поскольку причины их видны. Так, например, внешнее поклонение Богу есть нравственная обязанность, хотя никакой конкретный способ его таковым не является. Забота тогда должна быть проявлена, когда проводится сравнение между положительными и нравственными обязанностями, чтобы они сравнивались не далее, чем они различны; не далее, чем первые являются положительными, или возникают из простой внешней заповеди, причины которой мы не знаем; и как последние являются нравственными, или возникают из очевидной причины дела, без такой внешней заповеди. Если эта предосторожность не будет соблюдена, мы впадем в бесконечную путаницу.

Теперь это будучи предпосланным, предположим две постоянные заповеди, предписанные одной и той же властью; что, в определенных конъюнктурах, невозможно повиноваться обеим; что первая является нравственной, т.е. заповедью, причины которой мы видим, и что они остаются в силе в конкретном случае перед нами; но что последняя является положительной, т.е. заповедью, причины которой мы не видим: неоспоримо, что наши обязательства — повиноваться первой; потому что есть очевидная причина для этого предпочтения, и никакой против него. Далее, положительные установления, все те, которые, я полагаю, христианство предписывает, являются средствами к нравственной цели: и цель должна быть признана более превосходной, чем средства. И соблюдение этих установлений не является никаким религиозным повиновением вовсе, или какой-либо ценности, иначе как если оно исходит из нравственного принципа. Это кажется строгим логическим способом изложения и определения этого дела; но, возможно, окажется менее применимым к практике, чем может показаться на первый взгляд.

Поэтому, в более практическом, хотя и более свободном способе рассмотрения, и принимая слова, нравственный закон и положительные установления, в популярном смысле, я добавляю, что весь нравственный закон является в такой же мере делом явленной заповеди, как и положительные установления: ибо Писание предписывает всякую нравственную добродетель. В этом отношении тогда они оба на одном уровне. Но нравственный закон, более того, написан на наших сердцах; вплетен в саму нашу природу. И это ясное указание Автора его, чему следует отдавать предпочтение, когда они сталкиваются.

Но нет совсем такой необходимости для определения этого вопроса, как некоторые лица, кажется, думают. И не оставлены мы разуму одному определять это. Ибо, во-первых, хотя человечество, во все века, было сильно склонно полагать свою религию в особых положительных обрядах, в качестве эквивалента повиновению нравственным заповедям; однако, не делая никакого сравнения вовсе между ними, и следовательно не определяя, что должно иметь предпочтение, природа дела обильно показывает все понятия такого рода как совершенно подрывающие истинную религию, как они, более того, противоречат всему общему духу Писания; а также самым явным конкретным заявлениям его, что ничто не может сделать нас принятыми Богом без нравственной добродетели.

Во-вторых, по поводу упоминания вместе положительных и нравственных обязанностей, Писание всегда делает упор религии на последние, и никогда на первые. Это, хотя и не является никаким допущением пренебрегать первыми, когда они не сталкиваются с последними, является все же ясным указанием, что когда они сталкиваются, последние должны быть предпочтены. И поскольку человечество склонно полагать упор своей религии где угодно, только не на добродетели; чтобы и причина дела, и общий дух христианства, проявляющийся в указании, только что упомянутом, не оказались неэффективными против этой распространенной глупости, наш Господь сам, из чьей заповеди только возникает обязательство положительных установлений, воспользовался случаем сделать сравнение между ними и нравственными заповедями; когда фарисеи порицали его за еду с мытарями и грешниками; а также когда они порицали его учеников за срывание колосьев в субботний день. После этого сравнения он определил прямо и в форме, что должно иметь предпочтение, когда они сталкиваются. И излагая свое авторитетное определение в пословичной манере выражения, он сделал его общим: Милости хочу, а не жертвы. Уместность слова пословичный не является вещью, на которой настаивают: хотя я думаю, что манера речи должна называться так. Но то, что манера речи очень примечательно делает определение общим, безусловно неоспоримо. Ибо, если бы было сказано только, что Бог предпочитает милость строгому соблюдению субботы, даже тогда, по равенству причины, мы могли бы очень справедливо аргументировать, что он предпочитает милость также соблюдению других ритуальных установлений; и в целом, нравственные обязанности — положительным. И таким образом определение было бы общим; хотя то, что оно таково, было выведено, а не выражено. Но как отрывок на самом деле стоит в Евангелии, он гораздо сильнее. Ибо смысл и самые буквальные слова ответа нашего Господа так же применимы к любому другому случаю сравнения между положительными и нравственными обязанностями, как к тому, по которому они были сказаны. И если, в случае конкуренции, милость должна быть предпочтена положительным установлениям, едва ли будет подумано, что справедливость должна уступить место им. Примечательно также, что, поскольку слова являются цитатой из Ветхого Завета, они вводятся, по обоим вышеупомянутым случаям, с заявлением, что фарисеи не понимали значения их. Это, говорю я, очень примечательно. Ибо, поскольку едва ли возможно для самого невежественного человека не понять буквальный смысл отрывка у пророка; и поскольку понимание буквального смысла не предотвратило бы их осуждение невиновных, едва ли можно сомневаться, что вещь, которую наш Господь на самом деле имел в виду в том заявлении, была та, что фарисеи не научились из него, как могли бы, в чем состоит общий дух религии: что он состоит в нравственном благочестии и добродетели, как отличных от ритуальных соблюдений. Однако, несомненно, мы можем научиться этому из его божественного применения отрывка в Евангелии.

Но, поскольку это одна из особых слабостей человеческой природы, когда, при сравнении двух вещей, одна оказывается большей важности, чем другая, считать эту другую почти никакой важности вовсе: крайне необходимо, чтобы мы напоминали себе, какая великая самонадеянность — относиться легко к любым установлениям божественного назначения; что наши обязательства повиноваться всем заповедям Божьим, какие бы они ни были, являются абсолютными и неотъемлемыми; и что заповеди чисто положительные, допущенные как исходящие от него, налагают на нас нравственное обязательство повиноваться им: обязательство нравственное в самом строгом и самом надлежащем смысле.

К этим вещам я не могу не добавить, что изложение, данное сейчас христианству, наиболее сильно показывает и навязывает нам обязательство исследовать Писания, чтобы увидеть, какова схема откровения на самом деле; вместо того чтобы определять заранее, из разума, какова схема его должна быть. Действительно, если в откровении будут найдены какие-либо отрывки, кажущийся смысл которых противоречит естественной религии; мы можем совершенно определенно заключить, что такой кажущийся смысл не является реальным. Но нет никакой степени подозрения против толкования Писания, что такое толкование содержит доктрину, которую свет природы не может обнаружить; или заповедь, к которой закон природы не обязывает.