«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

XVII. В порочной жизни нет ничего, о чем следовало бы говорить или чем гордиться: нет этого и в той жизни, которая не является ни счастливой, ни несчастной. Но существует такой род жизни, о котором можно говорить, которым можно гордиться и хвалиться; как говорит Эпаминонд —

The wings of Sparta's pride my counsels clipt.

И Африканский хвастается —

Who, from beyond Mæotis to the place

Where the sun rises, deeds like mine can trace?

Если, таким образом, существует такая вещь, как счастливая жизнь, то ею следует гордиться, о ней следует говорить, и она должна быть восхваляема тем, кто ею наслаждается: ибо нет ничего, кроме этого, о чем можно было бы говорить или чем можно было бы гордиться; и когда это однажды допущено, вы знаете, что следует дальше. Теперь, если только прекрасная жизнь не есть счастливая жизнь, должно, конечно, существовать нечто предпочтительнее счастливой жизни: ибо то, что прекрасно, все люди, безусловно, признают предпочтительнее всего остального. И таким образом найдется нечто лучшее, чем счастливая жизнь; но что может быть абсурднее такого утверждения? Как! когда они признают, что порок способен сделать жизнь несчастной, разве они не должны признать, что существует соответствующая сила в добродетели, чтобы сделать жизнь счастливой? Ибо противоположности следуют из противоположностей. И здесь я спрашиваю, какой вес, по их мнению, имеет чаша весов Критолая, который, положив блага ума на одну чашу, а блага тела и другие внешние преимущества на другую, считал, что блага ума перевешивают остальные настолько, что потребовалась бы вся земля и море, чтобы уравновесить чашу.

XVIII. Что же мешает Критолаю или тому серьезнейшему из философов, Ксенократу (который возносит добродетель так высоко и который умаляет и обесценивает все остальное), не только поместить счастливую жизнь, но и самую счастливую из возможных жизней, в добродетель? И, действительно, если бы это было не так, добродетель была бы полностью утрачена. Ибо всякий, кто подвержен скорби, должен неизбежно быть подвержен и страху; ибо страх — это беспокойное ожидание будущей скорби: и всякий, кто подвержен страху, склонен к ужасу, робости, смятению, трусости. Следовательно, такой человек может когда-нибудь быть побежден и не считать себя связанным этим наставлением Атрея —

And let men so conduct themselves in life,

As to be always strangers to defeat.

Но такой человек, как я сказал, будет побежден; и не только побежден, но и превращен в раба. Но мы хотели бы, чтобы добродетель была всегда свободной, всегда непобедимой; и если бы это было не так, это был бы конец добродетели. Но если добродетель имеет в самой себе все необходимое для хорошей жизни, она, безусловно, достаточна для счастья: добродетель, безусловно, достаточна и для того, чтобы мы жили с мужеством; если с мужеством, то с великодушным духом, и, действительно, так, чтобы никогда не испытывать никакого страха, и, таким образом, быть всегда непобедимыми. Отсюда следует, что не может быть ничего, о чем нужно было бы жалеть, никаких нужд, никаких препятствий или помех. Таким образом, все будет процветающим, совершенным и таким, как вы хотите; и, следовательно, счастливым: но добродетель достаточна для жизни с мужеством, и поэтому добродетель способна сама по себе сделать жизнь счастливой. Ибо как глупость, даже обладая тем, чего желает, никогда не думает, что приобрела достаточно: так мудрость всегда довольна настоящим и никогда не раскаивается ради самой себя.

XIX. Взгляните хотя бы на единственное консульство Лелия — и то после того, как он был отстранен (хотя, когда мудрый и добрый человек, подобный ему, проигрывает голосование, народ лишается хорошего консула, а не он разочарован тщеславным народом); но суть в том, предпочли бы вы, если бы в вашей власти было, быть однажды таким консулом, как Лелий, или быть избранным четыре раза, как Цинна? У меня нет ни малейшего сомнения, какой ответ вы дадите, и именно по этой причине я задаю вам этот вопрос.

Я бы не стал задавать этот вопрос каждому; ибо кто-то, возможно, ответил бы, что предпочел бы не только четыре консульства одному, но даже один день жизни Цинны целым векам многих знаменитых людей. Лелий пострадал бы, если бы хоть пальцем коснулся кого-либо; но Цинна приказал отсечь голову своему коллеге-консулу Гнею Октавию; и предал смерти П. Красса и Л. Цезаря, тех превосходных людей, столь прославленных как дома, так и за рубежом; и даже М. Антония, величайшего оратора, которого я когда-либо слышал; и К. Цезаря, который кажется мне образцом человечности, вежливости, мягкости характера и остроумия. Мог ли тогда быть счастлив тот, кто стал причиной смерти этих людей? Настолько нет, что он кажется несчастным не только за то, что совершил эти действия, но и за то, что действовал таким образом, что это было законно для него, хотя никому не дозволено совершать порочные действия; но это происходит от неточности речи, ибо мы называем законным все, что человеку позволено делать. Разве не был Мариус счастливее, умоляю вас, когда он делил славу победы, одержанной над кимврами, со своим коллегой Катулом (который был почти вторым Лелием, ибо я считаю этих двух людей очень похожими друг на друга), чем когда, будучи победителем в гражданской войне, он в гневе ответил друзьям Катула, которые ходатайствовали за него: «Пусть он умрет»? И этот ответ он дал не однажды, а часто. Но в таком случае тот, кто подчинился этому варварскому указу, был счастливее того, кто его издал. И лучше получить обиду, чем причинить ее; и поэтому было лучше сделать шаг навстречу приближающейся смерти, как это сделал Катул, чем, подобно Мариусу, запятнать славу шести консульств и опозорить свои последние дни смертью такого человека.

XX. Дионисий осуществлял свою тиранию над сиракузянами тридцать восемь лет, будучи всего двадцати пяти лет от роду, когда захватил власть. Каким прекрасным и каким богатым городом он угнетал рабством! И все же мы имеем из достоверных источников, что он был удивительно воздержан в образе жизни, что он был очень деятелен и энергичен в ведении дел, но по природе своей злонамерен и несправедлив; из этого описания каждый, кто усердно ищет истину, должен неизбежно увидеть, что он был весьма несчастен. И он не достиг того, чего так сильно желал, даже когда был убежден, что обладает неограниченной властью; ибо, несмотря на то, что он был из хорошей семьи и от уважаемых родителей (хотя это оспаривается некоторыми авторами) и имел очень широкий круг близких друзей и родственников, а также некоторых юношей, привязанных к нему узами любви по греческому обычаю, он не мог доверять никому из них, а поручил охрану своей особы рабам, которых он отобрал из семей богатых людей и сделал свободными, а также чужеземцам и варварам. И таким образом, из-за несправедливого желания властвовать, он в некотором роде запер себя в тюрьме. Кроме того, он не доверял свое горло цирюльнику, а заставлял своих дочерей учиться брить; так что эти царственные девы были вынуждены опуститься до низкого и рабского занятия — брить голову и бороду своего отца. И он не доверял даже им, когда они повзрослели, бритву; а придумал, как они могут выжигать волосы на его голове и бороде с помощью раскаленных ореховых скорлупок. А что касается двух его жен, Аристомахи из его страны и Дориды из Локр, он никогда не навещал их ночью, прежде чем все не было тщательно обыскано и проверено. И поскольку он окружил место, где стояла его кровать, широким рвом и сделал через него путь по деревянному мосту, он убирал этот мост после того, как запирал дверь своей спальни. И поскольку он не осмеливался стоять на обычных трибунах, с которых они обычно обращались к народу, он, как правило, обращался к ним с высокой башни. И говорят, что когда он был расположен поиграть в мяч — ибо он очень любил это — и снимал одежду, он имел обыкновение отдавать свой меч на хранение юноше, к которому был очень привязан. На это один из его приближенных сказал шутливо: «Вы, конечно, доверяете свою жизнь ему»; и так как юноша случайно улыбнулся на это, он приказал обоих казнить: одного за то, что показал, как его можно устранить, другого за то, что одобрил сказанное улыбкой. Но он был так обеспокоен тем, что сделал, что ничто не влияло на него больше в течение всей его жизни; ибо он убил того, к кому был крайне пристрастен. Так желания слабых людей тянут их в разные стороны, и, пока они потакают одному, они действуют вопреки другому.

XXI. Этот тиран, однако, сам показал, насколько он был счастлив: ибо однажды, когда Дамокл, один из его льстецов, распространялся в разговоре о его силах, его богатстве, величии его власти, изобилии, которым он наслаждался, великолепии его царских дворцов, и утверждал, что никто никогда не был счастливее, — «Есть ли у тебя желание», — сказал он, — «Дамокл, раз уж тебе нравится такой образ жизни, самому отведать его и испытать удачу, которая сопутствует мне?» И когда тот сказал, что хотел бы этого чрезвычайно, Дионисий приказал уложить его на золотую кровать с самым красивым покрывалом, вышитым и сработанным с самым изысканным мастерством, и украсил множество сервантов серебром и чеканным золотом. Затем он приказал нескольким юношам, отличавшимся красивой внешностью, прислуживать за его столом и следить за его кивком, чтобы подавать ему то, что он хочет. Были мази и гирлянды; сжигались благовония; столы были уставлены самыми изысканными яствами. Дамокл считал себя очень счастливым. Посреди этого убранства Дионисий приказал спустить с потолка острый меч, подвешенный на единственном конском волосе, так чтобы он висел над головой этого счастливого человека. После чего он не бросал взгляд ни на тех красивых слуг, ни на хорошо сработанную посуду; ни к чему из угощений не притронулся: вскоре гирлянды распались. Наконец он умолял тирана дать ему разрешение уйти, ибо теперь у него нет желания быть счастливым. Разве не кажется, что Дионисий объявил, что не может быть счастья для того, кто находится под постоянными опасениями? Но теперь уже не в его власти было вернуться к справедливости и восстановить права и привилегии своих граждан; ибо по неблагоразумию молодости он совершил так много неверных шагов и допустил такие крайности, что, если бы он попытался вернуться к правильному образу мыслей, он подверг бы опасности свою жизнь.

XXII. Однако то, насколько он жаждал дружбы, хотя в то же время боялся предательства друзей, видно из истории тех двух пифагорейцев: один из них был поручителем за своего друга, который был приговорен к смерти; другой, чтобы освободить своего поручителя, явился в назначенное время для своей казни: «Я желаю», — сказал Дионисий, — «чтобы вы приняли меня третьим в вашу дружбу». Каким несчастьем было для него быть лишенным знакомств, компании за столом и свободы общения; особенно для того, кто был человеком ученым и с детства знаком со свободными искусствами, очень любил музыку и сам был трагическим поэтом — насколько хорошим, не имеет значения, ибо я не знаю, как это происходит, но в этом деле, больше чем в любом другом, каждый считает свои собственные произведения превосходными. Я до сих пор не знал ни одного поэта (а я был очень близок с Аквинием), который не казался бы себе весьма достойным восхищения. Дело вот в чем: вы довольны своими работами, я — своими. Но вернемся к Дионисию: он лишил себя всякого гражданского и светского общения и проводил жизнь среди беглецов, рабов и варваров; ибо он был убежден, что никто не может быть его другом, кто достоин свободы или имеет хоть малейшее желание быть свободным.

XXIII. Не предпочту ли я тогда жизнь Платона и Архита, явно мудрых и ученых людей, его жизни, ужаснее, несчастнее или отвратительнее которой ничего быть не может?

Я представлю вам скромного и безвестного математика из того же города, по имени Архимед, который жил много лет спустя; чью гробницу, заросшую кустарником и терновником, я в свою бытность квестором обнаружил, когда сиракузяне ничего о ней не знали и даже отрицали, что что-либо подобное сохранилось: ибо я помнил некоторые стихи, которые, как мне сообщили, были выгравированы на его памятнике, и они гласили, что на вершине гробницы была помещена сфера с цилиндром. Когда я тщательно осмотрел все памятники (ибо у Ахрадинских ворот очень много гробниц), я заметил небольшую колонну, немного выступавшую над терновником, с изображением сферы и цилиндра на ней; после чего я немедленно сказал сиракузянам, ибо некоторые из их главных людей были там со мной, что я полагаю, что это то, что я искал. Несколько человек, посланных с косами, расчистили путь и сделали для нас проход. Когда мы смогли добраться до него и подошли к передней части пьедестала, я нашел надпись, хотя последние части всех стихов были стерты почти наполовину. Таким образом, один из благороднейших городов Греции, который в свое время был также очень знаменит своими знаниями, ничего бы не знал о памятнике своего величайшего гения, если бы он не был обнаружен для них уроженцем Арпина. Но вернемся к теме, от которой я отвлекся. Кто из тех, кто хоть в малейшей степени знаком с Музами, то есть со свободным знанием, или кто хоть немного занимается наукой, не предпочел бы быть этим математиком, а не тем тираном? Если мы заглянем в их образ жизни и занятия, мы обнаружим, что ум одного укрепляется и совершенствуется отслеживанием дедукций разума, развлекается собственной изобретательностью, которая является самой восхитительной пищей для ума; мысли другого заняты постоянными убийствами и обидами, постоянными страхами днем и ночью. Теперь представьте Демокрита, Пифагора и Анаксагора; какое царство, какое богатство вы предпочли бы их занятиям и развлечениям? Ибо вы должны неизбежно искать то совершенство, которое мы ищем, в том, что является самой совершенной частью человека; но что есть лучшего в человеке, чем проницательный и добрый ум? Наслаждение, следовательно, тем благом, которое проистекает из этого проницательного ума, может одно сделать нас счастливыми: но добродетель есть благо ума; следует, следовательно, что счастливая жизнь зависит от добродетели. Отсюда происходят все вещи, которые прекрасны, почетны и превосходны, как я сказал выше (но этот вопрос, я думаю, должен быть рассмотрен более подробно), и они хорошо наполнены радостями. Ибо, поскольку ясно, что счастливая жизнь состоит в постоянных и неисчерпаемых удовольствиях, следует также, что счастливая жизнь должна проистекать из честности.

XXIV. Но чтобы то, что я предлагаю вам продемонстрировать, не основывалось только на словах, я должен представить вам картину чего-то, как бы живущего и движущегося в мире, что может расположить нас больше к совершенствованию понимания и истинного знания. Давайте, таким образом, выберем какого-нибудь человека, прекрасно знакомого с самыми превосходными искусствами; представим его на время нашим собственным мыслям и нарисуем его в нашем воображении. Во-первых, он должен неизбежно обладать необычайными способностями; ибо добродетель нелегко соединяется с тупыми умами. Во-вторых, он должен иметь огромное желание открывать истину, откуда возникнет то тройственное произведение ума; одно из которых зависит от познания вещей и объяснения природы: другое — в определении того, чего мы должны желать, а чего избегать: третье — в суждении о последствиях и невозможностях: в чем заключается как тонкость в споре, так и ясность суждения. Теперь с каким удовольствием должен быть поражен ум мудреца, который постоянно пребывает посреди таких забот и занятий, когда он созерцает революции и движения всего мира и видит те бесчисленные звезды на небесах, которые, хотя и закреплены на своих местах, имеют все же одно движение, общее со всей вселенной, и наблюдает семь других звезд, одни выше, другие ниже, каждая из которых поддерживает свой собственный курс, в то время как их движения, хотя и блуждающие, имеют определенные и назначенные пространства, через которые они должны проходить, вид которых, несомненно, побуждал и поощрял тех древних философов упражнять свой исследовательский дух во многих других вещах. Отсюда возникло исследование начал и, так сказать, семян, из которых все вещи были произведены и составлены; каково было происхождение каждого вида вещей, одушевленных или неодушевленных, членораздельно говорящих или немых; что послужило причиной их начала и конца, и посредством какого изменения и перемены одна вещь превращалась в другую: откуда произошла земля и какими весами она была уравновешена: какими пещерами снабжались моря: какой силой тяжести все вещи, будучи переносимыми вниз, стремятся всегда к середине мира, которая в любом круглом теле является самым низким местом.

XXV. Ум, занятый такими предметами и который день и ночь созерцает их, содержит в себе то наставление Дельфийского Бога, чтобы «познать самого себя» и осознать свою связь с божественным разумом, от которого он наполняется ненасытной радостью. Ибо размышления о силе и природе Богов пробуждают в нас желание подражать их вечности. И не думает ум, который видит необходимые зависимости и связи, которые одна причина имеет с другой, что возможно, чтобы он сам был ограничен краткостью этой жизни. Эти причины, хотя они исходят из вечности в вечность, управляются разумом и пониманием. И тот, кто созерцает их и исследует их, или, скорее, тот, чей взгляд охватывает все части и границы вещей, с каким спокойствием ума он смотрит на все человеческие дела и на все, что ближе к нему! Отсюда происходит знание добродетели; отсюда возникают виды и разновидности добродетелей; отсюда обнаруживаются те вещи, которые природа рассматривает как границы и крайности добра и зла; этим обнаруживается, к чему должны быть отнесены все обязанности и какой образ жизни является наиболее предпочтительным. И когда эти и подобные вопросы были исследованы, главным следствием, которое из них выводится, и тем, что является нашей главной целью в этой дискуссии, является установление того положения, что добродетель сама по себе достаточна для счастливой жизни.

Третья квалификация нашего мудреца — следующая для рассмотрения, которая проходит и распространяется на каждую часть мудрости; это то, посредством чего мы определяем каждую конкретную вещь, отличаем род от его видов, связываем последствия, делаем справедливые выводы и отличаем истину от лжи, что есть само искусство и наука спора; которое не только приносит величайшую пользу при исследовании того, что происходит в мире, но является также самым рациональным развлечением и тем, что наиболее подобает истинной мудрости. Таковы его эффекты в уединении. Теперь давайте рассмотрим нашего мудреца как защитника республики; что может быть превосходнее такого характера? Своей благоразумием он обнаружит истинные интересы своих сограждан, своей справедливостью он будет удержан от использования того, что принадлежит обществу, для своей собственной пользы; и, короче говоря, он всегда будет управляться всеми добродетелями, которые многочисленны и разнообразны? К этому давайте добавим преимущество его дружбы; в которой ученые считают не только естественную гармонию и согласие мнений на протяжении всего поведения жизни, но и величайшее удовольствие и удовлетворение в общении и постоянном времяпрепровождении друг с другом. Чего может не хватать такой жизни, чтобы сделать ее более счастливой, чем она есть? Сама Фортуна должна уступить жизни, наполненной такими радостями. Теперь, если счастье — радоваться таким благам ума, то есть таким добродетелям, и если все мудрецы в полной мере наслаждаются этими удовольствиями, должно быть неизбежно признано, что все таковые счастливы.

А. Что, когда в муках и на дыбе?

М. Вы думаете, я говорю о нем как о лежащем на розах и фиалках? Дозволено ли даже Эпикуру (который только надевает вид философа и который сам присвоил это имя для себя) говорить (хотя, как обстоят дела, я хвалю его за это высказывание), что мудрец мог бы во все времена восклицать, даже если его сжигают, пытают, режут на куски: «Как мало я обращаю на это внимания!»? Должно ли это быть сказано тем, кто определяет все зло как боль и измеряет каждое благо удовольствием; кто мог высмеивать все, что мы называем либо прекрасным, либо низким, и мог заявлять о нас, что мы заняты словами и произносим лишь пустые звуки; и что ничто не должно приниматься нами во внимание, кроме того, как оно воспринимается телом как гладкое или шероховатое? Что, должен ли такой человек, как этот, как я сказал, чей разум немногим превосходит звериный, иметь свободу забыть себя; и не только презирать фортуну, когда все его добро и зло находятся во власти фортуны, но и говорить, что он счастлив в самых мучительных пытках, когда он фактически объявил боль не только величайшим злом, но и единственным? И он не взял на себя никакого труда обеспечить себя теми средствами, которые могли бы позволить ему переносить боль; такими как твердость ума, стыд совершить что-либо низкое, упражнение и привычка к терпению, наставления мужества и мужская стойкость: но он говорит, что поддерживает себя одним лишь воспоминанием о прошлых удовольствиях, как если бы кто-то, когда погода была настолько жаркой, что он едва мог ее выносить, утешал бы себя тем, что вспоминал, что он был когда-то в моей стране Арпине, где он был окружен со всех сторон прохладными потоками: ибо я не понимаю, как прошлые удовольствия могут облегчить настоящие беды. Но когда он говорит, что мудрец всегда счастлив, что он не имел бы права говорить, если бы был последователен в себе, что могут сделать те, кто не допускает ничего желательного, ничего, что можно было бы рассматривать как благо, кроме того, что прекрасно? Пусть тогда перипатетики и старые академики последуют моему примеру и, наконец, перестанут бормотать про себя; и открыто и ясным голосом пусть они осмелятся сказать, что счастливая жизнь может быть несовместима с агонией быка Фаларида.

XXVII. Но чтобы отбросить тонкости стоиков, которые, я осознаю, я использовал больше, чем было необходимо, давайте допустим три вида благ: и пусть они действительно будут видами благ, при условии, что не уделяется внимания телу и внешним обстоятельствам как имеющим право на название блага в каком-либо ином смысле, кроме того, что мы обязаны их использовать: но пусть те другие божественные блага распространяются далеко во всех направлениях и достигают самых небес. Почему же тогда я не могу назвать его счастливым, более того, самым счастливым из людей, кто достиг их? Должен ли мудрец бояться боли? которая, действительно, является величайшим врагом нашего мнения. Ибо я убежден, что мы подготовлены и укреплены достаточно, спорами предыдущих дней, против нашей собственной смерти или смерти наших друзей, против скорби и других аффектов души. Но боль кажется самым острым противником добродетели: это она угрожает нам горящими факелами; это она угрожает сокрушить нашу стойкость, и величие духа, и терпение. Должна ли тогда добродетель уступить этому? Должна ли счастливая жизнь мудрого и последовательного человека поддаться этому? Боги благие! как низко это было бы! Спартанские мальчики вытерпят, чтобы их тела разрывали розгами, не издав ни стона. Я сам видел в Лакедемоне отряды юношей, с невероятным рвением состязавшихся друг с другом руками и ногами, зубами и ногтями, более того, готовых умереть, чем признать себя побежденными. Есть ли какая-нибудь страна варваров более нецивилизованная или пустынная, чем Индия? И все же у них есть среди них некоторые, которые почитаются за мудрецов, которые никогда не носят никакой одежды всю свою жизнь и которые переносят снег Кавказа и пронизывающий холод зимы без всякой боли: и которые, если они вступают в контакт с огнем, выносят горение без стона. Женщины тоже в Индии, после смерти своих мужей, имеют регулярное состязание и обращаются к судье, чтобы определить, какая из них была наиболее любима им; ибо там принято, чтобы один мужчина имел много жен. Та, в чью пользу это решено, ликует, и, будучи сопровождаемой своими родственниками, кладется на погребальный костер вместе со своим мужем: другие, которые отложены, уходят очень подавленными. Обычай никогда не может быть выше природы: ибо природу никогда нельзя победить. Но наши умы заражены ленью и праздностью, и роскошью, и вялостью, и бездеятельностью: мы ослабили их мнениями и дурными обычаями. Кто из тех, кто не знаком с обычаями египтян? Их умы, будучи отравлены пагубными мнениями, готовы вынести любую пытку, чем причинить вред ибису, змее, кошке, собаке или крокодилу: и если кто-то непреднамеренно причинил вред любому из этих животных, он подчинится любому наказанию. Я говорю только о людях. Что касается зверей, разве они не переносят холод и голод, бегая по лесам, и по горам, и пустыням? разве они не будут сражаться за своих детенышей, пока не будут ранены? Боятся ли они каких-либо нападений или ударов? Я не упоминаю, что честолюбивые будут страдать ради чести, или те, кто желает похвалы из-за славы, или любовники, чтобы удовлетворить свою похоть. Жизнь полна таких примеров.

XXVIII. Но давайте не будем слишком долго останавливаться на этих вопросах, а лучше вернемся к нашей теме. Я говорю и повторяю снова, что счастье подчинится даже тому, чтобы быть подвергнутым мучениям; и что в погоне за справедливостью, и умеренностью, и еще более особенно и главным образом стойкостью, и величием души, и терпением, оно не остановится при виде палача; и когда все другие добродетели спокойно идут на пытку, та одна никогда не остановится, как я сказал, снаружи и на пороге тюрьмы: ибо что может быть низшим, что может иметь худший вид, чем остаться в одиночестве, отделенным от тех прекрасных спутников? не то чтобы это было каким-либо образом возможно: ибо ни добродетели не могут держаться вместе без счастья, ни счастье без добродетелей: так что они не позволят ей покинуть их, но унесут ее вместе с собой, к каким бы мучениям, к какой бы боли они ни были приведены. Ибо это особая черта мудреца — не делать ничего, о чем он мог бы пожалеть, ничего против своей склонности: но всегда действовать благородно, с постоянством, серьезностью и честностью: не полагаться ни на что как на уверенность: ничему не удивляться, когда это случается, как если бы это казалось странным и неожиданным для него: быть независимым от всех и придерживаться своего собственного мнения. Что касается меня, я не могу составить представление о чем-либо счастливее этого. Заключение стоиков действительно легко; ибо, поскольку они убеждены, что цель блага — жить в согласии с природой и быть последовательным в этом — как мудрец должен делать это, не только потому, что это его долг, но потому, что это в его власти, должно, конечно, следовать, что всякий, у кого главное благо в его власти, имеет и свое счастье тоже. И таким образом жизнь мудреца всегда счастлива. Вы имеете здесь то, что, я думаю, может быть уверенно сказано о счастливой жизни, и, как сейчас обстоят дела, очень правдиво также, если только вы не можете выдвинуть что-то лучшее.

XXIX. А. Действительно, я не могу; но я был бы рад убедить вас, если это не обременительно (поскольку вы не связаны обязательствами перед какой-либо конкретной сектой, а собираете из всех них то, что больше всего поражает вас как имеющее вид вероятности), как вы только что, казалось, советовали перипатетикам и Старой Академии, смело высказываться без оговорок, «что мудрецы всегда самые счастливые», — я был бы рад услышать, как вы считаете последовательным для них говорить так, когда вы сказали так много против этого мнения и заключений стоиков.

М. Я воспользуюсь тогда той свободой, которой никто не имеет привилегии пользоваться в философии, кроме тех из нашей школы, чьи рассуждения не определяют ничего, но принимают все, оставляя их, не подкрепленными авторитетом какого-либо конкретного лица, чтобы быть судимыми другими, в соответствии с их весом. И поскольку вы, кажется, желаете знать, как это происходит, что, несмотря на различные мнения философов относительно целей благ, добродетель все еще имеет достаточную гарантию для осуществления счастливой жизни — которую гарантию, как нам сообщают, Карнеад действительно использовал, чтобы спорить против; но он спорил как против стоиков, чьи мнения он оспаривал с большим рвением и яростью, — я, однако, буду вести вопрос с большим спокойствием; ибо если стоики правильно установили цели благ, дело закончено; ибо мудрец должен неизбежно быть всегда счастливым. Но давайте исследуем, если сможем, конкретные мнения других, чтобы это превосходное решение, если я могу так его назвать, в пользу счастливой жизни, могло быть приемлемым для мнений и дисциплины всех.

XXX. Это тогда мнения, как я думаю, которые удерживаются и защищаются: первые четыре — простые: «что ничто не есть благо, кроме того, что честно», согласно стоикам: «ничто не есть благо, кроме удовольствия», как утверждает Эпикур: «ничто не есть благо, кроме свободы от боли», как утверждает Иероним: «ничто не есть благо, кроме обладания главными, или всеми, или величайшими благами природы», как Карнеад утверждал против стоиков: — это простые, другие — смешанные предложения. Затем есть три вида благ; величайшими являются блага ума, следующими лучшими — блага тела, третьими — внешние блага, как называют их перипатетики, и старые академики отличаются очень мало от них. Диномах и Каллифон соединили удовольствие с честностью: но Диодор, перипатетик, присоединил безболезненность к честности. Это мнения, которые имеют некоторую опору; ибо мнения Аристона, Пиррона, Герилла и некоторых других совершенно устарели. Теперь давайте посмотрим, какой вес имеют эти люди, за исключением стоиков, чье мнение, я думаю, я достаточно защитил; и, действительно, я объяснил, что имеют сказать перипатетики; за исключением того, что Теофраст и те, кто следовал за ним, боятся и ненавидят боль слишком слабым образом. Остальные могут продолжать преувеличивать серьезность и достоинство добродетели, как обычно; и затем, после того как они превознесли ее до небес, с обычным преувеличением хороших ораторов, легко свести другие темы к нулю путем сравнения и подвергнуть их презрению. Те, кто думает, что похвала заслуживает того, чтобы ее искали даже ценой боли, не имеют свободы отрицать, что те люди счастливы, кто ее получил. Хотя они могут находиться под некоторыми бедами, все же это имя счастливого имеет очень широкое применение.

XXXI. Ибо даже как торговля, как говорят, прибыльна, а земледелие выгодно, не потому, что один никогда не встречает никаких убытков, а другой — никакого ущерба от суровости погоды, но потому, что они преуспевают в целом: так жизнь может быть правильно названа счастливой, не потому, что она полностью составлена из хороших вещей, но потому, что она изобилует ими в большой и значительной степени. Этим способом рассуждения, таким образом, счастливая жизнь может сопровождать добродетель даже до момента казни; более того, может спуститься с ней в быка Фаларида, согласно Аристотелю, Ксенократу, Спевсиппу, Полемону; и не будет подкуплена никакими соблазнами, чтобы оставить ее. Того же мнения будут Каллифон и Диодор: ибо они оба являются такими друзьями добродетели, что думают, что все вещи должны быть отброшены и далеко удалены, которые несовместимы с ней. Остальные кажутся более обремененными этими доктринами, но все же они освобождаются от них; такие как Эпикур, Иероним и кто-либо еще, кто считает стоящим делом защищать покинутого Карнеада: ибо нет ни одного из них, кто не думал бы, что ум является судьей этих благ и способен достаточно наставить его, как презирать то, что имеет вид только блага или зла. Ибо то, что кажется вам случаем с Эпикуром, является случаем также с Иеронимом и Карнеадом, и, действительно, со всеми остальными из них: ибо кто есть тот, кто не достаточно подготовлен против смерти и боли? Я начну, с вашего позволения, с того, кого мы называем мягким и сладострастным. Что! кажется ли он вам боящимся смерти или боли, когда он называет день своей смерти счастливым; и кто, когда он страдает от величайших болей, заглушает их все, вспоминая аргументы своего собственного открытия? И это делается не таким образом, чтобы дать место воображению, что он говорит так дико из-за какого-то внезапного импульса: но его мнение о смерти таково, что при растворении животного все чувство теряется; и что лишено чувства, есть, как он думает, то, с чем мы не имеем никакого дела вообще. И что касается боли тоже, у него есть определенные правила, которым нужно следовать тогда: если она велика, утешение в том, что она должна быть короткой; если она долгого продолжения, то она должна быть терпимой. Что тогда? Утверждают ли эти высокопарные господа что-либо лучшее, чем Эпикур, в противовес этим двум вещам, которые огорчают нас больше всего? И что касается других вещей, не кажутся ли Эпикур и остальные философы достаточно подготовленными? Кто есть тот, кто не боится бедности? И все же ни один истинный философ никогда не может бояться ее.

XXXII. Но скольким доволен этот человек сам? Никто не сказал больше о бережливости. Ибо когда человек далеко удален от тех вещей, которые вызывают желание денег, от любви, амбиций или другого ежедневного расточительства, почему он должен быть привязан к деньгам или беспокоиться о них вообще? Мог ли скиф Анахарсис пренебречь деньгами, и не смогут ли наши философы сделать это? Нам сообщают об одном его послании, в таких словах: «Анахарсис Ганнону, привет. Моя одежда такая же, как та, которой покрывают себя скифы; твердость моих ног заменяет недостаток обуви; земля — моя постель, голод — моя приправа, моя пища — молоко, сыр и мясо. Так что вы можете прийти ко мне как к человеку, не нуждающемуся ни в чем. Но что касается тех подарков, в которых вы находите такое большое удовольствие, вы можете распорядиться ими для своих собственных граждан или для бессмертных богов». И почти все философы, всех школ, за исключением тех, кто искривлен от правильного разума порочным складом, могли бы быть того же мнения. Сократ, когда однажды увидел большое количество золота и серебра, проносимое в процессии, воскликнул: «Как много вещей, в которых я не нуждаюсь!»

[pg 464] Ксенократ, когда некоторые послы от Александра принесли ему пятьдесят талантов, что было очень большой суммой денег в те времена, особенно в Афинах, повел послов ужинать в Академию; и поставил перед ними лишь достаточное количество, без всякого убранства. Когда они спросили его на следующий день, кому он желает, чтобы деньги, которые они имели для него, были выплачены: «Что?» — сказал он, — «разве вы не поняли по нашему скудному угощению вчера, что у меня не было нужды в деньгах?» Но когда он понял, что они были несколько подавлены, он принял тридцать мин, чтобы не показаться пренебрегающим щедростью царя. Но Диоген проявил большую свободу, как киник, когда Александр спросил его, нужно ли ему что-нибудь: «Прямо сейчас», — сказал он, — «я желаю, чтобы вы немного отошли с линии между мной и солнцем», ибо Александр мешал ему греться на солнце. И действительно, этот самый человек имел обыкновение утверждать, насколько он превосходит персидского царя в своем образе жизни и удаче; ибо что он сам не нуждается ни в чем, в то время как у другого никогда не было достаточно; и что он не имел склонности к тем удовольствиям, которых другой никогда не мог получить достаточно, чтобы удовлетворить себя: и что другой никогда не мог получить своего.

XXXIII. Вы видите, я полагаю, как Эпикур разделил свои виды желаний, не очень остроумно, возможно, но все же полезно: говоря, что они «частично естественны и необходимы; частично естественны, но не необходимы; частично ни то, ни другое. Что те, которые необходимы, могут быть обеспечены почти ни за что; ибо вещи, которые требует природа, легко получить». Что касается второго вида желаний, его мнение таково, что любой может легко либо наслаждаться ими, либо обходиться без них. И что касается третьего, поскольку они совершенно легкомысленны, будучи ни союзными необходимости, ни природе, он думает, что они должны быть полностью искоренены. На эту тему приводится много аргументов эпикурейцами; и те удовольствия, которые они не презирают в теле, они умаляют одно за другим и, кажется, скорее за уменьшение их числа: ибо что касается похотливых удовольствий, на каковую тему они говорят много, эти, говорят они, легки, обычны и доступны любому; и они думают, что если природа требует их, они не должны оцениваться по рождению, положению или рангу, но по форме, возрасту и человеку: и что отнюдь не трудно воздержаться от них, если здоровье, долг или репутация требуют этого; но что удовольствия такого рода могут быть желательны, где они сопровождаются отсутствием неудобств, но никогда не могут быть полезны. И утверждения, которые делает Эпикур в отношении всего удовольствия, таковы, что показывают его мнение, что удовольствие всегда желательно и должно преследоваться просто потому, что оно есть удовольствие; и по той же причине боль должна избегаться, потому что она есть боль. Так что мудрец всегда будет принимать такую систему уравновешивания, чтобы поступать по справедливости к самому себе, избегая удовольствия, если боль последует от него в слишком большой пропорции; и будет подчиняться боли, при условии, что эффекты ее заключаются в производстве большего удовольствия: так что все приятные вещи, хотя телесные чувства являются судьями их, все же должны быть отнесены к уму, по каковой причине тело радуется, пока оно воспринимает настоящее удовольствие; но что ум не только воспринимает настоящее, так же как тело, но предвидит его, пока оно приближается, и даже когда оно прошло, не даст ему совсем ускользнуть. Так что мудрец наслаждается постоянной серией удовольствий, соединяя ожидание будущего удовольствия с воспоминанием о том, что он уже вкусил. Подобные понятия применяются ими к роскошной жизни; и великолепие и дороговизна развлечений порицаются, потому что природа довольствуется малыми затратами.

XXXIV. Ибо кто не видит, что аппетит — лучшая приправа? Когда Дарий во время бегства от врага пил воду, мутную и испорченную трупами, он заявил, что никогда не пил ничего приятнее; дело в том, что он никогда прежде не пил, будучи охвачен жаждой. И Птолемей никогда не ел, будучи голоден: когда он путешествовал по Египту, а его свита отстала, ему в хижине подали грубый хлеб, по поводу чего он сказал, что «ничто никогда не казалось ему приятнее этого хлеба». Рассказывают также о Сократе, что однажды, когда он очень быстро шел до самого вечера, на вопрос, почему он так делает, он ответил, что ходьбой нагуливает аппетит, чтобы лучше поужинать. И разве мы не видим, что лакедемоняне готовят в своих фидитиях? Там ужинал тиран Дионисий, но сказал им, что ему совсем не нравится эта черная похлебка, которая была их главным блюдом; на что тот, кто ее готовил, сказал: «Неудивительно, ведь ей не хватает приправы». Дионисий спросил, что это за приправа, на что получил ответ: «Усталость от охоты, пот, бег на берегах Эврота, голод и жажда»: ибо таковы приправы к лакедемонским пирам. И это можно понять не только по обычаям людей, но и по зверям, которые довольствуются всем, что им бросят, если это не противоестественно, и не ищут большего. Некоторые целые города, наученные обычаем, находят удовольствие в бережливости, как я только что сказал о лакедемонянах. Ксенофонт дал описание персидского рациона; они, как он говорит, никогда не употребляют ничего, кроме кресс-салата с хлебом, не потому, что, если бы природа потребовала чего-то более приятного, многое нельзя было бы легко получить от земли, и растения в большом изобилии, и несравненной сладости. Добавьте к этому силу и здоровье как следствие такого воздержанного образа жизни. А теперь сравните с этим тех, кто потеет и отрыгивает, будучи набитыми едой, как откормленные быки: тогда вы поймете, что те, кто больше всего гонится за удовольствием, меньше всего его достигают: и что удовольствие от еды заключается не в пресыщении, а в аппетите.

XXXV. Рассказывают о Тимофее, знаменитом человеке в Афинах и главе города, что, поужинав у Платона и будучи чрезвычайно доволен угощением, увидев его на следующий день, он сказал: «Ваши ужины приятны не только тогда, когда я участвую в них, но и на следующий день». Кроме того, рассудок притупляется, когда мы переедаем и перепиваем. Существует превосходное послание Платона к родственникам Диона, в котором встречаются почти такие слова: «Когда я прибыл туда, та счастливая жизнь, о которой так много говорят, посвященная италийским и сиракузским пирам, была мне совсем не по душе: набивать желудок дважды в день, никогда не иметь ночи для себя и прочие вещи, которые сопровождают такой образ жизни, благодаря которым человек никогда не станет мудрее, но станет гораздо менее воздержанным; ибо нужно обладать необычайным характером, чтобы быть воздержанным в таких обстоятельствах». Как же тогда жизнь может быть приятной без благоразумия и воздержанности? Отсюда вы обнаружите ошибку Сарданапала, богатейшего царя ассирийцев, который приказал высечь на своей гробнице,

I still have what in food I did exhaust,

But what I left, though excellent, is lost.

«Что еще, — говорит Аристотель, — можно было начертать на гробнице не царя, а быка?» Он сказал, что владел этими вещами, будучи мертвым, которыми при жизни мог обладать лишь до тех пор, пока наслаждался ими. Почему же тогда желают богатства? И в чем бедность мешает нам быть счастливыми? В нехватке, полагаю, статуй, картин и развлечений. Но если кто-то находит удовольствие в этих вещах, разве бедняки не наслаждаются ими больше, чем те, кто владеет ими в величайшем изобилии? Ибо у нас в городе их выставлено великое множество. И какой бы запас их ни был у частных лиц, они не могут иметь их в большом количестве, и видят их редко, только когда отправляются в свои загородные поместья; и некоторых из них должно колоть в сердце, когда они задумываются о том, как они их получили. Дня бы мне не хватило, если бы я захотел защищать дело бедности: вещь очевидна, и природа ежедневно сообщает нам, как мало вещей и как они ничтожны, в которых она действительно нуждается.

XXXVI. Давайте же исследуем, могут ли безвестность, отсутствие власти или даже непопулярность помешать мудрецу быть счастливым. Посмотрите, не сопровождается ли народная благосклонность и эта слава, к которой они так стремятся, большим беспокойством, чем удовольствием. Наш друг Демосфен был, безусловно, очень слаб, заявив, что доволен шепотом женщины, которая несла воду, как это принято в Греции, и которая прошептала другой: «Это он — это Демосфен». Что может быть слабее этого? А ведь каким он был оратором! Но хотя он научился говорить с другими, он мало беседовал с самим собой. Мы можем заметить, следовательно, что народная слава сама по себе не желательна; и безвестности не следует страшиться. «Я пришел в Афины, — говорит Демокрит, — и там не было никого, кто знал бы меня»: это был умеренный и серьезный человек, который мог гордиться своей безвестностью. Должны ли музыканты сочинять свои мелодии по своему вкусу; и должен ли философ, мастер гораздо лучшего искусства, стремиться установить не то, что наиболее истинно, а то, что понравится народу? Может ли быть что-то более абсурдное, чем презирать чернь как простых неотесанных ремесленников, взятых по отдельности, и считать их значимыми, когда они собраны в массу? Эти мудрецы презирали бы наши честолюбивые стремления и нашу суету и отвергли бы все почести, которые народ мог бы добровольно им предложить: но мы не умеем презирать их, пока не начинаем раскаиваться в том, что приняли их. Существует анекдот, рассказанный Гераклитом, философом-натуралистом, о Гермодоре, главе эфесцев, что он сказал: «что всех эфесцев следует казнить, ибо они, изгнав Гермодора из своего города, сказали, что не хотят иметь среди себя никого лучше другого; а если таковой найдется, пусть уходит в другое место к другим людям». Разве не так обстоит дело с народом повсюду? Разве не ненавидят они всякую добродетель, которая выделяется? Что! Разве Аристид (я лучше приведу пример из греков, чем из наших) не был изгнан из своей страны за то, что был исключительно справедлив? Каких же тогда тревог лишены те, кто не имеет никакой связи с народом! Что может быть приятнее ученого уединения? Я говорю о том знании, которое знакомит нас с безграничными просторами природы и вселенной и которое, даже пока мы остаемся в этом мире, открывает нам небо, землю и море.

XXXVII. Если, следовательно, почести и богатство не имеют ценности, чего еще следует бояться? Изгнания, полагаю; которое считается величайшим злом. Теперь, если зло изгнания исходит не от нас самих, а от строптивого нрава народа, я только что заявил, насколько оно презренно. Но если покинуть свою страну — значит быть несчастным, то провинции полны несчастных людей; очень немногие из поселенцев в них когда-либо возвращаются на родину. Но изгнанники лишены своего имущества! Что же! Разве не было сказано достаточно о перенесении бедности? Но что касается изгнания, если мы исследуем природу вещей, а не позор названия, как мало оно отличается от постоянных путешествий? В которых некоторые из самых знаменитых философов провели всю свою жизнь: как Ксенократ, Крантор, Аркесилай, Лакид, Аристотель, Теофраст, Зенон, Клеанф, Хрисипп, Антипатр, Карнеад, Панетий, Клитомах, Филон, Антиох, Посидоний и бесчисленные другие; которые с самого начала своего пути никогда не возвращались домой. Теперь, каким позором может быть затронут мудрец (ибо именно о таком я говорю), который не может быть виновен ни в чем, что его заслуживает; ибо нет нужды утешать того, кто изгнан по заслугам. Наконец, они могут легко примириться с любым происшествием, те, кто измеряет все свои цели и стремления в жизни мерилом удовольствия; так что в любом месте, где оно обеспечено, там они могут жить счастливо. Таким образом, то, что сказал Тевкр, может быть применено к любому случаю:

Wherever I am happy, is my country.

Сократ, действительно, когда его спросили, откуда он, ответил: «Из мира»; ибо он считал себя гражданином и жителем всего мира. Как было с Т. Альбуцием? Разве он не предавался своим философским занятиям с величайшим удовлетворением в Афинах, хотя и был изгнан? Что, однако, не случилось бы с ним, если бы он повиновался законам Эпикура и жил мирно в республике. В чем Эпикур был счастливее, живя в своей стране, чем Метродор, который жил в Афинах? Или счастье Платона превосходило счастье Ксенократа, или Полемона, или Аркесилая? Или стоит ли высоко ценить тот город, который изгоняет всех своих добрых и мудрых мужей? Демарат, отец нашего царя Тарквиния, не будучи в силах терпеть тирана Кипсела, бежал из Коринфа в Тарквинии, поселился там и имел детей. Было ли тогда неразумным поступком с его стороны предпочесть свободу изгнания рабству на родине?

XXXVIII. Помимо душевных волнений, все горести и тревоги утихают, если забыть о них и обратить свои мысли к удовольствию. Поэтому не без основания Эпикур осмелился сказать, что мудрец изобилует благами, потому что он всегда может иметь свои удовольствия: откуда следует, как он полагает, что достигнута та цель, которая является предметом нашего нынешнего исследования, что мудрец всегда счастлив. Что! Даже если он будет лишен чувств зрения и слуха? Да; ибо он считает эти вещи очень дешевыми. Ибо, во-первых, каковы те удовольствия, которых мы лишены из-за этой ужасной вещи — слепоты? Ибо хотя они допускают, что другие удовольствия ограничены чувствами, все же вещи, которые воспринимаются зрением, не зависят полностью от удовольствия, которое получают глаза; как это бывает, когда мы пробуем на вкус, обоняем, осязаем или слышим; ибо в отношении всех этих чувств сами органы являются местом удовольствия; но не так обстоит дело с глазами. Ибо именно разум развлекается тем, что мы видим; но разум может развлекаться многими способами, даже если бы мы совсем не могли видеть. Я говорю об ученом и мудром человеке, для которого мыслить — значит жить. Но мышление в случае мудреца не совсем требует использования его глаз в его исследованиях; ибо если ночь не лишает его счастья, почему слепота, которая напоминает ночь, должна иметь такой эффект? Ибо ответ Антипатра Киренского некоторым женщинам, которые оплакивали его слепоту, хотя он немного слишком непристоен, не лишен своего значения. «Что вы имеете в виду? — сказал он, — неужели вы думаете, что ночь не может доставить никакого удовольствия?» И мы находим по его магистратурам и его действиям, что старый Аппий, который был слеп много лет, также не был лишен возможности делать все, что от него требовалось, как в отношении республики, так и в отношении его собственных дел. Говорят, что дом К. Друза был переполнен клиентами. Когда те, чьим делом это было, не могли видеть, как вести себя, они обращались к слепому поводырю.

XXXIX. Когда я был мальчиком, Гн. Ауфидий, слепой человек, занимавший должность претора, не только высказывал свое мнение в сенате и был готов помогать своим друзьям, но и написал греческую историю и обладал значительными познаниями в литературе. Диодор Стоик был слеп и много лет жил в моем доме. Он, действительно, что едва ли правдоподобно, помимо того, что больше обычного предавался философии и играл на флейте, согласно обычаю пифагорейцев, и слушал чтение книг день и ночь, во всем этом не нуждаясь в глазах, умудрялся преподавать геометрию, что, казалось бы, едва ли можно сделать без помощи глаз, рассказывая своим ученикам, как и где проводить каждую линию. Рассказывают об Асклепиаде, уроженце Эретрии, философе отнюдь не безвестном, что, когда кто-то спросил его, какие неудобства он терпит от своей слепоты, его ответом было: «Я несу расходы на еще одного слугу». Так что, как самая крайняя бедность может быть перенесена, если пожелаете, как это ежедневно случается с некоторыми в Греции; так и слепота может быть легко перенесена, при условии, что у вас есть поддержка хорошего здоровья в других отношениях. Демокрит был настолько слеп, что не мог отличить белое от черного: но он знал разницу между добром и злом, справедливым и несправедливым, прекрасным и постыдным, полезным и бесполезным, великим и малым. Таким образом, можно жить счастливо, не различая цветов; но не зная вещей, вы не можете; и этот человек был того мнения, что напряженное внимание разума отвлекается объектами, которые предстают перед глазом, и в то время как другие часто не могли видеть того, что было у них под ногами, он путешествовал по всей бесконечности. Сообщается также, что Гомер был слеп, но мы наблюдаем его живопись, так же как и его поэзию. Какая страна, какой берег, какая часть Греции, какие военные нападения, какие построения битвы, какая армия, какой корабль, какие движения людей и животных могут быть упомянуты, которые он не описал бы таким образом, чтобы позволить нам увидеть то, что он не мог видеть сам? Что же тогда! Можем ли мы вообразить, что Гомер или любой другой ученый человек когда-либо испытывал недостаток в удовольствии и развлечении для своего разума? Если бы это было не так, разве Анаксагор или этот самый Демокрит оставили бы свои поместья и наследство и предались бы стремлению к приобретению этого божественного удовольствия? Именно так поэты, которые изображали Тиресия Прорицателя как мудрого и слепого человека, никогда не показывают его оплакивающим свою слепоту. И Гомер тоже, после того как описал Полифема как чудовище и дикого человека, изображает его разговаривающим со своим бараном и говорящим о своей удаче, поскольку он мог идти куда угодно и трогать что хотел. И в этом он был прав, ибо этот Циклоп был существом не намного более разумным, чем его баран.

XL. Теперь, что касается зла глухоты: М. Красс был немного туговат на ухо; но для него было большим беспокойством то, что о нем плохо отзывались, хотя, по моему мнению, он этого не заслуживал. Наши эпикурейцы не понимают греческого, а греки — латинского: теперь они глухи взаимно к языку друг друга, и все мы поистине глухи в отношении тех бесчисленных языков, которых мы не понимаем. Они не слышат голоса арфиста; но ведь они не слышат и скрежета пилы, когда ее разводят, или хрюканья свиньи, когда ей перерезают горло, или рева моря, когда они желают покоя. И если им случится любить пение, они должны прежде всего подумать о том, что многие мудрецы жили счастливо до того, как была открыта музыка; кроме того, они могут получать больше удовольствия от чтения стихов, чем от их прослушивания. Затем, как я ранее отсылал слепых к удовольствиям слуха, так я могу отослать глухих к удовольствиям зрения: более того, всякий, кто может беседовать с самим собой, не нуждается в беседе другого. Но предположим, что все эти несчастья встретились в одном человеке: предположим, он слеп и глух, — пусть он будет поражен острейшими болями тела, которые, во-первых, обычно сами по себе кладут ему конец; все же, если они продлятся так долго, и боль будет столь изысканной, что мы не сможем найти никакой причины для того, чтобы быть так пораженными, — все же, почему, ради богов! мы должны испытывать какие-либо трудности? Ибо убежище под рукой: смерть — это убежище, приют, где мы будем вечно бесчувственны. Феодор сказал Лисимаху, который угрожал ему смертью: «Великое дело, действительно, для тебя — приобрести силу шпанской мушки!» Когда Персей умолял Павла не вести его в триумфе, «это дело, которое находится в твоей собственной власти», — сказал Павел. Я сказал много вещей о смерти в наш первый день диспутаций, когда смерть была предметом; и немало на следующий день, когда я рассуждал о боли; если вы вспомните эти вещи, не может быть опасности, что вы будете смотреть на смерть как на нежелательную, или, по крайней мере, она не будет ужасной.

Тот обычай, который распространен среди греков на их пирах, должен, по моему мнению, соблюдаться в жизни: — Пей, говорят они, или уходи из компании: и вполне справедливо; ибо гость должен либо наслаждаться удовольствием питья с другими, либо не оставаться до тех пор, пока не встретит оскорблений от тех, кто под хмельком. Таким образом, тех обид судьбы, которые вы не можете вынести, вы должны избегать.

XLI. Это то же самое, что говорят Эпикур и Иероним. Теперь, если те философы, чье мнение состоит в том, что добродетель не имеет силы сама по себе, и которые говорят, что поведение, которое мы называем прекрасным и похвальным, на самом деле есть ничто и является лишь пустым обстоятельством, украшенным бессмысленным звуком, могут тем не менее утверждать, что мудрец всегда счастлив, что, по-вашему, могут сделать сократические и платонические философы. Некоторые из них допускают такое превосходство благ разума, что они полностью затмевают то, что касается тела и всех внешних обстоятельств. Но другие не признают их благами; они заставляют все зависеть от разума: чьи споры Карнеад использовал, как своего рода почетный арбитр, чтобы разрешить. Ибо, поскольку то, что казалось благами перипатетикам, было признано преимуществами стоиками, и поскольку перипатетики не придавали большего значения богатству, хорошему здоровью и другим вещам такого рода, чем стоики, когда эти вещи рассматривались в соответствии с их реальностью, а не по одним лишь названиям, его мнение состояло в том, что не было оснований для разногласий. Поэтому пусть философы других школ посмотрят, как они могут установить и этот пункт. Мне очень приятно, что они делают некоторые заявления, достойные того, чтобы быть произнесенными устами философа, в отношении того, что мудрец всегда имеет средства жить счастливо.

XLII. Но так как мы уезжаем утром, давайте вспомним эти пятидневные дискуссии; хотя, действительно, я думаю, что изложу их письменно: ибо как я могу лучше использовать досуг, который у меня есть, какого бы рода он ни был и чему бы он ни был обязан? И я отправлю эти пять книг также моему другу Бруту, которым я был не только побужден писать о философии, но, можно сказать, спровоцирован. И делая так, трудно сказать, какую пользу я могу принести другим; во всяком случае, в моих собственных разнообразных и острых страданиях, которые окружают меня со всех сторон, я не могу найти лучшего утешения для себя.