«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

XI. Вся причина, следовательно, заключается в мнении; и это наблюдение относится не только к этой скорби, но и ко всякому другому расстройству ума, которые бывают четырех видов, но состоят из многих частей. Ибо, поскольку всякое расстройство или аффект есть движение ума, либо лишенное разума, либо вопреки разуму, либо в непослушании разуму, и поскольку это движение возбуждается мнением либо о добре, либо о зле; эти четыре аффекта делятся поровну на две части: ибо два из них происходят из мнения о добре, одно из которых — ликующее удовольствие, то есть радость, приподнятая сверх меры, возникающая из мнения о каком-то настоящем великом благе; другое — желание, которое справедливо можно назвать даже похотью, и есть неумеренная склонность к какому-то воображаемому великому благу, без всякого послушания разуму. Поэтому эти два вида, ликующее удовольствие и похоть, берут свое начало из мнения о добре, как другие два, страх и скорбь, — из мнения о зле. Ибо страх — это мнение о каком-то великом зле, нависшем над нами, а скорбь — это мнение о каком-то великом зле, присутствующем; и, действительно, это свежее мнение о зле настолько великом, что скорбеть о нем кажется правильным: оно такого рода, что тот, кто беспокоится из-за него, думает, что у него есть веские причины для этого. Теперь мы должны приложить все усилия, чтобы противостоять этим аффектам — которые являются, так сказать, столькими же фуриями, выпущенными на нас и подгоняемыми глупостью, — если мы желаем провести ту часть жизни, которая нам отведена, с легкостью и удовлетворением. Но о других чувствах я буду говорить в другом месте; наше дело в настоящее время — изгнать скорбь, если сможем, ибо это будет объектом нашего настоящего обсуждения, поскольку вы сказали, что, по вашему мнению, мудрец может быть подвержен скорби, чего я никак не могу допустить; ибо это ужасная, жалкая и отвратительная вещь, от которой мы должны бежать изо всех сил — всеми парусами и веслами, как я могу сказать.

XII. Тот потомок Тантала, как он вам кажется? он, происходящий от Пелопса, который некогда похитил Гипподамию у ее тестя, царя Эномая, и женился на ней силой? Тот, кто происходил от самого Юпитера, как сломлен и подавлен он кажется!

Stand off, my friends, nor come within my shade,

That no pollutions your sound hearts pervade,

So foul a stain my body doth partake.

Осудишь ли ты себя, Фиест, и лишишь ли себя жизни из-за величины чужого преступления? Что ты думаешь о том сыне Феба? не считаешь ли ты его недостойным света его собственного отца?

Hollow his eyes, his body worn away,

His furrow'd cheeks his frequent tears betray;

His beard neglected, and his hoary hairs

Rough and uncomb'd, bespeak his bitter cares.

О глупый Ээт, это беды, причиной которых ты был сам, а не вызваны они какими-либо случайностями, которыми тебя посетила судьба; и ты вел себя так, даже после того, как привык к своим страданиям, и после того, как первая опухоль ума спала! тогда как скорбь состоит (как я покажу) в представлении о каком-то недавнем зле; но твоя скорбь, совершенно ясно, произошла от потери твоего царства, а не твоей дочери, ибо ты ненавидел ее, и, возможно, с основанием, но ты не мог спокойно перенести расставание со своим царством. Но, конечно, это наглая скорбь, которая пожирает человека за то, что он не может командовать теми, кто свободен. Дионисий, правда, тиран Сиракуз, будучи изгнан из своей страны, преподавал в школе в Коринфе; настолько он был неспособен жить без какой-либо власти. Но что могло быть наглее Тарквиния? который начал войну против тех, кто не мог терпеть его тиранию; и когда он не смог вернуть свое царство с помощью сил вейентов и латинян, говорят, что он отправился в Кумы и умер в этом городе от старости и скорби!

XIII. Неужели вы думаете, что мудреца может постичь скорбь, то есть несчастье? ибо, поскольку всякий аффект есть несчастье, скорбь — это сама пытка. Похоть сопровождается жаром, ликующая радость — легкомыслием, страх — низостью, но скорбь — чем-то большим, чем это; она поглощает, мучает, терзает и позорит человека; она разрывает его, пожирает его ум и полностью уничтожает его: если мы не избавимся от нее так, чтобы полностью отбросить ее, мы не сможем быть свободны от несчастья. И ясно, что скорбь должна быть там, где что-то имеет вид настоящего болезненного и угнетающего зла. Эпикур придерживается мнения, что скорбь возникает естественно из воображения любого зла; так что всякий, кто является очевидцем какого-либо великого несчастья, если он воображает, что подобное может случиться с ним самим, мгновенно становится печальным от такой идеи. Киренаики думают, что скорбь порождается не всяким видом зла, а только неожиданным, непредвиденным злом; и это обстоятельство, действительно, имеет немалое значение для усиления скорби; ибо все, что приходит внезапно, кажется более грозным. Отсюда эти строки заслуженно хвалят —

I knew my son, when first he drew his breath,

Destined by fate to an untimely death;

And when I sent him to defend the Greeks,

War was his business, not your sportive freaks.

XIV. Поэтому это предварительное обдумывание будущих бед, которые вы видите на расстоянии, делает их приближение более терпимым; и по этой причине то, что Еврипид вкладывает в уста Тесея, очень хвалят. Вы позволите мне перевести их, как это обычно для меня —

I treasured up what some learn'd sage did tell,

And on my future misery did dwell;

I thought of bitter death, of being drove

Far from my home by exile, and I strove

With every evil to possess my mind,

That, when they came, I the less care might find.87

Но Еврипид говорит о себе то, что Тесей, по его словам, слышал от какого-то ученого человека, ибо поэт был учеником Анаксагора, который, как рассказывают, услышав о смерти своего сына, сказал: «Я знал, что мой сын смертен»; эта речь, по-видимому, намекает на то, что такие вещи огорчают тех людей, которые не думали о них раньше. Поэтому нет сомнения, что все те вещи, которые считаются злом, тяжелее от того, что они не были предвидены. Хотя, несмотря на то, что это не единственное обстоятельство, вызывающее величайшую скорбь, все же, поскольку ум, предвидя и готовясь к ней, имеет большую силу сделать всякую скорбь меньшей, человек должен во все времена обдумывать все события, которые могут постичь его в этой жизни; и, безусловно, превосходство и божественная природа мудрости состоят в том, чтобы внимательно рассматривать и приобретать полное знакомство со всеми человеческими делами, не удивляться, когда что-то случается, и думать до события, что нет ничего, что не могло бы произойти.

Wherefore ev'ry man,

When his affairs go on most swimmingly,

E'en then it most behoves to arm himself

Against the coming storm: loss, danger, exile,

Returning ever, let him look to meet;

His son in fault, wife dead, or daughter sick:

All common accidents, and may have happen'd,

That nothing shall seem new or strange. But if

Aught has fall'n out beyond his hopes, all that

Let him account clear gain.88

XV. Поэтому, поскольку Теренций так хорошо выразил то, что он заимствовал у философии, не скажем ли мы, из чьих источников он это черпал, то же самое лучшим образом и не будем ли придерживаться этого с большей твердостью? Отсюда пришло то спокойное выражение лица, которое, по словам Ксантиппы, всегда имел ее муж Сократ; так что она говорила, что никогда не замечала никакой разницы в его облике, когда он уходил и когда приходил домой. Однако облик того старого римлянина, М. Красса, который, как говорит Луцилий, улыбнулся лишь однажды в своей жизни, был не такого рода, а спокойным и безмятежным, ибо так нам говорят. Он, действительно, мог бы всегда иметь один и тот же облик, кто никогда не менял своего мнения, из которого лицо черпает свое выражение. Так что я готов заимствовать у киренаиков то оружие против случайностей и событий жизни, с помощью которого, путем долгого предумышления, они ломают силу всех приближающихся бед; и в то же время я думаю, что сами эти беды возникают больше из мнения, чем из природы, ибо, если бы они были реальными, никакое предвидение не могло бы сделать их легче. Но я буду говорить более подробно об этих делах после того, как сначала рассмотрю мнение Эпикура, который думает, что все люди должны обязательно беспокоиться, если они верят, что находятся в каком-либо зле, будь оно предвидено и ожидаемо или привычно для них; ибо для него беды не становятся меньше из-за их продолжительности и не легче от того, что были предвидены; и глупо размышлять о бедах, которые должны прийти, или о таких, которые, возможно, никогда не придут; всякое зло достаточно неприятно, когда оно приходит; но тот, кто постоянно думает о том, что какая-то беда может постичь его, нагружает себя постоянным злом, и даже если такая беда никогда не падет на него, он добровольно берет на себя ненужное несчастье, так что он находится в постоянном беспокойстве, страдает ли он на самом деле от какого-либо зла или только думает о нем. Но он делает облегчение скорби зависимым от двух вещей: прекращения мыслей о зле и обращения к созерцанию удовольствия. Ибо он думает, что ум может, возможно, находиться под властью разума и следовать его указаниям; поэтому он запрещает нам думать о беде и отзывает нас от печальных размышлений: он бросает туман нам в глаза, чтобы помешать созерцанию несчастья. Протрубив отступление от этого утверждения, он снова гонит наши мысли вперед и поощряет их рассматривать и вовлекать весь ум в различные удовольствия, которыми, как он думает, изобилует жизнь мудреца, либо от размышлений о прошлом, либо от надежды на то, что должно прийти. Я сказал эти вещи на свой манер, у эпикурейцев есть свой: однако давайте исследуем, что они говорят; как они это говорят — не имеет большого значения.

XVI. Во-первых, они неправы, запрещая людям предугадывать будущее и осуждая их желание делать это; ибо нет ничего, что притупляет остроту скорби и облегчает ее больше, чем размышление в течение всей своей жизни о том, что нет ничего, что невозможно было бы случиться; или чем размышление о том, что такое человеческая природа, на каких условиях была дана жизнь и как мы можем им соответствовать. Результат этого в том, что мы всегда скорбим, но никогда не делаем этого; ибо всякий, кто размышляет о природе вещей, различных поворотах жизни и слабости человеческой природы, действительно скорбит при этом размышлении; но, скорбя так, он ведет себя как мудрец больше, чем в любое другое время: ибо он получает от этого две вещи; одну — что, размышляя о состоянии человеческой природы, он выполняет особые обязанности философии и снабжен тройным лекарством против невзгод: во-первых, потому что он долго размышлял о том, что такие вещи могут постичь его, и это размышление само по себе вносит большой вклад в уменьшение и ослабление всех несчастий; и, во-вторых, потому что он убежден, что мы должны переносить все случайности, которые могут случиться с человеком, с чувствами и духом человека; и, наконец, потому что он считает, что единственное зло — это то, что заслуживает порицания; но не ваша вина, что с вами случилось то, чего человек не мог избежать. Ибо то отстранение наших мыслей, которое он рекомендует, когда отзывает нас от созерцания наших несчастий, — это воображаемое действие; ибо не в нашей власти притворяться или забывать те беды, которые лежат на нас тяжким грузом; они разрывают, терзают и жалят нас — они сжигают нас и не оставляют времени для передышки; и вы приказываете нам забыть их (ибо такое забвение противно природе) и в то же время лишаете нас единственной помощи, которую предоставляет природа, — привыкания к ним? ибо это, хотя и является медленным лекарством (я имею в виду то, которое приносит течение времени), все же является очень эффективным. Вы приказываете мне направить свои мысли на что-то хорошее и забыть свои несчастья. Вы сказали бы что-то достойное великого философа, если бы считали хорошими те вещи, которые лучше всего соответствуют достоинству человеческой природы.

XVII. Если бы Пифагор, Сократ или Платон сказали мне: «Почему ты подавлен или печален? Почему ты слабеешь и уступаешь судьбе, которая, возможно, имеет силу беспокоить и тревожить тебя, но не должна совсем лишать тебя мужества? В добродетелях великая сила; пробуди их, если они вдруг увянут. Возьми мужество в проводники, которое придаст тебе такой дух, что ты будешь презирать все, что может постичь человека, и смотреть на это как на пустяк. Добавь к этому умеренность, которая есть сдержанность и которая только что была названа бережливостью, которая не позволит тебе сделать ничего низкого или плохого — ибо что может быть хуже или ниже, чем изнеженный человек? Даже справедливость не позволит тебе действовать таким образом, хотя она, кажется, имеет наименьший вес в этом деле; но все же, несмотря на это, даже она сообщит тебе, что ты вдвойне несправедлив, когда требуешь того, что тебе не принадлежит, поскольку ты, рожденный смертным, требуешь быть поставленным в условия бессмертных, и в то же время принимаешь близко к сердцу, что должен вернуть то, что было тебе одолжено. Какой ответ ты дашь благоразумию, которое сообщает тебе, что она — добродетель, достаточная сама по себе как для того, чтобы научить тебя хорошей жизни, так и для того, чтобы обеспечить тебе счастливую? И, действительно, если бы она была скована внешними обстоятельствами и зависела от других, и если бы она не происходила из самой себя и не возвращалась к самой себе, а также не охватывала все в самой себе, чтобы не искать никакой посторонней помощи ни с какой стороны, я не могу представить, почему она должна казаться заслуживающей таких высоких панегириков или того, чтобы ее искали с таким чрезмерным рвением. Теперь, Эпикур, если ты призовешь меня обратно к таким благам, как эти, я буду повиноваться тебе, и последую за тобой, и буду использовать тебя как своего проводника, и даже забуду, как ты приказываешь мне, все свои несчастья; и я сделаю это тем охотнее из убеждения, что их вообще не следует причислять к злу. Но ты хочешь переключить мои мысли на удовольствие. Какие удовольствия? удовольствия тела, я полагаю, или такие, которые вспоминаются или воображаются из-за тела. Это все? Правильно ли я объясняю твое мнение? ибо твои ученики привыкли отрицать, что мы вообще понимаем, что имеет в виду Эпикур. Вот что он говорит, и что тот тонкий малый, старый Зенон, который является одним из самых острых из них, имел обыкновение, когда я посещал лекции в Афинах, внушать и говорить так громко; говоря, что счастлив лишь тот, кто может наслаждаться настоящим удовольствием и кто в то же время убежден, что будет наслаждаться им без боли, либо в течение всей, либо большей части своей жизни; или если, если какая-то боль и помешает, если она будет очень острой, то она должна быть короткой; если она будет более продолжительной, то в ней будет больше сладкого, чем горького; что всякий, кто размышлял об этих вещах, был бы счастлив, особенно если доволен теми благами, которыми он уже наслаждался, и если он был без страха перед смертью или перед Богами.

XVIII. У вас здесь представление о счастливой жизни согласно Эпикуру, словами Зенона, так что нет места для противоречия ни в одном пункте. Что тогда? Может ли предложение и размышление о такой жизни сделать скорбь Фиеста меньшей, или Ээта, о котором я говорил выше, или Теламона, который был изгнан из своей страны в нищету и изгнание? в изумлении перед которым люди восклицали так:—

Is this the man surpassing glory raised?

Is this that Telamon so highly praised

By wondering Greece, at whose sight, like the sun,

All others with diminish'd lustre shone?

Теперь, если бы кто-нибудь, как говорит тот же автор, почувствовал, что его дух падает с потерей его состояния, он должен обратиться за облегчением к тем серьезным философам древности, а не к этим сластолюбцам: ибо какое великое изобилие благ они обещают? Предположим, мы допустим, что отсутствие боли — это высшее благо? но это не называется удовольствием. Но в настоящее время нет необходимости проходить через все: вопрос в том, до какой точки мы должны дойти, чтобы уменьшить нашу скорбь? Допустим, что быть в боли — это величайшее зло; всякий, следовательно, кто дошел до того, чтобы не быть в боли, находится ли он, следовательно, в непосредственном обладании величайшим благом? Почему, Эпикур, мы используем какие-то увертки, а не признаем своими словами то же самое чувство удовольствием, которым вы привыкли хвастаться с такой уверенностью? Это ваши слова или нет? Вот что вы говорите в той книге, которая содержит все учение вашей школы; ибо я выполню по этому случаю обязанности переводчика, чтобы кто-нибудь не вообразил, что я что-то выдумываю. Так вы говорите: «И я не могу составить никакого понятия о высшем благе, абстрагированном от тех удовольствий, которые воспринимаются вкусом, или от того, что зависит от слушания музыки, или абстрагированном от идей, вызванных внешними объектами, видимыми глазу, или приятными движениями, или от тех других удовольствий, которые воспринимаются всем человеком посредством любого из его чувств; и нельзя сказать, что удовольствия ума возбуждаются только тем, что хорошо; ибо я замечал, что умы людей радуются надеждам на наслаждение теми вещами, которые я упомянул выше, и идеей, что он должен наслаждаться ими без какого-либо прерывания болью». И это его точные слова, так что любой может понять, что это были за удовольствия, с которыми был знаком Эпикур. Затем он говорит так, немного ниже: «Я часто спрашивал тех, кого называли мудрецами, что осталось бы от блага, если бы они исключили из рассмотрения все эти удовольствия, если только они не намеревались дать нам ничего, кроме слов? Я никогда не мог ничему научиться от них; и если они не хотят, чтобы всякая добродетель и мудрость исчезли и сошли на нет, они должны сказать вместе со мной, что единственный путь к счастью лежит через те удовольствия, которые я упомянул выше». То, что следует далее, почти то же самое, и вся его книга о высшем благе повсюду изобилует теми же мнениями. Пригласите ли вы тогда Теламона к такому образу жизни, чтобы облегчить его скорбь? и если бы вы заметили кого-то из своих друзей в горе, вы бы скорее прописали ему осетра, чем трактат Сократа? или посоветовали бы ему слушать музыку водяного органа, а не Платона? или положили бы перед ним красоту и разнообразие какого-нибудь сада, поднесли бы букет к его носу, сожгли бы благовония перед ним и велели бы ему увенчать себя гирляндой из роз и жимолости? Если бы вы добавили еще одну вещь, вы бы, конечно, стерли всю его скорбь.

XIX. Эпикур должен признать эти аргументы; или он должен убрать из своей книги то, что я только что сказал, было буквальным переводом; или, скорее, он должен уничтожить всю свою книгу, ибо она битком набита удовольствиями. Мы должны исследовать, следовательно, как мы можем облегчить его скорбь, который говорит таким образом:—

My present state proceeds from fortune's stings;

By birth I boast of a descent from kings;

Hence may you see from what a noble height

I'm sunk by fortune to this abject plight.

Что! чтобы облегчить его скорбь, должны ли мы смешать ему чашу сладкого вина или что-то в этом роде? Смотрите! тот же поэт представляет нам другое чувство где-то в другом месте:—

I, Hector, once so great, now claim your aid.

Мы должны помочь ей, ибо она ищет помощи.

Where shall I now apply, where seek support?

Where hence betake me, or to whom resort?

No means remain of comfort or of joy,

In flames my palace, and in ruins Troy;

Each wall, so late superb, deformed nods,

And not an altar's left t' appease the gods.

Вы знаете, что должно последовать, и особенно это:—

Of father, country, and of friends bereft,

Not one of all these sumptuous temples left;

Which, whilst the fortune of our house did stand,

With rich-wrought ceilings spoke the artist's hand.

[pg 382] О превосходный поэт! хотя и презираемый теми, кто поет стихи Эвфориона. Он чувствует, что все вещи, которые приходят внезапно, труднее переносить. Поэтому, когда он выставил богатства Приама в лучшем свете, которые имели вид долгого продолжения, что он добавляет?—

Lo, these all perish'd in one blazing pile;

The foe old Priam of his life beguiled,

And with his blood, thy altar, Jove, defiled.

Восхитительная поэзия! В предмете есть что-то печальное, как и в словах и размере. Мы должны изгнать эту ее скорбь: как это сделать? Положим ли мы ее на пуховую постель: пригласим певца; сожжем ли мы кедр, или предложим ей какой-нибудь приятный напиток, и предоставим ей что-нибудь поесть? Это ли те блага, которые удаляют самую мучительную скорбь? ибо вы только что сказали, что не знаете никакого другого блага. Я согласился бы с Эпикуром, что нас следует отзывать от скорби к созерцанию благ, если бы мы могли только договориться о том, что есть благо.

XX. Можно сказать: «Что! вы воображаете, что Эпикур действительно имел это в виду, и что он утверждал что-то столь чувственное?» Действительно, я так не воображаю, ибо я чувствую, что он высказал много превосходных вещей и чувств и изложил максимы большого веса. Поэтому, как я сказал раньше, я говорю о его остроте, а не о его морали. Хотя он должен презирать те удовольствия, которые он только что хвалил, все же я должен помнить, в чем он помещает высшее благо. Ибо он не довольствовался тем, что просто говорил это, но он объяснил, что имел в виду: он говорит, что вкус, и объятия, и игры, и музыка, и те формы, которые воздействуют на глаза с удовольствием, — это высшее благо. Я выдумал это? я исказил его? Я был бы рад быть опровергнутым; ибо к чему я стремлюсь, как не к тому, чтобы прояснить истину в каждом вопросе? Ну, но тот же человек говорит, что удовольствие находится на пике, когда боль прекращается, и что быть свободным от всякой боли — это самое великое удовольствие. Здесь три очень большие ошибки в очень немногих словах. Одна — что он противоречит сам себе; ибо только что он не мог вообразить ничего хорошего, если чувства не были в некотором роде пощекотаны каким-то удовольствием; но теперь он говорит, что быть свободным от боли — это высшее удовольствие. Может ли кто-нибудь противоречить себе больше? Следующая ошибка — что, где естественно существует трехкратное деление: первое — быть довольным; следующее — быть в боли; последнее — не быть затронутым ни удовольствием, ни болью: он воображает первое и последнее одинаковыми и не делает никакой разницы между удовольствием и прекращением боли. Последнюю ошибку он совершает вместе с некоторыми другими; которая заключается в следующем: что, поскольку добродетель — самая желательная вещь и поскольку философия была исследована с целью достижения ее, он отделил высшее благо от добродетели. Но он хвалит добродетель, и часто; и, действительно, К. Гракх, когда он сделал крупнейшие распределения государственных денег и истощил казну, тем не менее много говорил о защите казны. Что значит то, что говорят люди, когда мы видим, что они делают? Тот Пизон, который был прозван Бережливым, всегда выступал против закона, который был предложен для распределения зерна, но когда он был принят, хотя и был человеком консульского достоинства, он пришел получать зерно. Гракх заметил Пизона, стоящего в суде, и спросил его, в присутствии народа, как это совместимо для него — брать зерно по закону, против которого он сам выступал? «Это было, — сказал он, — против того, чтобы вы распределяли мои товары каждому человеку, как вы считали нужным; но, поскольку вы это делаете, я требую свою долю». Не показал ли этот серьезный и мудрый человек достаточно, что государственная выручка была растрачена по Семпрониеву закону? Прочитайте речи Гракха, и вы провозгласите его защитником казны. Эпикур отрицает, что кто-либо может жить приятно, кто не ведет жизнь добродетели; он отрицает, что судьба имеет какую-либо власть над мудрецом: он предпочитает скудную диету великому изобилию и утверждает, что мудрец всегда счастлив. Все эти вещи подобает говорить философу, но они несовместимы с удовольствием. Но ответ в том, что он не имеет в виду то удовольствие: пусть он имеет в виду любое удовольствие, оно должно быть таким, которое не составляет части добродетели. Но предположим, мы ошибаемся относительно его удовольствия, ошибаемся ли мы так же относительно его боли? Я утверждаю, следовательно, неуместность языка, который использует этот человек, говоря о добродетели, который измерял бы всякое великое зло болью?

XXI. И, действительно, эпикурейцы, эти лучшие из людей, ибо нет порядка людей более невинных, жалуются, что я прилагаю большие усилия, чтобы обрушиться на Эпикура. Мы соперники, я полагаю, за какую-то честь или отличие. Я помещаю высшее благо в уме, он — в теле; я — в добродетели, он — в удовольствии; и эпикурейцы берутся за оружие и умоляют о помощи своих соседей, и многие готовы прибежать им на помощь. Но что касается меня, я заявляю, что я очень равнодушен к этому делу и что я считаю всю дискуссию, о которой они так беспокоятся, законченной. Ибо что! идет ли спор о Пунической войне? по какому предмету, хотя М. Катон и Л. Лентул были разных мнений, все же не было никакой разницы между ними. Но эти люди ведут себя с излишним жаром, особенно потому, что мнения, которые они хотели бы поддержать, не очень одухотворенные, и такие, за которые они не осмеливаются выступать ни в сенате, ни перед собранием народа, ни перед армией, ни перед цензорами: но, однако, я буду спорить с ними в другой раз, и с таким расположением, что никакой ссоры не возникнет между нами; ибо я буду готов уступить их мнениям, когда они основаны на истине. Только я должен дать им этот совет: что если бы это было даже правдой, что мудрец не обращает внимания ни на что, кроме тела; или, чтобы выразиться более прилично, никогда не делает ничего, кроме того, что целесообразно, и рассматривает все вещи исключительно в отношении к своей собственной выгоде; поскольку такие вещи не очень похвальны, они должны ограничить их своими собственными сердцами и перестать говорить о них с таким парадом.

XXII. Что остается, так это мнение киренаиков, которые думают, что люди скорбят, когда что-то случается неожиданно. И это, действительно, как я сказал раньше, большое отягчение несчастья; и я знаю, что это казалось так Хрисиппу: «Все, что случается неожиданно, настолько тяжелее». Но весь вопрос не сводится к этому; хотя внезапное приближение врага иногда вызывает больше замешательства, чем это было бы, если бы вы ожидали его, и внезапная буря в море приводит моряков в больший испуг, чем та, которую они предвидели; и то же самое во многих других случаях. Но когда вы внимательно рассматриваете природу того, что ожидалось, вы не найдете ничего большего, чем то, что все вещи, которые приходят внезапно, кажутся большими; и это по двум причинам: во-первых, потому что у вас нет времени обдумать, насколько велико происшествие; и во-вторых, потому что вы, вероятно, убеждены, что могли бы защититься от него, если бы предвидели его, и поэтому несчастье, будучи, по-видимому, встреченным по вашей собственной вине, делает вашу скорбь большей. Что это так, доказывает время; которое, по мере продвижения, приносит с собой такое смягчение, что, хотя те же несчастья продолжаются, скорбь не только становится меньшей, но в некоторых случаях полностью удаляется. Многие карфагеняне были рабами в Риме, и многие македоняне, когда Персей, их царь, был взят в плен. Я видел также, когда был молодым человеком, некоторых коринфян на Пелопоннесе. Они все могли бы оплакивать вместе с Андромахой,—

All these I saw...;

но они, возможно, перестали оплакивать себя, ибо по их лицам, и речи, и другим жестам вы могли бы принять их за аргивян или сикионцев. И я сам был больше обеспокоен разрушенными стенами Коринфа, чем сами коринфяне, чьи умы от частых размышлений и времени стали черствыми к таким зрелищам. Я читал книгу Клитомаха, которую он послал своим согражданам, которые были пленниками, чтобы утешить их после разрушения Карфагена; в ней есть трактат, написанный Карнеадом, который, как говорит Клитомах, он вставил в свою книгу; предмет был: «Что казалось вероятным, что мудрец будет скорбеть о состоянии подчинения своей страны», и все аргументы, которые Карнеад использовал против этого положения, изложены в книге. Там философ применяет такое сильное лекарство к свежей скорби, которое было бы совершенно ненужным при любой продолжительной; и, если бы эта самая книга была послана пленникам спустя несколько лет, она не нашла бы никаких ран для лечения, а только шрамы; ибо скорбь, путем мягкого прогресса и медленных степеней, изнашивается незаметно. Не то чтобы обстоятельства, которые дали ей начало, изменились или могут измениться, но то, что обычай учит тому, что должен учить разум, что те вещи, которые раньше казались имеющими какое-то значение, в конце концов не имеют такого большого значения.

XXIII. Можно сказать: «Какая необходимость обращаться к разуму или к какому-либо роду утешения, которое мы обычно используем, чтобы смягчить скорбь страждущих? Ибо у нас всегда под рукой этот аргумент, что ничто не должно казаться неожиданным». Но как кто-либо сможет переносить свои несчастья лучше, зная, что неизбежно, что такие вещи должны случаться с человеком? Сказание этого ничего не вычитает из суммы скорби: оно только утверждает, что ничего не случилось, кроме того, что можно было предвидеть; и все же этот способ речи имеет некоторое небольшое утешение в себе, хотя я опасаюсь, не очень большое. Поэтому те непредвиденные вещи не имеют такой силы, чтобы вызвать всю нашу скорбь; удар, возможно, может упасть тяжелее, но все, что случается, не кажется большим по этой причине; нет, это факт того, что оно случилось недавно, а не того, что оно постигло нас неожиданно, делает его кажущимся большим. Есть два способа тогда различения истины, не только вещей, которые кажутся злом, но и тех, которые имеют вид добра. Ибо мы либо исследуем природу вещи, какого она описания, и величины, и значения — как иногда в отношении бедности, бремя которой мы можем облегчить, когда своими диспутами показываем, как мало вещей требует природа и какого пустякового они рода, — или, без всяких тонких рассуждений, мы относим их к примерам, как здесь мы приводим Сократа, там Диогена, а затем снова ту строку у Цецилия,

Wisdom is oft conceal'd in mean attire.

Ибо, поскольку бедность имеет равный вес для всех, какая причина может быть дана, почему то, что переносилось Фабрицием, должно говориться кем-либо еще как невыносимое, когда оно падает на них самих? В одном ряду с этим находится тот другой способ утешения, который состоит в указании на то, что ничего не случилось, кроме того, что обычно для человеческой природы; ибо этот аргумент не только сообщает нам, что такое человеческая природа, но подразумевает, что все вещи терпимы, которые другие переносили и переносят.

XXIV. Бедность — предмет? они рассказывают вам о многих, кто переносил ее с терпением. Презрение к почестям? они знакомят вас с некоторыми, кто никогда не пользовался никакими, и были счастливее от этого; и о тех, кто предпочитал частную уединенную жизнь общественной службе, упоминая их имена с уважением; они рассказывают вам о стихе того могущественнейшего царя, который хвалит старика и объявляет его счастливым, потому что он был неизвестен славе и казался вероятным, что придет к часу смерти в безвестности и без внимания. Так же у них есть примеры для тех, кто лишен своих детей; те, кто находится в каком-либо великом горе, утешаются примерами подобного страдания; и таким образом перенесение всякого несчастья делается более легким из-за факта, что другие перенесли то же самое, и судьба других заставляет то, что случилось, казаться менее важным, чем это считалось ранее, и размышление таким образом открывает нам, как много мнение навязало нам. И это то, что провозглашает Теламон: «Я, когда мой сын родился» и т.д.; и так Тесей: «Я о своем будущем несчастье размышлял»; и Анаксагор: «Я знал, что мой сын смертен». Все эти люди, часто размышляя о человеческих делах, обнаружили, что их ни в коем случае нельзя оценивать по мнению толпы; и, действительно, мне кажется, что это довольно похожий случай с теми, кто обдумывает заранее, как и с теми, кто черпает свои лекарства из времени, за исключением того, что своего рода разум лечит одно, а другое лекарство предоставляется природой; с помощью которого мы обнаруживаем (и это содержит весь костный мозг дела), что то, что воображалось величайшим злом, ни в коем случае не является настолько великим, чтобы победить счастье жизни. И результат этого в том, что удар больше по причине того, что он не был предвиден, а не, как они полагают, что когда подобные несчастья постигают двух разных людей, только тот человек охвачен скорбью, кого это бедствие постигло неожиданно. Так что некоторые люди, под гнетом скорби, как говорят, переносили ее на самом деле хуже от того, что слышали об этом общем состоянии человека, что мы рождены при таких условиях, которые делают невозможным для человека быть свободным от всякого зла.

XXV. По этой причине Карнеад, как я вижу, пишет наш друг Антиох, имел обыкновение винить Хрисиппа за то, что он хвалил эти стихи Еврипида,—

Man, doom'd to care, to pain, disease, and strife,

Walks his short journey thro' the vale of life:

Watchful attends the cradle and the grave,

And passing generations longs to save:

Last, dies himself: yet wherefore should we mourn?

For man must to his kindred dust return;

[pg 388] Submit to the destroying hand of fate,

As ripen'd ears the harvest-sickle wait.90

Он не позволил бы речи такого рода помочь вообще в лечении нашей скорби, ибо он сказал, что это само по себе плачевный случай, что мы попали в руки такой жестокой судьбы; и что речь, подобная той, проповедующая утешение от несчастий другого, была утешением, адаптированным только для тех, кто имеет злобное расположение. Но мне кажется совсем иначе; ибо необходимость переносить то, что является общим состоянием человечества, запрещает вам сопротивляться воле Богов и напоминает вам, что вы человек; это размышление значительно облегчает скорбь; и перечисление этих примеров не производится с целью угодить тем, кто имеет злобное расположение, но для того, чтобы любой, кто находится в страдании, был побужден переносить то, что, как он наблюдает, многие другие переносили ранее со спокойствием и умеренностью. Ибо те, кто разваливается на части и не может держаться вместе из-за величины своей скорби, должны быть поддержаны всеми видами помощи. Откуда Хрисипп думает, что скорбь называется λύπη, как бы λύσις, то есть растворение всего человека. Все это, я думаю, может быть вырвано с корнем, объяснив, как я сказал в начале, причину скорби; ибо это не что иное, как мнение и суждение, сформированное о настоящем остром зле. И таким образом любая телесная боль, пусть она будет какой угодно мучительной, может быть терпимой, когда предложены какие-либо надежды на какое-то значительное благо; и мы получаем такое утешение от добродетельной и прославленной жизни, что те, кто ведет такую жизнь, редко подвергаются нападению скорби или лишь слегка затронуты ею.

XXVI. Но поскольку к этому мнению о великом зле добавляется еще и другое — что мы должны оплакивать случившееся, что это правильно и входит в наш долг, — тогда и возникает это ужасное душевное расстройство, скорбь. Именно этому мнению мы обязаны всеми теми разнообразными и отвратительными видами плача, пренебрежением к своему облику, этим женственным терзанием щек, ударами в грудь, по бедрам и голове. Так Агамемнон у Гомера и у Акция —

Tears in his grief his uncomb'd locks;91

откуда и пошло то остроумное изречение Биона, что глупый царь в своем горе рвал на себе волосы, воображая, что лысина облегчит его печаль. Но люди совершают все это, будучи убеждены, что так и должно быть. И вот Эсхин поносит Демосфена за то, что тот принес жертву через семь дней после смерти дочери. Но с каким красноречием, с какой беглостью он нападает на него! Какие чувства он собирает! Какие слова он мечет в него! Вы можете видеть по этому, что оратор может сделать все что угодно; но никто не одобрил бы такой распущенности, если бы у нас в умах не было врожденного представления, что каждый порядочный человек должен оплакивать потерю близкого как можно горестнее. И именно из-за этого некоторые люди в своем горе уходят в пустыни, как говорит Гомер о Беллерофонте —

Distracted in his mind,

Forsook by heaven, forsaking human kind,

Wide o'er the Aleïan field he chose to stray,

A long, forlorn, uncomfortable way!92

И так Ниобу, как вымышляют, превратили в камень, полагаю, из-за того, что она не проронила ни слова в своем горе. Гекубу же, как воображают, превратили в суку из-за ее ярости и горечи душевной. Есть и другие, кто любит беседовать с самим одиночеством, когда они в горе, как кормилица у Энния —

Fain would I to the heavens and earth relate

Medea's ceaseless woes and cruel fate.93

XXVII. Все это делается в горе из убеждения в его истинности, уместности и необходимости; и ясно, что те, кто так себя ведет, делают это из убеждения, что это их долг; ибо если бы эти плакальщики случайно оставили свое горе и на мгновение стали действовать или говорить более спокойно или весело, они тут же одергивают себя и возвращаются к своим сетованиям, упрекая себя за то, что позволили себе хоть немного отвлечься от скорби. Родители и учителя обычно наказывают детей не только словами, но и побоями, если те проявляют легкомыслие в словах или делах, когда семья в трауре, и, так сказать, принуждают их скорбеть. Что же? Разве не очевидно, когда вы перестали скорбеть и обнаружили, что ваше горе было безрезультатным, что весь этот траур был добровольным с вашей стороны? Что говорит тот человек у Теренция, который наказывает сам себя, «Самоистязатель»?

I think I do my son less harm, O Chremes,

As long as I myself am miserable.

Он решает быть несчастным: но может ли кто-либо решить что-либо против своей воли?

I well might think that I deserved all evil.

Он считал бы, что заслуживает любого несчастья, если бы был иным, чем несчастным! Следовательно, вы видите, что зло — в мнении, а не в природе. Как же быть, когда некоторые вещи сами по себе мешают вам скорбеть о них? Как у Гомера, где ежедневно умирало и предавалось погребению столько людей, что у них не было досуга скорбеть: где вы находите эти строки —

The great, the bold, by thousands daily fall,

And endless were the grief to weep for all.

Eternal sorrows what avails to shed?

Greece honours not with solemn fasts the dead:

Enough when death demands the brave to pay

The tribute of a melancholy day.

One chief with patience to the grave resign'd,

Our care devolves on others left behind.94

Следовательно, в нашей власти отложить горе при случае; и есть ли какая-то возможность (видя, что вещь в нашей власти), которую мы должны упустить, чтобы избавиться от забот и печали? Было ясно, что друзья Гнея Помпея, когда увидели его изнемогающим от ран, в самый момент этого жалкого и горького зрелища были в великом беспокойстве о том, как им самим, окруженным врагами, спастись, и были заняты лишь тем, чтобы подбадривать гребцов и помогать своему бегству; но когда они достигли Тира, они начали скорбеть и оплакивать его. Поэтому, если страх у них преобладал над горем, не может ли разум и истинная философия иметь тот же эффект у мудрого человека?

XXVIII. Но что может быть более действенным для рассеяния горя, чем открытие, что оно не приносит никакой пользы и было перенесено впустую? Следовательно, если мы можем избавиться от него, нам никогда не нужно было ему поддаваться. Нужно признать, значит, что люди предаются горю добровольно и сознательно; и это видно по терпению тех, кто, будучи закаленным в невзгодах и лучше способным вынести все, что с ними случается, полагает себя защищенным от судьбы; как тот человек у Еврипида —

Had this the first essay of fortune been,

And I no storms thro' all my life had seen,

Wild as a colt I'd broke from reason's sway;

But frequent griefs have taught me to obey.95

Итак, поскольку частое перенесение страданий делает горе легче, мы должны неизбежно осознать, что причина и исток его кроются не в самом бедствии. Ваши главные философы, или любители мудрости, хотя они еще не достигли совершенной мудрости, разве они не чувствуют, что находятся в величайшем зле? Ибо они глупы, а глупость — величайшее из всех зол, и все же они не скорбят. Как мы это объясним? Потому что мнение не закреплено на этом виде зла; это не наше мнение, что правильно, подобает и входит в наш долг быть встревоженными из-за того, что мы не все мудрецы. Тогда как это мнение прочно привязано к той тревоге, где замешан траур, который является величайшим из всех видов горя. Поэтому Аристотель, когда он порицает некоторых древних философов за то, что они воображали, будто своим гением довели философию до высшего совершенства, говорит, что они должны быть либо крайне глупыми, либо крайне тщеславными; но что он сам видит, что за несколько лет в ней были сделаны большие успехи и что философия в скором времени достигнет совершенства. И Теофраст, как сообщается, упрекал природу при своей смерти за то, что она дала оленям и воронам столь долгую жизнь, которая им бесполезна, но отвела столь короткий срок людям, которым долголетие принесло бы величайшую пользу; ибо если бы жизнь человека могла быть продлена, он смог бы обеспечить себя всеми видами знаний и искусствами в величайшем совершенстве. Он скорбел, следовательно, что умирает как раз тогда, когда начал их открывать. Что же? Разве не каждый серьезный и выдающийся философ признает себя невежественным во многих вещах и признается, что есть много вещей, которые ему приходится учить снова и снова? И все же, хотя эти люди осознают, что стоят посреди глупости, хуже которой ничего быть не может, они не испытывают великого страдания, потому что никакое мнение о том, что их долг — скорбеть, никогда не смешивается с этим знанием. Что сказать о тех, кто считает неприличным для мужчины скорбеть? Среди которых мы можем назвать К. Максима, когда он хоронил своего сына, бывшего консулом, и Л. Павла, потерявшего двух сыновей с разницей в несколько дней. Того же мнения был М. Катон, потерявший сына сразу после того, как тот был избран претором, и многие другие, чьи имена я собрал в своей книге об утешении. Что же сделало этих людей столь спокойными, как не их убеждение, что горе и плач не подобают мужчине? Следовательно, поскольку одни предаются горю из мнения, что так делать правильно, другие воздерживались от него из мнения, что это постыдно; из чего мы можем сделать вывод, что горе больше обязано мнению, чем природе.

XXIX. С другой стороны, можно сказать: кто настолько безумен, чтобы скорбеть по собственной воле? Боль исходит от природы; которой вы должны подчиняться, говорят они, согласно тому, чему учит даже ваш собственный Крантор, ибо она давит и одолевает вас неизбежно, и сопротивляться ей невозможно. Так что тот самый Оилей у Софокла, который ранее утешал Теламона после смерти Аякса, услышав о смерти собственного сына, был убит горем. Об этой перемене в его душе у нас есть такие строки —

Show me the man so well by wisdom taught

That what he charges to another's fault,

When like affliction doth himself betide,

True to his own wise counsel will abide.96

Теперь, когда они настаивают на этом, их попытка состоит в том, чтобы доказать, что природа абсолютно и полностью непреодолима; и все же те же люди допускают, что мы берем на себя больше горя, чем требует природа. Какое же безумие с нашей стороны требовать того же от других? Но есть много причин, по которым мы берем на себя горе. Первая — из мнения о некоем зле, при обнаружении и уверенности в котором горе приходит само собой. Кроме того, многие люди убеждены, что они делают нечто очень приятное для умерших, когда горько оплакивают их. К этому можно добавить своего рода женское суеверие, когда они воображают, что, будучи пораженными бедствиями, посланными богами, признать себя пораженными и смиренными ими — самый верный способ умилостивить их. Но большинство людей, по-видимому, не осознают, скольких противоречий полны эти вещи. Они хвалят тех, кто умирает спокойно, но порицают тех, кто может перенести потерю другого с тем же спокойствием, как если бы было возможно, как иногда говорится в любовных речах, чтобы кто-то мог любить другого больше, чем самого себя. В этом действительно есть нечто превосходное, и, если вы исследуете это, не менее справедливое, чем истинное, что мы любим тех, кто должен быть нам наиболее дорог, так же, как любим самих себя; но любить их больше, чем самих себя, абсолютно невозможно; да и не желательно в дружбе, чтобы я любил своего друга больше, чем себя, или чтобы он любил меня так; ибо это вызвало бы большую путаницу в жизни и нарушило бы все ее обязанности.

XXX. Но мы поговорим об этом в другой раз: в настоящее время достаточно не приписывать наше несчастье потере наших друзей, и не любить их больше, чем, если бы они сами могли осознать наше поведение, они бы одобрили, или, по крайней мере, не больше, чем мы любим самих себя. Теперь, что касается того, что они говорят, будто некоторых совсем не утешают наши утешения; и, более того, что они добавляют, что сами утешители признают себя несчастными, когда судьба меняет удар и обрушивается на них, — в обоих этих случаях решение простое: ибо вина здесь не в природе, а в нашей собственной глупости; и многое можно сказать против глупости. Но люди, которые не допускают утешения, по-видимому, сами накликают на себя несчастье; и те, кто не может перенести свои невзгоды с тем настроем, который они рекомендуют другим, не более виновны в этом, чем большинство других людей; ибо мы видим, что корыстолюбцы порицают других, кто корыстолюбив; как и тщеславные — тех, кто кажется слишком преданным погоне за славой. Ибо это особая черта глупости — замечать пороки других, но забывать свои собственные. Но поскольку мы обнаруживаем, что горе проходит с течением времени, у нас есть величайшее доказательство того, что сила его зависит не только от времени, но и от ежедневного размышления о нем. Ибо если причина остается прежней, и человек тот же, как может быть какая-то перемена в горе, если нет перемены ни в том, что вызвало горе, ни в том, кто скорбит? Следовательно, именно благодаря ежедневному размышлению о том, что нет реального зла в обстоятельстве, о котором вы скорбите, а не благодаря длительности времени, вы находите лекарство от своего горя.

XXXI. Здесь некоторые говорят об умеренном горе; но если таковое естественно, какой смысл в утешении? Ибо природа сама определит его меру; но если оно зависит от мнения и вызвано им, то все это мнение должно быть разрушено. Я думаю, что было достаточно сказано о том, что горе возникает из мнения о некоем настоящем зле, которое включает в себя это убеждение, что наш долг — скорбеть. К этому определению Зенон добавил очень справедливо, что мнение об этом настоящем зле должно быть свежим. Теперь это слово «свежий» они объясняют так: свежими являются не только те вещи, которые произошли совсем недавно, но до тех пор, пока в этом воображаемом зле будет какая-то сила, или бодрость, или свежесть, до тех пор оно имеет право на название свежего. Возьмите случай Артемисии, жены Мавсола, царя Карии, которая воздвигла ту благородную гробницу в Галикарнасе; пока она жила, она жила в горе и умерла от него, будучи изнуренной им, ибо это мнение было всегда свежим для нее: но вы не можете назвать свежим то, что уже начало увядать со временем. Теперь долг утешителя — полностью устранить горе, успокоить его, или отвлечь его, насколько вы можете, или же сдержать его и предотвратить его дальнейшее распространение, и переключить внимание на другие дела. Есть некоторые, кто думает вместе с Клеанфом, что единственный долг утешителя — доказать, что то, о чем человек скорбит, вовсе не является злом. Другие, как перипатетики, предпочитают настаивать на том, что зло невелико. Другие, вместе с Эпикуром, стремятся отвлечь ваше внимание от зла к добру: некоторые считают достаточным показать, что не произошло ничего, кроме того, что вы имели основания ожидать, и это практика киренаиков. Но Хрисипп считает, что главное в утешении — удалить из ума скорбящего человека мнение, что скорбеть — его прямой долг. Есть другие, кто собирает все эти разнообразные виды утешений, ибо люди по-разному подвержены влиянию; как сделал я сам в своей книге об утешении: ибо, поскольку мой собственный ум был сильно расстроен, я попытался в этой книге обнаружить каждый метод исцеления. Но надлежащее время должно быть так же учтено при лечении ума, как и тела; как Прометей у Эсхила, когда ему было сказано —

I think, Prometheus, you this tenet hold,

That all men's reason should their rage control;

отвечает —

Yes, when one reason properly applies;

Ill-timed advice will make the storm but rise.97

XXXII. Но главное лекарство, которое следует применять при утешении, — это утверждать, что это вовсе не зло или очень незначительное; следующее лучшее после этого — говорить об общем состоянии жизни, имея в виду, если возможно, состояние человека, которого вы утешаете в частности. Третье — что глупо изнурять себя горем, которое не может принести никакой пользы. Ибо утешение Клеанфа подходит только для мудрого человека, который не нуждается ни в каком утешении; ибо если бы вы могли убедить скорбящего, что нет зла, кроме того, что постыдно, вы бы не только излечили его от горя, но и от глупости. Но время для таких наставлений выбрано не лучшим образом. Кроме того, Клеанф не кажется мне достаточно осведомленным о том, что страдание очень часто может происходить от той самой вещи, которую он сам признает величайшим несчастьем. Ибо что мы скажем? Когда Сократ убедил Алкивиада, как нам говорят, что у него нет отличительных качеств как человека, отличных от других людей, и что на самом деле нет никакой разницы между ним, хотя он человек высочайшего ранга, и носильщиком; и когда Алкивиад стал беспокоиться из-за этого и умолял Сократа со слезами на глазах сделать его добродетельным человеком и излечить его от этого низкого положения; что мы скажем на это, Клеанф? Разве не было зла в том, что так мучило Алкивиада? Какие странные вещи говорит Ликон? который, преуменьшая горе, говорит, что оно возникает из пустяков, из вещей, которые затрагивают нашу судьбу или тела, а не из зол ума. Что же тогда — разве горе Алкивиада не происходило от недостатков и зол ума? Я уже достаточно сказал об утешении Эпикура.

XXXIII. И на то утешение не стоит сильно полагаться, хотя оно часто практикуется и иногда имеет некоторый эффект, а именно: «Что ты не одинок в этом». — Оно имеет свой эффект, как я сказал, но не всегда и не на каждого человека; ибо некоторые отвергают его, но многое зависит от применения его; ибо вы должны скорее показать не то, как люди в целом были затронуты такими бедами, а то, как люди разумные переносили их. Что касается метода Хрисиппа, он, безусловно, основан на истине; но трудно применить его во время бедствия. Это задача немалой трудности — убедить человека в горе, что он скорбит лишь потому, что считает правильным так делать. Безусловно, тогда, как в судебных процессах мы не излагаем все дела одинаково (если я могу на мгновение принять язык юристов), а адаптируем то, что должны сказать, ко времени, к характеру предмета обсуждения и к человеку; так и при облегчении горя следует учитывать, какой вид лечения может принять утешаемый. Но, так или иначе, мы отклонились от того, что вы изначально предложили. Ибо ваш вопрос касался мудрого человека, для которого ничто не может иметь вида зла, что не является постыдным: или, по крайней мере, все остальное казалось бы таким малым злом, что своей мудростью он настолько превзошел бы его, что заставил бы его полностью исчезнуть; и такой человек не добавляет к своему горю ничего через мнение и никогда не считает правильным мучить себя сверх меры, ни изнурять себя горем, что является самой низкой вещью, которую можно вообразить. Разум, однако, по-видимому, продемонстрировал (хотя нашей целью в тот момент не было прямо выяснить, можно ли назвать злом что-либо, кроме того, что постыдно), что в нашей власти осознать, что все зло, которое есть в страдании, не имеет ничего естественного, но приобретено нашим собственным добровольным суждением о нем и ошибкой мнения.

XXXIV. Но вид страдания, о котором я говорил, — это тот, который является величайшим; чтобы, когда мы однажды избавимся от него, казалось делом меньшей важности искать лекарства для остальных. Ибо есть определенные вещи, которые обычно говорят о бедности; а также определенные утверждения, обычно применяемые к уединенной и неприметной жизни. Есть отдельные трактаты об изгнании, о разорении своей страны, о рабстве, о слабости, о слепоте и о каждом происшествии, которое может подпасть под название зла. Греки делят их на разные трактаты и отдельные книги: но они делают это ради занятия: не то чтобы все такие обсуждения не были полны развлечения; и все же, как врачи, излечивая все тело, обращают внимание даже на самую незначительную часть тела, которая хоть сколько-нибудь расстроена, так поступает и философия, после того как она устранила горе в целом (все же если существует какой-то другой недостаток, если бедность кусает, если позор жалит, если изгнание приносит темное облако над нами, или если что-либо из тех вещей, которые я только что упомянул, появится), — для каждого есть свое соответствующее утешение: которое вы услышите, когда пожелаете. Но мы должны снова прибегнуть к тому же исходному принципу, что мудрый человек свободен от всякой печали, потому что она тщетна, потому что она не приносит никакой пользы, потому что она не основана на природе, а на мнении и предрассудках, и порождается своего рода приглашением скорбеть, когда люди однажды вообразили, что их долг — делать это. Когда же мы вычтем то, что является совершенно добровольным, эта скорбная тревога будет устранена; все же некоторая небольшая тревога, некоторое легкое покалывание все еще останется. Они могут, конечно, называть это естественным, при условии, что не дают ему этого ужасного, торжественного, меланхоличного названия «горе», которое никак не может сочетаться с мудростью. Но как разнообразны и как горьки корни горя! Какими бы они ни были, я предлагаю, после того как срубил ствол, уничтожить их все; даже если это будет необходимо, выделив отдельную диссертацию для каждого, ибо у меня достаточно досуга, чтобы сделать это, сколько бы времени это ни заняло. Но принцип всякой тревоги один и тот же, хотя они могут появляться под разными названиями. Ибо зависть — это тревога; таковы же соревнование, злословие, мука, скорбь, печаль, страдание, плач, досада, горе, беспокойство, страдание и отчаяние. Стоики определяют все эти разные чувства, и все те слова, которые я упомянул, относятся к разным вещам и не выражают, как кажется, одни и те же идеи; но они в некоторой степени различны, как я покажу, возможно, в другом месте. Это те волокна корней, которые, как я сказал вначале, должны быть прослежены и отрезаны, и уничтожены, чтобы не осталось ни одного. Вы говорите, что это великое и трудное предприятие: — кто отрицает это? Но что есть превосходного, что не имело бы своей трудности? — Все же философия берется осуществить это, при условии, что мы допустим ее руководство. Но довольно об этом: остальные книги, когда пожелаете, будут готовы для вас здесь или где угодно еще.