«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

Но не видите ли вы, сколько вреда причиняется поэтами? Они представляют самых храбрых людей, сетующих на свои несчастья: они смягчают наши умы, и они, кроме того, настолько развлекательны, что мы не только читаем их, но и заучиваем наизусть. Таким образом, влияние поэтов добавляется к нашему отсутствию дисциплины дома и нашему нежному и деликатному образу жизни, так что между ними они лишили добродетель всей ее силы и энергии. Платон, следовательно, был прав, изгоняя их из своего содружества, где он требовал лучших нравов и лучшей формы правления. Но мы, которые имеем все наше обучение из Греции, читаем и изучаем эти работы их с нашего детства; и смотрим на это как на либеральное и ученое образование.

XII. Но почему мы злимся на поэтов? мы можем найти некоторых философов, тех мастеров добродетели, которые учили, что боль была величайшим из зол. Но вы, молодой человек, когда вы сказали только что, что это казалось так вам, будучи спрошенным мной, что казалось больше, чем позор, отказались от этого мнения при слове. Предположим, я спрошу Эпикура тот же вопрос. Он ответит, что тривиальная степень боли является большим злом, чем величайший позор; ибо что нет зла в самом позоре, если не сопровождается болью. Какая боль тогда сопровождает Эпикура, когда он говорит эту самую вещь, что боль является величайшим злом; и все же ничто не может быть большим позором для философа, чем говорить так. Следовательно, вы позволили достаточно, когда вы признали, что позор казался вам большим злом, чем боль. И если вы придерживаетесь этого признания, вы увидите, насколько боль должна быть сопротивляема: и что наш запрос должен быть не столько о том, является ли боль злом; как как ум может быть укреплен для сопротивления ей. Стоики делают вывод из некоторых мелких придирочных аргументов, что это не зло, как если бы спор был о слове, а не о самой вещи. Почему вы навязываете мне, Зенон? ибо когда вы отрицаете то, что кажется очень ужасным для меня, быть злом; я обманут, и я в недоумении знать, почему то, что кажется мне самой несчастной вещью, должно быть не злом. Ответ в том, что ничто не является злом, кроме того, что низко и порочно. Вы возвращаетесь к своему пустяку, ибо вы не удаляете то, что заставило меня беспокоиться. Я знаю, что боль не порок, — вам не нужно информировать меня об этом: но покажите мне, что это не делает никакой разницы для меня, нахожусь ли я в боли или нет. Это никогда не имеет ничего общего, говорите вы, со счастливой жизнью, ибо это зависит от добродетели одной; но все же боль должна быть избегаема. Если я спрошу, почему? это неприятно, против природы, трудно терпеть, горестно и мучительно.

XIII. Вот много слов, чтобы выразить это столькими различными формами, которые мы называем одним словом, зло. Вы определяете боль, вместо того чтобы удалять ее, когда вы говорите, это неприятно, неестественно, едва ли возможно быть вынесенным или терпимым: ни вы не ошибаетесь, говоря так; но человек, который хвастается таким образом, не должен уступать в своем поведении, если это правда, что ничто не является добром, кроме того, что честно, и ничто не является злом, кроме того, что позорно. Это было бы желанием, а не доказательством. — Этот аргумент — лучший, и имеет больше правды в нем, что все вещи, которые природа ненавидит, должны рассматриваться как зло; что те, которые она одобряет, должны рассматриваться как добро: ибо когда это допущено, и спор о словах удален, то, что они с разумом принимают, и что мы называем честным, правильным, подобающим, и иногда включаем под общим именем добродетели, кажется настолько превосходящим все остальное, что все другие вещи, которые рассматриваются как дары фортуны, или хорошие вещи тела, кажутся тривиальными и незначительными: и никакое зло вообще, ни все коллективное тело зол вместе, не кажется сравнимым со злом позора. Поэтому, если, как вы допустили в начале, позор хуже боли, боль, безусловно, ничто; ибо пока это кажется вам низким и немужским стонать, кричать, сетовать, или падать в обморок под болью — пока вы лелеете понятия честности, достоинства, чести, и держа глаз на них, сдерживаете себя — боль, безусловно, уступит добродетели, и под влиянием воображения, потеряет всю свою силу. — Ибо вы должны либо допустить, что нет такой вещи, как добродетель, или вы должны презирать любой вид боли. Будете ли вы позволять такую добродетель, как благоразумие, без которой никакая добродетель вообще не может быть даже зачата? Что тогда? будет ли это позволять вам трудиться и принимать боли напрасно? Будет ли умеренность позволять вам делать что-либо в избытке? Будет ли возможно для справедливости быть поддержанной тем, кто через силу боли обнаруживает секреты, или предает своих конфедератов, или оставляет многие обязанности жизни? Будете ли вы действовать образом, согласующимся с мужеством, и его сопровождающими, величием души, решимостью, терпением и презрением ко всем мирским вещам? Можете ли вы слышать, как вас называют великим человеком, когда вы лежите пресмыкающимся, подавленным и оплакивающим свое состояние, с жалобным голосом; никто не назвал бы вас даже человеком, пока в таком состоянии: вы должны, следовательно, либо отказаться от всех претензий на мужество, или иначе боль должна быть выведена из вопроса.

XIV. Вы прекрасно знаете, что даже если часть вашей коринфской мебели исчезнет, остальное может уцелеть и без нее; но если вы теряете одну добродетель (хотя добродетель в действительности не может быть утрачена), все же, если, скажу я, вы признаете, что вам недостает одной, вы будете лишены всех. Можете ли вы тогда назвать себя храбрым человеком, человеком великой души, наделенным терпением и стойкостью, превосходящими удары судьбы? Или Филоктетом? Ибо я предпочитаю привести в пример его, а не вас, ведь он, безусловно, не был храбрым человеком, лежа в своей постели, орошенной слезами,

Whose groans, bewailings, and whose bitter cries,

With grief incessant rent the very skies.

Я не отрицаю, что боль есть боль; ибо если бы это было так, в чем состояло бы мужество? Но я говорю, что ее следует укрощать терпением, если только существует такая вещь, как терпение: если же такой вещи нет, почему мы так восхваляем философию? Или почему мы гордимся ее именем? Боль досаждает нам? Пусть она жалит нас в самое сердце: если у вас нет защитных доспехов, подставьте ей горло; но если вы защищены вулканскими доспехами, то есть решимостью, сопротивляйтесь ей; если вы не сделаете этого, то страж вашей чести, ваше мужество, покинет и оставит вас. По законам Ликурга, и по тем, что были даны критянам Юпитером, или которые Минос установил под руководством Юпитера, как говорят поэты, юноши государства обучаются через охоту, бег, перенесение голода и жажды, холода и жары. Мальчиков в Спарте так секут у алтарей, что кровь обильно течет из-под бича, более того, иногда, как я слышал, когда был там, их бьют даже до смерти; и все же никто из них никогда не издал ни крика, ни даже стона. Что же тогда? Неужели люди не способны вынести то, что делают мальчики? И неужели обычай имеет такую великую силу, а разум — никакой?

XV. Существует некоторая разница между трудом и болью; они граничат друг с другом, но все же между ними есть определенное различие. Труд — это некое упражнение ума или тела в каком-либо занятии или предприятии, сопряженном с серьезными трудностями и важностью; боль же — это острое ощущение в теле, неприятное для наших чувств. Оба этих чувства греки, чей язык богаче нашего, выражают общим именем Πόνος; поэтому они называют трудолюбивых людей «трудозатратными» или, скорее, «любящими труд»; мы же, более удобно, называем их трудолюбивыми; ибо трудиться — одно, а терпеть боль — другое. Видишь, о Греция, свою скудость в словах порой, хотя ты и думаешь, что всегда так богата ими. Я говорю, следовательно, что есть разница между трудом и пребыванием в боли. Когда Гаю Марию делали операцию по поводу опухоли на бедре, он чувствовал боль; когда он возглавлял свои войска в очень жаркое время, он трудился. И все же эти два чувства имеют некоторое сходство друг с другом; ибо приучение себя к труду делает перенесение боли более легким для нас. И именно потому, что они руководствовались этой причиной, основатели греческого государственного устройства предусмотрели, чтобы тела их юношей укреплялись трудом, — обычай, который спартанцы перенесли даже на своих женщин, которые в других городах жили более изнеженно, оставаясь в стенах своих домов, но со спартанками было иначе.

The Spartan women, with a manly air,

Fatigues and dangers with their husbands share:

They in fantastic sports have no delight,

Partners with them in exercise and fight.

И в этих утомительных упражнениях боль иногда вмешивается; их сбивают с ног, они получают удары, сильно падают и ушибаются, и сам труд вырабатывает своего рода нечувствительность к боли.

XVI. Что касается военной службы (я говорю о нашей, а не о спартанской, ибо те привыкли маршировать медленно под звуки флейты, и едва ли отдавалась хоть одна команда без анапеста), вы можете увидеть, во-первых, откуда происходит само название армии (Exercitus); и, во-вторых, сколь велик труд армии на марше; затем учтите, что они несут провизию более чем на две недели и все остальное, что им может понадобиться: что они несут бремя кольев, ибо что касается щита, меча или шлема, они не считают их большим обременением, чем свои собственные конечности, ибо говорят, что оружие — это конечности солдата, и их они несут настолько удобно, что при необходимости бросают свою ношу и используют оружие так же легко, как свои конечности. Зачем мне упоминать упражнения легионов? И сколь велик труд, переносимый в беге, стычках, криках! Отсюда и происходит то, что их умы настроены так легко относиться к ранам в бою. Возьмите солдата равной храбрости, но недисциплинированного, и он покажется женщиной. Почему существует эта ощутимая разница между новобранцем и ветераном? Возраст молодых солдат по большей части в их пользу, но только практика позволяет людям переносить труд и презирать раны. Более того, мы часто видим, когда раненых уносят с поля боя, что необстрелянный новобранец, даже будучи легко раненным, кричит самым постыдным образом; но более храбрый опытный ветеран лишь спрашивает, чтобы кто-нибудь перевязал его раны, и говорит:

Patroclus, to thy aid I must appeal

Ere worse ensue, my bleeding wounds to heal;

The sons of Æsculapius are employ'd,

No room for me, so many are annoy'd.

XVII. Это, безусловно, сам Эврипил. Какой опытный человек! Пока его друг постоянно распространяется о его несчастьях, вы можете заметить, что он не только не плачет, но даже приводит причину, почему он должен переносить свои раны с терпением.

Who at his enemy a stroke directs,

His sword to light upon himself expects.

Патрокл, полагаю, отведет его в его палатку, чтобы перевязать раны, по крайней мере, если он мужчина: но об этом ни слова; он лишь спрашивает, как прошла битва.

Say how the Argives bear themselves in fight?—

И все же никакие слова не могут показать истину так, как ваши дела и видимые страдания.

Peace! and my wounds bind up;

но хотя Эврипил мог переносить эти страдания, Эзоп не мог,

Where Hector's fortune press'd our yielding troops;

и он объясняет остальное, хотя и испытывая боль; так безгранична военная слава у храброго человека! Неужели тогда солдат-ветеран способен вести себя подобным образом, а мудрый и ученый человек не способен? Конечно, последний мог бы переносить боль лучше, и в немалой степени; в настоящее время, однако, я ограничиваюсь тем, что порождается практикой и дисциплиной. Я еще не дошел до разговора о разуме и философии. Вы часто можете слышать о старухах, живущих без пищи по три-четыре дня: но отнимите у борца пропитание хотя бы на один день, и он будет взывать к помощи Юпитера Олимпийского, того самого бога, ради которого он упражняется: он будет кричать, что не может этого вынести. Велика сила обычая! Охотники проводят целые ночи в снегу: они выносят то, что почти замерзают в горах. От практики боксеры не издают ни стона, как бы их ни избили цестом. Но что вы думаете о тех, для кого победа на Олимпийских играх казалась почти равной древним консульствам римского народа? Какие раны вынесут гладиаторы, которые являются либо варварами, либо самым отребьем человечества! Как те, кто обучен этому, предпочитают быть ранеными, чем позорно избегать этого! Как часто они доказывают, что не заботятся ни о чем, кроме как об удовлетворении своих хозяев или народа! Ибо, будучи покрыты ранами, они посылают к своим хозяевам узнать их волю; если такова их воля, они готовы лечь и умереть. Какой гладиатор, даже умеренной репутации, когда-либо вздыхал? Кто когда-либо бледнел? Кто когда-либо позорил себя в реальном бою или даже готовясь умереть? Кто из побежденных когда-либо втягивал шею, чтобы избежать удара смерти? Так велика сила практики, обдумывания и обычая! Неужели это будет сделано

A Samnite rascal, worthy of his trade;

а человек, рожденный для славы, будет иметь столь мягкую часть в своей душе, что не сможет укрепить ее разумом и размышлением? Зрелище гладиаторских боев некоторыми считается жестоким и бесчеловечным, и я не знаю, в том виде, как оно сейчас устроено, может, так оно и есть; но когда сражались преступники, мы могли бы получить через уши (но, конечно, не через глаза) лучшее обучение, чтобы закалить себя против боли и смерти.

XVIII. Я уже достаточно сказал о влиянии упражнений, обычая и тщательного размышления; перейдем теперь к рассмотрению силы разума, если только вам нечего ответить на сказанное.

А. Чтобы я прервал вас! Ни в коем случае; ибо ваша речь склонила меня к вашему мнению. Пусть стоики считают своим делом определять, является ли боль злом или нет, в то время как они пытаются показать с помощью некоторых натянутых и пустяковых выводов, которые не имеют отношения к делу, что боль — не зло. Мое мнение таково, что, чем бы она ни была, она не так велика, как кажется; и я говорю, что люди в значительной степени подвержены некоторым ложным представлениям и видимостям ее, и что все, что действительно ощущается, может быть перенесено. С чего же мне начать? Должен ли я поверхностно пройтись по тому, что сказал раньше, чтобы моя речь имела больший охват?

Это, следовательно, признается всеми, и не только учеными людьми, но и неучами, что подобает храбрым и великодушным, тем, кто обладает терпением и духом, стоящим выше этого мира, не поддаваться боли. И никогда не было никого, кто не хвалил бы человека, который переносил ее таким образом. То, следовательно, чего ожидают от храброго человека и что хвалят, когда видят, должно быть постыдным для любого, чтобы бояться этого при приближении или не переносить, когда оно приходит. Но я хотел бы, чтобы вы подумали, не является ли истиной то, что, поскольку все правильные аффекты души классифицируются под именем добродетелей, это не совсем их общее имя, а все они получили свое название от той ведущей добродетели, которая превосходит все остальные: ибо имя «добродетель» (virtus) происходит от vir, «мужчина», а мужество — это отличительная черта мужчины: и эта добродетель имеет две главные обязанности: презирать смерть и боль. Мы должны, следовательно, проявлять их, если хотим быть добродетельными людьми, или, скорее, если хотим быть людьми, потому что добродетель (virtus) берет свое самое имя от vir, «мужчина».

XIX. Вы можете спросить, возможно, как? И такой вопрос не неуместен, ибо философия готова со своей помощью. Эпикур предлагает себя вам, человек далеко не плохой, или, я бы скорее сказал, очень хороший человек; он не советует больше, чем знает. «Презирай боль», — говорит он. Кто это говорит? Тот же самый человек, который называет боль величайшим из всех зол? Это, действительно, не очень последовательно с его стороны. Давайте послушаем, что он говорит: «Если боль чрезмерна, она должна быть короткой». Я должен услышать это снова, ибо я не понимаю, что именно вы имеете в виду под «чрезмерной» или «короткой». Чрезмерно то, больше чего ничего не может быть; коротко то, короче чего ничего не может быть. Я не обращаю внимания на величину любой боли, от которой по причине краткости ее продолжительности я буду избавлен почти до того, как она достигнет меня. Но если боль так велика, как у Филоктета, она покажется мне действительно великой, но все же не величайшей из тех, что я способен вынести; ибо боль ограничена моей ногой: но у меня может болеть глаз, у меня может быть боль в голове, или боках, или легких, или в каждой части меня. Она далека, следовательно, от того, чтобы быть чрезмерной; поэтому, говорит он, боль долгой продолжительности имеет в себе больше удовольствия, чем беспокойства. Теперь я не могу заставить себя сказать, что такой великий человек говорит чепуху; но я полагаю, что он смеется над нами. Мое мнение таково, что величайшая боль (я говорю величайшая, хотя она может быть на десять атомов меньше другой) не является поэтому короткой, потому что острая; я мог бы назвать вам множество хороших людей, которые годами мучились от острейших болей подагры. Но этот осторожный человек не определяет меру этой величины или продолжительности, чтобы мы могли знать, что он называет чрезмерным в отношении боли или коротким в отношении ее продолжительности. Давайте пройдем мимо него, как того, кто не говорит ровным счетом ничего; и заставим его признать, несмотря на то, что он мог вести себя довольно смело при своей колике и странгурии, что никакого лекарства от боли нельзя получить от того, кто считает боль величайшим из всех зол. Мы должны, следовательно, искать облегчения в другом месте, и нигде лучше (если мы ищем то, что наиболее последовательно само по себе), чем у тех, кто ставит высшее благо в прекрасном, а величайшее зло — в позоре. Вы не смеете даже стонать или обнаружить малейшее беспокойство в их компании, ибо сама добродетель говорит с вами через них.

XX. Будете ли вы, когда можете наблюдать детей в Лакедемоне, и юношей в Олимпии, и варваров в амфитеатре, получающих тяжелейшие раны и переносящих их, не открывая рта, — будете ли вы, говорю я, если какая-либо боль случайно поразит вас, кричать, как женщина? Не будете ли вы скорее переносить ее с решимостью и стойкостью? И не кричать: «Это невыносимо, природа не может этого вынести». Я слышу, что вы говорите: «Мальчики переносят это, потому что ими движет слава: некоторые переносят это из стыда, многие из страха», и все же мы боимся, что природа не может вынести того, что переносится многими и в таких разных обстоятельствах? Природа не только выносит это, но и бросает вызов, ибо нет ничего для нее предпочтительнее, ничего, чего она желала бы больше, чем признания, и репутации, и похвалы, и чести, и славы. Я предпочитаю здесь описать эту одну вещь под многими именами, и я использовал многие, чтобы у вас было более ясное представление о ней; ибо я хочу сказать, что все, что желательно само по себе, исходящее из добродетели или помещенное в добродетели, и похвальное само по себе (с чем я скорее соглашусь назвать единственным благом, чем отрицать, что это высшее благо), есть то, что люди должны предпочесть превыше всего. И как мы заявляем, что это так в отношении прекрасного, так мы говорим обратное о позоре; нет ничего столь отвратительного, столь ненавистного, ничего столь недостойного человека: и если вы полностью убеждены в этом (ибо в начале этой беседы вы допустили, что вам кажется больше зла в позоре, чем в боли), из этого следует, что вы должны иметь власть над собой, хотя я едва ли знаю, как это выражение может показаться точным, которое, кажется, представляет человека состоящим из двух природ, так что одна должна командовать, а другая — подчиняться ей.

XXI. И все же это разделение не происходит от невежества; ибо душа допускает двоякое деление, одна из частей которого причастна разуму, другая — лишена его; когда, следовательно, нам приказано установить закон для самих себя, смысл в том, что разум должен сдерживать нашу опрометчивость. В душе каждого человека есть нечто естественно мягкое, низкое, в некотором роде обессиленное и вялое. Если бы не было ничего, кроме этого, люди были бы величайшими из чудовищ; но каждому человеку присущ разум, который управляет всем и дает законы всему; который, совершенствуясь и делая постоянные успехи, становится совершенной добродетелью. Подобает человеку, следовательно, заботиться о том, чтобы разум имел власть над той частью, которая обязана практиковать послушание. Каким образом? — скажете вы. Почему, как хозяин над своим рабом, полководец над своей армией, отец над своим сыном. Если та часть души, которую я назвал мягкой, ведет себя постыдно, если она предается плачу и женственным слезам, то пусть она будет сдержана и вверена заботе друзей и родственников, ибо мы часто видим, что те люди приводятся в порядок стыдом, на которых никакие доводы не могут повлиять. Поэтому мы должны держать эти чувства, как наших слуг, под надежной охраной и почти в цепях. Но тех, у кого больше решимости, и все же они не совсем непоколебимы, мы должны поощрять нашими увещеваниями, как мы делали бы хороших солдат, чтобы они собрались с духом и сохранили свою честь. Тот мудрейший человек всей Греции в «Нитрах» не слишком сильно сокрушается о своих ранах, или, скорее, он умерен в своем горе:

Move slow, my friends, your hasty speed refrain,

Lest by your motion you increase my pain.

Пакувий в этом лучше Софокла, ибо у одного Улисс слишком сильно оплакивает свои раны; ибо сами люди, которые несли его после того, как он был ранен, хотя его горе было умеренным, все же, учитывая достоинство человека, не постеснялись сказать,

And thou, Ulysses, long to war inured,

Thy wounds, though great, too feebly hast endured.

Мудрый поэт понимал, что обычай — не самый презренный наставник в том, как переносить боль. Но тот же герой жалуется более пристойно, хотя и в сильной боли,

Assist, support me, never leave me so;

Unbind my wounds, oh! execrable woe!

Он начинает поддаваться, но мгновенно сдерживает себя:

Away, begone, but cover first the sore;

For your rude hands but make my pains the more.

Вы замечаете, как он сдерживает себя; не потому, что его телесные боли были меньше, а потому, что он сдерживает муки своего ума? Поэтому в заключении «Нитра» он винит других, даже когда сам умирает:

Complaints of fortune may become the man,

None but a woman will thus weeping stand.

И так это мягкое место в его душе подчиняется его разуму, точно так же, как пристыженный солдат — своему суровому командиру.

XXII. Человек, следовательно, в котором существует абсолютная мудрость (такого человека, действительно, мы еще не видели, но философы описали в своих трудах, каким он будет, если он будет существовать); такой человек, или, по крайней мере, тот совершенный и абсолютный разум, который существует в нем, будет иметь ту же власть над низшей частью, какую хороший родитель имеет над своими послушными детьми, он заставит ее подчиняться своему кивку без каких-либо хлопот или трудностей. Он встрепенется, подготовится и вооружится, чтобы противостоять боли, как врагу. Если вы спросите, каким оружием он вооружится, это будут борьба, поощрение, разговор с самим собой; он скажет себе так: «Следи, чтобы ты не совершил ничего постыдного, вялого или немужественного». Он прокрутит в уме все различные виды чести. Зенон Элейский придет ему на ум, который вытерпел все, лишь бы не предать своих союзников в замысле положить конец тирании. Он поразмышляет об Анаксархе, ученике Демокрита, который, попав в руки Никокреона, царя Кипра, без малейшей мольбы о пощаде или отказа, подчинился всякого рода пыткам. Калан Индийский придет ему на ум, невежественный человек и варвар, родившийся у подножия горы Кавказ, который предал себя пламени по своей собственной свободной, добровольной воле. Но мы, если у нас болит зуб, или боль в ноге, или если тело каким-то образом задето, не можем этого вынести. Ибо наши представления о боли, как и об удовольствии, столь пустяковы и изнеженны, мы настолько обессилены и расслаблены роскошью, что не можем вынести укуса пчелы, не закричав. Но Гай Марий, простой сельский житель, но мужественной души, когда ему делали операцию, как я упоминал выше, сначала отказался быть привязанным; и он — первый пример того, что кому-то делали операцию, не будучи привязанным. Почему же тогда другие терпели это впоследствии? Почему, от силы примера. Вы видите, следовательно, что боль существует больше в мнении, чем в природе, и все же тот же Марий дал доказательство, что в боли есть нечто очень острое, ибо он не согласился, чтобы ему разрезали другое бедро. Так что он перенес свою боль с решимостью, как мужчина; но, как разумный человек, он не хотел подвергаться никакой большей боли без какой-либо необходимой причины. Все, следовательно, состоит в том, чтобы вы имели власть над собой. Я уже сказал вам, что это за власть; и, обдумывая, что наиболее последовательно с терпением, стойкостью и величием души, человек не только сдерживает себя, но так или иначе смягчает даже саму боль.

XXIII. Точно так же, как в битве трусливый и боязливый солдат бросает свой щит при первом появлении врага и бежит так быстро, как может, и по этой причине иногда теряет жизнь, хотя не получил даже одной раны, в то время как с тем, кто стоит на своем, ничего подобного не случается; так и те, кто не может вынести проявлений боли, бросают себя и предаются скорби и смятению; но те, кто противостоит ей, часто выходят из нее, превосходя ее. Ибо тело имеет некоторое сходство с душой: как бремена легче переносятся, чем больше тело напрягается, в то время как они раздавливают нас, если мы уступаем; так и душа, напрягаясь, сопротивляется всей тяжести, которая хотела бы подавить ее; но если она уступает, она настолько прижата, что не может поддержать себя. И если мы рассмотрим вещи истинно, душа должна напрягаться в каждом стремлении, ибо это единственная гарантия того, что она выполнит свой долг. Но это должно быть главным образом учтено в боли, что мы не должны делать ничего робко, или трусливо, или постыдно, или рабски, или изнеженно, и превыше всего мы должны отбросить и избегать этого филоктетовского рода крика. Человеку позволено иногда стонать, но все же редко; но не позволительно даже женщине выть; ибо такой шум, согласно Двенадцати таблицам, запрещено использовать даже на похоронах. И мудрый или храбрый человек никогда не стонет, кроме как когда он напрягается, чтобы придать своей решимости большую силу, как те, кто бежит на стадионе, издают столько шума, сколько могут. Борцы тоже делают то же самое, когда тренируются; и боксеры, когда наносят удар цестом по своему противнику, издают стон, не потому, что им больно или от упадка духа, а потому, что все их тело приводится в напряжение выбрасыванием этих стонов, и удар получается сильнее.

XXIV. Что! Те, кто хочет говорить громче обычного, довольствуются ли они работой челюстей, боков или языка, или растягиванием обычных органов речи и произношения? Все тело и каждая мышца находятся в полном напряжении, если позволено так выразиться, каждый нерв напряжен, чтобы помочь их голосу. Я действительно видел, как колени Марка Антония касались земли, когда он говорил с яростью за себя в связи с Варианским законом. Ибо как машины, из которых вы бросаете камни или дротики, выбрасывают их с большей силой, чем больше они натянуты и отведены назад; так и в речи, беге или боксе, чем больше люди напрягаются, тем больше их сила. Поскольку, следовательно, это напряжение имеет такое большое влияние — если в момент боли стоны помогают укрепить ум, давайте использовать их; но если это стоны плача, если они являются выражением слабости или низости, или немужественного плача, то я едва ли назвал бы мужчиной того, кто поддался им. Ибо даже предполагая, что такой стон мог дать какое-то облегчение, все равно следовало бы рассмотреть, совместимо ли это с храбрым и решительным человеком. Но если это не облегчает нашу боль, зачем нам унижать себя без всякой цели? Ибо что может быть более неподобающим для мужчины, чем кричать, как женщина? Но это правило, которое установлено в отношении боли, не ограничивается ею; мы должны применять это напряжение души ко всему остальному. Гнев разгорается? Похоть возбуждается? Мы должны прибегнуть к той же цитадели и применить то же оружие; но поскольку именно боль мы сейчас обсуждаем, мы оставим другие темы в покое. Чтобы переносить боль, следовательно, спокойно и хладнокровно, очень полезно обдумывать всей нашей душой, как говорится, насколько благородно это делать, ибо мы естественно желаем (как я сказал раньше, но это нельзя повторять слишком часто) и очень склонны к тому, что почетно, от чего, если мы обнаружим хотя бы малейший проблеск, нет ничего, что мы не были бы готовы перенести и выстрадать, чтобы достичь этого. От этого импульса наших умов, этого желания подлинной славы и почетного поведения происходит то, что такие опасности переносятся на войне, и что храбрые люди не чувствуют своих ран в бою, или, если чувствуют их, предпочитают смерть отступлению хотя бы на малейший шаг от своей чести. Деции видели сверкающие мечи своих врагов, когда бросались в битву. Но почетный характер и слава смерти, которую они искали, сделали всякий страх смерти маловесным. Вы думаете, что Эпаминонд стонал, когда почувствовал, что его жизнь вытекает вместе с его кровью? Нет; ибо он оставил свою страну торжествующей над лакедемонянами, тогда как нашел ее в подчинении им. Это утешения, это вещи, которые смягчают величайшую боль.

XXV. Вы можете спросить, как обстоят дела в мирное время? Что делать дома? Как вести себя в постели? Вы возвращаете меня к философам, которые редко ходят на войну. Среди них Дионисий Гераклейский, человек, безусловно, не обладающий решимостью, научившись стойкости у Зенона, оставил ее, когда испытал боль; ибо, мучимый болью в почках, в своих стенаниях он кричал, что ложны те вещи, которые он ранее представлял о боли. И когда его соученик Клеанф спросил его, почему он изменил свое мнение, он ответил: «Что случай любого человека, который применил столько времени к философии, и все же был неспособен переносить боль, может быть достаточным доказательством того, что боль — это зло. Что он сам потратил много лет на философию, и все же не мог переносить боль. Из этого следует, следовательно, что боль — это зло». Сообщается, что Клеанф при этом ударил ногой о землю и повторил стих из «Эпигонов» —

Amphiaraus, hear'st thou this below?

Он имел в виду Зенона: он сожалел, что другой выродился из него.

Но не так было с нашим другом Посидонием, которого я часто видел сам, и я расскажу вам, что Помпей говорил о нем: что когда он приехал на Родос после своего отъезда из Сирии, у него было большое желание послушать Посидония, но он был проинформирован, что тот очень болен от сильного приступа подагры; все же у него было большое желание нанести визит столь знаменитому философу. Соответственно, когда он увидел его, и выразил свое почтение, и говорил с большим уважением о нем, он сказал, что очень сожалеет, что не может послушать его лекцию. Но вы действительно можете, ответил другой, и я не позволю никакой телесной боли стать причиной того, чтобы такой великий человек посетил меня напрасно. На это Помпей рассказывает, что, лежа в своей постели, он спорил с большим достоинством и беглостью на эту самую тему — что нет ничего хорошего, кроме того, что честно; и что в своих приступах он часто говорил: «Боль, это бесполезно, несмотря на то, что ты досаждаешь, я никогда не признаю тебя злом». И в целом все знаменитые и печально известные страдания становятся терпимыми, если не обращать на них внимания.

XXVI. Разве мы не замечаем, что там, где ценятся те упражнения, которые называются гимнастическими, те, кто выходит на арену, никогда не беспокоятся об опасностях: что там, где высоко ценится слава верховой езды и охоты, те, кто практикует эти искусства, не отказываются ни от какой боли. Что мне сказать о наших собственных честолюбивых стремлениях или желании почестей? Через какой огонь не проходили кандидаты, чтобы получить один голос? Поэтому Африкан был всегда в руках Ксенофонта, ученика Сократа, будучи особенно довольным его высказыванием, что одни и те же труды не были одинаково тяжелы для полководца и для простого человека, потому что сама честь делала труд легче для полководца. Но все же так случается, что даже у неграмотной черни идея чести имеет большое влияние, хотя они не могут понять, что это такое. Они ведомы молвой и общим мнением, чтобы считать почетным то, что имеет общий голос. Не то чтобы я хотел, чтобы вы, если бы толпа была очень расположена к вам, полагались на их суждение, и не одобряли всего, что они считают правильным; вы должны использовать свое собственное суждение. Если вы довольны собой, когда одобрили то, что правильно, вы будете иметь власть не только над собой (что я рекомендовал вам только что), но и над всеми и всем. Положите это, следовательно, как правило, что великая способность и высокое возвышение души, которое отличает себя больше всего презиранием и взглядом свысока на боль, есть самое превосходное из всех вещей, и тем более, если оно не зависит от людей и не стремится к аплодисментам, а черпает свое удовлетворение из себя. Кроме того, мне действительно все кажется тем более похвальным, чем меньше заискивают перед людьми и чем меньше глаз, чтобы видеть это. Не то чтобы вы должны избегать публики, ибо каждое благородное действие любит публичный вид; однако никакой театр для добродетели не равен осознанию ее.

XXVII. И пусть это будет главным образом учтено, что это перенесение боли, которое, как я часто говорил, должно быть укреплено напряжением души, должно быть одинаковым во всем. Ибо вы встречаете многих, кто из желания победы, или ради славы, или чтобы поддержать свои права, или свою свободу, смело получали раны и держались под ними; и все же те же самые люди, расслабляя эту напряженность своих умов, были неспособны переносить боль болезни. Ибо они не поддерживали себя в своих прежних страданиях разумом или философией, а склонностью и славой. Поэтому некоторые варвары и дикие народы способны сражаться очень стойко на мечах, но не могут переносить болезнь как мужчины; но греки, люди не великой храбрости, но настолько мудрые, насколько человеческая природа может допустить, не могут смотреть врагу в лицо, но те же самые будут переносить болезнь сносно и с достаточно мужественным духом; а кимвры и кельтиберы очень бодры в битве, но стенают в болезни; ибо ничто не может быть последовательным, что не имеет разум в качестве своего основания. Но когда вы видите тех, кто ведом склонностью или мнением, не замедленных болью в своих стремлениях, ни удержанных ею от успеха в них, вы можете сделать вывод, либо что боль не является злом, либо что, несмотря на то, что вы можете пожелать назвать злом все, что неприятно и противно природе, все же это настолько ничтожное зло, что оно может быть настолько эффективно побеждено добродетелью, что совсем исчезнет. И я хотел бы, чтобы вы думали об этом день и ночь; ибо этот аргумент распространится и займет больше места когда-нибудь, и не будет ограничен только болью; ибо если мотивы всех наших действий — избегать позора и приобретать честь, мы можем не только презирать уколы боли, но и бури судьбы, особенно если мы прибегнем к тому убежищу, которое было указано в нашей вчерашней дискуссии: ибо как если бы какой-то бог посоветовал человеку, которого преследовали пираты, броситься за борт, говоря: «Есть что-то под рукой, чтобы принять вас; либо дельфин подберет вас, как он сделал Ариона из Метимны; или те лошади, посланные Нептуном Пелопсу (которые, как говорят, несли колесницы так быстро, что были поддержаны волнами), примут вас и доставят, куда пожелаете; отбросьте всякий страх»: так, хотя ваши боли будут сколь угодно острыми и неприятными, если случай не таков, что стоит того, чтобы терпеть их, вы видите, куда вы можете направиться. Я думаю, этого будет достаточно на данный момент. Но, возможно, вы все еще придерживаетесь своего мнения.

А. Ни в малейшей степени, действительно; и я надеюсь, что я освобожден этими двумя днями дискуссий от страха перед двумя вещами, которых я очень боялся.

М. Завтра тогда риторика, как мы говорили; но я вижу, что мы не должны бросать нашу философию.

А. Нет, действительно, мы будем иметь одно до полудня, а это в обычное время.

М. Так тому и быть, и я выполню ваши весьма похвальные склонности.

Книга III. О душевной скорби.

I. Какую причину я должен привести, о Брут, почему, поскольку мы состоим из ума и тела, искусство лечения и сохранения тела должно быть так востребовано, и изобретение его, как столь полезного, должно приписываться бессмертным богам; но медицина ума не должна была быть столь объектом исследования, пока была неизвестна, ни столь внимательно изучаться и культивироваться после своего открытия, ни столь хорошо принята или одобрена некоторыми, и считаться фактически неприятной, и рассматриваться завистливым взглядом многими? Это потому, что мы с помощью ума судим о болях и расстройствах тела, но не с помощью тела приходим к какому-либо восприятию расстройств ума? Отсюда происходит, что ум судит только о себе, когда та самая способность, которой он судится, находится в плохом состоянии. Если бы природа дала нам способности для распознавания и наблюдения за собой, и могли бы мы проходить жизнь, держа наш взгляд на ней — нашем лучшем проводнике — не было бы причины, конечно, почему кто-либо должен был бы нуждаться в философии или обучении: но, как есть, она снабдила нас только некоторыми слабыми лучами света, которые мы немедленно гасим так полностью злыми привычками и ошибочными мнениями, что свет природы нигде не виден. Семена добродетелей естественны для наших конституций, и, если бы им позволили достичь зрелости, естественно привели бы нас к счастливой жизни; но теперь, как только мы рождаемся и принимаемся в мир, мы мгновенно знакомимся со всеми видами развращенности и извращенности мнений; так что можно сказать, что мы почти впитываем ошибку с молоком матери. Когда мы возвращаемся к нашим родителям и попадаем в руки наставников и правителей, мы пропитываемся столь многими ошибками, что истина уступает место лжи, а сама природа — установленному мнению.

II. К ним мы можем добавить поэтов; которые, из-за видимости обучения и мудрости, которую они демонстрируют, слушаются, читаются и заучиваются наизусть, и производят глубокое впечатление на наши умы. Но когда к ним добавляются люди, которые являются как бы одним большим телом наставников, и толпа, которая единогласно объявляет за то, что неправильно, тогда мы полностью подавлены плохими мнениями и восстаем полностью против природы; так что они, кажется, лишают нас нашего лучшего проводника, те, кто решил, что нет ничего лучше для человека, ничего более достойного быть желанным им, ничего более превосходного, чем почести и команды, и высокая репутация у людей; к чему действительно стремится каждый превосходный человек; но пока он преследует ту единственную истинную честь, которую природа имеет в виду превыше всех других объектов, он обнаруживает себя занятым сущими пустяками и в погоне не за какой-либо заметной формой добродетели, а только за каким-то призрачным представлением славы. Ибо слава — это реальная и выраженная субстанция, а не просто тень. Она состоит в объединенной похвале хороших людей, свободном голосе тех, кто формирует истинное суждение о превосходной добродетели; это, как бы, само эхо добродетели; и, будучи обычно спутником похвальных действий, не должна быть пренебрегаема хорошими людьми. Но популярная слава, которая хотела бы подражать ей, поспешна и необдуманна, и обычно хвалит злые и аморальные действия, и бросает дискредитацию на видимость и красоту честности, принимая подобие ее. И именно из-за того, что они не могут обнаружить разницу между ними, некоторые люди, невежественные в отношении реального превосходства и того, в чем оно состоит, стали разрушением своей страны и самих себя. И таким образом лучшие люди ошибались, не столько в своих намерениях, сколько из-за ошибочного поведения. Что, неужели не следует пытаться применить лекарство к тем, кто унесен любовью к деньгам или похотью удовольствий, которыми они становятся немногим меньше сумасшедших, что является случаем всех слабых людей? Или это потому, что расстройства ума менее опасны, чем расстройства тела? Или потому, что тело допустит лечение, в то время как нет никакой медицины вообще для ума?

III. Но существует больше расстройств ума, чем тела, и они более опасного характера; ибо эти самые расстройства более оскорбительны, потому что они принадлежат уму и беспокоят его; и ум, когда расстроен, как говорит Энний, находится в постоянной ошибке; он не может ни нести, ни выносить ничего, и находится под постоянным влиянием желаний. Теперь, какие расстройства могут быть хуже для тела, чем эти два недуга ума (ибо я упускаю другие), слабость и желание? Но как, действительно, можно утверждать, что ум не может прописать лекарство для себя, когда именно она изобрела лекарства для тела, когда, в отношении телесных лечений, конституция и природа имеют большую долю, ни все, кто позволяет себе быть вылеченными, находят этот эффект мгновенно; но те умы, которые расположены быть вылеченными и подчиняются наставлениям мудрых, могут, несомненно, восстановить здоровое состояние? Философия, безусловно, является медициной души, чью помощь мы не ищем извне, как при телесных расстройствах, но мы сами обязаны проявить нашу величайшую энергию и силу, чтобы осуществить наше лечение. Но что касается философии в целом, я, думаю, в своем «Гортензии» достаточно сказал о кредите и внимании, которых она заслуживает: с тех пор, действительно, я постоянно либо спорил, либо писал о ее самых существенных отраслях: и я изложил в этих книгах все дискуссии, которые имели место между мной и моими близкими друзьями на моей Тускуланской вилле: но поскольку я говорил в двух предыдущих о боли и смерти, эта книга будет посвящена отчету о третьем дне наших диспутов.

Мы спустились в Академию, когда день уже склонялся к полудню, и я попросил одного из присутствующих предложить тему для нашей дискуссии; и затем дело было проведено таким образом.

А. Мое мнение таково, что мудрый человек подвержен скорби.

М. Что, и другим возмущениям ума, таким как страхи, похоть, гнев? Ибо они довольно похожи на то, что греки называют πάθη. Я мог бы назвать их болезнями, и это был бы буквальный перевод, но это не согласуется с нашим способом речи. Ибо зависть, восторг и удовольствие — все называются греками болезнями, будучи аффектами ума, не подчиненными разуму: но мы, я думаю, правы, называя те же движения встревоженной души возмущениями и очень редко используя термин «болезни»; хотя, возможно, вам кажется иначе.

А. Я вашего мнения.

М. И вы думаете, что мудрый человек подвержен им?

А. Полностью, я думаю.

М. Тогда эта хваленая мудрость стоит немногого, если она так мало отличается от безумия?

А. Что? Неужели каждое движение ума кажется вам безумием?

М. Не только мне; но я полагаю, хотя я часто был удивлен этим, что это казалось так нашим предкам за много веков до Сократа: от которого происходит вся та философия, которая относится к жизни и морали.

А. Как так?

М. Потому что имя «безумие» подразумевает болезнь ума и недуг, то есть нездоровье и нездоровость ума, которую они называют безумием. Но философы называют все возмущения души болезнями, и их мнение таково, что ни один глупец никогда не свободен от них: но все, кто болен, нездоровы; и умы всех глупцов больны; следовательно, все глупцы безумны. Ибо они считали, что здоровье ума зависит от определенного спокойствия и устойчивости; и ум, который был лишен этих качеств, они называли безумным, потому что здоровье было несовместимо с встревоженным умом точно так же, как с расстроенным телом.

V. И не менее изобретательны они были в назывании состояния души, лишенного света ума, «бытием вне своего ума», «бытием рядом с самим собой». Откуда мы можем понять, что те, кто давал эти имена вещам, были того же мнения, что и Сократ, что все глупые люди нездоровы, что стоики тщательно сохранили как происходящее от него; ибо любой ум, который расстроен (и, как я только что сказал, философы называют все встревоженные движения ума расстройствами), не более здоров, чем тело, когда оно в приступе болезни. Отсюда происходит, что мудрость — это здоровье ума, глупость — своего рода нездоровье, которое есть безумие, или бытие вне своего ума: и эти гораздо лучше выражены латинскими словами, чем греческими; что вы найдете случаем также во многих других темах. Но мы обсудим этот момент в другом месте: давайте теперь обратимся к нашему нынешнему предмету. Само значение слова описывает всю вещь, о которой мы спрашиваем, как по ее субстанции, так и по характеру. Ибо мы должны обязательно понимать под «здоровыми» тех, чьи умы не находятся под возмущением от какого-либо движения, как если бы это была болезнь. Тех, кто затронут иначе, мы должны обязательно называть «нездоровыми». Так что нет ничего лучше, чем то, что обычно в латыни, сказать, что те, кто унесен своей похотью или гневом, оставили власть над собой; хотя гнев включает похоть, ибо гнев определяется как похоть мести. Те, следовательно, о ком говорят, что они не хозяева себе, говорят так потому, что они не под управлением разума, которому назначена природой власть над всей душой. Почему греки должны называть это μανία, я не легко понимаю; но мы определяем это гораздо лучше, чем они, ибо мы отличаем это безумие (insania), которое, будучи союзным глупости, более обширно, от того, что мы называем furor, или неистовство. Греки, действительно, сделали бы так же, но у них нет одного слова, которое выразило бы это: то, что мы называем furor, они называют μελαγχολία, как если бы разум был затронут только черной желчью, а не встревожен так часто яростным гневом, или страхом, или скорбью. Так мы говорим, что Атамант, Алкмеон, Аякс и Орест неистовствовали (furere): потому что человеку, затронутому таким образом, не было позволено, согласно Двенадцати таблицам, иметь управление своими собственными делами; поэтому слова не «если он безумен» (insanus), а «если он начинает неистовствовать» (furiosus). Ибо они смотрели на безумие как на неустойчивое настроение, которое происходило от того, что не было здорового ума; все же такой человек мог выполнять свои обычные обязанности и исполнять обычные и привычные требования жизни: но они считали того, кто неистовствовал, как пораженного полной слепотой ума, которая, несмотря на то, что она позволена быть больше, чем безумие, тем не менее такого характера, что мудрый человек может быть подвержен неистовству (furor), но не может быть поражен безумием (insania). Но это другой вопрос: давайте теперь вернемся к нашему первоначальному предмету.

VI. Кажется, ты сказал, что, по твоему мнению, мудрец подвержен скорби.

А. Да, я действительно так думаю.

М. Вполне естественно так думать, ибо мы не из кремня рождены: в нашей душе от природы есть нечто мягкое и нежное, что может быть приведено в сильное движение скорбью, как бурей; и не зря Крантор, один из самых выдающихся мужей, которых когда-либо порождала наша Академия, говорил: «Я вовсе не разделяю мнения тех, кто так много расхваливает некое бесчувствие, которое не может и не должно существовать. Я предпочел бы, — говорит он, — никогда не болеть, но если бы это случилось, я все же предпочел бы сохранить чувствительность, будь то при ампутации или при любом другом отделении чего-либо от моего тела. Ибо такое бесчувствие не может не быть следствием некой противоестественной жестокости духа или оцепенения тела». Но давайте рассмотрим, не является ли подобная речь признанием нашей слабости и уступкой нашей мягкости. Тем не менее, давайте будем достаточно тверды, чтобы не только отсечь каждую ветвь наших страданий, но даже вырвать каждое волокно их корней: все же что-то, возможно, останется, так глубоко пускает корни глупость, но что бы ни осталось, это будет не более чем необходимо. Но давайте будем убеждены в том, что пока ум не находится в здоровом состоянии, чего может достичь только философия, не будет конца нашим страданиям. Поэтому, как мы начали, давайте предадим себя ей для исцеления; мы будем исцелены, если захотим этого. Я скажу нечто большее. Я буду рассуждать не только о скорби, хотя это, безусловно, главное, но, как я изначально предлагал, о каждом аффекте души, как я его назвал, или расстройстве, как называют его греки; и прежде всего, с вашего позволения, я буду рассуждать на манер стоиков, чей метод состоит в том, чтобы сводить свои аргументы к очень малому пространству; впоследствии я буду распространяться более подробно на свой собственный манер.

VII. Мужественный человек также полон веры; я не использую слово «самоуверенный», потому что из-за ошибочного обычая речи это слово стало употребляться в дурном смысле, хотя оно происходит от «доверия», что похвально. Но тот, кто полон веры, безусловно, не испытывает страха; ибо существует противоречие между верой и страхом. Тот, кто подвержен скорби, подвержен и страху; ибо всему тому, о чем мы скорбим, когда оно присутствует, мы ужасаемся, когда оно нависает над нами и приближается. Так получается, что скорбь несовместима с мужеством: поэтому весьма вероятно, что всякий, кто подвержен скорби, также подвержен страху, а также сломленному духу и унынию. Всякий раз, когда это случается с человеком, он находится в рабском состоянии и должен признать, что он побежден: ибо всякий, кто допускает эти чувства, должен допустить робость и трусость. Но они не могут проникнуть в ум мужественного человека; следовательно, и скорбь не может; но мужественный человек — единственный мудрец; следовательно, скорбь не может постичь мудреца. Кроме того, необходимо, чтобы всякий, кто храбр, был человеком великой души; чтобы всякий, кто является человеком великой души, был непобедим: всякий, кто непобедим, смотрит на все земное с презрением и считает все это ниже себя. Но никто не может презирать те вещи, из-за которых он может быть охвачен скорбью: откуда следует, что мудрец никогда не бывает охвачен скорбью: ибо все мудрецы храбры; следовательно, мудрец не подвержен скорби. И как глаз, когда он расстроен, не в состоянии должным образом выполнять свою функцию; и как другие части, и все тело в целом, когда они не в порядке, не могут выполнять свою службу и дело; так и ум, когда он расстроен, плохо приспособлен к выполнению своего долга. Долг ума — хорошо использовать свой разум; но ум мудреца всегда в состоянии наилучшим образом использовать свой разум, а потому никогда не бывает расстроен. Но скорбь — это расстройство ума; следовательно, мудрец всегда будет свободен от нее.

VIII. И из этих соображений мы можем прийти к весьма вероятному определению умеренного человека, которого греки называют σώφρων, а эту добродетель — σωφροσύνην, которую я в одно время называю умеренностью, в другое — сдержанностью, а иногда даже скромностью; но я не знаю, нельзя ли эту добродетель правильно назвать бережливостью, которая имеет более узкое значение у греков; ибо они называют бережливых людей χρησίμους, что означает лишь то, что они полезны: но наше название имеет более широкое значение; ибо всякое воздержание, всякая невинность (для которой у греков нет обычного названия, хотя они могли бы использовать слово ἀβλάβεια, ибо невинность — это такое расположение духа, которое никому не причинит вреда) и несколько других добродетелей включены в понятие бережливости; но если бы это качество было менее важным и ограниченным, как некоторые полагают, прозвище Пизона не было бы в таком почете. Но поскольку мы не признаем бережливым (frugi) того, кто либо покидает свой пост из-за страха, что является трусостью; либо оставляет для собственного пользования то, что было доверено ему на хранение, что является несправедливостью; либо терпит неудачу в своих военных начинаниях из-за безрассудства, что является глупостью; по этой причине слово «бережливость» охватывает эти три добродетели: мужество, справедливость и благоразумие, хотя оно, безусловно, присуще всем добродетелям, ибо все они связаны и соединены вместе. Давайте признаем тогда саму бережливость еще одной, четвертой добродетелью; ибо ее особое свойство, по-видимому, заключается в том, чтобы управлять и умиротворять все склонности к слишком жадному желанию чего-либо, сдерживать похоть и сохранять достойную твердость во всем. Порок, противоположный этому, называется расточительностью (nequitia). Бережливость, я полагаю, происходит от слова fruge, лучшего, что производит земля; nequitia происходит (хотя это, возможно, несколько натянуто, но давайте попробуем; нас сочтут легкомысленными, только если в наших словах нет смысла) от того факта, что все в таком человеке напрасно (nequicquam); отсюда его называют также Nihil, ничто. Всякий, кто бережлив, или, если вам угодно, всякий, кто умерен и сдержан, такой человек, конечно, должен быть последовательным; всякий, кто последователен, должен быть спокоен; спокойный человек должен быть свободен от всякого аффекта, следовательно, и от скорби: и это свойства мудреца; следовательно, мудрец должен быть свободен от скорби.

IX. Так что Дионисий Гераклейский прав, когда по поводу этой жалобы Ахилла у Гомера —

Well hast thou spoke, but at the tyrant's name

My rage rekindles, and my soul's in flame:

'Tis just resentment, and becomes the brave,

Disgraced, dishonour'd like the vilest slave86—

он рассуждает так: находится ли рука в должном состоянии, когда она поражена опухолью? или может ли какой-либо другой член тела, когда он опух или увеличен, находиться в ином, кроме расстроенного, состоянии? Не должен ли ум, когда он раздут или растянут, быть не в порядке? Но ум мудреца всегда свободен от всякого рода расстройств; он никогда не раздувается, никогда не бывает напыщенным: но ум в гневе находится в ином состоянии. Мудрец поэтому никогда не гневается; ибо, когда он гневается, он жаждет чего-то; ибо всякий, кто гневается, естественно испытывает страстное желание причинить всю возможную боль тому, кто, как он думает, обидел его; и всякий, кто имеет это страстное желание, должен, конечно, быть очень доволен исполнением своих желаний; следовательно, он радуется несчастью своего ближнего; и поскольку мудрец не способен на такие чувства, он, следовательно, не способен на гнев. Но если бы мудрец был подвержен скорби, он мог бы также быть подвержен гневу; ибо, поскольку он свободен от гнева, он должен быть свободен и от скорби. Опять же, если бы мудрец был подвержен скорби, он мог бы также быть подвержен жалости или даже быть открытым для склонности к зависти (invidentia); я не говорю к зависти (invidia), ибо это может существовать только самим актом завидования: но мы можем справедливо образовать слово invidentia от invidendo и таким образом избежать сомнительного имени invidia; ибо это слово, вероятно, происходит от in и video, слишком пристального взгляда на чужую удачу; как сказано в «Меланиппе»,

Who envies me the flower of my children?

где по-латыни invidit florem. Это может показаться не очень хорошей латынью, но это очень хорошо сказано Акцием; ибо, поскольку video управляет винительным падежом, правильнее сказать invideo florem, чем flori. Нам запрещено так говорить общепринятым употреблением: поэт стоял на своем праве и выражался более свободно.

X. Таким образом, сострадание и зависть совместимы в одном человеке; ибо всякий, кто беспокоится из-за чьей-либо беды, беспокоится и из-за чужого процветания: как Теофраст, оплакивая смерть своего товарища Каллисфена, в то же время обеспокоен успехом Александра; и поэтому он говорит, что Каллисфен встретил человека величайшей власти и удачи, но того, кто не знал, как воспользоваться своей удачей. И как жалость — это беспокойство, возникающее из несчастий другого, так зависть — это беспокойство, происходящее от успеха другого: поэтому всякий, кто способен на жалость, способен и на зависть. Но мудрец неспособен на зависть и, следовательно, неспособен на жалость. Но если бы мудрец привык скорбеть, то и жалость была бы ему знакома; следовательно, скорбь — это чувство, которое не может постичь мудреца. Теперь, хотя эти рассуждения стоиков и их выводы несколько натянуты и искажены и должны быть выражены менее строгим и узким образом, все же большое значение следует придавать мнениям тех людей, которые обладают особенно смелым и мужественным складом мысли и чувств. Ибо наши друзья перипатетики, несмотря на всю их эрудицию, серьезность и беглость речи, не удовлетворяют меня относительно умеренности этих расстройств и болезней души, на которых они настаивают; ибо каждое зло, даже умеренное, по своей природе велико. Но наша цель — доказать, что мудрец свободен от всякого зла; ибо как тело нездорово, если оно хоть немного поражено, так и ум при любом умеренном расстройстве теряет свое здоровье: поэтому римляне с их обычной точностью выражения называли беду, и тоску, и досаду, из-за аналогии между встревоженным умом и больным телом, расстройствами. Греки называют всякий аффект ума почти тем же именем; ибо они называют всякое мутное движение души πάθος, то есть болезнью. Но мы дали им более подходящее имя; ибо расстройство ума очень похоже на болезнь тела. Но похоть не похожа на болезнь; равно как и неумеренная радость, которая есть приподнятое и ликующее удовольствие ума. Страх также не очень похож на болезнь, хотя он сродни скорби ума, но, собственно, как это бывает и с болезнью тела, так и болезнь ума не имеет названия, отделенного от боли. И поэтому я должен объяснить происхождение этой боли, то есть причину, которая вызывает эту скорбь в уме, как если бы это была болезнь тела. Ибо как врачи думают, что нашли лекарство, когда обнаружили причину болезни; так и мы откроем метод лечения меланхолии, когда будет найдена ее причина.