Друг учителя танцев, который, казалось, не обращал внимания на предостережение врача и умел играть на скрипке, увидев, что скрипка пациента висит в комнате, схватил ее и сыграл прямо для него мелодию, наиболее ему знакомую. На него кричали больше, чем на пациента, который лежал в постели, скованный смирительной рубашкой; и некоторые были готовы заставить его остановиться; когда пациент, немедленно сев, как человек, приятно удивленный, попытался пританцовывать руками в такт музыке; а когда его руки удерживали, он движением головы выражал то удовольствие, которое чувствовал. Однако, осознав действие скрипки, ему постепенно позволили поддаться движению, которое он желал выполнить, — и, как ни странно, его яростные приступы утихли. Короче говоря, в течение четверти часа пациент впал в глубокий сон, и целительный кризис тем временем спас его от всякой опасности.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[116] История музыки доктора Берни.
[117] Некоторыми современниками утверждалось, что глухие люди лучше всего слышат в сильном шуме; возможно, чтобы доказать, что греческий шум не мог сделать ничего такого, чего современный не может совершить столь же эффективно: и доктор Уиллис, в частности, рассказывает нам о леди, которая могла слышать только тогда, когда бил барабан, настолько, что ее муж, как говорится в отчете, нанял барабанщика в качестве ее слуги, чтобы наслаждаться удовольствиями ее беседы.
[118] Многие древние говорят о музыке как о рецепте от любого вида недуга, и вполне вероятно, что латинское praecinere — заговаривать боль, incantare — очаровывать, и наше собственное слово «инкантация» (заклинание) произошли от медицинского использования пения.
[119] М. Бюретт, вместе с доктором Мидом, Бальиви и всеми учеными их времени по всей Европе, по-видимому, не сомневались в этом факте, который, однако, философские и любознательные исследователи впоследствии сочли основанным на обмане и заблуждении. См. Серрао, «О тарантуле, или пауке из Апулии».
[120] Перевод Илиады Поупа, Книга 1.
[121] См. любопытную «Диссертацию о музыкальных ладах индусов» сэра У. Джонса.
ГЛАВА XV.
ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЯ, ЧУДЕСА, ПРЕДЧУВСТВИЯ И Т. Д.
Общее мнение о том, что кометы являются предзнаменованиями зла, — это старое языческое суеверие, привнесенное и поддерживаемое среди христиан их предубеждением к античности; и которое, как говорит г-н Бейль, является пережитком языческого суеверия, передаваемым от отца к сыну со времен первого обращения из язычества; как потому, что оно пустило глубокие корни в умах людей, так и потому, что христиане, в общем и целом, зашли в своем безумии поиска предзнаменований во всем так же далеко, как и сами неверующие. Легко понять, как язычники могли быть приведены к твердой вере в то, что кометы, затмения и грозы были предвестниками бедствий, если принять во внимание сильную склонность человека к чудесному и его ненасытное любопытство к проникновению в будущие события или в то, чему суждено произойти. Это желание заглянуть в будущее, как уже было показано, породило тысячу различных видов гаданий, одинаково причудливых и неуместных, которые в руках более искусных и хитрых людей стали важнейшими и таинственными инструментами. Когда кто-то оказывался достаточно мошенником, чтобы подумать о том, чтобы нажиться на простоте своих соседей, и обладал изобретательностью, чтобы придумать что-то для развлечения, мнимая способность предсказывать грядущее всегда была одним из самых готовых проектов. Отсюда всегда и предположение судебной астрологии. Те, кто впервые начал консультироваться с движениями небес, не имели иной цели, кроме обогащения своего ума столь благородным знанием; и поскольку их гений был направлен на поиск полезных знаний, они никогда не мечтали о превращении астрологии или знания о звездах в цель набивания карманов доверчивых и невежественных людей, чьей слепой стороной пользовались эти звездные мудрецы, чтобы извлечь из них выгоду, заставляя их верить, что учение о звездах охватывает знание обо всем, что было, есть или когда-либо будет; так что каждый за свои деньги мог прийти к ним и узнать свою судьбу.
Чтобы лучше одурачить мир, звездочеты утверждают, что небеса — это книга, в которой Бог написал судьбу всех вещей; и что достаточно лишь научиться читать эту книгу, что является просто толкованием звезд, чтобы быть в состоянии узнать всю историю того, чему суждено произойти. Очень ученые люди, Ориген и Плотин в том числе, были посвящены в эту тайну и так пристрастились к ней, что первый,[122] желая подкрепить свое мнение чем-то очень солидным, цепляется за авторитет апокрифической книги, приписываемой патриарху Иосифу, где Иаков представлен говорящим своим двенадцати сыновьям: «Я прочел в небесном реестре то, что случится с вами и вашими детьми».[123] Но кометы были основным товаром, который приносил главную прибыль. Однако, уступая впечатлениям страха, которые странность и чрезмерная продолжительность этих звезд производили на человечество, астрологи не стеснялись объявлять их имеющими злое влияние; и тем более, когда они обнаруживали, что таким образом сделали себя в некоторой степени необходимыми, вследствие нетерпеливых обращений к ним, как из уст оракула, о том, какое именно бедствие предвещает та или иная комета.
Затмения давали более частые поводы для упражнения их таланта. По этому достойному прецеденту судебной астрологии другие подхватили намек и изобрели новые способы гадания, такие как геомантия, хиромантия, ономантия и тому подобное; пока мир постепенно не стал настолько переполнен суевериями, что самая пустяковая мелочь превращалась в предзнаменование или предчувствие; и тем более, когда этот вид знания стал делом религии; и когда суть божественного поклонения состояла в постановлениях авгуров, которые, чтобы сделать себя необходимыми в мире, были обязаны поддерживать и усиливать опасения людей перед гневом Божьим, проявляли особую заботу о культивировании комет и ввели в пословицу, что «сколько комет, столько и бедствий». Они знали, как выражается Ливий, что лучше всего ловить рыбу в мутной воде, где, говоря о заразной болезни, которая из сельских деревень распространилась по городу, вызванной необычайной засухой в 326 году от основания Рима, он отмечает, как, наконец, она заразила разум,[124] благодаря действиям тех, кто жил на суевериях народа; так что ничего нельзя было увидеть или услышать, кроме какой-нибудь новой церемонии в каждом углу. «Дьявол», — как говорит Бейль, — «который вел многообещающую игру и видел в суеверии самый верный способ заставить поклоняться себе под именем ложных богов, сотней различных способов, все из которых преступны и отвратительны в глазах суверенного Господа неба и земли, никогда не упускал случая при появлении любого редкого метеора или необычной звезды проявить свои обманные искусства и заставить идолопоклонников поверить, что это знамения божественного гнева и что они все погибнут, если не умилостивят своих богов жертвоприношениями людей и бессловесных животных».
Политики также протянули руку помощи, чтобы придать предзнаменованиям репутацию отличной схемы, либо для запугивания народа, либо для поднятия их падающего духа. Если бы римские солдаты были вольнодумцами, Друз, сын Тиберия, не был бы столь удачлив в подавлении отчаянного мятежа среди легионов Паннонии, которые наотрез отказывались подчиняться его приказам; но затмение, которое критически вмешалось, сломило их непокорный дух до такой степени, что Друз, который с большой ловкостью и умением управлял их паническим страхом, делал с ними все, что хотел.
Затмение луны повергло армию Александра Великого в такое смятение за несколько дней до битвы при Арбелах, что солдаты, под впечатлением того, что небо против них, очень неохотно продвигались вперед; и их набожность, переходящая в прямое неповиновение, заставила Александра приказать египетским астрологам, которые были наиболее глубоко сведущи в тайне звезд, высказать свое мнение об этом затмении в присутствии всех офицеров его армии. Не утруждая себя объяснением физической причины, которую в их интересах было скрыть от народа, мудрецы объявили, что солнце на стороне греков, а луна — за персов; и что эта планета никогда не бывает в затмении, чтобы не угрожать им каким-нибудь великим бедствием: в подтверждение этого они процитировали несколько древних примеров среди царей Персии, которые после затмения всегда находили своих богов неблагосклонными в день битвы. «Ничто, — говорит Квинт Курций,[125] — не является столь эффективным, как суеверие для удержания черни в подчинении. Будь они хоть сколько-нибудь непокорны и непостоянны, если их умы однажды охвачены тщетными видениями религии, они полностью подчиняются прорицателю, что бы ни случилось с полководцем». Ответ египетских астрологов, распространенный среди солдат, восстановил их уверенность и мужество.
По другому случаю Александр, как раз перед тем, как он перешел реку Граник, наблюдая за обстоятельством времени, которое было месяцем Десием, считавшимся несчастливым для македонян с глубокой древности, что наводило на солдат меланхолию; он немедленно приказал называть этот опасный месяц именем того, который предшествовал ему, хорошо зная, какой силой и влиянием обладают тщетные религиозные предрассудки над мелкими и невежественными умами. Он послал тайные приказы Аристандру, своему главному прорицателю, как раз приносящему жертву за счастливый переход, написать на печени жертвы жидкостью, приготовленной для этой цели, что боги «даровали победу Александру». Известие об этом чуде наполнило людей непобедимым пылом; и теперь они разрывали воздух возгласами, восклицая, что день за ними, раз боги удостоили их столь явных доказательств своей благосклонности. История, действительно, этого могучего завоевателя дает больше таких примеров хитрости, хотя он всегда делал вид, что побеждает одной лишь храбростью. Но что еще более удивительно, этот самый герой, который так часто проделывал такие трюки с другими, сам попался в свою очередь, будучи также чрезвычайно суеверным временами. Мы ничего не говорим о Фемистокле,[126] который в войне между Ксерксом и афинянами, отчаявшись убедить своих соотечественников силой доводов покинуть свой город и отправиться в море, пустил в ход все двигатели религии; подделал оракулы и побудил жрецов распространить среди народа, что Минерва бежала из Афин и направилась по пути, который вел к порту. Филипп Македонский, чей талант заключался в победе над врагами с помощью хорошей разведки, купленной любой ценой, имел столько оракулов в своем распоряжении, сколько хотел; и отсюда Демосфен, справедливо подозревая слишком хорошее взаимопонимание между Филиппом и дельфийской жрицей, высмеивал ее с такой язвительностью за ее пристрастие к этому принцу. Столь же очевидно, как те же государственные соображения, которые поддерживали народное суеверие в отношении других чудес, должны были позаботиться о поощрении его в отношении комет и других небесных явлений.
Панегиристы также внесли свою лепту в продвижение суеверия о предзнаменованиях, так же как и льстивые поэты и ораторы. Когда герой должен быть найден и восхвален, они восклицают, что вся природа обожает его; что она напрягает все свои силы, чтобы служить ему; что она скорбит о его несчастьях, обещает его миру задолго до его появления; и когда мир, по своим грехам, уже недостоин владеть им дольше, небо, которое призывает его домой, вывешивает новые огни и т. д. Этой гиперболой М. Бальзак угощал кардинала Ришелье, добавляя, что для формирования такого министра вся природа была в напряжении; Бог дает его сначала по обещанию и делает его ожиданием веков. За это он был атакован критиками, но защищался, утверждая, что другие панегирики заходили на несколько нот выше: он, например, среди древних, который говорил о некоторых великих душах, что все небесные чины были собраны вместе, чтобы придумать для них прекрасную судьбу, и та прославленная нация, которая писала, что вечный разум был погружен в глубокое созерцание и полон великого замысла, когда он зачал такого гения, как кардинал Ипполито д'Эсте. Почему этот же писатель не мог придумать еще один пример, такой как пример жреца, который сказал императору Константину, что божественное Провидение, не довольствуясь тем, что подготовило его к империи мира, сформировало в его душе добродетели, которые дадут ему право царствовать на небесах с его единственным сыном. Так льстецы использовали самые удивительные природные эффекты, чтобы возвеличить славу своего героя и сделать свой двор великим людям. Поэты времен Августа соревновались друг с другом в убеждении мира, что убийство Юлия Цезаря было причиной всех чудес, которые последовали за ним. Гораций, например, в одной из своих од пытается доказать, что разливы рек считались плохими предзнаменованиями; и делает вид, что Тибр совершил все эти опустошения не иначе как из любезности к своей жене Илии, которая была настроена на смерть его сородича Цезаря; и что все другие бедствия, которые впоследствии поразили или угрожали Римской империи, были следствием его убийства. Если верить Вергилию,[127] солнце было так встревожено смертью Цезаря, что погрузилось в глубокий траур и так затмило свои лучи, что мир был встревожен, как бы оно никогда не появилось снова. Тем временем, как только была замечена комета, последовавшая за этим убийством, другая группа льстецов сделала вид, что это душа Цезаря, принятая в сонм богов; и они посвятили храму[128] комету и установили изображение Цезаря со звездой на лбу.
Из проповедей древних отцов следует, что христиане того времени верили, что они приносят большое облегчение луне во время затмения, поднимая ужасные крики к небесам, которые, как они воображали, выводили ее из обморочного состояния, и без которых она неизбежно должна была бы умереть. Св. Амвросий, автор 215-й проповеди de tempore, включенной в сборники св. Августина, и св. Элигий, епископ Нуайонский, выступают особенно против этого злоупотребления. Также из гомилий св. Иоанна Златоуста, св. Василия, св. Августина и других следует, что христиане их дней делали различные виды предзнаменований из чихания людей в критические моменты; из встречи с кошкой, собакой или неприятной (косоглазой) женщиной, девицей, одноглазым или калекой; из того, что зацепились плащом при выходе из двери, или из внезапного спазма в суставе или конечности.
Св. Элигий прямо говорит своим прихожанам, что всякий, кто обращает внимание на то, что он встречает при первом выходе или входе, или на какой-либо особый голос, или на чириканье птицы, является в той же мере язычником. Действительно, все эти и бесчисленные другие подобные суеверия среди христиан являются пережитками древнего язычества; поскольку они были осуждены порицаниями пап, провинциальных соборов, синодальных декретов и других авторитетных лиц. И даже если бы не было такого облака свидетелей, не было бы трудно доказать языческое происхождение болезни. Ибо, независимо от того, что те, кто проповедовал Евангелие нашего Спасителя, никогда не распространяли таких понятий, мы узнаем из нескольких древних авторитетов, что язычники относились ко всем этим суевериям с величайшим почтением. Было одно общее мнение среди них, что затмения луны были следствием определенных магических слов, с помощью которых колдуны могли вырвать ее с небес и затащить достаточно близко к земле, чтобы пустить пенистую слюну на свои травы — один из главных ингредиентов их заклинаний. Чтобы спасти луну от предполагаемой пытки, в которой она находилась, и сорвать чары, было необходимо помешать ей услышать магические слова, заглушив их шумом и ужасными криками, для чего люди собирались во время затмения луны с «грубой» музыкой, такой как сковородки, медные сосуды, старые оловянные чайники и т. д. Согласно Пьетро делла Валле, персы придерживаются той же нелепой церемонии по сей день. Это также, согласно Тавернье, наблюдается в королевстве Тонкин, где они воображают, что луна в это время борется с драконом. Именно из того же источника мы обязаны мнимой неистовой жарой собачьей звезды — мнимыми предзнаменованиями нескольких бедствий, приписываемых затмениям, и всеми аллюзиями астрологии.
В трактате, написанном Абогардом, епископом Лионским, в 833 году, составленном, чтобы разуверить множество людей, которые были убеждены, что существуют чародеи, способные повелевать громом, градом и бурей, чтобы уничтожить плоды земли; и что они вели большую торговлю этой тайной с жителями некой страны под названием Магония, которые приходили раз в год, проплывая на больших флотилиях по воздуху, чтобы загрузиться побитым зерном, за которое они платили чародеям наличными деньгами. Настолько мало сомневались в этом деле, что однажды епископу стоило больших усилий спасти трех мужчин и женщину от того, чтобы их не забили камнями до смерти, так как люди настаивали, что они только что выпали за борт одного из этих воздушных кораблей.
Мы не будем здесь исследовать, были ли люди в те времена буквально более суеверными и доверчивыми, чем во времена язычества. Достаточно сказать, что они были очень легковерны; и отсюда люди начали писать свои истории в стиле романа, смешивая тысячу басен с деяниями великих людей, таких как Роланд, племянник Карла Великого; что так соответствовало вкусу эпохи, что ни одна книга впоследствии не принималась в ином стиле — свидетель тому, например, «Руководство по благочестию» Иакова де Ворагине, архиепископа Генуэзского, составленное к концу тринадцатого века; и в котором Мельхиор Канус, ученый испанский епископ, так скандализирован в своей одиннадцатой книге «Общих мест». Другой доктор богословия,[129] говоря об испорченном состоянии времен, говорит: «Было ошибкой, или, скорее, глупостью некоторых древних думать, что при написании действий прославленных людей стиль должен снижаться, если они не смешивали с ним украшения, ибо так они их называли, поэтического вымысла или чего-то в этом роде; и, следовательно, таким образом смешивали правду с басней». Поскольку это была преобладающая мода времен, мы склонны полагать, что в историях о крестовых походах введено много апокрифических сюжетов, которые, следовательно, должны читаться cum grano salis. Это определенно мнение отца Маймбурга,[130] который после рассказа о битве при Иконии, выигранной Фридрихом Барбароссой в 1190 году, говорит: «Что было главным образом удивительно после этой битвы, так это то, что победитель понес мало или вообще не понес потерь, что большинство людей приписывали особой защите св. Виктора и св. Георгия, имена которых чаще всего призывались в христианской армии, которые, по словам многих из них, сражались во главе эскадронов. Было ли в действительности в этом что-то необычайное, что часто случалось, как сообщает нам Писание; или же, часто слыша о небесных эскадронах, появлявшихся в битве при Антиохии в первом крестовом походе, горячие воображения, одержимые верой и проникнутые этими идеями, формировали новые видения сами по себе, но верно то, что некий Луи Хельфенштейн, дворянин с репутацией и далекий от мечтательности, подтвердил императору под присягой и по обету паломника, преданного святому гробу и крестовому походу, что он часто видел, как св. Георгий атаковал во главе эскадронов и обращал врага в бегство; что впоследствии было подтверждено самими турками, признавшими, что они видели некоторые войска в белом, атакующие в первых рядах христианской армии, хотя на самом деле никого в такой ливрее не было. Никто, я знаю, не обязан (продолжает отец Маймбург) верить в видения такого рода, подверженные по большей части печально известным иллюзиям: но я также знаю, что историк не должен по своей собственной власти отвергать их, особенно когда они подкреплены столь замечательными свидетельствами».