Майрон Иллз

«Десять лет миссионерской работы среди индейцев в Скокомише, Территория Вашингтон, 1874-1884»

Страница 1 из 5 · 56 342 зн. · 64 мин. чтения

ДЕСЯТЬ ЛЕТ В СКОКОМИШЕ.

АГЕНТСТВО СКОКОМИШ.

ДЕСЯТЬ ЛЕТ МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ СРЕДИ ИНДЕЙЦЕВ В СКОКОМИШЕ, ТЕРРИТОРИЯ ВАШИНГТОН. 1874–1884.

Сочинение преподобного М. Иллза, миссионера Американской миссионерской ассоциации. БОСТОН: Конрегационное общество воскресных школ и издательства, КОНГРЕГАЦИОННЫЙ ДОМ, Угол Бикон-стрит и Сомерсет-стрит.

АВТОРСКИЕ ПРАВА ЗАРЕГИСТРИРОВАНЫ В 1886 ГОДУ КОНГРЕГАЦИОННЫМ ОБЩЕСТВОМ ВОСКРЕСНЫХ ШКОЛ И ИЗДАТЕЛЬСТВА. Набор стереотипов и печать выполнены «Стэнли энд Ашер», 171 Девоншир-стрит, Бостон.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Миссис Дж. Макнейр Райт говорит: «Если церкви можно просто показать нужды, объемы, перспективы и методы работы на каком-либо миссионерском поле, к этому полю сразу же возникнет живой интерес, и средства на него найдутся. Миссионерские разделы в наших религиозных газетах не предоставляют информации, необходимой для того, чтобы в полной мере представить наши миссии церкви. Наша работа во внутренней миссии нуждается в том, чтобы ее “описали”. В зарубежной миссии наблюдается значительный рост интереса к ее трудам благодаря многочисленным написанным книгам — интересно написанным книгам, — в которых описываются сама работа, страны, где трудятся миссионеры, и жизнь самих миссионеров. Работу среди пуэбло, мормонов и американских индейцев следует точно так же представить церкви. Книга дает компактное, целостное представление о предмете; тот же взгляд, представленный ежемесячно или еженедельно на страницах периодических изданий, теряет значительную часть своей силы и, кроме того, гораздо менее вероятно, что попадет на глаза молодежи. Искренний миссионерский дух утвердится в нашей церкви только тогда, когда мы обеспечим нашу молодежь большим количеством книг на миссионерские темы». [1]

В соответствии с этими идеями и были написаны следующие страницы.

Удивительно обнаружить, как мало книг удается достать о миссионерской работе среди индейцев. После десяти лет усилий автор смог раздобыть лишь двадцать шесть книг о подобной работе в Соединенных Штатах, и пять из них представляют собой томики формата 18mo объемом менее сорока страниц каждая. Лишь пять из них были изданы за последние пятнадцать лет. Книг об авантюрных, научных и политических аспектах жизни индейцев много, и они объемны; обратное верно в отношении миссионерского направления. Поэтому неудивительно, что среди американского народа преобладают столь своеобразные представления об индейской проблеме.

М. И.

Скокомиш, Территория Вашингтон, август 1884 г.

ПОСВЯЩЕНИЕ.

МОЕЙ ЖЕНЕ, САРАХ М. ИЛЛЗ,

Которая была моей спутницей на протяжении этих десяти лет труда; которая ободряла меня и создала для меня христианский дом, куда можно бежать, как в надежное убежище, и которая служила примером для индейцев, — эти страницы посвящаются с любовью.

ПРИМЕЧАНИЕ.

Значительная часть информации, содержащейся на следующих страницах, уже публиковалась, особенно в нью-йоркском издании «Американ миссионери» и сан-францисском «Пасифик». Тем не менее при написании этой работы многое было изменено, так что оказалось непрактичным расставлять кавычки и указывать авторство для каждого отдельного фрагмента. Поэтому я пользуюсь этой возможностью, чтобы выразить общую благодарность за помощь этим изданиям.

СОДЕРЖАНИЕ.

Introduction11 I.

Skokomish15 II.

Preliminary History17 III.

Early Religious Teaching21 IV.

Subsequent Political History26 V.

The Field and the Work28 VI.

Difficulties in the Way of Religious Work33 (a) Languages33 (b) Their Religion37 (c) Besetting Sins53 VII.

Temperance60 VIII.

Industries69 IX.

Titles to their Lands74 X.

Mode of Living82 XI.

Names85 XII.

Education87 XIII.

Fourth of July93 XIV.

Christmas97 XV.

Variety100 XVI.

Marriage and Divorce105 XVII.

Sickness118 XVIII.

Funerals122 XIX.

The Census of 1880132 XX.

The Influence of the Whites144 XXI.

The Church at Skokomish149 XXII.

Big Bill158 XXIII.

Dark Days163 XXIV.

Light Breaking170 XXV.

The First Battle172 XXVI.

The Victory180 XXVII.

Reconstruction184 XXVIII.

John Foster Palmer188 XXIX.

M—— F——191 XXX.

Discouraging Cases and Disappointments195 XXXI.

The Church at Jamestown200 XXXII.

Cook House Billy209 XXXIII.

Lord James Balch214 XXXIV.

Touring216 XXXV.

The Bible and Other Books223 XXXVI.

Bible Pictures227 XXXVII.

The Sabbath-School230 XXXVIII.

Prayer-Meetings235 XXXIX.

Indian Hymns244 XL.

Native Ministry and Support256 XLI.

Tobacco260 XLII.

Spice263 XLIII.

Currant Jelly267 XLIV.

Conclusion270

ВВЕДЕНИЕ.

Индейцы находятся среди нас. Были предложены различные решения этой проблемы. Очевидно, что мы должны либо перебить их, либо переселить, либо позволить им остаться с нами. Цивилизация и христианство Соединенных Штатов со всем тем, что в них есть нецивилизованного и нехристианского, еще не готовы к тому, чтобы их перебить. Один автор предложил переселить их в какую-нибудь хорошую страну, которая не нужна американцам, и оставить ее им. Мы пытаемся найти такое место уже целый век — переселяли индейцев из одной резервации в другую и из одного штата или территории в другую; но так и не смогли отыскать для них желанную тихую гавань. Сейчас это сделать еще труднее, чем прежде, поскольку американцы расселились по всем уголкам Соединенных Штатов и построили города, железные дороги и телеграфные линии по всей стране. Следовательно, такого места найдено не было, и оно никогда не будет найдено.

Поэтому индейцы останутся с нами. Им суждено быть нашими соседями. Остается вопрос: будут ли они хорошими соседями или плохими? Если мы готовы к тому, чтобы они были плохими, хорошим людям достаточно просто не обращать на них внимания; ибо даже если бы с цивилизацией не были связаны никакие дурные влияния(!), они не смогли бы подняться из своего униженного, невежественного и греховного состояния без посторонней помощи. Однако когда к их исконному язычеству примешиваются все пороки пьянства, безнравственности, злобы и тому подобного, которые злые люди неизменно приносят им, они легко и быстро становятся весьма скверными соседями. Сорняки растут там, где ничего не возделывают.

Если мы хотим, чтобы они стали хорошими соседями, необходимо что-то предпринять. Добрые семена нужно сеять, за ними нужно следить и ухаживать за ними. Люди могут называть их дикарями, невеждами, вероломными, суеверными и так далее. Я не стану этого отрицать. По выражению одного популярного современного автора: «Средство против невежества — образование»; точно так же средством от язычества, суеверий и вероломства является Евангелие. Белые люди не могут сохранить имеющуюся у них цивилизацию без школы и церкви; а индейцы вовсе не настолько одареннее и лучше прочих, чтобы их можно было поднять до уровня хороших соседей без того же самого.

Пройдись эта вера, автор на протяжении последних десяти лет занимался миссионерской работой среди небольшой их части в районе Скокомиша и представляет здесь записки о некоторых пережитых событиях. В этом повествовании он описал как неудачи, так и успехи. В начале своего служения, как среди белых, так и среди индейцев, он читал отчеты других подобных работников, которые зачастую фиксировали только свои успехи. В свое время это было полезно, поскольку позволяло узнать о причинах побед. Но слишком большое количество таких историй удручало. Его собственная деятельность не всегда увенчивалась успехом, и порой он задавался вопросом, испытывали ли эти авторы разочарования в той же степени, что и он. Иногда чтение отчета о неудаче приносило ему больше пользы, чем описание успеха. Он черпал мужество, чувствуя, что не одинок в своих порой случавшихся провалах. В Библии зафиксированы как неудачи, так и успехи.

ДЕСЯТЬ ЛЕТ В СКОКОМИШЕ.

I. СКОКОМИШ.

Резервация Скокомиш расположена в западной части Территории Вашингтон, близ вершины пролива Худ — западного рукава Пьюджет-Саунда. Она находится в устье реки Скокомиш. Название означает «речные люди» от слова kaw — река на языке твана, которое в данном слове изменилось на ko. Это самая крупная река, впадающая в пролив Худ; поэтому та ветвь племени твана, которая изначально жила здесь, называлась речными людьми. Племя твана некогда состояло из трех групп: духлейлипов, живших на четырмя милями выше по проливу, у самой его вершины; группы скокомиш, проживавшей примерно в устье реки, и колсидов, или квилсинов, живших в тридцати или сорока милях ниже по проливу. Диалекты этих трех групп незначительно различаются.

Когда Соединенные Штаты заключили договор в 1855 году, земля вокруг устья реки Скокомиш была выбрана под резервацию; со временем на нее переселились и другие группы, а почтовое отделение получило то же название; в результате племя стало известнее как индейцы скокомиш, а не под своим первоначальным названием ту-ан-ху, которое было изменено белыми на твана и именно так фигурирует в правительственных отчетах.

Резервация невелика, едва достигает трех квадратных миль и насчитывает около пяти тысяч акров, почти две тысячи из которых составляют прекрасные низинные земли. Примерно такая же площадь приходится на холмистую и галечниковую местность, а остальное — заболоченные земли. За исключением последних, территория покрыта лесом.

II. ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ИСТОРИЯ.

Со времен появления испанских торговцев и Ванкувера в конце прошлого века, а также Северо-Западной меховой компании и Компании Гудзонова залива в начале нынешнего века на Пьюджет-Саунде, эти индейцы поддерживали определенные контакты с белыми и узнали кое-что об укладе белого человека, его субботе, его Библии и его Боге. Форт Нискуолли, один из постов Компании Гудзонова залива, располагался примерно в пятидесяти милях от Скокомиша, так что эти индейцы находились относительно близко к нему.

Около 1850 года американцы начали селиться на Пьюджет-Саунде. В 1853 году Вашингтон был выделен из Орегона и преобразован в территорию, а в 1855 году с этими индейцами был заключен договор. Губернатор И. И. Стивенс и полковник М. С. Симмонс представляли правительство, а три племени — твана, хемакумы и клалламы — выступали с другой стороны. Хемакумы были небольшим племенем, жили недалеко от того места, где сейчас находится Порт-Таунсенд, и ныне вымерли. Клалламы, или с'клалламы (как стали называть их впоследствии), жили на южном берегу пролива Фука, от Порт-Таунсенда на запад почти до мыса Ниэ, и были самым многочисленным и сильным племенем из всех трех. Предполагалось, что все племена будут переселены в резервацию. Однако правительство должно было предоставить для этого средства, чего так и не было сделано, а поскольку клалламы и твана никогда не находились в особо дружеских отношениях (в прежние времена между ними происходило немало убийств), клалламы не стали переселяться туда добровольно, а остались в различных местах около своих прежних домов. Резервация размером примерно три квадратные мили также оказалась слишком мала для всех племен, учитывая, что при заключении договора к ним принадлежало, как утверждалось, двадцать восемь сотен индейцев. Их наверняка было не меньше.

Этот договор стал известен как договор в Пойнте-Но-Пойнте, поскольку был подписан в том месте, в нескольких милях к северу от устья пролива Худ на главном плесе залива, в 1855 году. Однако прошло четыре года, прежде чем он был ратифицирован, и еще год, прежде чем заработал механизм переселения, так что правительственные служащие были отправлены в резервацию обучать индейцев. Тем временем разразилась война с якимами — самая масштабная индейская война из всех, что когда-либо происходили на этом северо-западном побережье; она началась почти одновременно на юге Орегона, на востоке Орегона и Вашингтона, а также на Пьюджет-Саунде. Индейцы восточного берега пролива участвовали в ней, но клалламы и твана как племена в боевых действиях не участвовали и никогда не воевали с белыми. Они состояли в родственных связях через брак с некоторыми из враждебных племен, и несколько человек из одного или обоих этих племен отправлялись на восточный берег пролива и присоединялись к мятежникам, но как племена они сохраняли мир.

ВОЕННЫЙ ИНЦИДЕНТ.

Клалламы были сильным племенем, и в прежние времена значительное их число жило вокруг Порт-Таунсенда. Здесь же находился Герцог Йоркский — на протяжении многих лет их верховный вождь и известный друг американцев. Около 1850 года он отправился в Сан-Франциско на парусном судне и воочию увидел численность, а также осознал всю силу белых людей. После его возвращения индейцы пришли в ярость на жителей Порт-Таунсенда, которых было немного, и дикари были готовы почти в полном составе начать против них войну. Сделай они это, они могли бы запросто уничтожить поселение, и белые люди это прекрасно понимали. Индейцы были готовы к расправе, но Герцог Йоркский встал между ними и белыми. Час за часом эта дикая масса волновалась, жаждая крови, и среди них находился брат Герцога Йоркского. Все эти долгие часы Герцог Йоркский в одиночку сдерживал их красноречием, рассказывая о численности и мощи белых и предупреждая, что если индейцы убьют этих белых, то придут другие и сотрут их с лица земли. В конце концов они уступили ему. Он спас Порт-Таунсенд и спас свое племя от войны с белыми.

В 1860 году в Скокомиш были направлены первые правительственные служащие, и различные цивилизационные влияния стали ближе касаться индейцев. За исключением одного или двух случаев, на них оказывалось весьма незначительное религиозное воздействие. Об одном из их агентов, мистере Дж. Ноксе, индейцы отзываются с благодарностью и похвалой. Он заложил большой фруктовый сад и немало сделал для их улучшения. В 1870 году, когда всех индейцев подчинили военным, эти группы перешли под начало лейтенанта Келли. Индейцы не отзываются хорошо о военном правлении. Оно было слишком деспотичным.

III. РАННЕЕ РЕЛИГИОЗНОЕ ОБУЧЕНИЕ.

Около 1850 года на Пьюджет-Саунд прибыл отец Э. К. Шируз, католический священник, который какое-то время находился на проливе Худ. У него было две миссии среди твана: одна среди группы колсидов, а другая среди духлейлипов. Он крестил большое число индейцев, рукоположил двух индейских священников и оставил след, который не скоро был забыт. На совете, созванном спустя время различными племенами, скокомиши и другие соседние племена нижнего восточного плеса оказались сильнее твана и вынудили отца Шируза покинуть их. Вскоре после этого индейцы вернулись к своему прежнему стилю религии, и внешне казалось, будто все было предано забвению: но когда среди них появились протестантские учителя и их старая вера угасла, некоторые индейцы на время обратились к той католической вере, которую узнали изначально, поскольку естественному сердцу следовать ей казалось проще, чем учению протестантов.

С 1860 по 1871 год этим индейцам уделялось крайне мало религиозного просвещения. В разное время преподобный В. К. Чаттин из Методистской епископальной церкви и мистер Д. Б. Уорд из Протестантской методистской церкви преподавали в школе, и каждый из них старался давать христианские наставления по воскресеньям, однако они находили это дело трудным, поскольку в поле зрения и на слух от места проведения богослужений допускалось нарушение субботы, строительство домов, торговля и азартные игры со стороны как белых, так и индейцев. «Если нарушать субботу — грех, почему агент поступает так же?» «Если играть в карты и азартные игры — грех, почему белые делают это?» Эти и подобные вопросы задавали индейские дети своим христианским учителям. Отвечать на них было несколько затруднительно. Работать в условиях противодействия подобным влияниям было еще труднее. И все же посеянные тогда семена не пропали даром. Они долго оставались погребенными. Я замечал, что некоторые из тех детей, хотя они и разучились читать и почти забыли разговорный английский язык, все же впитали влияния, которые пятнадцать или двадцать лет спустя стали для них ценной опорой на пути их восхождения к лучшему.

Однако в 1871 году произошли решительные перемены. В том году президент Грант принял так называемый мирный курс, в рамках которого распределил различные агентства между разными миссионерскими обществами, попросив их выдвигать кандидатуры агентов и пообещав их утверждение в Сенате. Хотя не предполагалось, что правительство будет напрямую вовлечено в миссионерскую деятельность, президент осознавал необходимость христианства для решения индейской проблемы и надеялся, что миссионерские общества, которые будут выдвигать этих агентов, проявят интерес к делу, и поощрял их отправлять миссионеров на свои участки. Ожидалось, что эти агенты будут сотрудничать с миссионерами в их особой работе.

В то время агентство Скокомиш было закреплено за Американской миссионерской ассоциацией — обществом, поддерживаемым конгрегационалистами. В 1871 году они выдвинули мистера Эдвина Иллза на должность агента в этом месте, его кандидатура была утверждена Сенатом, и в мае того же года он принял руководство над этими индейцами.

Мистер Иллз был старшим сыном преподобного К. Иллза, доктора богословия, который прибыл на побережье в 1838 году в качестве миссионера к индейцам спокан, где оставался около десяти лет, пока резня Уитмена и война с каюсами не сделали его дальнейшее пребывание там небезопасным. Агент родился среди этих индейцев в июле 1841 года. Подобно большинству молодых людей на этом побережье, он успел попробовать себя в самых разных профессиях. Он был фермером, школьным учителем, клерком в магазине, возчиком, работал правительственным регистратором в Валла-Валле во время войны, а также изучал право. В возрасте пятнадцати лет он вступил в конгрегационалистскую церковь и сохранял безупречную христианскую репутацию. Все это сослужило ему добрую службу в новой должности, где требовались и образование, и сельскохозяйственный труд, и закупка товаров, и юридические дела, и контакты с правительством, и те представления об индейцах и христианстве, которые он перенял от своих родителей.

В 1871 году, вскоре после вступления в новые обязанности, он учредил воскресную школу и молитвенное собрание. В качестве служащих он подбирал христиан. В их число входили врач, школьный учитель и матрона, плотник, фермер и кузнец. Он также старался нанимать людей семейных, поскольку считал, что они окажут наилучшее влияние на индейцев. В 1872 году на должность правительственного врача был принят преподобный доктор медицины Дж. Касто, а отец агента, преподобный К. Иллз, приехал жить к своему сыну, и оба они в течение зимы проповедовали при агентстве и в индейских лагерях. В 1874 году с согласия правительства был построен советный дом стоимостью в пятьдесят долларов — не считая работы, выполненной правительственным плотником. Впоследствии это здание использовалось как церковь, а порой и как школа. Той весной было решено организовать церковь, поскольку, хотя поначалу она состояла бы в основном из белых, выражалась надежда, что она окажет благотворное влияние на индейцев и станет ядром, вокруг которого сплотится часть местного населения. Это было осуществлено 23 июня 1874 года, на следующий день после прибытия автора в эти места. Церковь была основана в составе одиннадцати членов, десять из которых были белыми, а один — индеец Джон Фостер Палмер, служивший в то время правительственным переводчиком. Проповедь произнес преподобный доктор богословия Г. Х. Аткинсон из Портленда, суперинтендант внутренних миссий по Орегону и Вашингтону и один из вице-президентов Американской миссионерской ассоциации; молитву посвящения совершил преподобный Э. Уокер, который был миссионерским сподвижником преподобного К. Иллза во время его работы среди индейцев спокан; рукопожатие в знак братского общения выразил преподобный А. Х. Брэдфорд, посетивший это побережье из Монклера, штат Нью-Джерси; а наставление церкви дал автор. Именно в таком положении находились дела, когда я прибыл на место.

IV. ПОСЛЕДУЮЩАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ.

Что касалось правительства, дела оставались прежними вплоть до 1880 года. Затем истек двадцатилетний срок, оговоренный договором, на который выделялись ассигнования. Тем не менее за счет специальных ассигнований деятельность продолжалась еще один год в обычном режиме. В июле 1881 года правительство распорядилось уволить плотника, кузнеца и фермера, заменив их индейскими работниками. Некоторые из них впоследствии были уволены. Годом позже три агентства на проливе — Тулалип, Нискуолли и Скокомиш — были объединены в достаточной степени, чтобы подчинить их одному агенту, однако без какого-либо переселения индейцев. Эти три агентства включали десять резерваций, находившихся под духовным опекунством пресвитериан, конгрегационалистов и католиков. Согласно объединению, никакого вмешательства в религиозные дела индейцев не предполагалось. Мистер Э. Иллз, агент в Скокомише, был выбран руководителем всего объединения, но его штаб-квартира переехала в Тулалипское агентство, которое находилось под религиозным контролем католиков. Таким образом, проведя в Скокомише более одиннадцати лет, он покинул это место; после чего обычно возвращался сюда примерно раз в три квартала по делам. Год спустя это крупное агентство было разделено: пять католических резерваций были выделены в отдельное агентство, а пять протестантских продолжили находиться под началом мистера Иллза, чья штаб-квартира переместилась в резервацию Пуяллап близ Такомы.

V. ПОЛЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ.

Работа велась следующим образом: в Скокомише проживало около двухсот индейцев, включая школу-интернат примерно на двадцать пять детей. Каждое воскресное утро для них проводились богослужения на индейском языке. Сразу после утренней службы проходила воскресная школа. Один-два раза в месяц по воскресным вечерам устраивались службы на английском языке для белых семей, проживающих при агентстве, и школьников. По четвергам вечером регулярно проводилось молитвенное собрание. Оно проходило на английском языке, поскольку те немногие индейцы, которые не говорили по-английски, жили слишком далеко, чтобы посещать вечерние службы, даже если бы у них было такое желание. Проводились и другие собрания, адаптированные под возможности и местонахождение людей: например, молитвенные встречи для мальчиков-школьников, для девочек-школьников, а также в различных лесозаготовительных лагерях.

В тридцати милях к северу от Скокомиша находится Сибек, где проживает около тридцати индейцев, большинство которых зарабатывает на жизнь работой на местной лесопилке. В течение нескольких лет я проповедовал белым в этом месте примерно восемь раз в год, и во время визитов также проводил службу для индейцев.

В двадцати милях далее к северу расположен Порт-Гембл — один из крупнейших лесопильных городов на проливе. Возле него проживало около сотни индейцев клаллам, большинство из которых стали католиками, однако неизменно встречали меня радушно, когда я навещал их два-три раза в год. Тем не менее они легко добывали виски, и из-за этого водки и католического влияния удалось достичь сравнительно немногого.

Тридцатью пятью милями дальше находится Порт-Дискавери — еще один городок лесопильщиков, где жили тридцать или сорок индейцев, которых я часто навещал в своих поездках; но неподалеку от них и им самим продавалось столько виски, что остановить их пьянство было практически невозможно, а следовательно, очень трудно произвести на них сколько-нибудь прочное религиозное впечатление. Из-за смертей и выселений за дурное поведение их численность сократилась настолько, что в какой-то момент осталось лишь одна-две семьи. Но возможности для работы на лесопилке были столь хороши, что некоторые представители вполне пристойного класса вернулись, купили землю и обосновались там.

В сорока милях от Порт-Гембла и в семнадцати от Порт-Дискавери располагается Джеймстаун, что возле Дандженесса на проливе Фука. Это центр индейского поселения численностью около ста сорока человек. До 1873 года эти индейцы сильно злоупотребляли спиртным — настолько, что проживающие поблизости белые жители подали петицию об их выселении в агентство, и этого наказания они боялись едва ли не больше всего остального, что можно было против них предпринять. Угроза такого исхода подействовала так сильно, что около пятнадцати из них объединились и приобрели двести акров земли. Она была распланирована под деревню; большинство индейцев исправились и осели в качестве мирных, трудолюбивых и нравственных людей. Обычно я навещал их раз в полгода, и они стали самыми продвинутыми представителями племени клаллам. У них открыли школу, организовали церковь, и их прогресс оказался весьма примечательным — настолько, что на следующих страницах им будет уделено значительное место.

Раз в год я планировал забираться дальше: в двадцати милях оттуда находится Порт-Анджелес с примерно тридцатью номинальными индейскими жителями. Лишь немногие из них обосновались здесь насовсем, и население сокращается, осталась лишь пара семей.

В семи милях западнее лежит Элква — дом примерно семи летков-индейцев... Прошу прощения, семидесяти индейцев. В прошлые годы здесь жила одна из самых влиятельных групп племени клаллам, но они сокращаются отчасти из-за того, что среди них было мало белых семей, у которых они могли бы найти работу, да и сами они, за редким исключением, мало занимались земледелием. Поскольку они могли легко переправляться через пролив в Викторию в Британской Колумбии, находящуюся примерно в двадцати милях отсюда, где приобретение виски мало ограничивается, так как они являются американскими индейцами, они неуклонно теряли влияние и численность. Четыре или пять семей оформили участки в собственность как гомстеды, но поскольку раздобыть хорошую землю на самом берегу им не удалось, они ушли вглубь суши и рассеялись. В результате они лишаются благ церкви и школы. Тем не менее старый обычай сбиваться в кучу разрушен, и средства к существованию они все больше добывают цивилизованными занятиями.

В тридцати пяти милях далее лежит залив Клалла-Бей, дом еще примерно для пятидесяти человек. Это крайний пункт расселения индейцев, связанных со Скокомишским агентством. Если считать по дорогам, до него около ста пятидесяти миль. В 1880 году они купили сто шестьдесят акров земли на берегу и медленно следуют примеру джеймстаунских индейцев. Это ближайшая к промыслам морского зверя на северо-западном побережье Территории станция племени; в свой сезон это самый прибыльный вид деятельности, которым занимаются индейцы.

VI. ТРУДНОСТИ НА ПУТИ РЕЛИГИОЗНОЙ РАБОТЫ.

(а) ЯЗЫКИ.

Одна из главных трудностей в миссионерской работе — множество языков, на которых говорят люди. У клалламов один язык, у твана другой; примерно шестая часть обитателей резервации изначально происходила из Скваксина и говорила на нискуолли; чинукский жаргон является межплеменным языком, на котором говорят почти все индейцы, за исключением совсем старых и очень молодых, на юг вплоть до Северной Калифорнии, на север до Аляски, на запад до Тихого океана и на восток до Западного Айдахо. Он был создан первыми торговцами, в особенности Компанией Гудзонова залива, из слов чинукского, французского и английского языков с добавлением нескольких слов из других индейских наречий для использования в торговле. Он отлично служит этой цели и почти повсеместно применяется при общении между белыми и индейцами. Очень немногие белые, даже женившись на индианках, научились говорить на каком-либо индейском языке, кроме этого. Но он не слишком подходит для передачи религиозных наставлений. Он слишком беден. И все же, поскольку среди семи-восьми сотен индейцев, связанных с агентством, использовалось столько разных языков, этот казался единственным практичным, и я выучил его. Я научился проповедовать на нем довольно легко, так что индейцы говорят, что понимают меня весьма неплохо. Язык твана был бы очень полезен, но, как утверждают, он настолько сложен для изучения, что ни один толковый индеец не посоветовал мне его учить. Нискуолли считается гораздо более простым, и один образованный индеец советовал мне изучить его, но мне это показалось неразумным, поскольку хотя почти все индейцы твана понимали его (как, впрочем, и почти все индейцы верхнего плеса), на самом деле на нем говорило очень мало людей в резервации.

Поэтому во время проповедей по воскресеньям в Скокомише мне часто приходилось пользоваться услугами переводчика, так как тогда обычно присутствовали белые, пожилые индейцы и дети, не понимавшие чинукский. В остальное время и в других местах я постоянно использовал чинукский язык. Но хорошего переводчика найти трудно. «Чтобы переводить для проповедника, нужен еще один священник», — сказали, когда евангелист мистер Халленбек отправился на Сандвичевы острова, и в этом утверждении немало правды. Первый переводчик, который у меня был, обладал добрым сердцем, но он пользовался языком нискуолли. Хотя большинство людей понимало его, сам этот человек выучил его уже в зрелом возрасте и говорил на нем, как утверждали индейцы, примерно так же, как голландец изъясняется на нашем языке. Другой, из племени твана, сокращал предложения, из-за чего один из школьников сказал, что едва ли понял бы всё сказанное мной, если бы не знал английского. Третий справлялся неплохо, когда старался, но слишком часто бывал не в духе, лентяйничал, говорил очень тихо и без всякого воодушевления. Из-за этого порой мне хотелось отказаться от любых переводчиков и говорить по-чинукски, но тогда я боялся отпугнуть белых, которые не понимали его, но чье присутствие ради их собственного примера я очень хотел сохранить. Я также опасался оттолкнуть совсем старых людей, которые порой прикладывали немалые усилия, чтобы прийти в церковь, а еще боялся, что дети, чьи умы наиболее восприимчивы к впечатлениям, упустят всё сказанное. Так что трудности возникали со всех сторон.

Эта мешанина богослужений и вавилонское столпотворение языков в одно из воскресений описываются так: Вступительные упражнения проходили на английском языке, после чего следовала проповедь, которая произносилась по-английски, но переводилась на язык нискуолли, и молитва была вознесена таким же образом. По окончании службы два младенца были крещены на английском языке, после чего последовало причастие на том же языке. При этом присутствовали двенадцать белых членов здешней конгрегационалистской церкви и один индеец; два белых члена Протестантской методистской церкви; один камберлендский пресвитерианин и еще один конгрегационалист. Присутствовало также около семидесяти пяти индейцев в качестве наблюдателей. Воскресная школа началась вскоре после этого, на ней присутствовало семьдесят пять человек. Сначала прозвучало четыре песни на чинукском жаргоне; затем три на английском в сопровождении органа и скрипки. Молитва была прочитана на нискуолли, а библейский урок все вместе прочли на английском языке, после чего ученики стали отвечать заданный материал. Пять классов индейских детей и два класса белых детей обучались на английском языке, а один класс — частично на английском и частично на чинукском жаргоне. Был один библейский класс для индейских мужчин, понимавших по-английски, с ними занимались на этом языке (причем одни умели читать, а другие нет), и еще один класс примерно из сорока индейцев обоих полов, чей преподаватель говорил по-английски, но переводчик переводил его слова на нискуолли; и все равно охватить удалось далеко не всех индейцев клаллам. Затем последовало собрание Общества трезвости, поскольку присоединиться к нему пожелали шесть человек. Один белый человек, умевший писать, вывел свое имя, а пять не умевших писать индейцев коснулись пера, пока секретарь делал за них отметку. Трое из них приняли присягу на английском языке, а двое — на чинукском. Все богослужение перемежалось пением на английском языке и чинукском жаргоне.

Это происходило вскоре после моего приезда сюда. В течение прошедшего года нам часто случалось петь на английском, чинукском жаргоне, твана и нискуолли в течение одного и того же воскресного дня. Другой пример пестрой субботы приводится в разделе о Джеймстаунской церкви в связи с ее организацией.

(b) ИХ РЕЛИГИЯ.

Еще одна великая трудность на пути принятия ими христианства — их собственная религия. Практическая ее сторона носит название тамахнус — это чинукское слово, которое настолько выразительнее любого отдельного английского слова или даже фразы, что практически стало англицизмом. Подобно вакану у дакотов, оно обозначает сверхъестественное в самом широком смысле. Существует три разновидности этого явления.

Первое. Черный тамахнус. Это тайное общество. Во время отправления связанных с ним обрядов все члены в большей или меньшей степени мажут лица сажей и проходят через череду ритуаров, более диких, чем всё остальное, что они делают. Они не раскрывают значения этих действий, но те включают голодание, омовения, нанесение себе порезов, неистовые танцы и тому подобное. Этот обычай был заимствован твана у клалламов, которые практиковали его с куда более дикими обрядами, чем первое племя. Еще основательнее он практикуется макахами с мыса Флаттери, которые живут к западу от клалламов. Среди твана он никогда не пользовался такой популярностью, как у некоторых других индейцев, и в настоящее время среди них практически угас. Он по-прежнему сохраняет свои позиции у части клалламов, практикуясь во время их крупнейших собраний. Считается, что он задумывался как очистительный, искупительный и умилостивительный.

Погремушка для Черного тамахнуса.

Птичья маска, используемая в церемониях Черного тамахнуса клалламами.

Второе. Красный, или Песенный, тамахнус. Во время отправления его обрядов они обычно мазали лица красной краской. Это была их главная обрядовая религия. Осенью и зимой они собирались вместе, устраивали пиршества, исполняли эти ритуалы, танцевали и пели свои священные песни; это могло продолжаться одну ночь, а могло затянуться на неделю или около того.

Свиные маски, используемые в церемониях Черного тамахнуса клалламами.

Порой это делалось ради очищения души от греха. Иногда человек утверждал, что во сне видел духи живых друзей в мире усопших, что служило верным знаком их скорой гибели в течение года или двух, если только эти души не удастся вернуть в наш мир. Тогда они собирались вместе и с песнями, пиршествами и множеством обрядов отправлялись в духе в иной мир и возвращали эти души назад. Этот мир духов находится где-то внизу, внутри земли. Когда они готовы к спуску, с великими церемониями разрывают немного земли, как бы открывая путь для спуска. Пропутешествовав некоторое время в глубину, они подходят к потоку, который необходимо пересечь по доске. Устанавливаются две доски: одним концом на землю, а другим на балку в доме, примерно на высоте десяти футов от пола, в наклонном положении — одна с одной стороны балки, а другая с другой, так что можно подниматься по одной стороне и спускаться по другой. Совершение этого действия является внешним символом переправы через реку духов. Если всё проходит успешно, всё в порядке, и они продолжают свое...

Маска, используемая в церемониях Черного тамахнуса клалламами.

[Узоры выполнены разными красками. Носящий маску смотрит через ноздри.]

...путешествие. Если же человек действительно срывался с одной из этих досок, это считалось верным предзнаменованием его смерти в течение года или около того. Раньше они твердо в это верили, но около двенадцати лет назад один мужчина...

Маска Черного тамахнуса.

...действительно сорвался и умер в течение года, после чего они окончательно в этом убедились. Добравшись до обители усопших, они тихонько разыскивают души своих живых товарищей, и когда находят, какими другими духами те одержимы, затевают схватку, пытаясь их отбить, и обычно добиваются успеха. В мир духов спускаются лишь немногие мужчины, но во время боя остальные присутствующие поднимают страшный шум — поют, бьют палками и в бубны, всячески подбадривая участников схватки. Завладев нужными душами, они заворачивают их или делают вид, что заворачивают, так что те становятся похожи на большую куклу, приносят обратно в наш мир и передают законным владельцам, которые принимают их с великой радостью, а порой и со слезами благодарности.

В другое время они совершают иные обряды, несколько отличающиеся от этих. Эта форма среди твана теперь в основном прекратилась, но сохраняет влияние у значительной части клалламов. Индейцы-христиане заявляют, что отказались от нее полностью.

Третье. Тамахнус для больных. Когда человек тяжело заболевает, они считают, что в него вселился дух какого-нибудь дурного животного — ворона, сойки, волка, медведя или подобного коварного существа, — который пожирает его жизнь. Это послано злым знахарем, а задача доброго знахаря — извлечь эту сущность, что он и обещает сделать при помощи своих заклинаний. В окружении нескольких друзей, которые поют и стучат палками, он колдует над пациентом самыми разными способами.

Это самое трудное для индейца поверье, от которого он готов отказаться, ибо, хотя в нем содержится религиозная идея, с ним связано и множество суеверий. Как написал однажды индейский агент в Кламате, штат Орегон: «Чтобы преодолеть это, требуется нечто большее, чем простое волевое решение». «Я больше в это не верю, — сказал один индеец спокан, — но если я тяжело заболею, то, полагаю, мне захочется пригласить индейского лекаря». Потребуется время и просвещение, чтобы искоренить это представление. По моему мнению, это единственная составляющая тамахнуса, которую индеец может сохранить, оставаясь христианином, поскольку она воспринимается отчасти как суеверие, а не целиком как религия. Некоторые невежественные белые люди бывают суеверными и в то же время христианами. Злой дух, вызывающий болезнь, называется дурным тамахнусом. Вскоре после моего приезда сюда мы провели несколько вечеров, обсуждая требования для членства в церкви, и главное расхождение во мнениях сосредоточилось именно вокруг этого вопроса о тамахнусе над больными. Я занял тогда ту же позицию, что и сейчас, и факты, судя по всему, подтверждают ее: среди якимов, споканов и дакотов, которые в течение многих лет стойко держались в вере через суровые испытания, находились те, кто не до конца отбросил это поверье, и оно оставалось у них, по-видимому, на уровне суеверия, а не религии.

ЧЕХАЛИС ДЖЕК.

В качестве иллюстрации того, почему они продолжают в это верить, приведеются следующие примеры:

Чехалис Джек — один из умнейших и наиболее цивилизованных среди старшего поколения неграмотных индейцев твана. Он охотнее других принимал обычаи и верования белых; поддерживал агента и миссионера в их усилиях цивилизовать и христианизировать его народ, когда очень немногие другие индейцы поступали так же, и стал одним из первых среди старшего поколения, кто примкнул к церкви. Он был суб-вождем и пытался побудить свой народ перенять цивилизованные обычаи, подавая им пример строительством лучшего на всей резервации индейского дома и в самых разных других делах. Противники цивилизации внушали ему, будто из-за этого какой-нибудь недоброжелатель нашлет на него дурной тамахнус и он заболеет. В июле 1881 года он слег — судя по всему, с ревматизмом или чем-то подобным, — и услышанные им угрозы начали точить его изнутри, как он признавался позже. И тем не менее в течение шести недель он жил у себя дома в миле от агентства и не хотел иметь ничего общего с индейским лекарем. Его лечил агентский врач, и ревматизм, казалось, отступил, но прежних сил и здоровья он не обрел. Наконец врач заявил, что, по его мнению, никакой доктор не в состоянии определить, что с ним происходит. Проведя так шесть недель, по совету друзей он обратился к нескольким индейским лекарям в резервации, к которым, впрочем, не испытывал особого доверия. Ему стало хуже. Он покинул резервацию ради других индейских докторов, живших в двадцати милях оттуда, которые уверяли, что смогут его выцелить, но исцеления не наступило. Он вернулся домой и выписал еще одного индейского лекаря за сотню миль, но и это не помогло. Мы опасались, что он умрет, и нескольким белым было очевидно, что его попросту запугивают до смерти. Я подолгу беседовал с ним на этот счет и говорил ему об этом, но убедить его в истинности моих слов не удавалось. Он заявлял: «Тамахнус истинен! Тамахнус истинен! Вы говорили нам обратное, но теперь я испытал это на себе, и это не дает мне выздороветь». Зимой агентский врач подал в отставку, и в марте 1882 года его место занял другой. Джек немедленно послал за ним, но поправиться вновь не смог. По совету белых друзей, считавших, что они знают суть его недуга, он отказался от индейского лекаря и на какое-то время перешел на патентованные лекарства, но все без толку. Он покинул свой дом и переселился прямо к агентству, поселившись совсем рядом с нами, не прибегая к помощи индейских знахарей. Так миновало лето и наступила осень. Люди с проницательным умом порой говорили, что если заставить его заняться какой-нибудь работой, его силы быстро вернутся к нему и он поймет, что не так уж болен. У него было заготовлено четырнадцать кордов дров на берегу реки Скокомиш. Доставить эти дрова к дому он мог рассчитывать только с помощью какого-то мальчика и старика. Он очень боялся, что пойдут дожди, река разольется и унесет его дрова. Он покинул агентство, вернулся домой и был вынужден включиться в работу по вывозу дров. Примерно тогда же он нанял еще одного индейского лекаря, к которому, судя по всему, проникся значительным доверием, и благодаря сочетанию необходимости трудиться и веры в индейского доктора он пошел на поправку. Сработало воздействие разума на тело. Принципы ментальной философии могли бы всё это объяснить, но он не был знаком с ними и поэтому свято верил, что в нем сидел дурной тамахнус и что старый Каш, индейский лекарь, изгнал его. С тех пор он самоотверженно трудился на благо цивилизации и христианства, но вера в тамахнус по-прежнему живет в нем. Когда встал вопрос о его принятии в церковь, поскольку ничто другое не стояло на пути, я не смог заставить себя решить, будто это суеверие должно стать помехой, и спустя два с половиной года пребывания в церковной общине результаты таковы, что я убежден в правильности того решения.

ЭЛЛЕН ГРЕЙ.

Она была школьницей лет шестнадцати и уже несколько лет воспитывалась в интернате — почти с тех пор, как достигла школьного возраста, — однако ее родители отличались сильной суеверностью. В пятницу вечером она отправилась домой, чтобы побыть там до воскресенья, но в субботу, 1 января 1881 года, она заболела, и характер ее болезни был таков, что за несколько дней она впала в бред. Родители и знакомые внушили ей, будто в нее вселили дурной тамахнус и вылечить ее под силу только индейскому лекарю. Они совершили над ней несколько обрядов тамахнуса. Агентского врача, доктора Гивенса, позвали лишь шестого числа, и он оставил ей лекарство, но, как утверждают, давать его пациентке не стали. В результате ей не стало лучше, и ее близкие объявили, будто белый доктор ее убивает. Агенту и учителю не понравился ход разворачивавшихся событий, они взяли ее под свою опеку, перевезли в приличный дом неподалеку и приставили к ней белых сиделок, чтобы лекарства давались вовремя и никого из индейских знахарей не допускали внутрь. Индейцы, однако, были полны решимости во что бы то ни стало провести обряд тамахнуса и заявляли, что если им воспрепятствовать, она умрет в три часа ночи. Они продолжали толковать ей об этом, и она, по-видимому, поверила им, заявив, что хочет тамахнуса. Но этому помешали, и до назначенного часа ее смерти она излечилась от своего реального недуга. Однако здоровой она не выглядела. И все же на следующий день ее состояние сочли достаточно безопасным для того, чтобы перевезти ее в лодке в интернат, где за ней было бы проще ухаживать. Индейцы пришли в ярость и кричали, что она умрет еще до причаливания, но этого не произошло. Возле нее постоянно дежурили сиделки, но индейцам разрешали ее навещать. Тем не менее они так донимали ее разговорами о том, что в ней сидит дурной тамахнус, что всем, кроме родителей, запретили к ней подходить. Родителям тоже запретили затрагивать эту тему, и они, очевидно, подчинились. Но воздействие на ее воображение оказалось столь велико, что какое-то время она вела себя странно. Она почти ничего не говорила; часто изо всех сил выплевывала даваемое лекарство; утверждала, что видит тамахнус; дергала мать за волосы, укусила ее за палец до крови, казалось, испытывала к ней особую злобу; большую часть времени стонала, но порой очень громко кричала и даже откусила кусок ложки. Иногда она говорила разумно, а иногда нет. Но к пятнадцатому числу ей стало значительно лучше, она передвигалась с посторонней помощью и садилась, когда ее просили, хотя интереса ни к чему не проявляла. Предпринималось всё возможное, чтобы заинтересовать ее и отвлечь ее внимание, и еще дня три-четыре ее состояние продолжало улучшаться, так что от сиделок отказались, оставив лишь родителей ночевать с ней в комнате. Но в одну из ночей она сбросила одеяло, простудилась, отказалась делать какие-либо усилия, чтобы откашляться и прочистить горло; и двадцать второго числа она скончалась, фактически задохнувшись. Это был довольно ясный случай смерти от воображения, легко объяснимый с точки зрения принципов ментальной философии, но индейцы никогда не изучали ее и по сей день верят, что ее погубил дурной тамахнус. Я опасался, что эта смерть вызовет неприятности или, по крайней мере, породит сильное противодействие христианству, но как раз в то время подоспели свидетельства о выделении земельных наделов, которые обрадовали их настолько, что инцидент удалось замять.

Эти и некоторые другие подобные случаи, хотя и не столь ярко выраженные, заставили меня делать для пожилых индейцев такие снисхождения, каких я не стал бы делать для белых. Что касается маленьких детей, которые были слишком молоды, чтобы иметь подобную веру в тамахнус, я не знаю ни единого подобного случая из упомянутых. Действительно, индейские лекари оказались среди тех, кому больше всего не везло с потерей детей: несколько человек потеряли от пяти до десяти младенцев каждый.

Некоторые из пожилых непросвещенных индейцев с самыми передовыми идеями заявляли в последнее время, что они готовы отказаться от всех индейских лекарей и всего тамахнуса для больных; тем не менее они не хотели признавать, что в этом деле совсем нет никакого духа, но говорили, что это дух злой, которым правит дьявол, и они не желают иметь с ним ничего общего.

Одна женщина, вступая в церковь, пожелала отдать мне свои погремушки для тамахнуса, сделанные из оленьих копыт, ибо сказала, что она христианка, прекратила занятия тамахнусом и они ей больше не понадобятся. И все же она думала, что в них обитает дух, только полагала, что это дух злой. Поэтому она боялась оставлять их у себя в доме, опасаясь, что дух причинит ей вред; по той же причине она боялась их выбросить; по той же причине она боялась отдать их кому-либо из своих друзей, даже тем, кто жил далеко, и потому решила, что лучше всего позволить мне взять их, ибо считала, что я смогу с ними справиться. Я согласился и дорожу ими чрезвычайно из-за той причины, по которой они мне достались.

Другие стороны их религиозных убеждений не столь сильно препятствовали христианству. Они верят в существование Верховного Существа, хотя и весьма отличного от такового у белых, — до такой степени, что последнее не получило имени первого; в божество, именуемое твана До-ки-батл, а клалламами — Ну-ки-матл, которое воплотилось и совершило много чудесных дел; в греховность и бессмертие человека; в сотворение, обновление и управление миром их великими Существами; в потоп, предание о котором имеет достаточно сходства с библейским, чтобы заставить меня поверить, будто речь идет об одном и том же, хотя в нем содержится и столько чепухи, что это показывает: они восприняли его не от белых; в благодарение, молитву, жертвоприношения и очищение; в место счастья для души после смерти, находящееся где-то в недрах земли, и в место будущего наказания, также находящееся в недрах земли. Клалламы верили, что Солнце является Верховным Божеством или что оно обитает в солнце, но мне никогда не удавалось обнаружить подобные верования среди твана. Они верят, что духи порой обитают в палках и камнях, и я видел одного грубого идола среди твана.

(в) ОДОЛЕВАЮЩИЕ ГРЕХИ.

Наиболее заметными из них являются азартные игры, пари, скачки, потлачи и пьянство.

Азартные игры ведутся тремя различными исконными способами, и многие индейцы также научились играть в карты. Пари, связанные со скачками, относятся к тому же греху. Скачки не были большим искушением для клалламов, поскольку у них очень мало лошадей, а их местность такова, что у них почти не было в них нужды. Почти все их передвижения осуществляются по воде. У твана искушений в этом отношении было гораздо больше.

Один из исконных способов азартных игр принадлежит женщинам, другой — мужчинам, но у женщин гораздо меньше искушения играть в азартные игры, чем у мужчин, поскольку и летом и зимой, днем и по вечерам для них всегда находится какая-то работа. Но с мужчинами дело обстоит иначе. Сезон дождей и долгие зимние вечера тягостно тянутся для них, так как у них очень мало работы в помещении. Они не умеют читать, и оттого искушение предаться азартным играм велико.

Игровые кости.

Один из способов азартных игр у мужчин — с помощью небольших круглых деревянных дисков диаметром около двух дюймов. В наборе их десять, один из которых отмечен знаком. Под прикрытием они разделяются: часть находится под одной рукой, а остальные под другой, их перетасовывают, скрывая под кедровой корой, которая мелко растолчена, и задача другой стороны — угадать, под какой рукой находится отмеченный диск.

Другая игра мужчин — с мелкими костями длиной в два дюйма и диаметром в полдюйма, а иногда они бывают длиной в два с половиной дюйма и диаметром в дюйм. Иногда используется только одна из мелких костей, а иногда две, одна из которых отмечена знаком. Их очень быстро перебрасывают туда-сюда из одной руки в другую, и задача противоположной стороны — угадать, в какой руке находится отмеченная. Играющая сторона сопровождает это пением и постукиванием палочками меньшего размера по большой палке. В обеих этих играх время от времени задействуют большой бубен и поют песни тамахнуса, чтобы призвать на помощь своих духов-покровителей.

Бобровые зубы для женских азартных игр.

В женской игре обычно используются четыре бобровых зуба, которые имеют особые отметки. Их быстро подбрасывают, и то, как они падают, определяет количество очков, принадлежащих играющей партии. Принцип отчасти тот же, что и в игре в кости. Раньше они ставили на кон крупные суммы, порой все, чем владели, вплоть до всей имевшейся у них одежды, но в последние годы это не было заведено. Когда агент Иллз впервые прибыл в Скокомиш, по приказанию Суперинтенданта по делам индейцев он попытался полностью искоренить азартные игры, но едва ли нашлись индейцы, которые поддержали бы его в этом усилии. Они прятались и играли, делали это по ночам или уходили с резервации, где он не имел над ними власти, и продолжали игру, — так что какое-то время ему приходилось разрешать это с некоторыми ограничениями: а именно, чтобы ставки были небольшими, игры проводились нечасто, а в основном лишь четвертого июля, на великих праздниках и им подобных. Время от времени они устраивали грандиозное веселье, собирая вместе всех индейцев на резервации, как мужчин, так и женщин, и, пожалуй, в течение четырех дней и ночей, почти без сна, продолжали игру.

Из-за нехватки занятости зимой и неумения читать греховность этого греха у них, вероятно, не так велика, как у белых. Некоторые хорошие, видные индейские работники считали, что запрещать индейцу-христианину играть в азартные игры вряд ли правильно. Мне стало известно об одной протестантской церкви, которая принимала индейцев, не говоря ничего по этому поводу, но пыталась прекратить это после их вступления в церковь; однако я никогда не мог заставить себя думать, что церковь, полная играющих в азартные игры индейцев, — это правильно, и данный вопрос стал одним из проверочных для мужчин в отношении приема в церковь.

Когда я впервые увидел то безумие, с которым эта игра владела ими, я почувствовал, что ничто, кроме евангелия Христа, никогда не остановит ее. Среди клалламов за пределами резервации от нее не отказался никто, кроме христиан. На резервации в пределах

ДОМ ДЛЯ ПОТЛАЧЕЙ, СКОКОМИШ.

40 на 200 футов.

последних нескольких лет столь многие индейцы стали христианами, что общественное мнение осудило это, и подобных игр осталось очень мало, если они вообще есть, хотя некоторые индейцы, не заявляющие о себе как о христианах, навещая других индейцев, будут играть в азартные игры, хотя не делают этого дома.

Потлач — величайший праздник, который есть у индейца. Это чинукское слово, означающее «давать», и оно присвоено празднику в качестве названия, потому что его центральная идея заключается в раздаче подарков немногими лицами многим присутствующим, которых они пригласили. Он обычно носит межплеменной характер, на нем присутствует от четырехсот до двух тысяч человек, и раздается от одной до трех или даже десяти тысяч долларов в виде денег, одеял, ружей, каноэ, сукна и тому подобного. Никакой регулярности во времени их проведения нет. За пятнадцать лет в Скокомише прошло три таких праздника, каждый из которых давался разными людьми, и за то же время, насколько мне известно, часть племени или все племя были приглашены еще на девять, причем на восьми из них некоторые из них побывали.

Само по себе дарение подарка одним человеком другому или нескольким не является греховным, но во время этих событий оно доводится до такого экстремального состояния, что нравственность этой их части становится чрезвычайно сомнительной. Ради получения денег для раздачи они годами до такой степени отказывают себе во всем, живут в старых домах и столь убогим образом, что это самоограничение становится врагом здоровья, комфорта, цивилизации и христианства. Если бы они брали те же деньги, покупали и обрабатывали землю, строили хорошие дома, обставляли их и жили прилично, было бы гораздо лучше.

Но в то время как два или три дня из времени, проведенного на них, уходит на преподнесение подарков, остальное время — от трех дней до двух с половиной недель — тратится на азартные игры, красный и черный тамахнус и прочие нечестивые практики, и искушение поступить неверно становится столь велико, что очень немногие индейцы могут ему противостоять.

Когда некоторые индейцы Аляски, завидуя процветанию, которого достигли христиане-индейцы того региона, спросили одного из этих христиан, что они должны сделать, чтобы стать христианами, ответ был таков: «Сначала откажитесь от своих потлачей». Ощущалось, что с ними связано столько зла, что они и христианство не могут процветать вместе. Среди твана они, хотя и не изжиты полностью, но идут на убыль в значительной мере. Среди значительной части клалламов они все еще процветают.

Пьянство — это неотступный грех индейцев, и точно так же неотступным грехом некоторых белых является поставка спиртных напитков индейцам. Законы Соединенных Штатов и Территории Вашингтон строго запрещают кому бы то ни было снабжать индейцев спиртным, но в течение некоторого времени до 1871 года они вовсе не соблюдались строго. Поскольку общение индейцев с белыми часто происходило с низшим слоем, который был готов снабжать их спиртным, они пристрастились к нему, так что к 1871 году большая часть индейцев научилась любить алкоголь. Его естественные последствия — драки, поножовщина, стрельба и случайные смерти — были частым явлением.

VII. ТРЕЗВОСТЬ.

В 1871 году агент начал добиваться исполнения законов против продажи спиртного индейцам и, согласно правилу Департамента по делам индейцев, также наказывал индейцев за пьянство. Миссионерское влияние шло рука об руку с его трудом, и последовали хорошие результаты. В течение многих лет на резервации почти не замечали пьяных индейцев. Наказание как того, кто продает спиртное, так и пьющего его возымело благотворный эффект. Среди клалламов пьет гораздо больше людей, чем среди твана. Они живут так далеко от агента, что он не может знать обо всех случаях их выпивки, а если бы и знал, то не смог бы отправиться арестовывать их всех; кроме того, многие из них живут столь близко к крупным городам, где спиртное добыть очень легко, что остановить все их пьянство оказалось невозможным. И все же его редкие визиты, помощь нескольких живущих рядом с ними белых людей и лучших индейцев, наряду с тем, что они видят пагубные последствия несдержанности на собственном опыте, сильно пресекли это зло. Тем не менее очень немногие полные исправления произошли среди тех, кто живет вдали от резервации, за исключением тех, кто стал христианами. Вдобавок значительная доля молодежи выросла с куда меньшим искушением, чем было у их родителей, и с гораздо большим влиянием в пользу трезвости, так что они стали убежденными трезвенниками.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость