«Десять великих религий: Очерк сравнительного богословия»

Еврейские пророки были под законом. Они были верны Моисею и его установлениям. Но это был дух, а не буква, идея, а не форма. Они отличались от священников тем, что предпочитали моральную часть закона церемониальной. Они были великими реформаторами, возвращавшими народ от внешнего формализма к жизненному послушанию. Они постоянно делали церемониальную часть закона подчиненной моральной части закона. Так Самуил сказал Саулу: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов». И так впоследствии Исаия провозгласил от имени Господа, что жертвы нечестивого народа тщетны, а их курение — мерзость.

Мы читаем о школах Пророков, где они изучали закон Моисея и обучались обязанностям своего служения. В этих школах музыка использовалась как средство вдохновения.

Но служение пророка не ограничивалось культурой, полом, возрастом или положением. Женщины, такие как Мариам, Девора, Анна, Олда и Ноадия; неопытные юноши, такие как Иеремия; люди высокого положения в обществе, такие как Исаия и Даниил; смиренные люди, такие как пахарь Елисей и пастух Амос; люди женатые и неженатые — все они числятся среди Пророков. Живя в бедности, нося вретище, питаясь овощами, будучи заключенными в тюрьму или убитыми царями, побиваемыми камнями народом, будучи самыми непопулярными из людей, иногда настолько одержимыми духом, что бредили как безумцы, будучи обязанными провозглашать суды и горе царям и народу, неудивительно, что они часто уклонялись от своего ужасного служения. Иона бежал, чтобы спрятаться на корабле в Фарсис. Они называли свое послание бременем, как Исаия; они взывали, как Иеремия: «О, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод»; как Иезекииль, они были вынуждены делать свои лица тверже кремня, чтобы доставить свое послание.

Декан Стэнли, говоря о Пророках Ветхого Завета, говорит, что их богословие состояло в провозглашении единства Бога против всякого политеизма и духовности Бога против всякого идолопоклонства, в объявлении превосходства моральных обязанностей над церемониальными и в возвещении верховенства добра над буквой, церемонией или догмой. Это создает контраст между Пророками и всеми другими священными лицами, которые существовали в языческие и, добавляет он, даже в христианские времена. Декан Стэнли говорит, что Пророки были религиозными учителями без обычных недостатков религиозных учителей, и он предлагает их в качестве примера христианскому духовенству. Он говорит: «О, если бы дух нашей профессии, нашего сана, нашего сословия был духом, или чем-то похожим на дух древних Пророков! Если бы для нас истина, милосердие, справедливость, честность по отношению к оппонентам были страстью, доктриной, делом чести, которые нужно отстаивать с той же энергией, с какой мы отстаиваем наше собственное положение и наши собственные мнения!»

Дух мира спрашивает сначала: «Безопасно ли это?», во-вторых: «Истинно ли это?». Дух Пророков спрашивает сначала: «Истинно ли это?», во-вторых: «Безопасно ли это?». Дух мира спрашивает сначала: «Благоразумно ли это?», во-вторых: «Правильно ли это?». Дух Пророков спрашивает сначала: «Правильно ли это?», во-вторых: «Благоразумно ли это?». Взятый в целом, пророческий чин еврейской Церкви остается единственным в своем роде. Он стоит, как один из тех огромных памятников древних дней, с разрушенными валами, с поврежденными надписями, но простирающийся от холма к холму, передающий в своей длинной линии арок чистый ручей живой воды над глубокой долиной и иссохшей равниной, далеко над всеми мелкими современными зданиями, которые выросли у его подножия, и в самую середину которых он шагает своими массивными фундаментами, своей гигантской высотой, своими величественными пропорциями, не имеющими себе равных ни в одном сооружении современного времени.

Предсказания будущего Пророками Иудеи были гораздо выше по своему характеру, чем те, которые приходят время от времени к человечеству через сны и предчувствия. Тем не менее, без сомнения, они происходили из той же по существу иранской способности. Это также утверждается деканом Вестминстера, который говорит, что существует сила прорицания, дарованная каким-то необъяснимым образом обычным людям, и он ссылается на такие примеры, как предсказание открытия Америки Сенекой, предсказание Реформации Данте и предсказание двенадцати веков римского владычества явлением двенадцати коршунов Ромулу, что было так понято за четыреста лет до его фактического свершения. Если такие предчувствия не всегда подтверждаются, то и предсказания Пророков не всегда исполнялись. Иона объявил в самых ясных и абсолютных выражениях, что через сорок дней Ниневия будет разрушена. Но народ покаялся, и она не была разрушена. Их предсказания о Мессии замечательны, особенно потому, что, говоря о нем и его времени, они выходили за рамки закона и духа закона и становились причастниками духа Евангелия. Пророки евреев, что бы мы ни отрицали в их предсказаниях, безусловно, предвидели христианство. Они описывают приход времени, когда закон будет написан в сердце, царя, который будет царствовать в праведности, князя мира, того, кто будет править силой истины, а не силой, чье царство будет всеобщим и вечным, и в которое потекут все народы земли. То, что предвидели Пророки, — это не времена и сроки, не даты и имена, не какие-либо мелкие подробности. Но они видели будущую эпоху, они жили вне своего собственного времени в другом времени, которое еще не наступило. Они оставили позади еврейский церемониализм и вошли в моральную и духовную религию. Они отбросили еврейскую узость и назвали все человечество братьями. В этом они достигают высшей формы предвидения, которая заключается не просто в предсказании грядущего события, а в жизни в духе будущего времени.

Таким образом, Пророки развили еврейскую религию до ее высшей точки. Простая, детская вера Авраама стала в их высшем видении созерцанием всеобщего Отца и эпохи, в которой все люди и народы должны быть объединены в одно великое моральное царство. Дальше этого в видении идти было невозможно. Разница между Пророками и Иисусом заключалась в том, что Он осуществил то, что они предвидели. Его жизнь, полная веры в Бога и человека, стала новым семенем более высокого царства, чем царство Давида. Он был сыном Давида, как унаследовавший любящее доверие Давида к небесному Отцу; Он был также Господом Давида, исполнив любовь Давида к Богу своей собственной любовью к человеку; сделав благочестие и милосердие единым, веру и свободу едиными, разум и религию едиными, эту жизнь и жизнь будущую едиными. Он умер, чтобы совершить это единение и принести эту искупительную жертву.

§ 7. Иудаизм как подготовка к христианству.

После возвращения из плена еврейский народ оставался верным Иегове. Опасности политеизма и идолопоклонства миновали. Мы больше не слышим ни об одной из этих тенденций, но, напротив, был твердо установлен жесткий и почти фанатичный монотеизм. Их страдания, учение их Пророков, возможно, влияние персидского богослужения, утвердили их в вере, что Иегова — один и единственный, и что боги народов — идолы. Они навсегда потеряли священный ковчег завета и таинственные украшения первосвященника. Их цари исчезли, и новая форма теократии заняла место царского правления. Первосвященник с великим советом стал высшей властью. Правительство было иерархическим.

Эллинские влияния начали действовать на еврейский ум, и сформировался особый диалект еврейско-греческого языка, называемый эллинистическим. Септуагинта, или греческий перевод Ветхого Завета, была сделана в Александрии около 260 года до н.э. В Египте греческая философия начала влиять на еврейский ум, конечным результатом чего стала система Филона. Греческие влияния распространились до такой степени, что в Палестине произошла великая религиозная революция (170 г. до н.э.), и Храм в Иерусалиме был превращен в храм Олимпийского Юпитера. Многие священники и ведущие граждане приняли это изменение, хотя сердце народа отвергло его с ужасом. При Антиохе Храм был осквернен, жертвоприношения прекратились, соблюдение субботы и использование Писания были запрещены королевским указом. Затем восстали Маккавеи и после долгой и ожесточенной борьбы восстановили поклонение Иегове в 141 году до н.э.

После этого масса народа, в своем рвении к закону и своим старым установлениям, впала в узкий фанатизм фарисеев. Саддукеи были еврейскими эпикурейцами, но, хотя и богатые, они были немногочисленны и имели мало влияния. Ессеи были еврейскими монахами, жившими в общинах, и такими же мало влиятельными, как шейкеры в Массачусетсе сегодня. Они были не только немногочисленны, но вся их система была противна тону еврейской мысли и, вероятно, была заимствована из орфического пифагорейства.

Талмуд, этот могучий лабиринт еврейской мысли, начинающийся после возвращения из плена, содержит историю постепенного прогресса и развития национального ума. Изучение Талмуда необходимо для полного понимания возникновения христианства. Многие притчи и заповеди Иисуса могли иметь свое происхождение в этих преданиях и учениях. Ибо Талмуд содержит много превосходного, и оригинальность Иисуса заключалась не в том, чтобы сказать то, о чем никогда не думали раньше, а в оживлении всей старой истины из центральной духовной жизни. Его оригинальность была не новизной, а жизненностью. У нас здесь есть место только для одного отрывка.

«Шестьсот тринадцать предписаний, — говорит Талмуд, — было поручено Моисею дать народу. Давид свел их все к одиннадцати, в пятнадцатом Псалме: Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно», и т.д.

«Пророк Исаия свел их к шести (33:15): Тот, кто ходит в правде», и т.д.

«Пророк Михей свел их к трем (6:8): Чего требует от тебя Господь, как не того, чтобы действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим?»

«Исайя вновь свёл их к двум (Ис. 56:1): Соблюдайте суд и делайте правду».

«Амос (5:4) свёл их все к одному: Ищите Меня, и будете живы».

«Но дабы из этого не заключили, что Бога можно найти лишь в исполнении всего Его закона, Аввакум сказал (2:4): Праведный своею верою жив будет».

Таким образом, мы увидели, как иудейская религия постепенно развивалась от семейного культа Авраама через национальное поклонение закону к личному и сыновнему упованию Давида, а также к духовному монотеизму Иова и пророков. Через все эти перемены проходила одна золотая нить веры в Верховное Существо, которое не было скрыто и отделено от мира, но которое пришло к человеку, как к своему дитя.

Поначалу эта вера была узкой и подобной детской. Мы читаем, что, когда Ной вошел в ковчег, «Господь затворил за ним»; что, когда строился Вавилон, «Господь сошел посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие»; что, когда Ной принес всесожжения, «Господь обонял приятное благоухание»; что Он повелел Моисею сделать Ему святилище, чтобы Он мог обитать среди израильтян. Мы видели в нашей главе о Греции, что Гомер заставляет Юпитера послать Агамемнону пагубный сон, чтобы обмануть его; иными словами, заставляет Юпитера солгать Агамемнону. Но чем лучше рассказ в 3-й Царств 22:20-23?

Но пусть о том, как это невежество было просвещено, а эта узость расширена, свидетельствует величественный теизм Псалмов, Иова и Исайи. Соломон провозглашает: «Небо небес не вмещает Его, тем более сей храм, который я построил». Иов, Псалмы и Исайя описывают всеведение, вездесущность и непостижимые совершенства Божества языком, к которому двадцать столетий не смогли ничего добавить.

Таким образом, иудаизм был монотеизмом — сначала в виде семени, затем в виде стебля, а потом в виде колоса, который солнце христианства должно было довести до зрелости, превратив в полное зерно. Высшая истина присутствовала в иудаизме имплицитно и стала эксплицитной в христианстве. Закон был детоводителем, приводящим людей ко Христу. Он учил, пусть и несовершенно, о верховном и живом Боге; о Провидении, управляющем всем сущим; о Судье, воздающем за добро и наказывающем за зло; о святом Существе, чьи очи чище, чем чтобы взирать на беззаконие. Он провозгласил нравственный закон, который надлежит соблюдать, суть которого заключалась в том, чтобы возлюбить Бога всем сердцем, а ближнего своего — как самого себя.

Куда бы ни приходили Апостолы Христовы, они обнаруживали, что иудаизм подготовил путь. Обычно в каждом месте они сначала проповедовали иудеям и обращали их в свою веру. Ибо иудаизм, будучи столь узким и чуждым греческой и латинской мысли, тем не менее проник во все части Римской империи. Презираемый и высмеиваемый философами и поэтами, он все же проложил себе путь силой убеждения. Он предлагал людям не философию, а религию; не мысли, а жизнь. Слишком нетерпимый к различиям, чтобы обратить мир в монотеизм, он все же подготовил почву для этого обращения. В этом была его сила, и так он шел пред лицом Учителя, чтобы приготовить Ему путь.

Глава XI.

Мухаммед и ислам.

§ 1. Недавние труды о жизни Мухаммеда.

§ 2. Арабы и Аравия.

§ 3. Ранняя жизнь Мухаммеда до хиджры.

§ 4. Изменение в характере Мухаммеда после хиджры.

§ 5. Религиозные доктрины и практики среди мусульман.

§ 6. Критика мистера Палгрейва в отношении мусульманского богословия.

§ 7. Мухаммеданство как рецидив; худшая форма монотеизма и тормозящий элемент в цивилизации.

Примечание.

§ 1. Недавние труды о жизни Мухаммеда.

Доктор Сэмюэл Джонсон однажды заявил: «Существует два предмета любопытства: христианский мир и мусульманский мир; все остальное можно считать варварским». Со времен доктора Джонсона мы научились проявлять любопытство к другим формам человеческой мысли и считать знаменитую строку Теренция более точным выражением должного настроя христианского философа. Тем не менее мухаммеданство по-прежнему вызывает особый интерес и возбуждает своеобразное любопытство. Это единственная религия, которая угрожала христианству опасным соперничеством. Это единственная другая религия, чье происхождение лежит при ярком дневном свете истории. Ее основатель — единственный среди великих людей мира, кто одновременно основал религию, сформировал народ и создал империю. Чудесное распространение этой религии — тайна, которая никогда не перестает побуждать разум к новым исследованиям. Как случилось, что за короткий промежуток в столетие арабские племена, до того всегда воевавшие между собой, объединились в непреодолимую силу и завоевали Сирию, Персию, всю Северную Африку и Испанию? И вместе с этим религиозным взрывом, этим великим возрождением монотеизма в Азии, пришел также столь же примечательный ренессанс знаний, который сделал арабов учителями философии и искусства для Европы на долгий период. Арабская Испания была очагом света, в то время как христианская Европа пребывала в средневековой тьме. И еще более интересен и загадочен характер самого Мухаммеда. Кем он был — самозванцем или пророком? Продвинуло ли его дело человеческий прогресс или затормозило? Каково его место в истории? Таковы некоторые из вопросов, на которые мы постараемся пролить свет в настоящей главе.

За последние несколько лет новые материалы для этого исследования стали доступны благодаря трудам Вайля, Коссена де Персеваля, Мьюра, Шпренгера, Дёллингера и Арнольда. Доктор Густав Вайль опубликовал свою работу в 1843 году. Она была составлена на основе арабских рукописей и Корана. Когда Вайль начал свои исследования Мухаммеда в 1837 году, он не нашел никакой книги, кроме труда Ганье, опубликованного в 1732 году, из которой мог бы почерпнуть существенную помощь. Но Ганье лишь собрал, без всякой попытки критического анализа, предания и утверждения о Мухаммеде, в которые верят правоверные мусульмане. Убедившись, что в этой области существует литературный пробел, доктор Вайль посвятил себя исследованиям, которые позволили бы ему восполнить его; результатом стал труд, о котором Милман говорит, что «ничто не ускользнуло» от прилежания его автора. Но четыре года спустя появилась книга г-на Коссена де Персеваля — работа, о которой г-н Сен-Илер говорит, что она знаменует собой новую эру в этих исследованиях благодаря обилию и новизне деталей, а также свету, пролитому на период, который в Аравии предшествовал приходу Мухаммеда. Доктор А. Шпренгер, выдающийся немецкий ученый, рано решил посвятить себя изучению восточной литературы на Востоке. Он провел долгое время в Индии и в течение двенадцати лет был директором мусульманской школы в Дели, где в 1845 году основал иллюстрированный грошовый журнал на языке хинду. Вернувшись в Европу с огромным количеством восточных рукописей, он составил свою «Жизнь Мухаммеда», ставшую результатом обширных исследований. Среди подготовительных материалов к этой работе мы упомянем лишь один. Доктор Шпренгер отредактировал в Калькутте первый том «Исабы», который содержит имена и биографии восьми тысяч человек, лично знавших Мухаммеда. Но, словно желая смутить нас богатством, появляется также г-н Мьюр и представляет нам еще одно жизнеописание пророка, также почерпнутое из первоисточников и написанное с ученостью и беспристрастием. Этот труд в четырех томах охватывает всю историю Аравии до прихода пророка, а затем, на основе арабских источников, повествует о жизни самого Мухаммеда вплоть до эпохи хиджры. Результат этих исследований заключается в том, что мы точно знаем то, что г-н Халлам в свое время отчаялся узнать — все основные моменты истории Мухаммеда. Нет никакой легенды, никакого мифа, которые могли бы нас смутить. Г-н Сен-Илер говорит, что французы гораздо меньше знают о Карле Великом, чем мусульмане о своем пророке, который жил двумя столетиями раньше.

Мусульманский писатель Сайид Ахмед Хан Бахадор недавно опубликовал на английском языке серию эссе о жизни Мухаммеда, Аравии, арабах, мусульманских преданиях и смежных темах, написанных с точки зрения верующего в ислам. Он не удовлетворен всеми недавними работами о Мухаммеде, включая труды доктора Шпренгера и г-на Мьюра. Он полагает, что арабские источники, из которых почерпнуты эти биографии, не являются наиболее аутентичными. Однако особые возражения, которые этот способный мусульманин выдвигает против этих европейских биографий Шпренгера и Мьюра, не затрагивают ни одного из важных моментов истории, а касаются лишь деталей малого значения. Несмотря на его критику, мы можем с уверенностью предположить, что находимся в состоянии понять реальную жизнь и характер Мухаммеда. Все, что Сайид говорит о долге беспристрастного и дружелюбного суждения об исламе и его основателе, конечно, справедливо. Мы постараемся в нашем изложении о Мухаммеде следовать этому призыву.

Однако всегда есть польза в том, чтобы услышать, что говорят в защиту системы ее приверженцы, и эти эссе мусульманского ученого могут помочь нам в этом. Одной из самых любопытных частей тома является та, в которой он рассматривает пророчества о Мухаммеде в Ветхом и Новом Заветах. Большинство наших читателей удивятся, узнав, что существуют подобные пророчества; и все же некоторые из них столь же поразительны, как и многие из тех, что обычно приводятся авторами, пишущими о пророчествах, как относящиеся к Иисусу Христу. Например (Втор. 18:15, 18), когда Моисей предсказывает, что Господь воздвигнет иудеям пророка «из среды братьев их»; подчеркивая это последнее выражение и аргументируя тем, что у иудеев не было братьев, кроме измаильтян, от которых произошел Мухаммед, выводится аргумент, что имелся в виду именно последний. Это подкрепляется заявлением Моисея о том, что этот пророк должен быть «как я», поскольку во Второзаконии 34:10 сказано, что «не было у Израиля пророка, как Моисей».

В Аввакуме 3:3 сказано: «Святый от горы Фаран грядет». Но гора Фаран, утверждает наш друг, — это гора Мекки.

Еврейское слово, переведенное как «желание» в Аггее 2:7, «и придет Желаемый всеми народами», по словам Бахадора, является тем же самым словом, что и имя Мухаммед. Следовательно, он предсказан своим именем в этом отрывке.

Когда Исайя говорит (21:7), согласно переводу Септуагинты, что он «видел двух всадников, одного на осле и одного на верблюде», Бахадор аргументирует, что всадник на осле — это Иисус, который так въехал в Иерусалим, а всадник на верблюде — это Мухаммед.

Когда Иоанна Крестителя спросили, не Христос ли он, или Илия, или «тот пророк», мусульмане говорят, что «тот пророк», которого так ожидали, был их собственный.

§ 2. Арабы и Аравия.

Арабы — народ семитский, принадлежащий к той же великой этнологической семье, что вавилоняне, ассирийцы, финикийцы, евреи, эфиопы и карфагеняне. Это раса, которая дала цивилизованному человеку его литературу и его религию; ибо алфавит пришел от финикийцев, а Библия — от евреев. В лице Ганнибала она породила, возможно, величайшего военного гения, которого видел мир; а тирские купцы, совершавшие плавание вокруг Африки, открывшие Великобританию и торговавшие с Индией за десять столетий до Христа, не имели равных на океане до времен португальских открытий, двадцать пять столетий спустя. Арабы единственные из семи семитских семей оставались неприметными и неизвестными до дней Мухаммеда. Их притязание на происхождение от Авраама подтверждается неопровержимым свидетельством языка. Арабские корни на девять десятых идентичны еврейским; а сходство грамматических форм показывает явную глоссологическую связь. Но в то время как евреи имеют историю со времен Авраама, у арабов ее не было до Мухаммеда. В течение двадцати столетий эти кочевники скитались туда и сюда, участвуя во взаимных войнах, подтверждая предсказание (Быт. 16:12) об Измаиле: «Он будет между людьми как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него». Везде, где существуют такие кочующие расы, будь то в Аравии, Туркестане или Экваториальной Африке, «тьма покрывает землю, и мрак — народы». У земли нет географии, а у народа — истории. В течение всего этого долгого периода, от времен Авраама до времен Мухаммеда, арабы не были нацией, а лишь множеством племен, оседлых или кочующих. Но из этих двух кочевник, или бедуин, является истинным типом расы, какой она существует в Северной Аравии. Араб Юга во многих отношениях иной — в языке, в манерах и в характере, — что подтверждает старое мнение о двойном происхождении. Но северный араб в своем шатре оставался неизменным со времен Библии. Гордый своей чистой кровью, своей свободой, своим племенем и своими древними обычаями, он не желает перемен. Он в Азии то же, что североамериканский индеец на западном континенте. Как и у индейца, его главные добродетели — мужество на войне, хитрость, дикая справедливость, гостеприимство и стойкость. Он, однако, принадлежит к лучшей расе — более вдумчивой, более религиозной и жаждущей знаний. Чистый воздух и простая пища аравийских равнин поддерживают его в идеальном здоровье; а необходимость постоянной бдительности против врагов, от которых у него нет защиты в виде скал, лесов или укреплений, обостряет его познавательные способности. Но у араба есть также чувство духовного, которое, по-видимому, имеет корень в его организации. Арабы говорят: «Сыны Сима — пророки, сыны Иафета — цари, а сыны Хама — рабы». Не имея храмов, священства, религиозных форм, их религия менее формальна и более инстинктивна, подобно детской. Коран говорит: «Каждый ребенок рождается в религии природы; его родители делают его иудеем, христианином или магом». Но когда пришел Мухаммед, религия арабов была смесью монотеизма и политеизма — иудаизма, христианства, идолопоклонства и фетишизма. В одно время в одном регионе существовало могущественное и нетерпимое иудейское царство. В Йемене в другой период царь Абиссинии установил христианство. Но ни иудаизм, ни христианство никогда не могли покорить полуостров; и в конце шестого века идолопоклонство было наиболее распространенной формой поклонения.

В это время появился Мухаммед и за несколько лет объединил в одной вере все враждующие племена Аравии; консолидировал их в единую нацию, а затем направил их могучие и полные энтузиазма силы против Сирии, Персии и Северной Африки, торжествуя везде, куда бы они ни двигались. Он, безусловно, если когда-либо человек обладал им, имел редкий дар естественного властвования. Ему, более чем любому другому, о ком упоминает история, было дано

"The monarch mind, the mystery of commanding,

The birth-hour gift, the art Napoleon,

Of wielding, moulding, gathering, welding, banding,

The hearts of thousands till they moved as one."

§ 3. Ранняя жизнь Мухаммеда до хиджры.

Но не как солдат или честолюбивый завоеватель начал Мухаммед свою карьеру. Первые сорок лет его жизни прошли в спокойных занятиях торговлей или заботах об имуществе Хадиджи. Серьезный, вдумчивый, благочестивый, он завел друзей среди всех окружающих. Его юность не была запятнана пороком, и его благородный характер рано снискал ему титул, данный ему по общему согласию, Аль-Амин, «верный». Одно время он пас овец и коз на холмах близ Мекки. В Медине, став знаменитым, он вспоминал об этом, говоря: «Выберите мне самые черные из тех ягод; они такие же, как те, что я собирал, когда пас стада в Мекке. Поистине, не было воздвигнуто пророка, который не выполнял бы работу пастуха». Когда ему исполнилось двадцать пять лет, он поступил на службу к Хадидже, богатой вдове, в качестве ее агента, чтобы взять на себя управление ее товарами и продать их в Дамаске. Когда караван вернулся, а его предприятие оказалось успешным, Хадиджа, которой тогда было сорок лет, заинтересовалась молодым человеком; она была мудра, добродетельна и привлекательна; они поженились, и до самой ее смерти Мухаммед был добрым и любящим мужем. Хадиджа сочувствовала своему мужу в его религиозных склонностях и стала его первым последователем. Его привычкой было уединяться в пещере на горе Хира, чтобы молиться и размышлять. Грусть овладевала им при виде зла в мире. Одна из сур Корана, предположительно относящаяся к этому периоду, такова:

Сура 103. "By the declining day I swear!

Verily, man is in the way of ruin;

Excepting such as possess faith,

And do the things which be right,

And stir up one another to truth and steadfastness."

Примерно в это время у него начались видения ангелов, особенно Гавриила. Он видел свет, слышал голос, и ему в голову приходили фразы, подобные приведенным выше. Эти откровения сопровождались сильными конвульсиями (эпилепсией, говорит Вайль), во время которых он падал на землю и у него шла пена изо рта. Шпренгер считает, что это была форма истерии с ментальным происхождением, возможно, сопровождавшаяся каталепсией. Сам пророк говорил: «Вдохновение нисходит на меня двумя путями. Иногда приходит Гавриил и передает откровение, как один человек другому. Это легко. Но иногда это подобно звону колокола, который разрывает меня на части и тяжко мучает». Однажды, когда Абу Бакр и Омар сидели в мечети в Медине, Мухаммед внезапно подошел к ним, приподнимая свою бороду и глядя на нее; и Абу Бакр сказал: «О ты, ради кого я пожертвовал бы отцом и матерью; седые волосы спешат к тебе!» «Да, — сказал пророк, — «Худ» (сура 11) и ее сестры ускорили мои седые волосы». «А кто, — спросил Абу Бакр, — ее сестры?» «Неизбежное» (сура 56) и «Поражающее» (сура 101), — ответил Мухаммед. Эти три называются «ужасными сурами».

Но эти последние суры появились позже периода, о котором сейчас идет речь. В то время его видения и откровения владели им; он не владел и не контролировал их. В более поздние годы дух пророка был более подвластен пророку. Но Коран — книга непонятная, если мы не можем связать ее с биографией ее автора. Все события его жизни обретали форму в каком-либо откровении. Отдельное откровение давалось, чтобы ободрить или упрекнуть его; и в его поздние годы слишком услужливое вдохновение приходило, чтобы унять ревность его жен, когда к их числу добавлялась новая. Но как бы то ни было впоследствии, вначале его видения были для него таким же сюрпризом, как и для других. Тщательное распределение сур в соответствии с событиями, которые с ним происходили, сделало бы Коран лучшей биографией пророка. Как мы говорили о Давиде и его Псалмах, так можно сказать и о Мухаммеде, что его жизнь подвешена в этих гимнах, как в вотивных картинах, каждая из которых является записью какого-то серьезного переживания.

Теперь невозможно прочитать подробные отчеты об этой части жизни Мухаммеда и усомниться в его глубокой искренности. Его первыми последователями были его близкие друзья и люди из его дома, которые были близко знакомы с его частной жизнью. Человек не начинает легко амбициозный путь обмана в возрасте сорока лет; прожив до этого времени как тихий, мирный и незаметный гражданин, что он мог выиграть от этой карьеры? Долгие годы прошли, прежде чем он смог приобрести более чем горстку последователей. В течение этих утомительных лет он был объектом поношения и ненависти со стороны правящего племени в Мекке. Его жизнь едва ли была в безопасности от них. Ничто не могло быть более безнадежным, чем его положение в течение первых двенадцати лет его публичной проповеди. Только сильное убеждение в реальности своей миссии могло поддержать его в течение этого долгого периода неудач, одиночества и презрения. В течение всех этих лет самое дикое воображение не могло бы представить себе успех, который должен был прийти. Вот сура, в которой он находит утешение в Боге и Его обещаниях:

Сура 93. "By the rising sunshine!

By the night when it darkeneth!

Thy Lord hath not removed from thee, neither hath he been displeased.

And verily the future shall be better than the past....

What! did he not find thee an orphan, and give thee a home?

And found thee astray, and directed thee?"

В этой суре Мухаммед ссылается на факт смерти своей матери, Амины, на седьмом году его жизни, после того как его отец умер несколькими месяцами ранее. Он посетил ее могилу много лет спустя, возвысил голос и заплакал. В ответ на вопросы своих спутников он сказал: «Это могила моей матери; Господь позволил мне посетить ее, и я просил разрешения молиться за нее, и оно не было дано. Поэтому я призвал память о моей матери, и нежное воспоминание о ней одолело меня, и я заплакал». Ребенка взял его дед, Абд аль-Мутталиб, которому тогда было восемьдесят лет, и который относился к нему с величайшим снисхождением. После его смерти, вскоре после этого, Мухаммед был усыновлен своим дядей, Абу Талибом, главой племени. Абу Талиб воспитал его как собственного сына, заставляя его спать у своей постели, есть рядом с собой и ходить с ним, куда бы он ни направлялся. И когда Мухаммед, приняв свое вдохновенное положение, объявил себя пророком, его дядя, тогда уже пожилой и повсеместно уважаемый, защищал его от врагов, хотя сам Абу никогда не принимал его учения. У Мухаммеда поэтому были веские причины благословить Провидение, которое предоставило таких защитников его осиротевшему младенчеству.

Среди первых последователей Мухаммеда, после Хадиджи, были его два приемных ребенка, Али и Зейд. Али был сыном его опекуна, Абу Талиба, который обеднел и которому было трудно содержать свою семью. Мухаммед, «побуждаемый своей обычной добротой и внимательностью», говорит г-н Мьюр, пошел к своему богатому дяде Аббасу и предложил, чтобы каждый из них усыновил одного из детей Абу Талиба, что и было сделано. Его другой приемный сын, Зейд, принадлежал к сирийскому племени и был захвачен в плен мародерами, продан в рабство и отдан Хадидже, которая подарила его своему мужу. Через некоторое время отец Зейда услышал, где он находится, и, придя в Мекку, предложил большую сумму в качестве выкупа за своего сына. Мухаммед очень привязался к Зейду, но позвал его и дал ему выбор — уйти или остаться. Зейд сказал: «Я не оставлю тебя; ты для меня вместо отца и матери». Тогда Мухаммед отвел его к Каабе и, коснувшись Черного камня, сказал: «Свидетельствуйте все здесь! Зейд — мой сын. Я буду его наследником, а он — моим». Так отец вернулся домой довольным, а Зейд с тех пор был известен как «Зейд ибн Мухаммед» — Зейд, сын Мухаммеда.

Сообщается, что когда Али было около тринадцати лет, Мухаммед однажды молился с ним в одном из уединенных ущелий близ Мекки, куда они ушли, чтобы избежать насмешек своих противников. Абу Талиб, проходя мимо, сказал: «Племянник мой! что это за новая вера, которой я вижу, ты следуешь?» «О дядя мой, — ответил Мухаммед, — это религия Бога, Его ангелов и пророков, религия Авраама. Господь послал меня как Своего апостола; и ты, дядя, наиболее достоин быть приглашенным уверовать». Абу Талиб ответил: «Я не в силах, племянник мой, отделиться от обычаев моих предков, но клянусь, что пока я жив, никто не потревожит тебя». Затем он сказал Али: «Сын мой, он не пригласит тебя ни к чему, что не есть добро; поэтому ты волен прилепиться к нему».

Другим ранним и важным последователем был Абу Бакр, отец любимой жены Мухаммеда, Аиши, и впоследствии преемник пророка. Аиша говорила, что «не могла вспомнить времени, когда оба ее родителя не были истинно верующими». Об Абу Бакре пророк сказал: «Я никогда не приглашал никого к вере, кто не выказал бы колебаний, кроме Абу Бакра. Когда я предложил ислам ему, он сразу принял его». Он был вдумчив, спокоен, нежен и тверд. Он до сих пор известен как «Аль-Садик», истинный. Другой его титул — «Второй из двоих» — из-за того, что он был единственным спутником Мухаммеда в его бегстве из Мекки. Хассан, поэт из Медины, так говорит о нем:

"And the second of the two in the glorious cave, while the foes were searching around, and they two were in the mountain,—

And the prophet of the Lord, they well knew, loved him more than all the world; he held no one equal unto him."391

Абу Бакр был в то время успешным купцом и владел около сорока тысячами дирхемов. Но он потратил большую часть их на покупку и дарование свободы мусульманским рабам, которых преследовали их хозяева за их религию. Он был влиятельным человеком среди курайшитов. Это могущественное племя, правители Мекки, которые с самого начала относились к Мухаммеду с презрением, постепенно стали жестокими преследователями его и его последователей. Их главный гнев пал на беззащитных рабов, которых они выставляли на палящее солнце и которые в своей невыносимой жажде иногда отрекались и признавали идолов. Некоторые из них оставались твердыми и впоследствии с триумфом показывали свои шрамы. Мухаммед, Абу Бакр, Али и все, кто был связан с могущественными семьями, долгое время были в безопасности. Ибо главной защитой в таком дезорганизованном обществе был принцип, что каждое племя должно защищать каждого своего члена, во что бы то ни стало. Конечно, Мухаммед очень хотел привлечь членов великих семей, но он чувствовал себя обязанным уделять равное внимание бедным и беспомощным, как видно из следующего анекдота: «Пророк был занят глубокой беседой с вождем Валидом, ибо он очень желал его обращения. Затем слепой человек прошел той дорогой и попросил послушать Коран. Но Мухаммед был недоволен прерыванием и грубо отвернулся от него». Но впоследствии он был опечален, подумав, что пренебрег тем, кого Бог, возможно, избрал, и оказывал внимание нечестивцу. Поэтому его раскаяние приняло форму божественного послания и воплотилось следующим образом:

"The prophet frowned and turned aside

Because the blind man came to him.

Who shall tell thee if he may not be purified?

Or whether thy admonition might not profit him?

The rich man

Thou receivest graciously,

Although he be not inwardly pure.

But him who cometh earnestly inquiring,

And trembling with anxiety,

Him thou dost neglect."393

Мухаммед не поощрял своих последователей к мученичеству. Напротив, он разрешал им притворяться, чтобы спасти себя. Он нашел одного из своих учеников, горько рыдающего, потому что тот был вынужден из-за жестокого обращения оскорбить своего господина и поклониться идолам. «Но как ты находишь свое сердце?» — сказал пророк. «Стойким в вере», — сказал он. «Тогда, — ответил Мухаммед, — если они повторят свою жестокость, ты можешь повторить свои слова». У него самого тоже был час колебаний. Устав от суровой и, казалось бы, безнадежной борьбы с курайшитами и не видя способа преодолеть их горькую враждебность, он задумался о методе компромисса, более чем за семь столетий до открытия Америки. Он проповедовал ислам пять лет и имел всего сорок или пятьдесят последователей. Тем из них, у кого не было защитников, он посоветовал бежать в христианское королевство Абиссинию. «Там, — сказал он, указывая на запад, — лежит земля, где никто не обижен. Идите туда и оставайтесь, пока Господь не откроет путь для вас». Человек пятнадцать или двадцать ушли и встретили добрый прием. Это была первая «хиджра» и показала силу веры в этих изгнанниках, которые отказались от своей страны ради ислама. Но вскоре они услышали, что курайшиты были обращены Мухаммедом, и они вернулись в Мекку. Факты были таковы.

Однажды, когда главные граждане сидели возле Каабы, пришел Мухаммед и начал читать в их присутствии одну из сур Корана. В этой суре упоминались три богини, которым поклонялись курайшиты. Когда он дошел до их имен, он добавил две строки, в которых признал, что их заступничество может помочь перед Богом. Курайшиты были так восхищены этим признанием их божеств, что, когда он добавил еще одну строку, призывающую их поклоняться Аллаху, они все простерлись на земле и поклонились Богу. Затем они встали, выразили свое удовлетворение и согласились стать его последователями и принять ислам с этим небольшим изменением, что их богини и любимые идолы должны уважаться. Мухаммед пошел домой и начал чувствовать себя несчастным. Компромисс, по-видимому, длился достаточно долго, чтобы абиссинские изгнанники услышали о нем и вернулись домой. Но в конце концов пророк оправился и взял свое уступку назад. Стих суры был отменен, и вставлен другой, объявляющий, что эти богини — лишь имена, выдуманные идолопоклонниками. С тех пор заступничество идолов осуждалось с презрением. Но Мухаммед записывает свое падение так в семнадцатой суре Корана:

«И они чуть было не соблазнили тебя от того, что Мы внушили тебе, чтобы ты измыслил против Нас нечто иное; и тогда они признали бы тебя другом».

«И если бы Мы не укрепили тебя, ты готов был уже склониться к ним немного».

«Тогда ты не нашел бы против Нас никакого помощника».

После этого, естественно, преследование стало жарче, чем когда-либо. Вторая группа изгнанников отправилась в Абиссинию. Если бы почтенный Абу Талиб не защищал Мухаммеда, его жизнь могла бы быть потеряна. Как бы то ни было, преследователи угрожали старику смертельной враждой, если он не выдаст Мухаммеда. Но Абу Талиб, хотя и соглашаясь с ними в их религии и поклоняясь их богам, отказался выдать им своего племянника. Однажды, когда Мухаммед исчез и его дядя заподозрил, что курайшиты схватили его, он вооружил отряд хашимитских юношей кинжалами и пошел к Каабе, к курайшитам. Но по пути он услышал, что Мухаммед найден. Тогда в присутствии курайшитов он велел своим юношам вынуть кинжалы и сказал: «Клянусь Господом! если бы вы убили его, ни один из вас не остался бы в живых». Эта смелость на время усмирила их насилие. Но по мере того, как непопулярность Мухаммеда росла, он и вся его партия были вынуждены искать убежища у хашимитов в уединенном квартале города, принадлежащем Абу Талибу. Обращение Омара примерно в это время только усилило их ярость. Они заключили союз против хашимитов, договорившись, что не будут ни покупать, ни продавать, ни вступать в брак, ни иметь никаких дел с ними. Эта клятва была записана, скреплена печатью и повешена в Каабе. В течение двух или трех лет хашимиты оставались запертыми в своей крепости и часто были лишены предметов первой необходимости. Их друзья иногда тайно снабжали их провизией; но крики голодных детей часто были слышны тем, кто снаружи. Они были блокированы в своих укреплениях. Но многие из главных людей в Мекке начали испытывать жалость, и в конце концов Абу Талибу было предложено, что документ, висящий в Каабе, был съеден муравьями, так что он больше не действителен. Поскольку это оказалось правдой, было решено, что союз расторгнут, и хашимиты вернулись в свои дома. Но другие несчастья ждали Мухаммеда. Добрый Абу Талиб вскоре умер, а вскоре после него — Хадиджа. Его защитник ушел, что мог сделать Мухаммед? Он покинул город и отправился только с Зейдом в качестве спутника с миссией в Таиф, в шестидесяти или семидесяти милях к востоку от Мекки, в надежде обратить жителей. Кто может думать о пророке в этом одиноком путешествии без сочувствия? Он шел проповедовать доктрину Единого Бога идолопоклонникам. Но он не произвел на них никакого впечатления, и, когда он покидал город, его преследовала толпа, улюлюкая и забрасывая камнями. Наконец они оставили его, и в тени деревьев он предался молитве. Его слова были сохранены, как верят мусульмане, и они таковы: «О Господь! Я приношу жалобу Тебе на слабость моей силы и немощь моих планов. Я ничтожен в глазах людей. О Ты, самый милосердный! Господь слабых! Ты — мой Господь! Не оставляй меня. Не оставляй меня добычей этим чужакам, ни моим врагам. Если Ты не разгневан, я в безопасности. Я ищу убежища в свете Твоего лика, которым рассеивается всякая тьма и приходит мир. Нет силы, нет помощи, кроме как в Тебе». В тот час молитвы вера Мухаммеда была такой же, как у Лютера, молящегося о защите от Папы. Это была часть универсальной религии человеческой природы. Конечно, этот человек не был самозванцем. Человек, идущий в одиночку, чтобы призвать идолопоклоннический город к покаянию, должен был, по крайней мере, верить в свою собственную доктрину.

Но час успеха был близок. Никакое количество заблуждений, никакая горечь предрассудков, никакие корыстные интересы во лжи не могут противостоять решительному убеждению одной души. Только верьте в истину достаточно сильно, чтобы хранить ее и в доброй, и в худой молве, и в конце концов великий мир полуверующих придет к вам. И обычно успех приходит внезапно в конце, после утомительных лет разочарований. Великое дерево, которое кажется таким прочным и твердым, тайно гнило внутри и пусто в сердце; наконец оно падает в одно мгновение, наполняя лес эхом своего разрушения. Плотина, которая кажется достаточно прочной, чтобы противостоять потоку, медленно подмывалась тысячей крошечных ручейков воды; наконец она внезапно сметается, и открывается зияющий пролом для низвергающегося водопада. И почти так же внезапно пришел триумф Мухаммеда.

В Медине и ее окрестностях долгое время существовали многочисленные и могущественные племена иудейских прозелитов. В своих конфликтах с идолопоклонниками они часто предсказывали скорый приход пророка, подобного Моисею. Иудейское влияние было велико в Медине, а влияние идолопоклонников было разделено горькими ссорами. Теперь нужно помнить, что в это время Мухаммед проповедовал своего рода модифицированный иудаизм. Он пришел возродить религию Авраама, Исаака и Иакова. Он постоянно ссылался на Ветхий Завет и Талмуд как на авторитет. Он был пророком и вдохновленным, но не для того, чтобы учить чему-то новому. Он должен был восстановить универсальную религию, которой Бог учил человека в начале — религию всех истинных патриархов и пророков. Ее существенной доктриной было единство Бога, Его верховенство и провидение. Ее единственным долгом был ислам, или подчинение Божественной воле. Ее поклонением были молитва и милостыня. В это время он не делал веру в себя главным пунктом; это было исповедание единства Бога и полное подчинение Богу. Так что полуиудействующие паломники из Медины в Мекку были вполне готовы принять его учения. Мухаммед во время паломничества встретился со многими из них, и они обещали стать его учениками. Обет, который они дали, был таков: «Мы не будем поклоняться никому, кроме единого Бога; мы не будем красть, ни прелюбодействовать, ни убивать наших детей (женского пола): мы не будем клеветать вообще, ни ослушаться пророка в чем-либо, что правильно». Это впоследствии называлось «Обетом женщин», потому что он не требовал от них сражаться за ислам. Эта вера быстро распространилась среди идолопоклонников в Медине — гораздо быстрее, чем иудейская система. Иудеи требовали слишком многого от своих прозелитов; они настаивали на том, чтобы те становились иудеями. Они требовали изменения всех их прежних обычаев. Но Мухаммед просил только подчинения.

Примерно в это время Мухаммед имел свой знаменитый сон или видение, в котором он был перенесен Гавриилом на крылатом скакуне в Иерусалим, чтобы встретить всех пророков Божьих и быть приветствованным ими в их число, а затем на седьмое небо в присутствие Бога. Это было настолько ярко, что он счел это реальностью и утверждал, что был в Иерусалиме и на небесах. Это и сам Коран были единственными чудесами, на которые он когда-либо претендовал.

Мусульмане Медины, дав второй обет принять Мухаммеда и его друзей и защищать их, пророк дал приказ своим последователям тайно покинуть Мекку небольшими группами и направиться в Медину. Как стойкий капитан корабля остается последним на тонущем судне, Мухаммед спокойно оставался в Мекке, пока все остальные не ушли. Остались только семья Абу Бакра и его собственная. Остальные верующие, числом около двухсот, исчезли.

Курайшиты, пораженные этими событиями, не знали, что делать. Почему мусульмане ушли? и почему Мухаммед остался? Как он осмелился остаться, без защиты, среди них? Они могли убить его — но тогда его племя отомстило бы кровавой местью его убийцам. Наконец они предложили схватить его, и чтобы несколько человек, по одному от каждого племени и семьи, в один и тот же момент вонзили в него свои кинжалы. Или, возможно, было бы лучше послать убийцу, чтобы подстеречь его на пути в Медину. Пока они обсуждали эти альтернативы, им принесли известие, что Мухаммед также исчез, а вместе с ним и Абу Бакр. Они немедленно отправились в их дома. В доме Мухаммеда они нашли юного Али, который на вопрос, где его отец, ответил: «Я не знаю. Я не его сторож. Разве вы не приказали ему уйти из города? Я полагаю, он ушел». Не получив больше информации в доме Абу Бакра, они послали отряды вооруженных людей, верхом на быстрых лошадях и верблюдах, чтобы обыскать весь путь в Медину и вернуть беглецов. Через несколько дней преследователи вернулись, сказав, что нет никаких признаков того, что кто-либо направлялся в ту сторону. Если бы они пошли тем путем, они бы наверняка настигли их.

Тем временем где были беглецы? Вместо того чтобы идти на север в Медину, они спрятались в пещере на горе, примерно в пяти или шести милях к югу от Мекки. Здесь они оставались скрытыми три дня и три ночи, в неминуемой опасности от своих преследователей, которые однажды, как говорят, подошли к устью пещеры, но, увидев паутину, сплетенную поперек входа, решили, что никто не мог войти недавно. В крыше была щель, через которую проникал утренний свет, и Абу Бакр сказал: «Если бы кто-то из них посмотрел вниз, он увидел бы нас». «Не думай так, Абу Бакр, — сказал пророк. — Нас двое, но Бог посредине, третий».

На следующий день, убедившись, что пыл преследования утих, они взяли верблюдов, которые были тайно доставлены им из города сыном Абу Бакра, и отправились в Медину, оставив Мекку справа. По расчетам г-на Коссена де Персеваля, это было 20 июня 622 года н.э.

§ 4. Изменение в характере Мухаммеда после хиджры.

С хиджры начинается мухаммеданская эра; и с этого момента истории пророка его удача растет, но его характер деградирует. Он переносил невзгоды и оппозицию с верой и терпением, почти возвышенными; но процветание он перенесет не так хорошо. До того времени он был пророком, учащим Божьей истине тех, кто хотел ее принять, и проявлением этой истины рекомендующим себя совести каждого человека. Теперь он должен был стать политиком, главой партии, придумывающим уловки для ее успеха. Раньше его единственным оружием была истина; теперь его главным средством была сила. Вместо того чтобы убеждать своих противников, он теперь заставлял их подчиняться ужасом своей власти. Его откровения изменили свой тон; они приспосабливались к его нуждам, и по всем поводам, даже когда он хотел взять дополнительную жену, вдохновение приходило ему на помощь.

Какая более печальная трагедия, чем видеть великую душу, так побежденную успехом? «Все это, — говорит сатана, — я дам тебе, если ты падешь и поклонишься мне». Когда Иисус рассказывал о своем искушении ученикам, он облек его в форму притчи. Как могли они, как можем мы понять искушения такой природы, как у Христа! Возможно, он видел, что может иметь большой видимый успех с помощью мирских средств. Он мог бы заставить иудея и язычника признать и принять свою истину. Некоторая небольшая уступка мирской мудрости, некоторый небольшой компромисс с существующими заблуждениями, некоторое едва заметное отклонение от совершенной правдивости, и вот! царство Божье пришло бы в тот же час, вместо того чтобы затягиваться на долгие столетия. Каких зол можно было бы избежать для человечества, каких бед для мира, если бы божественное евангелие любви к Богу и человеку было инициировано самим Христом! Это, возможно, было одним из искушений. Но Иисус сказал: «Отойди от Меня, сатана». Он хотел использовать только добрые средства для добрых целей. Он хотел идти Божьим путем, чтобы делать Божье дело. Он хотел умереть на кресте, но не отступать от совершенной истины. То же искушение пришло к Мухаммеду, и он уступил. До хиджры Мухаммед мог бы также сказать: «Царство Мое не от мира сего». Но теперь меч и ложь должны были служить ему, как его самые верные слуги, в построении ислама. Его цели были теми же, что и раньше. Его задачей по-прежнему было установить служение единому живому и истинному Богу. Но его средства, отныне, от земли, земные.

Какой благородной религией был бы ислам, если бы Мухаммед мог продолжать так, как начал! Он принял все существенные истины иудаизма, он признал Моисея и Христа истинными учителями. Он учил, что существует одна универсальная религия, суть которой — вера в одно Верховное Существо, подчинение Его воле, упование на Его провидение и добрая воля к Его творениям. Молитва и милостыня были единственным поклонением, которого требовал Бог. Чудесная и могучая работа, говорит г-н Мьюр, была совершена этими немногими заповедями. Со времен, выходящих за пределы памяти, Мекка и весь полуостров были погружены в духовную оцепенелость. Влияния иудаизма, христианства и философии были слабыми и преходящими. Темные суеверия преобладали, матери темных пороков. И теперь, за тринадцать лет проповеди, поднялась группа мужчин и женщин, которые отвергли идолопоклонство; поклонялись одному великому Богу; жили жизнью молитвы; практиковали целомудрие, благожелательность и справедливость; и были готовы делать и терпеть все ради истины. Все это пришло из глубины убеждения в душе этого одного человека.

К великим качествам, которые Мухаммед проявил как пророк и религиозный учитель, теперь добавились качества полководца и государственного деятеля. Наконец он занял в Медине положение, с которого мог воздействовать на арабов не только силой красноречия и чувств. И вот человек, который сорок лет был простым гражданином и вел тихую семейную жизнь, а затем тринадцать лет был терпеливым, но презираемым учителем единства Бога, провел последние десять лет своей необычайной карьеры, создавая фанатичную армию воинов, которой суждено было завоевать половину цивилизованного мира. С этого периода старое объяснение магометанского чуда становится уместным; с этого времени меч ведет, а Коран следует за ним. На это привычное объяснение успеха магометанства г-н Карлейль отвечает вопросом: «Магометанство восторжествовало благодаря мечу? Но где оно взяло этот меч?» Теперь мы можем ответить на этот меткий вопрос. Простое, искреннее рвение первых верующих создало силу, которая затем взяла меч и победила с его помощью. Награда за терпеливую, долготерпеливую веру — это влияние; этим влиянием честолюбие пользуется в своих целях. Такова, более или менее, история каждой религии и, по сути, каждой политической партии. Секты основываются не политиками, а людьми веры, людьми, для которых идеи — это реальность, людьми, готовыми умереть за них. Такая вера всегда в конечном итоге побеждает; она привлекает множество новообращенных; она становится великой силой. Глубокие и сильные убеждения, созданные таким образом, используются мирскими людьми в своих целях. То, что магометанский импульс был таким образом захвачен мирскими людьми, является суждением г-на Ренана. «Со всех сторон, — говорит он, — мы приходим к этому странному результату: мусульманское движение началось почти без религиозной веры; что, если не считать небольшого числа верных учеников, Магомет на самом деле мало кого убедил в Аравии». «Партия истинных мусульман черпала всю свою силу в Омаре; но после его убийства, то есть через двенадцать лет после смерти пророка, противоположная партия победила с избранием Османа». «Первое поколение хиджры было полностью занято истреблением первоначальных мусульман, истинных отцов исламизма». Возможно, смело оспаривать мнения такого сильного семитолога, как г-н Ренан, но нам кажется, что он заходит слишком далеко, полагая, что такое движение, как ислам, могло начаться без огромной глубины убежденности. Во всяком случае, опираясь на таких авторов, как Вайль, Шпренгер и Мьюр, мы скажем, что это было мощное религиозное движение, основанное на искренней убежденности, но постепенно свернувшее с пути и использованное для мирских целей и земных триумфов. И, отвлекая его таким образом от божественных целей к чисто человеческим, Мухаммед сам подал пример. Он добавляет еще одну, и, возможно, величайшую иллюстрацию к длинному списку благородных душ, чья натура покорилась тому, над чем они работали; которые искали высоких целей низкими средствами; которые, говоря о благороднейших истинах, опускались до низких уловок и тем самым бросали тень сомнения на всякую искренность, веру и честь. Таково было суждение великого мыслителя — Гёте — о Мухаммеде. Он верит, что тот был поначалу глубоко искренен, но говорит о нем, что впоследствии «то, что в его характере земное, растет и развивается; божественное отступает и меркнет: его учение становится скорее средством, чем целью. Применяются всякого рода практики, не обходится и без ужасов». Гёте намеревался написать драму о Мухаммеде, чтобы проиллюстрировать печальный факт: каждый человек, который пытается реализовать великую идею, вступает в контакт с низшим миром, должен встать на его уровень, чтобы влиять на него, и тем самым часто идет на компромисс со своими высшими целями, а в конце концов и вовсе их теряет. Таким человеком в наше время был лорд Бэкон в политическом мире; таким человеком среди завоевателей был Кромвель; а среди христианских сект как часто мы видим, что молодой энтузиаст и святой заканчивает как честолюбивый карьерист и иезуит! Тогда мы называем его лицемером, потому что он продолжает использовать привычный язык того времени, когда его сердце было правдивым и простым, хотя и потакает себе в роскоши и грехе. Странно, что мы, будучи столь непоследовательными, так трудно понимаем непоследовательность. Все мы часто говорим то, что правильно, и делаем то, что неправильно; но являемся ли мы сознательными лицемерами? Нет! Мы знаем, что мы слабы; мы признаем, что мы непоследовательны; мы говорим «аминь» на «video meliora, proboque, — deteriora sequor» («вижу лучшее и одобряю его, но следую худшему»), но мы также знаем, что мы не сознательные и преднамеренные лицемеры. Давайте проявим такое же широкое суждение, говоря о недостатках Кромвеля, Бэкона и Мухаммеда.

Никто не мог предвидеть жестокости, на которую был способен Мухаммед, до сих пор всегда добрый и любящий человек, по отношению к тем, кто сопротивлялся его цели. Впервые это проявилось в его отношении к евреям. Он надеялся заключить с ними союз против идолопоклонников. Он признал божественный авторитет их религии и ссылался на их Писания как на доказательство истинности своей собственной миссии. Он соблюдал их ритуалы и обычаи и сделал Иерусалим своей киблой, в сторону которой он поворачивался в молитве пять раз в день. В ответ на это он ожидал, что они примут его как пророка; но они отказались это сделать. Поэтому он постепенно отошел от их обычаев, сменил свою киблу на Мекку и, наконец, объявил евреев упрямыми неверующими. Старая вражда между Исавом и Иаковом не могла быть умиротворена, и союз между ними не мог быть сформирован.