«Десять великих религий: Очерк сравнительного богословия»

Такую строгость в сочетании с такой гуманностью мы находим в характере Моисея, и такая же, как мы обнаруживаем, перешла из его характера в его законы. Но, возможно, самым глубоким источником характера и его самой существенной чертой было его чувство справедливости, воплощенное в законе. Великая идея справедливого закона, свободно выбранного, в его различных аспектах Божественного повеления, церемониальных предписаний, политического порядка и морального долга, отличала его политику и законодательство от политики и законодательства других основателей государств. Его законы основывались не на простой временной целесообразности, а на двух опорах: абсолютной Божественной воле и сознательном национальном выборе. Он имел двойную санкцию религии и справедливости; это было одновременно откровение и договор. Была третья идея, которую целью всей его системы, и особенно его церемониальной системы, было преподавать и культивировать — идея святости. Бог есть святой Бог, его закон есть святой закон, место его поклонения есть святое место, и еврейский народ как его поклонники есть святой народ. Эта вера проявляется в первом откровении, которое он получил у горящего куста в земле Мадиамской. Она объясняет многие вещи в законе Левитов, которые без этого казались бы тривиальными и бессмысленными. Церемониальные очищения, чистая и нечистая пища, устройство скинии с ее святилищем и Святым Святых, суббота, одежды священников, мазь, которой был помазан жертвенник, — все это призвано развить в умах людей идею святости. И никогда не было народа, на души которого это понятие было бы запечатлено так полно, как на евреях. В рассмотрении оно означает вечное различие между добром и злом, между правильным и неправильным, и существенную враждебность, которая существует между ними. Примененное к Богу, оно показывает, что он обладает природой, по существу моральной, и истинным моральным характером. Он любит добро и ненавидит зло. Он не относится к ним с одинаковым чувством. Он не может относиться к доброму человеку и к плохому человеку совершенно одинаково. Больше, чем монотеизм, это, возможно, является характеристикой теологии Моисея.

Характер Моисея имел очень заметные недостатки, у него была слабость наряду с силой. Он был порывист, нетерпелив, лишен самообладания и самоконтроля. В Книге Чисел есть стих (считающийся Эйхгорном и Розенмюллером интерполяцией), который называет его кротчайшим из людей. Такой взгляд на его характер не подтверждается такими действиями, как убийство египтянина, разбивание каменных скрижалей и тому подобное. Он сам заявляет, что не обладал даром речи, будучи, вероятно, недостаточно развитым в органе языка. Его военное искусство кажется небольшим, поскольку он назначил Иисуса Навина военным командиром, когда на народ напали амаликитяне. Не обладал он и тем, что кажется более важным для законодателя, — практическим тактом организации управления делами. Его тесть Иофор показал ему, как делегировать детали управления подчиненным и оставить за собой общее руководство. До того времени он пытался делать все сам. Этим великим искусством в управлении — подбором подходящих инструментов для работы — Моисей, по-видимому, не обладал.

Кратко обрисовав некоторые качества его природного гения и характера, давайте посмотрим, каковы были существенные элементы его законодательства; и прежде всего, его теологии, или учений о Боге.

Монотеизм, как мы все знаем, лежал в основе закона Моисея. Но существуют разные виды монотеизма. В некотором смысле мы видели, что почти все древние религии были монотеизмами. Все они учили о существовании Верховного Существа. Но обычно это Верховное Существо не было объектом поклонения, а отходило на задний план, в то время как второстепенные боги были теми, кому действительно поклонялись. Моисей учил, что Верховное Существо, сотворившее небо и землю, Всевышний Бог, было также единственным объектом поклонения. Не похоже, чтобы Моисей отрицал существование богов, которым поклонялись другие народы; но он утверждал, что все они низшие и подчиненные, и далеко ниже Иеговы, а также что только Иегове должны поклоняться евреи. «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. xx. 3; Втор. v. 7). «Не последуйте иным богам» (Втор. vi. 14). «Имени других богов не упоминайте» (Исх. xxiii. 13). «Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык» (Втор. x. 17). Первая великая особенность теологии Моисея заключалась, следовательно, в том, что она учила, что Бесконечное и Верховное Существо, которое в большинстве религий было скрытым Богом, было для евреев явленным и вездесущим Богом, объектом поклонения, послушания, доверия и любви. Его имя было Яхве, «Я есмь», Сущий из сущих.

В некотором смысле Моисей учил строгому единству Бога. «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь единый есть» (Втор. vi. 4) — это утверждение, которое Иисус называет первой из заповедей (Марк xii. 29, 30). Ибо когда Бог мыслится как Верховное Существо, он сразу же отделяется бесконечным расстоянием от всех других божеств, и они перестают быть богами в том смысле, в каком он есть Бог. Теперь, поскольку Моисей наделил Иегову бесконечными атрибутами и учил, что он есть творец и Владыка неба и земли, вечный (Втор. xxxiii. 27), живой Бог, из этого следовало, что нет Бога с ним (Втор. xxxii. 39), что пророки впоследствии развили в простой монотеизм. «Я Бог, и нет иного Бога, кроме Меня» (Исаия xliv. 8). Поэтому, хотя Моисей не утверждал прямо простой монотеизм, он учил тому, что содержало существенный зародыш этой идеи.

Этот единый Бог, верховный и бесконечный, был также настолько духовным, что никакой идол, никакая статуя не должны были быть сделаны в качестве его символа. Он был Богом истины и суровой справедливости, посещающим грехи родителей на детях до третьего и четвертого поколения тех, кто ненавидел его, но проявляющим милость к тысячам тех, кто любил и повиновался ему. Он был Богом, который был милосердным, долготерпеливым, благодатным, кающимся в зле и стремящимся все еще прощать и благословлять свой народ. Несомненно, в Моисее есть антропоморфизм. Но если человек создан по образу Божьему, то и Бог — по образу человека, и мы должны, если думаем о нем как о живом и реальном Боге, думать о нем как о обладающем эмоциями, подобными нашим человеческим эмоциям любви, жалости, печали, гнева, только очищенными от их грубости и узости.

Человеческие действия и человеческие страсти, несомненно, приписываются Моисеем Богу. Много критики было потрачено на еврейские Писания теми, кто думает, что философия состоит в том, чтобы сделать Бога как можно более отличным и далеким от человека, и поэтому предпочитают говорить о нем как о Божестве, Провидении и Природе. Но только потому, что человек создан по образу Божьему, он вообще может почитать Бога. Якоби говорит: «Бог, создавая, теоморфизирует человека; человек, следовательно, неизбежно антропоморфизирует Бога». А Сведенборг учит, что Бог есть человек, так как человек был создан по образу Божьему. Всякий раз, когда мы думаем о Боге как о присутствующем и живом, когда мы приписываем ему удовольствие и неудовольствие, симпатию и антипатию, мышление, чувство и волю, мы делаем его похожим на человека. И не делать этого может быть спекулятивным теизмом, но является практическим атеизмом. Моисей запретил евреям делать какое-либо изображение или подобие Бога, однако Пятикнижие говорит о его ревности, гневе, раскаянии; он ожесточает сердце фараона, меняет свое мнение о Валааме и сходит с небес, чтобы увидеть, так ли нечестивы люди Содома, как их представляли. Эти взгляды являются ограничениями совершенств Божества, и в этом отношении взгляды Моисея были ограничены. Но это также сильный язык поэзии, который выражает поразительным и практическим образом личность, святость и постоянное провидение Бога.

Но Моисей был не просто человеком гения, он был также человеком знания и учености. В течение сорока лет он жил в Египте, где была собрана вся мудрость мира; и, будучи воспитан дочерью фараона как ее сын, находился в самых тесных отношениях со жречеством. Египетские жрецы были теми, к кому Пифагор, Геродот и Платон ходили за наставлением. Их священные книги, как мы видели, учили доктрине единства и духовности Бога, бессмертия души и ее суда в будущем мире, помимо обучения искусствам и наукам. Моисей, вероятно, знал все, чему могли научить эти книги, и нет сомнения, что он использовал это знание впоследствии при написании своего закона. Подобно египетским жрецам, он верил в одного Бога; но, в отличие от них, он учил этой доктрине открыто. Подобно им, он установил священство, жертвоприношения, праздники и храмовое служение; но, в отличие от них, он не допускал никаких изображений или идолов, никаких видимых представлений Невидимого Существа, и вместо тайны и скрытого божества дал им откровение и присутствующее, открытое Божество. О будущей жизни, о которой египтяне так много говорили, Моисей не учил ничего. Его награды и наказания налагались в этом мире. Возмездие, индивидуальное и национальное, происходило здесь. Поскольку это не могло быть по неведению или случайности, это должно было иметь цель, это должно было быть преднамеренным. Молчание Пятикнижия относительно бессмертия является одной из самых замечательных черт еврейской религии. Ему часто возражали. Утверждалось, что религия без доктрины бессмертия и будущего возмездия — это не религия. Но в наше время философия придерживается иного взгляда, заявляя, что в вере в бессмертие нет ничего обязательно религиозного, и что поступать правильно из страха перед будущим наказанием или надежды на будущую награду — эгоистично, а следовательно, безрелигиозно и аморально. Более того, она утверждает, что вера в бессмертие — это вопрос инстинкта и нечто такое, что нужно предполагать, а не доказывать; и что мы верим в бессмертие ровно в той мере, в какой душа полна жизни. Поэтому, хотя Моисей не учил доктрине бессмертия, он все же сделал необходимым, чтобы евреи верили в него через пробуждающее влияние своего закона, который привел душу в полную активность.

Но помимо гениальности, помимо знания, не обладал ли Моисей также тем, на что он претендовал, — особым вдохновением? И если так, то в чем заключалось его вдохновение и каково его доказательство? Доказательство его вдохновения — в том, что он говорил и делал. Его вдохновение, подобно вдохновению Авраама, заключалось в его внутреннем видении Бога, в его созерцании божественного единства и святости, в его ощущении личного присутствия и силы Верховного Существа, в его восприятии его воли и его закона. Он был внутренне поставлен Божественным Провидением туда, где он мог видеть эти истины и стать средством передачи их народу. Его вдохновение было глубже, чем у величайших из последующих пророков. Оно, возможно, было не таким обширным, не таким полным и не таким высоким, но оно было более цельным; и поэтому сила, исходившая от слова и жизни Моисея, не была превзойдена впоследствии. «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу». Ни один пророк впоследствии до времени Иисуса не совершил такого дела, как он. Чистота, простота и сила характеризовали все его поведение. Его теология, его литургия, его моральный кодекс и его гражданский кодекс были восхитительны в своем замысле и своем исполнении.

Мы, действительно, не можем сказать, какая часть Пятикнижия исходит от Моисея. Многие его части были, вероятно, работой других писателей и последующих времен. Но мы не можем сомневаться, что существенные идеи закона исходили от него.

Мы рассматривали Моисея и его законы со стороны религии, а также со стороны морали; остается рассмотреть их со стороны политики. Какая форма правления была установлена Моисеем? Была ли это деспотия или свобода? Была ли это монархия, аристократия, демократия или республиканизм? Были ли евреи свободным народом или порабощенным народом?

Конечно, евреи не были порабощены. У них была одна великая защита от деспотизма — конституция. Закон Моисея был их конституцией. Это была писаная конституция, и поэтому на нее можно было ссылаться. Это была опубликованная конституция, и поэтому она была известна всему народу. Это была священная конституция; данная властью Бога, и поэтому она не могла быть изменена, кроме как той же властью. Эта конституция, следовательно, была защитой от деспотизма. Конституция, подобная этой, исключает всякую произвольную и деспотическую власть. Мы можем, следовательно, с уверенностью сказать, что закон Моисея спас нацию от деспотизма. Таким образом, он дал им важный элемент политической свободы. Неважно, насколько репрессивны законы, правительство фиксированного закона в конечном итоге предполагает гораздо больше реальной свободы, чем правительство, каким бы добрым оно ни было, которое является произвольным, а следовательно, неопределенным и изменчивым.

Но были ли эти законы репрессивными? Давайте взглянем на них с нескольких очевидных точек зрения.

Что они требовали в отношении налогообложения? Мы знаем, что в восточных правительствах народ был раздавлен налогами, и что сельское хозяйство было уничтожено, плодородное поле превратилось в пустыню, а густонаселенные страны обезлюдели из-за этой одной формы угнетения. Это потому, что не было фиксированной ставки налогообложения. Каждому губернатору позволено брать столько, сколько он может, со своих подчиненных, а каждому из подчиненных — столько, сколько он может получить со своих низших, и так далее, пока дело не дойдет до народа, из которого все это должно выйти. Но при конституции Моисея налоги были фиксированными и определенными. Они состояли из подушного налога, начатков и десятины. Подушный налог был полсикля, выплачиваемого каждый год в Храме каждым взрослым евреем. Начатки были скорее выражением благодарности, чем налогом. Десятины составляли десятую часть ежегодного урожая почвы и шли на содержание левитов и общие расходы правительства.

Другой важный момент касается судебных процессов и наказаний. Какая гарантия у человека на справедливый суд, в случае если он обвиняется в преступлении, или какая уверенность в правосудии в гражданском деле? Теперь мы знаем, что в восточных странах все зависит от взяточничества. Это Моисей запретил в своем законе. «Даров не принимай, ибо дары слепят зрячих; не суди превратно дела бедного, но по правде суди ближнего твоего».

Опять же, обвинитель и обвиняемый должны были предстать вместе перед судьей. Свидетели приводились к присяге и допрашивались отдельно. У народа было дешевое правосудие, и оно было под рукой. «Производящих суд и надзирателей поставь себе во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, по коленам твоим, чтобы они судили народ судом праведным».

Существовали апелляционные суды от этих местных судей.

По-видимому, не было законодательного органа, поскольку законы Моисея были не только конституцией, но и кодексом. Несомненно, общее право выросло в результате решений местных судов и апелляционных судов. Но Моисеем было предусмотрено любое необходимое изменение его законов через ссылку, которую он сделал на любого пророка, подобного ему самому, который мог бы впоследствии появиться, которому народ должен был повиноваться.

В еврейской конституции не было положения о верховной исполнительной власти. Но закон предсказывал, что придет время, когда они пожелают царя, и он определил его власть. Он должен был быть конституционным царем. (Втор. xvii. 14-20.)

Мы уже говорили, что одной из великих целей и задач церемониального закона Моисея было развитие в умах людей идеи святости. Это выражено (Лев. xix. 2): «Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш».

Другой целью церемониального закона было окружить весь народ непроницаемой изгородью особенностей и тем самым сохранить их отделенными от окружающих народов. Церемониальный закон был подобен скорлупе, которая защищала ядро внутри, пока оно не созрело. Ритуал был колючей шелухой, теология и мораль были священным заключенным плодом. С этой точки зрения самые странные особенности ритуала находят легкое объяснение. Чем они страннее, тем лучше они служат своей цели. Эти особенности породили горькие предрассудки между евреями и окружающими народами. Презираемые своими соседями, они в свою очередь презирали их; и это взаимное презрение привело к желаемому результату. Евреи, в самом сердце мира, окруженные великими народами, гораздо более могущественными, чем они сами, завоеванные и захваченные ассирийцами, мидянами, персами, сирийцами, египтянами, греками, римлянами, были более полностью отделены от других народов, чем китайцы или народ Японии. Рассеянные, как они есть, они все еще остаются отдельным народом, нацией внутри других наций. Подобно каплям масла, плавающим на воде, но никогда не смешивающимся с ней, евреи встречаются повсюду, плавающие капли национальной жизни посреди других национальностей. В Книге Левит (xviii. 3) мы находим повеление: «По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите». Они не повиновались этому повелению в его букве, но продолжают повиноваться его духу в его неписаном продолжении: «По делам англичан, французов и американцев не поступайте и по их установлениям не ходите, но продолжайте оставаться особенным народом».

§ 4. Давид; или иудаизм как личное поклонение Отцу и другу.

Многие бедствия постигли евреев после их поселения в Палестине, о которых мы упомянули бы, если бы писали главы их истории, а не давали отчет об их религии. Среди них были их долгий конфликт с филистимлянами и их подчинение этим народом в течение двадцати лет. Филистимляне, как было недавно обнаружено, не были семитским народом и не находились в этой земле во времена Моисея. Они не упоминаются как могущественный народ в Пятикнижии или Книге Иисуса Навина, но внезапно появляются как захватчики во времена Судей, полностью побеждая и подчиняя хананеев вдоль побережья. На самом деле, филистимляне, вероятно, были индоевропейским или арийским народом, и их имя, как теперь полагают, то же самое, что и пеласгов. Они, вероятно, были группой пеласгов с острова Крит, которые путем последовательных вторжений захватили Палестину и дали ей свое имя. Они были окончательно покорены Давидом; и поскольку его правление является кульминационным периодом иудаизма, мы уделим некоторое место его характеру и влиянию.

Жизнь Давида составляет эпоху в еврейской истории и истории человечества. Народы, как и растения, имеют свой период цветения и плодоношения. У них есть своя весна, лето, осень и зима. Эпоха Давида у евреев была подобна эпохе Перикла у греков, Августа у римлян, Людовика XIV во Франции, Карла V в Испании. Такие периоды отделяют себя от тех, что были до них, и от тех, что следуют за ними. Период Давида кажется удаленным на тысячу лет от периода Судей, и все же он следует за ним почти немедленно. Как несколько недель весной превращают коричневую землю в радостную зелень, нагружают деревья листвой и наполняют воздух ароматом цветов и пением птиц, так несколько лет в жизни народа превратят варварство в цивилизацию и прольют свет литературы и знания на спящую землю. Искусства процветают, внешние враги побеждены, внутренние недовольства умиротворены, богатство вливается, роскошь возрастает, гений совершает свои триумфы. Лето с его цветами и плодами наступило.

Когда народ созрел для такой перемены, приход человека гения совершит ее. Вокруг него частицы кристаллизуются и обретают форму и красоту. Таким человеком был Давид — храбрый солдат, великий капитан, проницательный авантюрист, художник, музыкант и поэт, человек глубокого религиозного опыта; он был, больше всего этого, государственным деятелем. Благодаря своим великим организаторским способностям он создал могущественную нацию из того, что, когда он взошел на престол, состояло из нескольких разрозненных и полупокоренных племен. Во времена Саула израильтяне подвергались вторжениям всех окружающих народов; сирийцев на севере, аммонитян и моавитян на востоке, амаликитян и едомитян на юге и филистимлян на западе. Во времена Давида все эти народы были полностью покорены, их города заняты гарнизонами, и власть израильтян признавалась от Евфрата до Средиземного моря.

Большинство великих людей довольствуются тем, что отличаются в чем-то одном и ведут единственную жизнь; но Давид вел три жизни, каждая из которых отлична от другой — жизнь солдата и государственного деятеля, жизнь поэта и художника, жизнь глубокого религиозного опыта. Мы рассмотрим его характер в каждом из этих трех направлений.

Мы уже говорили, что Давид нашел израильтян разделенными и полупокоренными, а оставил их объединенными и завоевателями. Благодаря своим личным качествам он стал популярен среди племен. Он был известен как храбрый и осторожный партизанский вождь. Его природная щедрость и открытость завоевали ему любовь народа. Его религиозные наклонности снискали ему дружбу священников, и огромное влияние Самуила всегда оказывалось в его пользу. Таким образом, он смог объединить народ и завоевать его доверие, пока не смог использовать его в более крупных предприятиях. Евреи не были по своей природе военным народом и никогда не предназначались для этого. Тем не менее, когда их сила была объединена, они были способны, благодаря своей решимости и упорству в достижении цели, на необычайные военные подвиги. Все зависело от их морального духа. Деморализованные и ослабленные сомнениями и колебаниями, или когда они осознавали, что нарушают законы Моисея, они легко побеждались любым захватчиком. Первой обязанностью их генерала было вернуть их от идолопоклонства и отступничества к служению Богу. При Иисусе Навине потребовалось всего две великие битвы, чтобы завоевать всю землю Палестины. Так, воссоединенные при Давиде, несколько кампаний сделали их победителями над окружающими народами.

Начальный период жизни Давида был постоянной школой благоразумия. Он был непрерывно окружен опасностями. Ему приходилось снова и снова бежать от присутствия и свирепой ревности Саула и даже искать убежища у филистимлян, у которых было достаточно причин быть его врагами. Он бежал от Саула к Самуилу и нашел приют под его защитой. Преследуемый царем в этом убежище, он не имел иного выхода, кроме как отдаться на милость филистимлян, и отправился в Геф. Увидев, что там он в опасности, он притворился безумным; безумие на всем Востоке служило защитой от причинения вреда. Его следующим шагом было отправиться в пещеру Адуллам и собрать вокруг себя отряд сторонников, с помощью которых он мог бы защитить себя. Саул выжидал удобного случая, и когда Давид покинул горные твердыни и пришел в город Кеиль, чтобы защитить его от филистимлян, Саул с отрядом войск спустился, чтобы осадить его, так что ему снова пришлось бежать в горы. Преданный зифеями, как прежде он был предан жителями Кеиля, он ушел в другую пустыню и спасся. Царь продолжал преследовать его всякий раз, когда мог получить хоть какие-то сведения о его местонахождении, и Давиду снова пришлось искать убежища среди филистимлян. Но на протяжении всего этого периода он никогда не позволял себе никаких враждебных мер против Саула, своего непримиримого врага. В этом он проявил великую мудрость, ибо результатом такого курса была бы гражданская война, в которой часть народа приняла бы сторону одного, а часть — другого, и Давид никогда не смог бы взойти на престол с согласия всего народа. Но следствием его терпимости стало то, что когда со смертью Саула престол освободился, Давид занял его почти без всякого сопротивления. Его последующий курс всегда демонстрировал ту же осмотрительность. Он обезоруживал своих врагов добротой и милосердием. Он понимал политику «золотого моста» для бегущего врага. Когда Авенир, самый влиятельный человек из его противников, предложил подчиниться ему, Давид принял его с добротой и сделал своим другом. А когда Авенир был вероломно убит Иоавом, Давид публично оплакивал его, следуя за гробом и плача у могилы. Историк говорит по этому поводу: «И весь народ заметил это, и это понравилось им: как все, что делал царь, нравилось всему народу. И понял весь народ в тот день, что не от царя было убиение Авенира, сына Нирова». Его политика заключалась в том, чтобы примирять и объединять. Когда сын Саула был убит собственными слугами, которые думали угодить Давиду этим поступком, он немедленно предал их смерти. Столь же осторожным и рассудительным был его курс при переносе Ковчега и связанного с ним богослужения в Иерусалим. Он делал это лишь постепенно, по мере того как видел, что народ готов к этому.

Далее мы рассмотрим Давида в его характере как человека гениального, музыканта, художника, поэта. Нечасто выдающийся государственный деятель и воин является в то же время выдающимся поэтом и писателем. Иногда они могут писать историю или летописи, как Цезарь и Фридрих Великий; но творческий и поэтический элемент редко встречается в сочетании с решительной волей и практическим интеллектом великого полководца. Александр Великий имел вкус к хорошей поэзии, ибо возил Гомера с собой во время своих походов; но вкус Наполеона не поднимался выше симпатии к Оссиану.

Но Давид был поэтом, в котором нежный, лирический, личностный элемент поднялся до высшей точки. Отважный воин, когда брал в руки арфу, становился другим человеком. Он утешал себя и искал успокоения в испытаниях, и воспевал свою благодарность в часы радости. Книга Псалмов, насколько она является творением Давида, — это летопись его жизни. Как Гораций говорит о Луцилии и его книге Од, что вся жизнь старика висит там, как на вотивных картинах; и как Гёте говорит, что его Лирика — это книга исповедей, в которой радость и печаль превращаются в песню; так и Книгу Псалмов можно понять, только если рассматривать ее как поэтическую автобиографию Давида. В этом он предвосхищает Коран, который был личным дневником Мухаммеда.

«Арфа Давида, — говорит Гердер, — была его утешителем и другом. В юности он пел под ее музыку, пася свои стада как пастух на горах Иудеи. С ее помощью он имел доступ к Саулу и мог умиротворять ею мрачное настроение царя. В дни изгнания он доверял ей свои печали. Когда он торжествовал над своими врагами, арфа становилась в его царственных руках благодарственной жертвой божеству. Впоследствии он организовал в великолепном масштабе музыку и поэзию в богослужении Богу. Четыре тысячи левитов, отличавшихся особой одеждой, были распределены по классам и хорам под руководством мастеров пения, из которых трое наиболее выдающихся — Асаф, Еман и Идифун — известны нам по образцам их искусства. В его Псалмах живет все его царство».

Мы говорим о вдохновении гения и отличаем его от вдохновения религиозного учителя. Но в древние времена пророк и поэт часто были одним и тем же, и одно слово (как, например, в латыни «vates») использовалось для обоих. В случае с Давидом эти два вдохновения были совершенно едины. Его религия была поэзией, а его поэзия — религией. Гений его поэзии — не величие, а красота. Иногда она выражает одну мысль или чувство, как та (Псалом 132), что описывает красоту братского единения, или как та (Псалом 22), что рисует доверие к Богу, подобное доверию овцы к своему пастырю. Того же рода пятнадцатый Псалом: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем?»; двадцать девятый — описание грозы; шестьдесят шестой: «Боже! помилуй нас и благослови нас»; восемьдесят третий: «Как вожделенны жилища Твои»; и последний Псалом, призывающий человечество славить Бога всеми способами.

Поразительный факт, что эти еврейские лирические произведения, написанные задолго до основания Рима и до времен Гомера, используются сегодня в христианском богослужении и для частной молитвы во всем мире.

Говоря о Ведах и Авесте, мы отмечали, что в таких гимнах и литургиях можно найти истинное верование народа. То, что люди говорят Богу в своих молитвах, можно считать выражением их практических убеждений. Еврейскую религию следует искать не столько в ее левитском кодексе, сколько в этих национальных лирических произведениях, которые были литургией народа.

Что же они говорят о Боге? Они учат Его всеобщему владычеству. Они провозглашают, что никто на небесах не может сравниться с Ним (Псалом 88); что Он страшен превыше всех богов (Псалом 95). Они учат Его вечности, провозглашая, что Он Бог от века и до века; что тысяча лет в очах Его — как день вчерашний; что Он положил основания земли и сотворил небеса, и что когда они погибнут, Он пребудет; что в свое время они изменятся, как одежда, но что Бог всегда будет тем же (Псалмы 89, 101). Они учат во многих местах, что Бог — Творец всего сущего. Они поклоняются и благословляют Его отцовскую любовь и доброту, которая исцеляет все наши недуги и избавляет нашу жизнь, венчая нас милостью, жалея нас и прощая наши грехи (Псалом 102). Они учат, что Он во всей природе (Псалом 103), что Он исследует и знает все наши мысли и что мы никуда не можем уйти от Его присутствия (Псалом 138). Они провозглашают, что Он защищает всех, кто уповает на Него (Псалмы 90, 120), и что Он очищает сердце и жизнь (Псалом 118), созидая в нас чистое сердце и не требуя жертвы, но духа сокрушенного (Псалом 50).

Эти Псалмы выражают самые высокие и лучшие моменты еврейской жизни и в некоторых пунктах поднимаются до уровня христианства. Они не содержат христианского духа прощения, ни духа любви к врагу. Они все еще ограничены пределами еврейской земли и народа и не охватывают человечество. Это горные вершины веры, поднимающиеся в чистый воздух и дневной свет из скрытых глубин и кажущиеся островами в океане. Они достигают здесь и там уровня обширного континента, хотя сами по себе недостаточно широки, чтобы стать домом для всех рас и народов.

Нет ничего в Ведах, ничего в Авесте, ничего в священных книгах Египта или в философии Греции и Рима, что так соединяло бы величие всемогущества с нежностью отца к своему ребенку.

§ 5. Соломон; или, религиозный регресс.

Мы видели, как религия Авраама, как семейное поклонение Верховному Существу, развилась в религию Моисея, как национальное поклонение справедливому и святому Царю. Мы видели, как она шла дальше, восходя во вдохновениях Давида к доверию к бесконечному Богу как другу и любви к Нему как отцу. Теперь мы подходим к периоду регресса. При Соломоне и его преемниках эта религия стала развращенной и деградировавшей. Ее вера превратилась в сомнение, ее высокое мужество — в страх перед царями и тиранами, ее поклонение Всевышнему — в поклонение идолам своих соседей. Огромный рост власти и богатства в руках Соломона развратил его собственное сердце и сердце его народа. Пришла роскошь; и, как в Риме старые пуританские добродетели были растворены стремлением к богатству и удовольствиям, так случилось и среди евреев. Затем пришло возмездие в виде долгого вавилонского пленения и начало новой и лучшей жизни под этим суровым воспитанием. А затем наступает эпоха Пророков, которые постепенно стали учителями более высокой и широкой веры. Поэтому, когда евреи вернулись в Иерусалим, они вернулись очищенными и готовыми снова стать верными подданными Иеговы.

Принцип наследственной преемственности, но не первородства, был установлен соглашением между Давидом и народом, когда он предложил воздвигнуть Храм в Иерусалиме. Он назначил своего сына Соломона своим преемником еще до своей смерти. С приходом Соломона мы встречаем совершенно иную личность, чем все те, с кем мы сталкивались до сих пор. С ним также начинается новый период и иная эпоха. Эпоха Моисея отличалась как эпоха закона — со стороны Бога абсолютная власть, повелевающая и запрещающая; со стороны человека единственный вопрос был между послушанием и непослушанием. Моисей был Законодателем, и его эпоха была эпохой закона. Во времена Судей вопрос касался национального существования и национальной независимости. Эпоха Судей была героической эпохой еврейского народа. Судьи были людьми, сочетавшими религиозную веру с патриотизмом; они были религиозными героями. Затем пришло время Давида, в которое народ, став независимым, стал также могущественным и богатым. После его времени религия, вместо того чтобы быть законом, которому нужно подчиняться, или импульсом к действию, стала церемонией и зрелищем. Сделав еще один шаг, она перешла в размышление и медитацию. В эпоху Соломона вдохновение национальной религии уже ушло. Великое интеллектуальное развитие заняло место вдохновения. Таким образом, еврейский народ, по-видимому, прошел через четырехкратный религиозный опыт. Религия была сначала законом, затем действием, далее вдохновением и чувством, впоследствии церемонией, и, наконец, мнением и интеллектуальной культурой.

По мнению Гердера и других ученых, эпоха Соломона породила обильную литературу, рожденную миром, спокойствием и процветанием, которая вся исчезла, за исключением нескольких Псалмов, Книги Притчей, Екклесиаста и Песни Песней Соломона.

Соломон лично — гораздо менее интересный персонаж, чем Давид; ибо политика никогда не бывает так интересна, как импульс, а преступления политики кажутся хуже, чем преступления страсти. Первым актом Соломона был акт такого рода. Он предал смерти своего брата Адонию за его попытку захватить трон. Иоав, который поддерживал Адонию против Соломона, также был предан смерти, о чем мы не скорбим, когда вспоминаем его убийство Авенира и Амессая, пролитие крови войны в мирное время. Но холодный, беспринципный характер Соломона виден в его приказе убить Иоава в скинии, когда тот держался за рога жертвенника, и в том, что он приказал силой забрать Адонию из того же места убежища. Никакие религиозные соображения или суеверный страх не могли удержать Соломона от совершения того, что он считал необходимым для собственной безопасности. Он дал Адонии условное помилование, ограниченное хорошим поведением с его стороны. Но после своего утверждения на престоле Адония попросил мать Соломона, Вирсавию, просить своего сына отдать ему в жены прекрасную Ависагу, последнюю жену Давида. Соломон понял это как то, чего не поняла его мать, что его брат все еще плетет интриги, чтобы вытеснить его с престола, и с хладнокровным расчетом приказал немедленно казнить его. Соломон мог простить преступника, но не опасного соперника. Он сместил первосвященника по той же причине, считая его также опасным. Семею, который, по-видимому, был богат и влиятелен, а также обладал решительным характером, было приказано не покидать Иерусалим под страхом смерти. Он сделал это, и Соломон предал его смерти. Давид перед своей смертью предупреждал Соломона следить как за Иоавом, так и за Семеем, ибо Давид мог прощать своих собственных врагов, но не врагов своего дела; он не боялся за себя, но боялся за безопасность своего сына.

Со смертью Иоава и Семея царство Соломона утвердилось, и слава и могущество Давида были доведены до еще более высокой степени великолепия. Поддерживаемый пророками с одной стороны и священниками с другой, его авторитет был почти неограниченным. Нам говорят, что «Иуда и Израиль были многочисленны, как песок у моря; они ели, пили и веселились. И Соломон владел всеми царствами от реки до земли Филистимской и до пределов Египта; они приносили дары и служили Соломону во все дни жизни его. Продовольствие Соломона на каждый день составляло тридцать коров муки пшеничной и шестьдесят коров муки, десять волов откормленных и двадцать волов с пастбищ, и сто овец, кроме оленей, и серн, и сайгаков, и откормленных птиц». Войны Давида закончились. Царствование Соломона было временем мира. «И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею, от Дана до Вирсавии, во все дни Соломона. И было у Соломона сорок тысяч стойл для коней колесничных и двенадцать тысяч для конницы». «И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря. И мудрость Соломона была выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. И был он мудрее всех людей; мудрее Ефана Езрахита, и Емана, и Халкола, и Дарды, сынов Махола, и имя его было во всех окрестных народах». «И приходили от всех народов слушать мудрость Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его». Огромное могущество и богатство еврейского двора в этот период исторически подтверждаются преданиями, до сих пор существующими среди арабов, о сверхчеловеческом великолепии Соломона.

История (3 Царств 3:5) о сне Соломона, в котором он выбрал разумное сердце и мудрость, а не богатство и почести, напоминает нам выбор Геракла. Вполне вероятно, что у него был такой сон, вполне вероятно, что он всегда предпочитал мудрость всему остальному, и несомненно, что его мудрость исходила от Бога. Это единственная связь, которую мы можем проследить между сном и его исполнением.

Соломон начал новую политику, вступая в союзы и заключая договоры со своими могущественными соседями. Он заключил союз с царем Египта и женился на его дочери. Он также заключил договор о торговле и дружбе с царем Тира на севере и получил от него кедр, чтобы построить Храм и свой собственный дворец. Он также принял посольство от царицы Савской, которая проживала на юге Аравии. С помощью тирских кораблей он торговал на западе вплоть до берегов Испании и Африки, а его собственные суда совершали трехлетнее каботажное плавание в Фарсис, откуда они привозили слоновую кость, золото, серебро, обезьян и павлинов. Это плавание, по-видимому, проходило через Красное море в Индию. Он также торговал в Азии, по суше, с караванами. И для их размещения и защиты он построил Тадмор в пустыне (впоследствии названный Пальмирой) как большое место остановки. Этот город в более поздние времена стал знаменит как столица Зенобии, и остатки Храма Солнца, стоящие отдельно посреди Великой пустыни, являются одними из самых интересных руин в мире.

Великим делом Соломона было строительство Храма в Иерусалиме в 1005 году до н.э. Этот Храм был разрушен и восстановлен Неемией в 445 году до н.э. Он был перестроен Иродом в 17 году до н.э. От времен Соломона мало что осталось, кроме некоторых камней в стенах фундаментов; и мечеть Омара сейчас стоит на старом основании. Ни одно здание древности так не напоминает Храм Соломона, как дворец Дария в Персеполе. В обоих зданиях портик открывался в большой зал, оба имели небольшие комнаты по бокам, квадратные массивы по обе стороны портика и ту же форму колонн. Частями Храма Соломона были, во-первых, портик шириной тридцать футов и глубиной пятнадцать футов; во-вторых, большой зал шестьдесят на тридцать; и затем святая святых, которая была кубом в тридцать футов. Общие внешние размеры здания составляли всего шестьдесят на сто двадцать футов, или меньше, чем у многих обычных приходских церквей. Объяснение в том, что он был скопирован со Скинии, которая была небольшим зданием, и была неизбежно в некоторой степени связана с ней по размеру. Стены были из камня, на обширных каменных фундаментах. Внутри он был обшит кедром, с полами из кипариса, богато украшенными резьбой и золотом. Медные изделия состояли из двух украшенных колонн, называемых Иахин и Воаз, медного резервуара, поддерживаемого двенадцатью медными волами, и десяти медных умывальниц, украшенных фигурами львов, волов и херувимов.

Книга Царств говорит о Соломоне (3 Царств 4:32), что «он изрек три тысячи притчей, и песни его были тысяча и пять. И говорил он о деревах, от кедра, который в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены: говорил он и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах». Он был, согласно этому описанию, плодовитым писателем по естественной истории, а также выдающимся поэтом и моралистом. Из всех его сочинений осталась только одна — Книга Притчей, которая, вероятно, в значительной части была составлена им. Правда, три книги в Ветхом Завете носят его имя — Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней. Но из них Екклесиаст, вероятно, был написан позже, и хотя Песнь Песней могла быть написана Соломоном, она, вероятно, была работой другого человека, жившего в его время или около того.

Но относительно Книги Притчей не может быть больших сомнений. Она содержит некоторые из тех трех тысяч, автором которых считался Соломон. Она очень ясно показывает его склад ума — холодный рассудок, расчетливую осмотрительность, постоянную ориентацию на результаты, знание мира в отличие от знания человеческой природы или индивидуального характера. Книга Притчей содержит мало героизма или поэзии, мало великих идей, не много энтузиазма или чувств. Это подчеркнуто книга мудрости. В ней есть здравый, твердый, практический смысл. Это «Альманах бедного Ричарда» еврейской литературы. Мы можем представить себе царя Соломона и Бенджамина Франклина, советующихся вместе и сравнивающих свои наблюдения над человеческой жизнью с большим взаимным удовлетворением. Любопытно встретить такой сугубо западный интеллект за тысячу лет до Христа на престоле героического Давида.

Среди этих притчей много доброго характера. Некоторые из них полухристианские в своей мудрой благожелательности. Многие показывают большую проницательность наблюдений и обладают эпиграмматическим остроумием. Мы приведем примеры каждого вида:

Притчи, имеющие полухристианский характер.

"If thine enemy be hungry, give him bread;

If thirsty, give him water to drink,

For thou wilt heap coals of fire on his head,

And Jehovah will reward thee."

"To deliver those that are dragged to death,

Those that totter to the slaughter,

Spare thyself not.

If thou sayest, Behold, we knew it not,

Doth not He that weighs the heart observe it?

Yea, He that keeps thy soul knows it.

And He will render to every man according to his works."

"Put not thyself forth in the presence of the king,

Nor station thyself in the place of great men.

Far better it is that one should say to thee,

Come up hither!

Than that he should put thee in a lower place,

In the presence of the prince."

"The lip of truth shall be established forever,

But the tongue of falsehood is but for a moment."

Притчи, показывающие проницательность наблюдений.

"As one that takes a dog by the ears,

So is he that passing by becomes enraged on account of another's quarrel."

"Where there is no wood the fire goes out;

So where there is no talebearer contention ceases."

"The rich rules over the poor,

And the borrower is servant to the lender."

"The slothful man says, There is a lion without,

I shall be slain in the streets."

"A reproof penetrates deeper into a wise man

Than a hundred stripes into a fool."

"Hope deferred makes the heart sick."

"The way of transgressors is hard."

"There is that scatters, and yet increases."

"It is naught, it is naught, saith the buyer,

But when he goeth his way then he boasteth."

Притчи, остроумно выраженные.

"The legs of a lame man are not equal,

So is a proverb in the mouth of fools."361

"As a thorn runs into the hand of a drunkard,

So is a proverb in the mouth of a fool."362

"As clouds and wind without rain,

So is a man who boasts falsely of giving."

"A soft tongue breaks bones."

"As vinegar to the teeth, and smoke to the eyes,

So is the sluggard to him that sends him."

"The destruction of the poor is their poverty."

"A merry heart is a good medicine."

Но что такое человеческая мудрость и слава? Кажется, что Соломон должен был проиллюстрировать их пустоту. Посмотрите на царя в старости, погружающегося в идолопоклонство и пустую роскошь, отпадающего от своего Бога и указывающего на мораль своих собственных притчей. Он сам был тем пьяницей, в руку которого проник шип притчи, не замеченный им. Этот благоразумный и мудрый царь, который так хорошо понимал все сети искушения и все искусства добродетели, пал, как марионетка любого азиатского двора. Какой контраст между мудрым и великим царем, описанным в 3 Царств 4:20-34, и тем же царем в его вырождающейся старости!

Именно этот последний период жизни Соломона автор Екклесиаста взял в качестве сцены и предмета своего повествования. С поразительной проницательностью и совершенной силой он проникает в разум Соломона и рисует черноту запустения, страдание пресыщения, ужасную тьму души, которая отдала себя этому миру как своей единственной сфере.

Никогда не было нарисовано такой картины полного скептицизма, ума, полностью омраченного и не имеющего никакой остаточной веры в Бога или истину.

Эти три книги отмечают три периода жизни Соломона.

Песнь Песней показывает нам его изобилующую юность, полную поэзии, огня и очарования.

Притчи дают его зрелую мужественность, мудрую и полную всех земных знаний — Аристотель, Бэкон, Сократ и Франклин, все в одном.

А Екклесиаст представляет омраченный и мрачный скептицизм его старости, когда он опустился так же низко, как до этого поднялся. Но хотя она такая печальная и темная, все же она не лишена проблесков более высокой и благородной радости, которая должна прийти. Лучше, чем что-либо в Притчах, некоторые благородные чувства прорываются в Екклесиасте, особенно в конце книги.

Книга Екклесиаста — это удивительное описание сомнения столь глубокого, отчаяния столь черного, что ничто во всей литературе не может сравниться с ним. Она описывает в лице Соломона полный скептицизм, рожденный безграничным мирским наслаждением, знанием и властью.

Книга начинается с заявления, что все суета, что нет ничего нового под солнцем, нет прогресса ни в каком направлении, но все вещи вращаются в бесконечном круге, так что в мире нет ни смысла, ни пользы. Она заявляет, что работа ничего не дает, ибо нельзя сделать ничего действительно хорошего; что знание бесполезно, а только приносит печаль; что удовольствие пресыщает. Знание имеет лишь то преимущество перед невежеством, что позволяет нам видеть вещи такими, какие они есть, но не делает их лучше, и конец всего — отчаяние. Чувственное удовольствие — единственное благо. Судьба и необходимость правят всем. Добро и зло приходят в свое назначенное время. Люди обмануты и не видят ничтожности вещей, потому что имеют мир в своем сердце и поглощены настоящим моментом.

Люди — лишь высший класс зверей. Они умирают, как звери, и не имеют загробной жизни.

В четвертой главе автор глубже погружается в этот пессимизм. Он говорит, что умереть лучше, чем жить, а еще лучше — никогда не родиться. Глупец лучше мудреца, потому что он ничего не делает и ни о чем не заботится.

Успех плох, прогресс — зло; ибо они отдаляют нас от других и оставляют нас одинокими, потому что мы выше их и ненавидимы ими.

Поклонение праздное. Не приносите жертвы глупых, но остановитесь, когда идете в Храм, и вернитесь. Не молитесь. Это бесполезно. Бог не слышит вас. Сны приходят не от Бога, а от того, что вы делали перед тем, как уснуть. Ешьте и пейте, это лучше всего. Все люди уходят так же, как приходят.

Так продолжается это унылое утверждение. Люди рождаются без цели и уходят неизвестно куда. Живи тысячу лет, все сводится к одному и тому же. Кто может сказать, что хорошо для человека в этой призрачной, пустой жизни?

Лучше смотреть на смерть, чем на жизнь, мудрее быть печальным, чем веселым. Если вы скажете: «В прошлом были хорошие времена», не будьте слишком уверены в этом. Если вы скажете: «Мы можем быть добрыми, по крайней мере, если не можем быть счастливыми», есть такая вещь, как быть слишком добрым и обманывать себя, лишая удовольствия.

Женщины хуже мужчин. Вы можете найти одного хорошего мужчину среди тысячи, но ни одной хорошей женщины.

Лучше быть на стороне властей предержащих, ибо они могут делать, что хотят. Только быстрое и верное наказание может удержать людей от совершения зла. Одно и то же случается с добрым и с нечестивым. Все вещи приходят одинаково ко всем. Эта жизнь, короче говоря, необъяснимая загадка. Постоянный рефрен — ешь, пей и веселись.

Лучше делать то, что можешь, и не думать об этом. Бросай хлеб свой по водам, очень вероятно, что ты получишь его обратно. Сей семена свои либо утром, либо ночью; это не имеет значения.

Смерть приходит ко всем. Все суета. Я продолжаю проповедовать, потому что вижу истину и могу так же хорошо сказать ее, хотя нет конца разговорам и писаниям. Вы можете подытожить всю мудрость в шести словах: «Бойся Бога и соблюдай Его заповеди».

Книга Екклесиаста учит великой истине в небывалом порыве патетического красноречия. Она учит, какой черный скептицизм нисходит на самого мудрого, самого удачливого, самого обласканного судьбой человека, когда он смотрит только на этот мир и его радости. Однако она могла быть написана только тем, кто прошел через этот ужасный опыт. Один лишь интеллект никогда не достигал таких глубин. Более того, она вряд ли могла быть написана, если бы не время, когда преобладал такой скептицизм, и не тем, кто, прожив все это, не прожил также и через все это, найдя лекарство от этого страдания в чистом бескорыстном послушании истине и праву. Поэтому она кажется Книгой Исповедей или Записью Опыта и как таковая вполне заслуживает своего места в Библии и еврейской литературе.

Книга Иова — еще более удивительное произведение, но в совершенно ином тоне. Она полна мужественной веры в истину и право. В ней нет ни капли скептицизма. Это благородный протест против всех лицемерий и всех обманов. Иов не знает, почему он страдает, но он никогда не признается, что он грешник, пока не увидит этого. Фарисействующие друзья говорят ему, что его страдания — это суды за его грехи, и советуют ему признать это. Но Иов отказывается и заявляет, что не произнесет «слов ветра» Всемогущему. Величайшая мысль здесь выражена на благороднейшем языке, который когда-либо произносил человеческий язык.

§ 6. Пророки; или, иудаизм как надежда на духовное и всемирное Царство Божие.

Прежде чем мы перейдем к изучению пророческих писаний Ветхого Завета, желательно сделать некоторые замечания о пророчестве в целом и о характере еврейских пророков.

Пророчество в целом — это модификация вдохновения. Вдохновение — это видение, или, скорее, это прозрение. Все наше знание приходит к нам через интеллектуальную силу, которую можно назвать видением, которое бывает двух видов — видение внешних вещей, или «внешнее видение» (outsight); и видение внутренних вещей, которое есть прозрение (insight), или интуиция. Чувства составляют организацию, посредством которой мы видим внешние вещи; сознание — это организация, посредством которой мы воспринимаем внутренние вещи. Теперь органы чувств одинаковы по роду, но различаются по степени у всех людей. Все человеческие существа, как таковые, обладают силой восприятия внешнего мира посредством пяти чувств. Но хотя все обладают этими пятью чувствами, не все воспринимают одни и те же внешние явления с их помощью. Ибо, во-первых, их чувства различаются по степени силы. У некоторых людей глаза телескопические, у некоторых микроскопические, а некоторые слепы. Некоторые люди могут лишь частично различать цвета, другие вовсе нет. Некоторые обладают острым слухом, другие глухи. И во-вторых, то, что люди воспринимают через чувства, различается в зависимости от того, что их окружает. Человек, живущий в Китае, не может видеть Монблан или город Нью-Йорк; человек на другой стороне Луны никогда не сможет увидеть Землю. Человек, живущий в 1871 году, не может видеть Александра Великого или апостола Павла. И в-третьих, два человека могут смотреть на одну и ту же вещь, и с чувствами одной и той же степени силы, и все же один может быть способен видеть то, что другой не способен видеть. Три человека — геолог, ботаник и художник — могут смотреть на один и тот же пейзаж, и один увидит стратификацию, второй увидит флору, а третий — живописные качества сцены. Что касается «внешнего видения», то хотя люди в целом обладают одними и теми же чувствами, чтобы видеть, то, что они видят, зависит (1) от качества их чувств, (2) от их положения в пространстве и времени, (3) и от их состояния умственной культуры.

То, что верно для восприятия внешних явлений, верно и для восприятия внутренних вещей.

Прозрение, или интуиция, имеет те же ограничения, что и «внешнее видение». Это (1) качество способности интуиции; (2) внутренние обстоятельства или положение души; (3) культура или развитие души. Те, кто отрицает существование интуитивной способности, уча, что все знание приходит извне через чувства, иногда говорят, что если бы существовала такая способность, как интуиция, люди обладали бы интуитивно одним и тем же знанием моральной и духовной истины. Они могли бы с таким же успехом сказать, что, поскольку у всех людей есть глаза, все должны видеть одни и те же внешние объекты.

Все люди обладают в большей или меньшей степени интуитивной способностью, но некоторые обладают ею гораздо больше, чем другие. Тех, кто обладает ею в наибольшей степени, называют, по преимуществу, вдохновенными людьми. Но среди них есть различие в отношении объектов, которые представлены Богом, в порядке Его провидения, их интуитивной способности. Одних Он помещает внутренне среди видений красоты, и они становятся вдохновенными поэтами и художниками. Других Он помещает внутренне среди видений временной и человеческой жизни, и они становятся вдохновенными первооткрывателями и изобретателями. А третьих Он помещает среди видений религиозной истины, и они становятся вдохновенными пророками, законодателями и евангелистами. Но эти опять же различаются в своей собственной духовной культуре и росте. Моисей и апостол Павел были вдохновенными людьми, но апостол Павел видел истины, которых не видел Моисей, потому что апостол Павел достиг более высокой степени духовной культуры. Христос один обладал полнотой духовного вдохновения, потому что Он один достиг полноты духовной жизни.

Теперь вдохновенный человек может смотреть внутренне либо на прошлое, либо на настоящее, либо на будущее. Если он смотрит на прошлое, он — вдохновенный историк; если на настоящее — вдохновенный законодатель или религиозный учитель; если на будущее — вдохновенный пророк. Вдохновенная способность может быть одной и той же, а разница может заключаться в объекте, внутренне присутствующем для ее созерцания. Провидец может смотреть от вещей прошлых к вещам настоящим, от вещей настоящих к вещам грядущим, и его вдохновение остается тем же. Он фиксирует свой ум на прошлом, и оно становится ясным перед ним, и он видит, как происходили события и что они означают. Он смотрит на настоящее и видит, как вещи должны быть. Он смотрит на будущее и видит, как вещи будут.

Пророки Ветхого Завета не были, как принято считать, людьми, которые только изрекали предсказания будущего. Они были людьми действия больше, чем созерцания. Как ни странно это может показаться нам, привыкшим считать их служение ограниченным религиозным предсказанием, их главной обязанностью была деятельность активных политиков. Они смешивали религию и политику. Они вмешивались в общественные меры, обличали деспотизм царей и политические ошибки народа. Более того, они были конституционными юристами и публицистами евреев, вдохновленными смотреть назад и объяснять значение закона Моисея, а также смотреть вперед на его духовное развитие в царствовании Мессии. Предсказание будущих событий, следовательно, было очень малой частью работы Пророков. Их главной обязанностью было предупреждать, обличать, учить, увещевать и ободрять.