Ормузд теперь завершил свое творение на земле. Сапандомад был духом-хранителем земли, а земля, как Хетра, была матерью всего живого. Хордад был главой времен года, годов, месяцев и дней, а также защитником воды, которая текла из источника Андуисур, с Альборджа. Планете Тиштрия было поручено поднимать воду в виде пара, собирать ее в облака и позволять ей падать дождем с помощью планеты Ситависа. Эти облако-погонщики были высоко почитаемы. Амердад был общим божеством растительности; но великий Митра был богом плодоношения и размножения во всем органическом мире; его работой было вести Фраваши к телам, которые они должны были занять.
Все земное в мире света Ормузда имело свое защищающее божество. Эти духи-хранители были разделены на серии и группы, имели своих капитанов и своих связанных помощников. Семь Амшаспандов (на зендском, Амеша-Спента) были главными среди них, из которых Ормузд был первым. Остальные шесть — Бахман, Царь Неба; Ардибехешт, Царь Огня; Шаривер, Царь Металлов; Сапандомад, Царица Земли; Амердад, Царь Растений; и Хордад, Царь Воды.
Так закончилась вторая эпоха. В ней Ормузд также произвел великого первобытного Быка, в котором, как в представителе животного мира, были заложены семена всех живых существ.
В то время как Ормузд таким образом завершал свое световое творение, Ариман в своей темной бездне осуществлял соответствующее творение тьмы, создавая соответствующее злое существо для каждого доброго существа, созданного Ормуздом. Эти духи ночи стояли в своих рядах и порядках, со своими семью председательствующими злыми духами, или дэвами, соответствующими Амшаспандам.
Обширные приготовления к этой великой войне были завершены, и конец второй эпохи приближался, когда один из дэвов побудил Аримана начать конфликт. Он пересчитал свое воинство; но так как он не нашел в нем ничего, что могло бы противостоять Фраваши добрых людей, он погрузился в уныние. Наконец вторая эпоха истекла, и Ариман теперь вскочил вверх без страха, ибо знал, что его время пришло. Его воинство последовало за ним, но только он один преуспел в достижении небес; его войска остались позади. Дрожь пробежала по нему, и он прыгнул с неба на землю в форме змея, проник в ее центр и вошел во все, что нашел на ней. Он вошел в первобытного Быка и даже в огонь, видимый символ Ормузда, осквернив его дымом и паром. Затем он напал на небеса, и часть звезд уже была в его власти, окутанная дымом и туманом, когда он был атакован Ормуздом, которому помогали Фраваши святых людей; и после девяноста дней и девяноста ночей он был полностью побежден и изгнан со своими войсками в бездну Дузах.
Но он не остался там, ибо через середину земли он проложил путь для себя и своих спутников и теперь живет на земле вместе с Ормуздом — согласно указу Бесконечного.
Разрушение, которое он произвел в мире, было ужасным. Тем не менее, чем больше зла он пытался сделать, тем больше он по неведению исполнял советы Бесконечного и ускорял развитие добра. Так он вошел в Быка, первоначальное животное, и повредил его так, что он умер. Но когда он умер, Кайомарт, первый человек, вышел из его правого плеча, а из левого — Гошурун, душа Быка, которая теперь стала духом-хранителем животного рода. Также все царство чистых животных и растений произошло из тела Быка. Полный ярости, Ариман теперь создал нечистых животных — для каждого чистого зверя нечистого. Так Ормузд создал собаку, Ариман — волка; Ормузд — всех полезных животных, Ариман — всех вредных; и так же с растениями.
Но Кайомарту, первоначальному человеку, Ариману нечего было противопоставить, и поэтому он решил убить его. Кайомарт был и мужчиной и женщиной, но через его смерть из него произошла первая человеческая пара; дерево выросло из его тела и принесло десять пар мужчин и женщин. Мешиа и Мешиане были первыми. Они были изначально невинны и созданы для неба, и поклонялись Ормузду как своему творцу. Но Ариман искусил их. Они пили молоко козы и тем самым повредили себе. Затем Ариман принес им плод, они съели его и потеряли сто частей своего счастья, так что осталась только одна. Женщина первой принесла жертву дэвам. Через пятьдесят лет у них родилось двое детей, Сиамак и Вещак, и они умерли в возрасте ста лет. За свои грехи они остаются в аду до воскресения.
Человеческий род, который таким образом стал смертным и несчастным из-за греха своих первых родителей, занял тем не менее весьма интересное положение. Человек стоит посередине между двумя мирами света и тьмы, предоставленный своей собственной свободной воле. Как творение Ормузда, он может и должен почитать его и помогать ему в войне со злом; но Ариман и его дэвы окружают его день и ночь и стремятся ввести его в заблуждение, чтобы увеличить тем самым силу тьмы. Он вовсе не смог бы сопротивляться этим искушениям, которым уже поддались его первые родители, если бы Ормузд не сжалился над ним и не послал ему откровение своей воли в законе Зороастра. Если он соблюдает эти предписания, он в безопасности от дэвов, под непосредственной защитой Ормузда. Суть закона — повеление: «МЫСЛИ ЧИСТО, ГОВОРИ ЧИСТО, ДЕЙСТВУЙ ЧИСТО». Все, что исходит от Ормузда, чисто, от Аримана — нечисто; и телесная чистота имеет такую же ценность, как и моральная чистота. Отсюда множество и мелочность предписаний, касающихся телесной чистоты. Фактически все литургическое поклонение во многом вращается вокруг этого пункта.
Фраваши людей, первоначально созданные Ормуздом, хранятся на небесах, в царстве света Ормузда. Но они должны прийти с небес, чтобы соединиться с человеческим телом и пройти путь испытания в этом мире, называемый «Путем Двух Судеб». Те, кто выбрал добро в этом мире, после смерти принимаются добрыми духами и направляются под защитой собаки Суры к мосту Чинват; нечестивые же влекутся туда дэвами. Здесь Ормузд проводит трибунал и решает судьбу душ. Добрые проходят мост в обители блаженных, где их с радостью встречают Амшаспанды; злые падают в бездну Дузах, где их мучают дэвы. Продолжительность наказания установлена Ормуздом, и некоторые искупаются раньше посредством молитв и заступничества своих друзей, но многие должны оставаться до воскресения мертвых.
Ариман сам осуществляет это завершение, после того как обладал великой властью над людьми в течение последних трех тысяч лет. Он создал семь комет (в противовес семи планетам), и они отправились по своим разрушительным путям через небеса, наполняя все вещи опасностью, а всех людей — ужасом. Но Ормузд поставил их под контроль своих планет, чтобы сдерживать их. Они будут делать это до тех пор, пока по указу Бесконечного, в конце последнего периода, одна из комет не оторвется от своего стража, луны, и не обрушится на землю, вызвав всеобщий пожар. Но перед этим Ормузд пошлет своего Пророка Сошиоша и приведет к обращению человечества, за которым последует всеобщее воскресение.
Ормузд вновь облечет плотью кости людей, и родственники и друзья узнают друг друга снова. Затем наступит великое разделение праведников от грешников.
Когда Ариман заставит комету упасть на землю, чтобы удовлетворить свои разрушительные наклонности, он будет на самом деле служить Бесконечному Существу против своей собственной воли. Ибо пожар, вызванный этой кометой, превратит всю землю в поток, подобный расплавленному железу, который стремительно хлынет вниз в царство Аримана. Все существа должны теперь пройти через этот поток: праведникам он покажется теплым молоком, и они пройдут через него в жилища праведных; но все грешники будут унесены потоком в бездну Дузах. Здесь они будут гореть три дня и три ночи, затем, будучи очищенными, они призовут Ормузда и будут приняты на небо.
Впоследствии сам Ариман и все в Дузахе будут очищены этим огнем, все зло будет поглощено, и вся тьма изгнана.
Из погасшего огня возникнет более прекрасная земля, чистая и совершенная, и предназначенная быть вечной.
Дав этот отчет о парсийской системе в ее позднем развитии, скажем, что это не было изобретением Зороастра или кого-либо еще. Религии не изобретаются: они растут. Даже религия Мухаммеда выросла из существовавших ранее верований. Основатель религии не изобретает ее, а придает ей форму. Она кристаллизуется вокруг его собственной более глубокой мысли. Так, во времена Зороастра народное воображение наполнило природу силами и присутствиями, дало им имена и поместило их на небесах. Ибо, как говорит Шиллер:—
"'Tis not merely
The human being's pride which peoples space
With life and mystical predominance;
For also for the stricken heart of Love,
This visible nature and this lower world
Are all too common."
Зороастр организовал в более ясную мысль существовавшие ранее мифы и вдохнул в них моральные идеи и жизненную силу.
§ 8. Отношение религии Зенд-Авесты к религии Вед.
То, что ведийская религия и религия Авесты возникли из более ранней арийской религии, монотеистической в своем центральном элементе, но с тенденцией погружать Божество в природу, кажется очевидным из исследований Пикте и других ученых. Эта примитивная религия арийской расы рано разошлась в двух направлениях, представленных Ведами и Авестой. И все же каждая сохраняет много общего с другой. Имена сил, Индра, Сура, Наогайтья, есть в обеих системах. В Ведах они — боги, в Авесте — злые духи. Индра, почитаемый на протяжении всей Ригведы как одно из высочайших божеств, появляется в Авесте как злое существо. Сура (Чура), одно из древнейших имен Шивы, также осуждается и противопоставляется в Авесте как дэв, или дев. И третий (Наогайтья, Наоухайти), также злой дух в Авесте, — это Насатья Вед, один из Ашвинов, или близнецов, которые предшествуют Заре. Девы, или дэвы, Авесты — это демоны, в Ведах они — боги. С другой стороны, ахуры, или боги, Авесты — это асуры, или демоны, в ведийском веровании. Первоначальная земля расы называется Арьяварта в Законах Ману (II. 22) и Арьяна-Ваэджо в Авесте. Бог Солнца называется Митра в обеих религиях. Йима парсийской системы — счастливый царь; Яма индусов — суровый судья в царствах смерти. Собака ненавистна в индийской системе, объект почитания — в системе Зороастра. Обе религии боятся осквернения через прикосновение к мертвым телам. В обеих системах огонь считается божественным. Но самая поразительная аналогия, возможно, заключается в поклонении, воздаваемом обоими опьяняющему ферментированному соку растения Asclepias acida, называемого Сома на санскрите и Хаома на зендском. Тождественность Хаомы с индийской Сомой давно доказана. Вся Самаведа посвящена этому поклонению лунному растению; важная часть Авесты занята гимнами Хаоме. Это великое почтение, воздаваемое одному и тому же растению из-за его опьяняющих свойств, возвращает нас в регион, где виноградная лоза была неизвестна, и к расе, для которой опьянение было столь новым опытом, что казалось даром богов. Мудрость, казалось, исходила от него, здоровье, увеличенная сила тела и души, долгая жизнь, победа в битве, блестящие дети. Тем, чем был Бахус для греков, этот божественный Хаома, или Сома, был для первобытных ариев.
По-видимому, две религии, вышедшие из одной точки и имевшие общий запас первобытных преданий, в конце концов сказали друг другу: «Ваши боги — мои демоны». Противостояние было взаимным. Дуализм персов был отвратителен индусам, в то время как отсутствие глубокого нравственного элемента в ведийской системе шокировало суровый пуританизм Зороастра. Религия индуса заключалась в том, чтобы грезить, религия перса — в том, чтобы сражаться. Между ними не могло быть большего единения, чем между квакером и кальвинистом.
§ 9. Является ли монотеизм или чистый дуализм доктриной Зенд-Авесты?
В Авесте, и в самой древней её части, мы находим тенденции, которые впоследствии привели к сложным теориям Бундехишна. В Вендидаде (XIX. 33, 44, 55) мы встречаем Зерван-Акарана — «Бесконечное Время» или «Всеобъемлющее Время» — как творца Аримана, согласно некоторым переводам. Шпигель, действительно, считает это верховное существо, стоящее выше Ормузда и Аримана, не принадлежащим к исконной персидской религии, а заимствованным из семитских источников. Но если это так, то Ормузд является верховным и несотворенным существом, творцом всех вещей. Почему же тогда у Ормузда есть фраваши, или архетип? И в таком случае он должен был либо сам создать Аримана, либо Ариман столь же вечен, как и он; последнее предположение представляет нам абсолютный, непримиримый дуализм. Поэтому более верным представляется мнение, что за двумя противоборствующими силами добра и зла, тезисом и антитезисом нравственной жизни, остается неясный фон первобытного бытия, тождество обоих, из которого оба произошли и в бездну которого оба вернутся.
Это великое завершение также подразумевается тем фактом, что в том же фаргарде Вендидада (XIX. 18) упоминается будущий восстановитель или спаситель, Сошиант (Саошьянт), прихода которого парсы ожидают в конце всех времен, чтобы совершить воскресение и установить царство безмятежного счастья. Принадлежит ли воскресение к первоначальной форме религии, остается столь же сомнительным, но и столь же вероятным, как и тогда, когда г-н Элджер обсуждал весь этот вопрос в своей замечательной монографии «Учение о будущей жизни». Оставшиеся у нас фрагменты Зенд-Авесты ничего не говорят о периодах продолжительностью в три тысячи лет. Два или три отрывка в Авесте упоминают о воскресении. Но конфликт между Ормуздом и Ариманом, нынешняя борьба между добром и злом, идеальный мир фраваши и добрых духов — всё это, несомненно, принадлежит к первоначальной вере.
§ 10. Отношение этой системы к христианству. Царство Небесное.
Об этой системе мы скажем в заключение, что в некоторых отношениях она ближе всего подходит к христианству. Более того, хотя она давно мертва, подобно великому народу, для которого была вдохновением и жизнью, — хотя и была сметена магометанством, — её влияние сохраняется и пронизывает как иудаизм, так и христианство. Христианство, вероятно, восприняло от неё через иудаизм учение об ангелах и дьяволах, а также тенденцию утверждать зло в мире как постоянного и равного противника добра. Такая картина, как у Ретча, где дьявол играет с молодым человеком в шахматы на его душу, такая картина, как у Гвидо, изображающая конфликт между Михаилом и Сатаной, такие поэмы, как «Потерянный рай» Мильтона и «Фауст» Гёте, возможно, никогда не появились бы в христианском мире, если бы не влияние системы Зороастра на еврейскую, а через неё — и на христианскую мысль. Именно после возвращения из Вавилона дьявол и демоны, находящиеся в конфликте с человеком, стали частью сонма духовных существ в еврейской мифологии. Ангелы существовали и прежде как вестники Божьи, но дьяволов не было; ибо до тех пор абсолютное Провидение управляло миром, исключая всякое вмешательство антагонистических сил. Сатана в книге Иова — это ангел Божий, а не дьявол; он выполняет своего рода низшую работу, своего рода критическую деятельность, выискивая недостатки и изъяны у святых, но всё же он ангел, а не дьявол. Но после плена горизонт еврейского сознания расширился, и оно вобрало в себя концепцию Бога, предоставляющего свободу человеку и ангелам и тем самым позволяющего как плохому, так и хорошему идти своим путем. А затем пришла и концепция будущей жизни и воскресения для окончательного суда. Есть веские основания полагать, что эти доктрины пришли к евреям под влиянием великой системы Зороастра.
Нет сомнения, однако, что еврейские пророки уже подготовили точку соприкосновения и привязки для этой системы и развили с ней родство своим великим боевым кличем к народу за правду против неправды и своей непреходящей убежденностью в окончательном восстановлении всего доброго. Но евреи также нашли в персидской вере единственную среди всех религий, наиболее похожую на их собственную в том, что в ней не было идолов и никакого поклонения, кроме поклонения Невидимому. Солнце и огонь были его символами, но сам он был скрыт за славной завесой бытия. И кажется, будто евреям нужна была эта поддержка — найти другой народ, также ненавидящий идолопоклонство, прежде чем они смогли по-настоящему подняться над своей склонностью к отступничеству. «Устами двух свидетелей» было утверждено духовное поклонение Богу; и лишь когда Зороастр взял за руку Моисея, евреи перестали быть идолопоклонниками. После возвращения из плена эта тенденция полностью исчезает.
Но более глубокое и существенное согласие можно найти в особом практическом характере обеих систем, рассматривающих жизнь как битву между правдой и неправдой, которую ведет община добрых людей, сражающихся против злых людей и злых принципов.
Возможно, читая Новый Завет, мы не всегда видим, насколько христианство вращается вокруг фразы и стоящей за ней идеи «Царства Небесного». Блаженства начинаются словами: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». И Иоанн Креститель, и Христос возвещают, что Царство Небесное близко. Притчи вращаются вокруг той же идеи «Царства», которое уподобляется то одному, то другому; и так, переходя к Посланиям, мы видим «Царство Небесное» по-прежнему в качестве ведущей концепции христианства. «Царство Божие не пища и питие» — таковы обычные выражения.
Особая концепция Мессии также представляет собой Царя, Помазанника, Главу этой божественной Монархии. Когда мы называем Иисуса Христом, мы повторяем это древнее представление о Царстве Божьем среди людей. Он сам принял его; он назвал себя Христом. «Ты говоришь, — сказал он Пилату, — что Я царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине».
На протяжении всей древности существовало стремление к общению или объединению мудрых и добрых людей с целью утверждения истины и справедливости в мире. Тенденция заблуждения — разделять; тенденция эгоизма — к обособлению. Только доброта и истина способны к реальному общению, взаимопроникновению и, следовательно, к органической жизни и росту. В этом их сила, мощь и надежда. Отсюда все попытки ассоциированных действий в древности, такие как Пифагорейский союз, идеальная Республика Платона, Спартанское государство, общины ессеев, монашеские институты Азии и Европы; отсюда же и современные попытки в протестантизме, предпринятые Фурье, моравскими братьями, шейкерами, Сен-Симоном, Робертом Оуэном и другими.
Но среди евреев это желание проявилось сначала в их национальной организации как теософской и теократической общине, а впоследствии, когда она распалась и народ был разделен, — в более широкой пророческой надежде на мессианские времена. В человеческом разуме есть тенденция, когда он видит, что предстоит совершить великую работу, искать лидера. Так и еврейская надежда искала лидера. Должен был прийти их истинный Царь, и под его началом должны были воцариться мир и праведность, и начаться Царство Небесное на земле. Оно должно было быть на земле. Оно должно было быть здесь и сейчас. И так они ждали и томились.