«Десять великих религий: Очерк сравнительного богословия»

Десять великих религий

Очерк сравнительного богословия

автор:

Джеймс Фримен Кларк

Как возвестил Он устами бывших от века святых пророков Своих. — Луки i. 70.

Язычники... которые показывают, что дело закона у них написано в сердцах. — Римлянам ii. 15.

Бог... от одной крови произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли... дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли. — Деяния, xvii. 26-27.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1871 году Джеймсом Фрименом Кларком в Бюро библиотекаря Конгресса в Вашингтоне.

Авторское право, 1899 г., Элиот К. Кларк.

Уильяму Генри Чэннингу, моему другу и сокурснику на протяжении многих лет, этот труд посвящается с любовью.

Предисловие.

Первые шесть глав настоящего тома составлены из шести статей, подготовленных для журнала «Атлантик Мансли» и опубликованных в нем в 1868 году. Они привлекли не меньше внимания, чем ожидал автор, и это побудило его расширить их и добавить другие главы. Его цель — дать читателю возможность ознакомиться с доктринами и обычаями основных религий мира, не прибегая к изучению многочисленных томов. Он приступил к этой задаче не без подготовки, ибо прошло более двадцати пяти лет с тех пор, как он впервые сделал это исследование своей специализацией. В данном томе предпринята попытка представить новейшие результаты современных исследований, насколько были получены определенные и достоверные факты. Однако автор хорошо осознает трудность достижения постоянной точности в задаче, которая предполагает столь бесконечное изучение и такое количество деталей. Он может лишь сказать словами древнееврейского писателя: «Если я сделал хорошо и как подобает повествованию, то это то, к чему я стремился; если же слабо и посредственно, то это то, чего я смог достичь».

Содержание.

Глава I.

Введение. — Этнические и католические религии.

§ 1. Цель настоящего труда

§ 2. Сравнительное богословие; его природа, значение и современное положение

§ 3. Этнические религии. Несправедливость, часто допускаемая по отношению к ним христианскими апологетами

§ 4. Как относились к этническим религиям Христос и его апостолы

§ 5. Сравнительное богословие предоставит новый класс доказательств в поддержку христианства

§ 6. Оно покажет, что, хотя большинство религий мира являются этническими, или религиями рас, христианство является католическим, или приспособленным стать религией всех рас

§ 7. Оно покажет, что этнические религии частичны, а христианство универсально

§ 8. Оно покажет, что этнические религии застыли, а христианство неуклонно прогрессирует

Глава II.

Конфуций и китайцы, или проза Азии.

§ 1. Особенности китайской цивилизации

§ 2. Китайское правительство, основанное на образовании. Экзамены на государственную службу

§ 3. Жизнь и характер Конфуция

§ 4. Философия и последующее развитие конфуцианства

§ 5. Лао-цзы и даосизм

§ 6. Религиозный характер «Книг» (Цзин).

§ 7. Конфуций и христианство. Характер китайцев

§ 8. Восстание тайпинов

Примечание. Несторианская стела в Китае

Глава III.

Брахманизм.

§ 1. Наши знания о брахманизме. Сэр Уильям Джонс

§ 2. Трудность этого изучения. Сложность системы. У индусов нет истории. Их ультраспиритуализм

§ 3. Помощь сравнительной филологии. Арии в Центральной Азии

§ 4. Арии в Индии. Местные народы. Ведийская эпоха. Богословие Вед

§ 5. Второй период. Законы Ману. Брахманическая эпоха

§ 6. Три индуистские философские системы — санкхья, веданта и ньяя

§ 7. Происхождение индуистской триады

§ 8. Эпосы, Пураны и современное индуистское поклонение

§ 9. Отношение брахманизма к христианству

Глава IV.

Буддизм, или протестантизм Востока.

§ 1. Буддизм по своим формам напоминает католицизм, а по духу — протестантизм

§ 2. Распространение буддизма. Его священные тексты

§ 3. Шакья-Муни, основатель буддизма

§ 4. Ведущие доктрины буддизма

§ 5. Дух буддизма рационален и гуманен

§ 6. Буддизм как религия

§ 7. Карма и Нирвана

§ 8. Добро и зло в буддизме

§ 9. Отношение буддизма к христианству

Глава V.

Зороастр и Зенд-Авеста.

§ 1. Руины дворца Ксеркса в Персеполе

§ 2. Греческие свидетельства о Зороастре. Описание его религии Плутархом

§ 3. Анкетиль-Дюперрон и его открытие Зенд-Авесты

§ 4. Эпоха Зороастра. Что мы знаем о нем?

§ 5. Дух Зороастра и его религии

§ 6. Характер Зенд-Авесты

§ 7. Позднее развитие системы в Бундахишне

§ 8. Отношение религии Зенд-Авесты к религии Вед

§ 9. Является ли доктрина Зенд-Авесты монотеизмом или чистым дуализмом

§ 10. Отношение этой системы к христианству. Царство Небесное

Глава VI.

Боги Египта.

§ 1. Древность и масштаб египетской цивилизации

§ 2. Религиозный характер египтян. Их ритуал

§ 3. Богословие Египта. Источники наших знаний о нем

§ 4. Центральная идея египетского богословия и религии. Анимализм (поклонение животным)

§ 5. Источники египетского богословия. Эпоха Империи и родство народа

§ 6. Три порядка богов

§ 7. Влияние на иудаизм и христианство

Глава VII.

Боги Греции.

§ 1. Земля и народ

§ 2. Идея и общий характер греческой религии

§ 3. Боги Греции до Гомера

§ 4. Боги поэтов

§ 5. Боги художников

§ 6. Боги философов

§ 7. Поклонение в Греции

§ 8. Мистерии. Орфизм

§ 9. Отношение греческой религии к христианству

Глава VIII.

Религия Рима.

§ 1. Происхождение и сущностный характер религии Рима

§ 2. Боги Рима

§ 3. Поклонение и ритуал

§ 4. Упадок римской религии

§ 5. Отношение римской религии к христианству

Глава IX.

Тевтонская и скандинавская религия.

§ 1. Земля и народ

§ 2. Идея скандинавской религии

§ 3. Эдды и их содержание

§ 4. Боги Скандинавии

§ 5. Сходство скандинавской мифологии с мифологией Зороастра

§ 6. Скандинавское поклонение

§ 7. Социальный характер, морские открытия и политические институты скандинавов

§ 8. Отношение этой системы к христианству

Глава X.

Иудейская религия.

§ 1. Палестина и семитские народы

§ 2. Авраам; или иудаизм как семейное поклонение Верховному Существу

§ 3. Моисей; или иудаизм как национальное поклонение справедливому и святому Царю

§ 4. Давид; или иудаизм как личное поклонение Отцу и Другу

§ 5. Соломон; или религиозный рецидив

§ 6. Пророки; или иудаизм как надежда на духовное и вселенское Царство Божие

§ 7. Иудаизм как подготовка к христианству

Глава XI.

Мухаммед и ислам.

§ 1. Недавние работы о жизни Мухаммеда

§ 2. Арабы и Аравия

§ 3. Ранняя жизнь Мухаммеда до Хиджры

§ 4. Изменение в характере Мухаммеда после Хиджры

§ 5. Религиозные доктрины и практики мусульман

§ 6. Критика мистера Палгрейва в отношении мусульманского богословия

§ 7. Мухаммеданство как рецидив; худшая форма монотеизма и тормозящий элемент в цивилизации

Примечание

Глава XII.

Десять религий и христианство.

§ 1. Общие результаты этого обзора

§ 2. Христианство как плерома, или полнота жизни

§ 3. Христианство как плерома в сравнении с брахманизмом, конфуцианством и буддизмом

§ 4. Христианство в сравнении с Авестой и Эддами. Дуада во всех религиях

§ 5. Христианство и религии Египта, Греции и Рима

§ 6. Христианство в отношении к иудаизму и мухаммеданству. Монада во всех религиях

§ 7. Полнота христианства проистекает из жизни Иисуса

§ 8. Христианство как религия прогресса и вселенского единства

Десять великих религий.

Глава I.

Введение. — Этнические и католические религии.

§ 1. Цель настоящего труда.

§ 2. Сравнительное богословие; его природа, значение и современное положение.

§ 3. Этнические религии. Несправедливость, часто допускаемая по отношению к ним христианскими апологетами.

§ 4. Как относились к этническим религиям Христос и его апостолы.

§ 5. Сравнительное богословие предоставит новый класс доказательств в поддержку христианства.

§ 6. Оно покажет, что, хотя большинство религий мира являются этническими, или религиями рас, христианство является католическим, или приспособленным стать религией всех рас.

§ 7. Оно покажет, что этнические религии частичны, а христианство универсально.

§ 8. Оно покажет, что этнические религии застыли, а христианство неуклонно прогрессирует.

§ 1. Цель настоящего труда.

Настоящий труд является тем, что немцы называют Versuch, а англичане — эссе, или попыткой. Это попытка сравнить великие религии мира друг с другом. В завершенном виде это сравнение должно показать, что представляет собой каждая из них, что она содержит, в чем она сходна с другими, в чем отличается от них; ее происхождение и развитие, ее место во всемирной истории; ее положительные и отрицательные качества, ее истины и заблуждения, а также ее влияние — прошлое, настоящее или будущее — на благополучие человечества. Ибо все становится яснее при сравнении. Мы никогда не сможем понять природу явления, рассматривая его само по себе, так же хорошо, как при рассмотрении его в отношениях к другим явлениям того же рода. Качества каждого становятся яснее в контрасте с качествами других. Поэтому, сравнивая религии человечества, чтобы увидеть, в чем они согласны и в чем различаются, мы можем с большей точностью понять, что представляет собой каждая из них. Первая задача сравнительного богословия, следовательно, аналитическая: отличить каждую религию от остальных. Мы сравниваем их, чтобы увидеть, в чем они согласны и в чем различаются. Но следующая задача сравнительного богословия — синтетическая; она рассматривает адаптацию каждой системы к каждой другой, чтобы определить ее место, использование и ценность по отношению к вселенской или абсолютной религии. Поэтому она должна исследовать различные религии, чтобы найти, в чем каждая из них полна или несовершенна, истинна или ложна; как каждая может восполнить недостатки другой или подготовить путь для лучшей; как каждая религия воздействует на народ, который ее принимает, приспособлена к этому народу и к региону земли, который он населяет. В этом отделе, следовательно, она связывает себя со сравнительной географией, всемирной историей и этикой. Наконец, этот отдел сравнительного богословия показывает отношение каждой частичной религии к человеческой цивилизации и наблюдает, как каждая религия мира является шагом в прогрессе человечества. Он показывает, что как положительная, так и отрицательная сторона религии делают ее подготовкой к более высокой религии, и что вселенская религия должна укорениться в распадающейся почве частичных религий. И в этом смысле сравнительное богословие становится наукой о миссиях.

Такой труд, как этот, очевидно, слишком велик для одного ума. Многие исследователи должны сотрудничать, причем на протяжении многих лет, прежде чем он сможет быть завершен. Этот том задуман как вклад в эту цель. Он будет содержать описание каждой из основных религий и ее развития. Поэтому он будет посвящен естественной истории этнических и католических религий, и его метод будет методом анализа. Вторая часть, которая может быть опубликована позже, сравнит эти различные системы, чтобы показать, чему каждая из них учит относительно великих предметов религиозной мысли — Бога, Долга и Бессмертия. Наконец, она сравнит их с христианством и исследует, способно ли оно стать религией человеческого рода.

§ 2. Сравнительное богословие; его природа, значение и современное положение.

Задача сравнительного богословия — воздать должное всем религиозным стремлениям человечества. Его позиция — позиция судьи, а не адвоката. Предполагая, вслед за апостолом Павлом, что каждая религия возникла провиденциально как метод, с помощью которого разные народы «должны искать Господа, не ощутят ли Его и не найдут ли», оно пытается показать, как каждая из них может быть шагом в религиозном прогрессе народов и «детоводителем ко Христу». Оно обязано, однако, воздерживаться от таких выводов, пока точно не установит все факты. Его первая задача — узнать, что содержит каждая система; затем оно может продолжить и попытаться обобщить свои факты.

Сравнительное богословие, следовательно, пока находится в зачаточном состоянии. Та же тенденция в этом столетии, которая породила науки сравнительной анатомии, сравнительной географии и сравнительной филологии, сейчас создает эту новую науку сравнительного богословия. Она будет относиться к любому специальному богословию так же, как сравнительная анатомия к любой специальной анатомии, сравнительная география к любой специальной географии или сравнительная филология к изучению любого конкретного языка. Ее можно назвать наукой, поскольку она состоит в изучении фактов человеческой истории и их отношения друг к другу. Она не догматизирует: она наблюдает. Она имеет дело только с явлениями — отдельными явлениями или фактами; сгруппированными явлениями или законами.

Несколько ценных работ, более или менее непосредственно относящихся к сравнительному богословию, недавно появились в Германии, Франции и Англии. Среди них можно упомянуть работы Макса Мюллера, Бунзена, Бюрнуфа, Дёллингера, Хардвика, Сент-Илера, Дюнкера, Ф. К. Баура, Ренана, Крейцера, Мориса, Дж. У. Кокса и других.

В Америке, за исключением замечательной монографии мистера Элджера «Учение о будущей жизни», у нас почти нет ничего достойного внимания. Работа миссис Лидии Марии Чайлд «Прогресс религиозных идей» заслуживает величайшей похвалы, если учесть время, когда она была написана, и немногие доступные тогда источники информации. Двадцать пять лет назад было почти невозможно получить какую-либо адекватную информацию о брахманизме, буддизме или религиях Конфуция, Зороастра и Мухаммеда. Почти никакая часть Вед не была переведена на европейский язык. Работы Анкетиля-Дюперрона и Клёкера все еще были высшим авторитетом по Зенд-Авесте. О буддистах почти ничего не было известно. Но теперь, хотя многие важные лакуны еще предстоит заполнить, у нас есть широкие возможности для установления существенных фактов относительно большинства этих движений человеческой души. Похоже, пришло время совершить нечто, что может иметь непреходящую ценность.

§ 3. Этнические религии. Несправедливость, часто допускаемая по отношению к ним христианскими апологетами.

Сравнительное богословие, следуя своим беспристрастным курсом как позитивная наука, избежит ошибки, в которую впало большинство христианских апологетов прошлого века, говоря об этнических или языческих религиях. Чтобы показать необходимость христианства, они считали нужным преуменьшать значение всех других религий. Соответственно, они настаивали на том, что, в то время как иудейская и христианская религии были откровениями, все другие религии были изобретены; что, в то время как первые были от Бога, вторые были делом рук человеческих; что, в то время как в истинных религиях не было ничего ложного, в ложных религиях не было ничего истинного. Если какой-либо след истины и можно было найти в политеизме, то он был настолько смешан с заблуждением, что практически был только злом. Поскольку доктрины языческих религий были порочными, их поклонение было лишь унизительным суеверием. Их влияние заключалось в том, чтобы сделать людей хуже, а не лучше; их тенденция заключалась в порождении чувственности, жестокости и всеобщей деградации. Они не исходили в каком-либо смысле от Бога; они не были даже делом рук добрых людей, а скорее преднамеренным обманом и жреческим манипулированием. Сверхъестественная религия стала необходимой, чтобы противодействовать фатальным последствиям этих низменных и унизительных суеверий. Таков взгляд на великие естественные религии мира, которого придерживались такие писатели, как Лиланд, Уитби и Уорбертон в прошлом веке. Даже либеральные мыслители, такие как Джеймс Фостер и Джон Локк, заявляли, что к приходу Христа человечество погрузилось в полную тьму, и что порок и суеверие наполнили мир. Неверующие писатели, не меньше, чем христианские, придерживались того же пренебрежительного взгляда на естественные религии. Они считали их по источнику — делом мошенничества; по сути — порочными суевериями; по доктринам — полностью ложными; по моральной направленности — абсолютно вредными; и по результату — все более вырождающимися в большее зло.

Некоторые писатели, такие как Кадворт и платоники, пытались замолвить слово за греческих философов, но религии мира были преданы безоговорочному осуждению. Отчет, который дает о них такой беспристрастный писатель, как Мосхейм, заслуживает внимания из-за своего всеобъемлющего характера. «Все народы мира, — говорит он, — за исключением иудеев, были погружены в грубейшее суеверие. Некоторые народы, конечно, превосходили другие в нечестии и абсурдности, но все были обвинены в иррациональности и грубой глупости в вопросах религии». «Большая часть богов всех народов были древними героями, прославившимися своими достижениями и достойными делами, такими как цари, полководцы и основатели городов». «К ним некоторые добавляли более великолепные и полезные объекты в мире природы, такие как солнце, луна и звезды; и некоторые не стыдились воздавать божественные почести горам, рекам, деревьям и т. д.». «Поклонение этим божествам состояло в церемониях, жертвоприношениях и молитвах. Церемонии были по большей части абсурдными и смешными, а повсюду — унизительными, непристойными и жестокими. Молитвы были поистине безвкусными и лишенными благочестия, как по форме, так и по содержанию». «Жрецы, которые руководили этим поклонением, низко злоупотребляли своей властью, чтобы обманывать народ». «Вся языческая система не имела ни малейшей эффективности для пробуждения и воспитания добродетельных чувств в душе; потому что боги и богини были образцами порока, жрецы — плохими людьми, а доктрины — ложными».

Этот взгляд на языческие религии, вероятно, сильно преувеличен. Они должны содержать больше истины, чем заблуждения, и должны были, в целом, быть полезными для человечества. Мы не верим, что они возникли в результате человеческого мошенничества, что их сущность — суеверие, что в их доктринах больше лжи, чем истины, что их моральная направленность в основном вредна, или что они постоянно вырождаются в большее зло. Без сомнения, можно справедливо утверждать обо всех этих системах, что они содержат много того, что является ложным и вредным для человеческой добродетели. Но следующие соображения могут способствовать тому, чтобы показать, что все религии земли провиденциальны и что все они стремятся принести пользу человечеству.

Приписывать огромные явления религии, в их разнообразии и сложности, человеку как их автору и предполагать, что все это лишь дело человеческого мошенничества, не является удовлетворительным решением стоящих перед нами фактов. То, что жрецы, воздействуя на человеческое невежество или страх, смогли создать такую огромную массу верований, чувств и действий, похоже на индуистскую космогонию, которая предполагает, что земной шар покоится на слоне, слон — на черепахе, а черепаха — вообще ни на чем.

Если люди были так невежественны, как случилось, что жрецы были так мудры? Если люди были так доверчивы, почему жрецы не были такими же доверчивыми? «Каков народ, таковы и жрецы» — пословица, подтвержденная опытом. Среди стольких народов и на протяжении стольких веков, почему ни один жрец не выдал секрет знаменитого обмана? Примените подобную теорию к любому другому человеческому институту, и как очевидна ее абсурдность! Пусть республиканец утверждает, что все другие формы правления — патриархальная система, правление каст, феодальная система, абсолютные и ограниченные монархии, олигархии и аристократии — полностью бесполезны и вредны, и были результатом одного лишь государственного манипулирования, не имея корней в человеческой природе или потребностях человека. Пусть кто-то утверждает, что каждая система права (кроме нашей собственной) была изобретением юристов для частных целей. Пусть кто-то рассуждает таким же образом о медицине и скажет, что это чистая система шарлатанства, придуманная врачами, чтобы получать поддержку от народа, ничего не делая. Мы бы сразу ответили, что, хотя заблуждение и невежество могут играть роль во всех этих институтах, они не могут быть основаны только на заблуждении и невежестве. Ничто, что не имеет в себе некоторых элементов пользы, не может удерживать свои позиции в мире в течение столь долгого времени и в столь широком диапазоне. Разумно сказать то же самое о языческих или этнических религиях. Они содержат, без сомнения, заблуждение и зло. Без сомнения, жреческое манипулирование зашло в них очень далеко, хотя, возможно, не дальше, чем оно иногда заходило в христианстве. Но если бы они не содержали больше добра, чем зла, они не смогли бы сохранить свое место. Они частично удовлетворяли великий голод человеческого сердца. Они осуществляли некоторое сдерживание человеческого своеволия и страстей. Они направляли, пусть и несовершенно, человеческую совесть к правде. Предполагать, что они полностью злы, — значит проявлять неуважение к человеческой природе. Это предполагает, что человек является легким и всеобщим дураком мошенничества. Но эти религии покоятся не на таком зыбком фундаменте, а на чувстве зависимости, чувстве ответственности, признании духовных реальностей, очень близких к этому миру материи, и потребности смотреть вверх и поклоняться некоей невидимой силе, более высокой и лучшей, чем мы сами. Достойное уважение к мнениям человечества запрещает нам приписывать языческие религии жреческому манипулированию как их главному источнику.

И благоговение перед Божественным Провидением приводит нас к тому же выводу. Может ли быть так, что Бог оставил себя без свидетеля в мире, кроме как среди евреев в древние времена и христиан в современные времена? Это узкое вероучение исключает Бога из любого общения с подавляющим большинством человеческих существ. Отец человеческого рода представлен как выбирающий немногих своих детей, чтобы держать их рядом с собой, и оставляющий всех остальных погибать в их невежестве и заблуждении. И это не потому, что они блудные дети, которые по своей воле ушли в далекую страну; ибо они находятся именно там, где их поместил их Творец. ОН «назначил предопределенные времена и пределы их обитания». ОН сделал так, что некоторые родились в Индии, где они могут услышать о Нем только через брахманизм; а некоторые — в Китае, где они могут узнать Его только через Будду и Конфуция. Доктрина, которой мы противостоим, заключается в том, что, будучи помещенными туда Богом, они рождаются в безнадежном заблуждении, а затем наказываются за свое заблуждение вечной погибелью. Доктрина, за которую мы выступаем, — это доктрина апостола Павла, что Бог «назначил предопределенные времена и пределы их обитания, чтобы они искали Господа, НЕ ОЩУТЯТ ЛИ ЕГО И НЕ НАЙДУТ ЛИ». Павел учит, что «все народы, живущие по всему лицу земли», могут не только искать и ощущать Бога, но и НАЙТИ Его. Но так как все живущие в языческих землях являются язычниками, если они вообще находят Бога, они должны найти Его через язычество. Языческие религии — это попытка человека ощутить Бога. В противном случае мы должны прийти к выводу, что Существо, без которого ни один воробей не падает на землю, Существо, которое никогда не помещает насекомое в воздух или полип в воду, не обеспечив его соответствующей пищей, чтобы оно могло жить и расти, оставило подавляющее большинство своих человеческих детей, созданных с религиозными влечениями совести, благоговения, надежды, без соответствующего питания истины. Этот взгляд ведет к атеизму; ибо если наличие адаптации повсюду является законным доказательством творческого замысла, то отсутствие адаптации в столь важной сфере стремится, насколько это возможно, опровергнуть это доказательство.

Взгляд, которому мы противостоим, противоречит тому закону прогресса, который один придает смысл и единство истории. Вместо прогресса он учит вырождению и неудаче. Но в других местах мы видим прогресс, а не отступление. Геология показывает нам более высокие формы жизни, сменяющие низшие. Ботаника показывает лишайники и мхи, подготавливающие почву для более сложных форм растительности. Гражданская история показывает, как дикое состояние уступает место полуцивилизованному, а то — цивилизованному. Если языческие религии — это шаг, подготовка к христианству, то этот закон ступеней проявляется и в религии; тогда мы видим порядок в прогрессе человеческой души — «сначала зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе». Тогда мы можем понять, почему приход Христа был отложен до наступления полноты времени. Но в противном случае все в этой важнейшей сфере человеческой жизни находится в беспорядке, без единства, прогресса, смысла или провидения.

Эти взгляды, мы верим, будут полностью подтверждены, когда мы перейдем к изучению каждой великой религии отдельно и тщательно. Мы обнаружим, что они всегда ощущают Бога, часто находя Его. Мы увидим, что по своему происхождению они являются не делом жреческого манипулирования, а человеческой природы; по своей сущности — не суевериями, а религиями; в своих доктринах — истинными чаще, чем ложными; в своей моральной направленности — скорее добрыми, чем злыми. И вместо того чтобы вырождаться во что-то худшее, они приходят, чтобы подготовить путь для чего-то лучшего.

§ 4. Как относились к этническим религиям Христос и его апостолы.

Согласно Христу и апостолам, христианство должно было вырасти из иудаизма и развиться во вселенскую религию. Соответственно, метод Иисуса заключался в том, чтобы сначала идти к иудеям; и когда он однажды покинул пределы Палестины, он объявил, что идет в Финикию лишь для того, чтобы искать погибших овец дома Израилева. Но он заявил, что у него есть другие овцы, не сего двора, которых он должен привести, признавая, что среди язычников есть добрые и честные сердца, подготовленные к христианству и уже принадлежащие ему; овцы, которые знали его голос и были готовы следовать за ним. Он также объявил, что римский сотник и финикийская женщина уже обладали великой верой, сотник — большей, чем он нашел в Израиле. Но самое поразительное и удивительно упускаемое из виду заявление Иисуса о характере язычников содержится в его описании дня суда в Евангелии от Матфея (гл. XXV). Очень любопытно, что люди рассуждают о судьбе язычников, когда Иисус здесь ясно учил, что все добрые люди среди них — его овцы, хотя они никогда не слышали о нем. Описание начинается: «Пред Ним соберутся все народы» (или язычники). Это не описание суда над христианским миром, а над языческим миром. Слово, используемое здесь (τὰ ἔθνη), встречается в Новом Завете около ста шестидесяти четырех раз. Оно переводится как «язычники» чаще, чем любым другим словом, то есть около девяноста трех раз; как «язычники» (heathen) — четыре или пять раз; а в остальных отрывках оно в основном переводится как «народы». Что оно означает здесь язычников, видно из того факта, что они представлены как не знающие Христа и судимы не по стандарту христианской веры, а по их человечности и милосердию к страждущим. Иисус, следовательно, признает среди этих этнических или языческих людей некоторых принадлежащими себе — «других овец», не из иудейского двора.

Апостол Павел, который был специально уполномочен для язычников, должен считаться лучшим авторитетом по этому вопросу. Считал ли он их религии полностью ложными? Напротив, он говорит афинянам, что они уже поклоняются истинному Богу, хотя и по неведению. «Того, Которого вы, не зная, чтите, Я проповедую вам». Когда он сказал это, он стоял лицом к лицу со всем, что было наиболее внушительным в религии Греции. Он видел город, наполненный идолами, величественными формами, совершенством художественного изящества и красоты. Был ли его дух тогда движим только негодованием против этого поклонения, и не было ли у него сочувствия к духовным потребностям, которые оно выражало? Похоже, что нет. Он признал благочестие в их душах. «Я вижу, что вы по всему как бы особенно набожны». Он признал их поклонение как выходящее за пределы идолов к истинному Богу. Он не заявлял, что пришел совершить революцию в их религии, а реформировать ее. Он действует не как лесоруб, который валит лес и выкорчевывает пни, чтобы посадить совершенно другую культуру; а как садовод, который прививает местный подвой лучшим плодом. Они уже по неведению поклонялись истинному Богу. Что апостол предложил сделать, так это просветить это невежество, показав им, кто этот истинный Бог и каков его характер. Поэтому в своих последующих замечаниях он не учит их, что существует одно Верховное Существо, но предполагает это как нечто уже веруемое. Он предполагает, что Он — творец всего сущего; что Он всемогущ — «Господь неба и земли»; духовен — «не в рукотворных храмах живет»; абсолютен — «не имеет нужды ни в чем», но является источником всего сущего. Он говорит это, не ожидая никакого противодействия или противоречия; он оставляет свою критику их идолопоклонства на конец своей речи. Затем он довольно ясно заявляет, что разные народы мира имеют общее происхождение, принадлежат к одной семье и были провиденциально помещены в пространстве и времени, чтобы каждый мог искать Господа своим собственным путем. Он признал в них силу искать и находить Бога, Бога близкого, в котором мы живем; и он цитирует одного из их собственных поэтов, принимая его утверждение об отцовском характере Бога. Сейчас довольно распространено среди тех, кто отрицает, что в язычестве есть какая-либо истина, восхищаться этой речью Павла как шедевром изобретательности и красноречия. Но он вряд ли произнес бы ее, если бы не считал ее истинной. Те, кто хвалит его красноречие за счет его правдивости, делают ему плохой комплимент. Сказал ли Павел афинянам, что они поклоняются истинному Богу, когда это было не так, и ради риторического эффекта? Если мы верим в это относительно него и все же восхищаемся им, давайте с этого момента перестанем винить иезуитов.

Нет! Павел верил в то, что говорил, что афиняне поклоняются истинному Богу, хотя и по неведению. Чувство благоговения, поклонения возносило их к его истинному объекту. Все, что им было нужно, — это просветить их понимание. Истину он помещал в сердце, а не в понимание, но он также связывал христианство с политеизмом там, где эти две религии соприкасались, то есть на их пантеистической стороне. Помещая Бога над миром как его правителя, «будучи Господом неба и земли», он помещал Его в мире как имманентное присутствие — «в Нем мы живем, и движемся, и существуем». А впоследствии, в письме к римлянам, он занимает ту же позицию. Он учит, что язычники имели знание о вечных атрибутах Бога (Рим. i. 19) и видели Его в Его делах (ст. 20), и что они также имели в своей природе закон долга, позволяющий им делать то, что содержится в законе. Это он называет «законом, написанным в сердцах» (Рим. ii. 14, 15). Он винит их не за невежество, а за непослушание. Апостол Павел, следовательно, согласен с нами в том, что находит в языческих религиях существенную истину в связи с их заблуждениями.

Ранние христианские апологеты часто придерживались того же взгляда. Так, Климент Александрийский верил, что у Бога был один великий план воспитания мира, частью которого христианство было завершающим шагом. Он отказывался считать иудейскую религию единственной божественной подготовкой к христианству, но рассматривал греческую философию также как подготовку ко Христу. Неандер подробно излагает его взгляды и говорит, что Климент был основателем истинного взгляда на историю. Тертуллиан провозгласил душу «естественно христианской». Сивиллины книги цитировались как хорошие пророческие работы наряду с иудейскими пророками. Сократ назывался Отцами Церкви христианином до Христа.

За последние несколько лет экстравагантное осуждение языческих религий вызвало реакцию в их пользу. Стало ощущаться, что пренебрежительно по отношению к человеческой природе предполагать, что почти весь человеческий род должен согласиться питаться заблуждением. Такая вера стала рассматриваться как отрицание Божьего провидения в отношении девяти десятых человечества. Соответственно, в последнее время стало более обычным реабилитировать язычество и ставить его на один уровень с христианством, если не выше. О Ведах говорят так, как будто они несколько превосходят Ветхий Завет, а Конфуций цитируется как авторитет, вполне равный Павлу или Иоанну. Невежественное восхищение священными книгами буддистов и брахманов сменило прежнее невежественное и огульное осуждение их. Что сейчас нужно, так это справедливое и беспристрастное исследование и сравнение этих систем из надежных источников.

§ 5. Сравнительное богословие предоставит новый класс доказательств в поддержку христианства.

Такое исследование, воздающее должное всем другим религиям, признающее их частичную истину и пользу, не умалит, а возвеличит ценность христианства. Оно предоставит новый вид доказательств в его пользу. Но обычная форма аргументации, возможно, будет изменена.

Является ли христианство сверхъестественной или естественной религией? Является ли оно религией, засвидетельствованной как исходящая от Бога чудесами? Это был великий вопрос в доказательствах в течение последнего столетия. Истину и божественное происхождение христианства заставляли зависеть от его сверхъестественного характера и стоять или падать вместе с определенным взглядом на чудеса. А затем, чтобы поддержать реальность чудес, стало необходимо доказать непогрешимость записи; и поэтому нас учили, что, чтобы верить в Иисуса Христа, мы должны сначала верить в подлинность и достоверность всего Нового Завета. «Все богословие Англии, — говорит мистер Паттисон, — было посвящено доказательству того, что христианская религия заслуживает доверия, именно таким образом». «Апостолов, — говорил доктор Джонсон, — судили по разу в неделю за тяжкое преступление подделки». Это была работа школы Ларднера, Пейли и Уэйтли.

Но реальный вопрос между христианами и неверующими в христианство заключается не в том, является ли наша религия сверхъестественной или нет; не в том, были ли чудеса Христа нарушениями закона; и не в том, является ли Новый Завет в том виде, в каком он существует, работой вдохновенных людей. Главный вопрос, стоящий за всеми этими, иной и не зависит от взглядов, которые мы можем случайно принять относительно универсальности закона. Он таков: предназначено ли христианство, как его учил Иисус, Богом быть религией человеческого рода? Является ли оно лишь одной из естественных религий? Должно ли оно в свою очередь быть вытеснено другими, или это та единственная религия, которая должна объединить все человечество? «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» Это вопрос, который мы задаем Иисусу из Назарета, и ответ на который составляет реальную проблему апологетического богословия.

Но защитники христианства были настолько заняты своими частными спорами о чудесах, о натурализме и сверхъестественном, а также о вдохновении и непогрешимости апостолов, что оставили невозделанным широкое поле исследования, принадлежащее сравнительному богословию. Но именно этой науке принадлежит установление истины христианства путем показа того, что оно обладает всеми способностями, которые делают его пригодным быть религией человеческого рода.

Этот метод установления христианства отличается от традиционного аргумента тем, что, в то время как последний берется доказать, что христианство истинно, этот показывает, что оно истинно. Ибо если мы сможем сделать очевидным, путем справедливого обзора основных религий мира, что, в то время как они являются этническими или местными, христианство является католическим или вселенским; что, в то время как они несовершенны, обладая некоторыми истинами и нуждаясь в других, христианство обладает всеми; и что, в то время как они стационарны, христианство прогрессивно; тогда не будет необходимости обсуждать, в каком смысле оно является сверхъестественной религией. Такой обзор покажет, что оно приспособлено к природе человека. Когда мы видим адаптацию, мы естественно делаем вывод о замысле. Если христианство кажется, после полного сравнения с другими религиями, единственной религией, которая идеально приспособлена к человеку, будет невозможно сомневаться, что оно было задумано Богом как религия нашего рода; что это провиденциальная религия, посланная Богом человеку, ее истина — Божья истина, ее путь — путь к Богу и на небеса.

§ 6. Оно покажет, что, хотя большинство религий мира являются этническими, или религиями рас, христианство является католическим, или приспособленным стать религией всех рас.

Под этническими религиями мы понимаем те религии, каждая из которых всегда была ограничена границами определенной расы или семьи человечества и никогда не делала прозелитов или новообращенных, за исключением случайных, вне ее. Под католическими религиями мы понимаем те, которые проявили желание и силу переступить эти пределы и стать религией значительного числа лиц, принадлежащих к разным расам.

Теперь мы сразу сталкиваемся с поразительным и очевидным фактом, что большинство религий мира — это, очевидно, религии, ограниченные в некотором смысле определенными расами или народами. Они, как мы сказали, этнические. Мы используем это греческое слово, а не его латинский эквивалент «языческие» (gentile), потому что слово «языческие», хотя и означающее буквально «относящееся к расе», приобрело специальный смысл в результате его использования в Новом Завете как означающее всех, кто не является иудеями. Слово «этнический» остается чистым от любого такого вторичного или приобретенного значения и означает просто то, что принадлежит к расе.

Наука этнология — современная, и она все еще находится в процессе формирования. Некоторые из ее выводов, однако, могут считаться установленными. Она навсегда отбросила старую классификацию человечества Блуменбаха на кавказскую и четыре другие разновидности и дала нам вместо этого деление большей части человечества на индоевропейскую, семитскую и туранскую семьи, оставляя значительную полутень снаружи, пока еще не классифицированную.

То, что человечество так разделено на расы людей, казалось бы, вряд ли возможно отрицать. Это доказано физиологией, психологией, глоссологией и гражданской историей. Физиология показывает нам анатомические различия между расами. Существуют столь же заметные и реальные различия между черепом индуса и черепом китайца, как между черепами англичанина и негра. Возможно, разница не так велика, но она столь же реальна и постоянна. Затем характеры рас остаются отчетливыми, те же черты вновь появляются спустя много веков точно так же, как и вначале. Мы находим ту же разницу в характере между евреями и арабами, которые являются лишь разными семьями одной и той же семитской расы, какая существовала между их предками, Иаковом и Исавом, как описано в Книге Бытия. Иаков и евреи — благоразумны, любят торговлю, зарабатывание денег, цепко держатся за свои идеи, живут в городах; Исав и арабы — беспечны, дики, ненавидят города, любят пустыню.

Подобный пример сохранения морального типа можно найти в характерных различиях между немцами и кельтами — двумя ветвями одной индоевропейской расы. Возьмите ирландца и немца, работающих бок о бок на Миссисипи, и они продемонстрируют те же характерные различия, что и германцы и кельты, описанные Тацитом и Цезарем. Немец любит свободу, кельт — равенство; один ненавидит тирана, другой — аристократа; один — серьезный мыслитель, другой — быстрый и яркий; один в религии протестант, другой — католик. Аммиан Марцеллин, живший в Галлии в IV веке, описывает кельтов следующим образом (посмотрите, не применимо ли это к данной расе и сегодня).

«Галлы, — говорит он, — по большей части высокого роста, светлокожие и рыжеволосые, внушающие ужас свирепостью своих глаз, склонные к раздорам и высокомерно дерзкие. Целая группа чужеземцев не выдержала бы и одного из них, если бы в драке ему помогала его мощная, голубоглазая жена, особенно когда она, с раздутой шеей и скрежещущими зубами, балансируя своими огромными белыми руками, начинает, добавляя к ударам пинки, пускать в ход кулаки, словно камни из катапульты. Голоса большинства из них ужасны и угрожающи, как в спокойном состоянии, так и в гневе. Все возрасты считаются пригодными для войны. Это народ, очень любящий вино, они изобретают множество напитков, похожих на него, и некоторые из бедняков бродят повсюду с чувствами, совершенно притупленными от постоянного опьянения».

Теперь мы видим, что каждая раса, помимо своих особых моральных качеств, по-видимому, обладает и особыми религиозными качествами, которые заставляют ее тяготеть к одному виду религии больше, чем к другому. Эти религии — цветок расы; они исходят из нее как ее лучший аромат. Так, мы видим, что брахманизм ограничен той частью или расой великой арийской семьи, которая занимала Индию на протяжении более тридцати столетий. Он принадлежит индусам, народу, получившему свое название от Инда, по притокам которого он проник в Индию с северо-запада. Он никогда не пытался распространиться за пределы этой конкретной разновидности человечества. Возможно, сто пятьдесят миллионов человек исповедуют его как свою веру. Эта раса придерживалась его как своей религии в течение периода, огромного в истории человечества. Его священным книгам, безусловно, более трех тысяч лет. Но за все это время он никогда не передавался ни одной расе людей за пределами полуострова Индия. Таким образом, видно, что это строго этническая религия, не проявляющая ни тенденции, ни желания стать религией человечества.

То же самое можно сказать и о религии Конфуция. Она принадлежит Китаю и китайцам. Она соответствует их вкусу и духу. Она была их государственной религией около двадцати трех столетий, и она управляет мнениями властителей мнений среди трехсот миллионов человек. Но за пределами Китая Конфуций — это лишь имя.

Так же обстоит дело и с системой Зороастра. Долгое время это была религия арийского племени, ставшего правящим народом среди человечества. Персы распространились по всей Западной Азии и покорили многие народы, но они никогда не распространяли свою религию. Это была строго национальная или этническая религия, принадлежавшая только иранцам и их потомкам, парсам.

Подобным же образом можно сказать, что религия Египта, Греции, Скандинавии, евреев, ислам и буддизм являются этническими религиями. Религии Египта и Скандинавии являются таковыми в строгом смысле слова. Правда, говорят, что греки заимствовали имена своих богов у египтян, но сами боги были совершенно другими. Также верно, что некоторые боги римлян были заимствованы у греков, но их жизнь осталась позади. Они лишь механически повторяли греческую мифологию, не имея сил изобрести свою собственную. Но греческую религию они так и не приняли. Ибо вместо ее прекрасной человечности римские боги были лишь слугами государства — своего рода высшими консулами, трибунами и ликторами. Настоящим Олимпом Рима был зал заседаний Сената на Капитолийском холме. Иудаизм также в действительности был этнической религией, хотя он стремился к вселенскости (католичности), ожидал ее и приобретал прозелитов. Но он не мог терпеть второстепенных вещей, и поэтому не смог стать вселенским. Еврейская религия, пока у нее не было христианства в помощь, никогда не могла сделать больше, чем приобретать прозелитов то тут, то там. Христианство, проповедуя учение Иисуса и Новый Завет, смогло также нести бремя Ветхого Завета и придать иудаизму определенную вселенскость. Религия Мухаммеда была вселенской в том смысле, что она стала религией очень разных рас — арабов, турок и персов, принадлежащих к трем великим разновидностям человеческого рода. Но ведь магометанство никогда не стремилось делать обращенных, а только подданных; оно не просило веры, а лишь подчинения. Вследствие этого г-н Палгрейв, г-н Лейн и г-н Вамбери говорят нам, что в Аравии, Египте и Туркестане есть множество людей, которые внешне являются магометанами, но в своей частной вере отвергают Мухаммеда и на самом деле являются язычниками. Но, несомненно, существует вселенская тенденция как в иудаизме, так и в магометанстве; и это происходит от великого доктрины, которую они разделяют с христианством — единства Бога. Вера в это является основой всякого ожидания универсальной религии, а желание и сила обращать других исходят из этой доктрины Божественного единства.

Но христианство учит единству Бога не просто как верховенству силы и воли, а как верховенству любви и мудрости; оно учит о Боге как об Отце, а не просто как о Царе; поэтому оно стремится не просто делать прозелитов и подданных, а делать обращенных. Отсюда христианство, начавшееся как семитская религия среди евреев, перешло через Греческий архипелаг и обратило эллинскую и латинскую расы; впоследствии готов, лангобардов, франков, вандалов; еще позже — саксов, датчан и норманнов. Тем временем его несторианские миссионеры, продвигаясь на восток, приобрели обращенных в Армении, Персии, Индии и Китае. В более поздние дни оно обратило негров, индейцев и жителей островов Тихого океана. Что-то, действительно, остановило его прогресс после первых триумфальных успехов в течение семи или восьми столетий. К X веку оно достигло своего предела. Современные миссии, будь то иезуиты или протестанты, не обратили целые народы и расы, а лишь отдельных людей то тут, то там. Причина этой остановки, вероятно, в том, что христиане повторили ошибки евреев и магометан. Они стремились делать прозелитов внешней системы поклонения и ритуала или делать подданных догмата, но не делать обращенных к идее и жизни. Когда христианские миссионеры пойдут и скажут индусам или буддистам: «Вы уже на пути к Богу — ваша религия пришла от него и была вдохновлена его Духом; теперь он посылает вам нечто большее и высшее через своего Сына, который пришел не нарушить, но исполнить, не отнять что-либо доброе, что у вас есть, но добавить к этому нечто лучшее», тогда мы увидим процесс обращения, остановленный в IX и X веках, возобновленным.

Иудаизм, ислам и христианство, все учащие строгому единству Бога, стремились стать универсальными. Иудаизм потерпел неудачу, потому что искал прозелитов, а не делал обращенных. Ислам, религия Мухаммеда (в действительности иудействующая христианская секта), потерпел неудачу, потому что стремился делать подданных, а не обращенных. Его завоевания среди различных рас были обширными, но не глубокими. Сегодня он удерживает в своих объятиях по крайней мере четыре весьма различных расы — арабов, семитскую расу, персов, индоевропейскую расу, негров и турок или туранцев. Но, если смотреть правильно, ислам — это лишь еретическая христианская секта, и поэтому все это должно быть приписано интересам христианства. Ислам — это Иоанн Креститель, вопиющий в пустыне: «Приготовьте путь Господу»; Мухаммед — это детоводитель, приводящий людей ко Христу. Он делает для народов в точности то же, что делал иудаизм, то есть учит Божественному единству. Исав занял место Иакова в домостроительстве Провидения. Когда евреи отвергли Христа, они прекратили свою провиденциальную работу, и их кузены, арабы, заняли их место. Завоевания ислама, следовательно, должны рассматриваться как предварительные завоевания христианства.

Существует еще одна система, которая проявила некоторые тенденции к вселенскости. Это буддизм, который распространился по всей восточной половине Азии. Но хотя он включает в себя множество национальностей, сомнительно, чтобы он включал в себя какое-либо разнообразие рас. Все буддисты, по-видимому, принадлежат к великой монгольской семье. И хотя эта система возникла среди арийской расы в Индии, она утратила свое влияние на эту семью и полностью перешла к монголам.

Но христианство с самого начала проявило способность овладевать убеждениями самых разных рас человечества. Теперь, как и в день Пятидесятницы, многие расы слышат, как апостолы говорят на их собственных языках, на которых они родились — парфяне, мидяне, еламиты, жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Азии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, странники из Рима, критяне и аравитяне. Чудо языков было прообразом воздействия истины, проникающей в разум и сердце разных национальностей. Еврейские христиане, действительно, пытались повторить в христианстве свою старую ошибку, которая помешала иудаизму стать универсальным. Они хотели настаивать на том, чтобы никто не становился христианином, если одновременно не станет иудеем. Если бы они преуспели в этом, они бы эффективно удержали Евангелие Христа от того, чтобы стать вселенской религией. Но апостол Павел был воздвигнут для этой чрезвычайной ситуации, и он предотвратил этот самоубийственный курс. Вследствие этого христианство сразу же перешло в Европу и стало религией греков и римлян, а также евреев. Павел сбросил с него еврейскую оболочку, сказал им, что как христиане они не имеют ничего общего с еврейским законом, или с еврейской Пасхой, субботами или церемониями. Как христиане они должны были знать только Христа, и они не должны были знать его по плоти, то есть не как иудея. Так христианство сразу стало вселенской религией, состоящей в распространении великих истин и божественной жизни. Оно переполнило национальности Греции и Рима, Северной Африки, Персии и Западной Азии в самом начале. Оно покорило готских и германских завоевателей Римской империи. Под руководством арианских миссионеров оно обратило готов, вандалов, лангобардов. Под руководством несторианских миссионеров оно проникло так далеко на восток, как Китай, и приобрело там обращенных. Подобным же образом Евангелие распространилось по всей Северной Африке, откуда оно было впоследствии изгнано силой ислама. Оно показало, таким образом, способность адаптироваться к любому разнообразию человеческой расы.

§ 7. Сравнительное богословие, вероятно, покажет, что этнические религии односторонни, каждая содержит свою собственную Истину, но является дефектной, нуждающейся в какой-то соответствующей Истине. Христианство, или Вселенская религия, полно со всех сторон.

Брахманизм, например, полон со стороны духа, дефектен со стороны материи; полон в отношении бесконечного, пуст в отношении конечного; признает вечность, но не время, Бога, но не природу. Это обширная система духовного пантеизма, в которой нет реальности, кроме Бога, все остальное — Майя, или иллюзия. Индуистский ум удивительно благочестив, но также удивительно аморален. У него нет истории, ибо история принадлежит времени. Никто не знает, когда были написаны его священные книги, когда началась его цивилизация, что вызвало его прогресс, что — упадок. Кроткий, набожный, абстрактный, он способен одновременно на самые возвышенные мысли и самые низкие поступки. Он сочетает в себе самые аскетические самоотречения и отвлеченность от жизни с самой сладострастной потаканием своим желаниям. Ключ ко всей системе индуистской мысли и жизни лежит в этой изначальной тенденции видеть Бога, а не человека; вечность, а не время; бесконечное, а не конечное.

Буддизм, который был восстанием против брахманизма, имеет в точности противоположные истины и противоположные дефекты. Там, где брахманизм силен, он слаб; там, где брахманизм слаб, он силен. Он признает человека, а не Бога; душу, а не все; конечное, а не бесконечное; мораль, а не благочестие. Его единственный Бог, Будда, — это человек, который прошел через бесчисленные перевоплощения, пока посредством образцовых добродетелей не достиг господства над вселенной. Его небеса, Нирвана, — это, действительно, мир бесконечного блаженства; но, неспособный познать бесконечное, он называет его ничем. Небеса, будучи непостижимым бесконечным, эквивалентны чистому отрицанию. Природа для буддиста, вместо того чтобы быть обманчивой тенью Бога, как ее рассматривает брахман, представляется как связь законов, которые беспристрастно вознаграждают и наказывают как послушание, так и непослушание.

Система Конфуция имеет много достоинств, особенно в своем влиянии на общество. Самая консервативная из всех систем, а также самая прозаическая, ее существенная добродетель — почтение ко всему, что есть. Она не смущена никаким страхом или надеждой на перемены; то, что было, есть то, что будет; и сама идея прогресса исключена из мысли Китая. Безопасность, покой, мир — вот ее благословения. Вероятно, чисто физический комфорт, земное благополучие, никогда не заходил дальше, чем в Поднебесной империи. Та добродетель, столь сильно развенчанная в западной цивилизации, как уважение к родителям, остается в полной силе в Китае. Император почитается как отец своего народа; предкам поклоняются в каждой семье; и лучшая награда, предлагаемая за доброе дело, — это патент на дворянство, который не распространяется вперед на детей, а назад на родителей. Это светлая сторона китайской жизни; темная сторона — это страшная скука, моральная смерть, которая падает на народ, среди которого нет таких вещей, как надежда, ожидание или чувство прогресса. Отсюда привычка к самоубийству среди этого народа, указывающая на их слабую связь с жизнью. В каждой китайской драме есть два или три самоубийства. Солдат совершит самоубийство, чем пойдет в бой. Если вы расстроите китайца, он ответит на обиду, убив себя на вашем пороге, надеясь таким образом доставить вам некоторое неудобство. Таковы достоинства и таковы дефекты системы Конфуция.

Учение Зороастра и Зенд-Авесты гораздо благороднее. Его центральная мысль заключается в том, что каждый человек — солдат, обязанный сражаться за добро против зла. Мир в настоящее время является ареной великой войны между воинствами света и тьмы. Каждый человек, который мыслит чисто, говорит чисто и действует чисто, является слугой Ормузда, царя света, и тем самым помогает его делу. Результатом этого учения была та удивительная Персидская империя, которая веками поражала мир своими блестящими успехами; а также добродетель и интеллект парсов настоящего времени, единственных представителей в мире той почтенной религии. Единственное, чего не хватает системе, — это единства. Она живет в постоянном конфликте. Ее добродетели — все добродетели солдата. Ее дефекты и достоинства — оба являются полярными противоположностями таковых Китая. Если вечный мир Китая ведет к моральному застою и смерти, то постоянная борьба и конфликт Персии ведут к истощению. Персидская империя пронеслась через короткую карьеру пламени к своей гробнице; Китайская империя прозябает, неизменная, через мириады лет.

Если брахманизм и буддизм занимают противоположные полюса одной и той же оси мысли — если система Конфуция стоит в оппозиции, на другой оси, к системе Зороастра, — мы находим третье развитие подобных полярных антагонизмов в системах древнего Египта и Греции. Египет олицетворяет Природу; Греция — Человека. Непостижима, как тайна того Сфинкса Нила, старая религия Египта, но мы все же можем проследить некоторые фазы ее секрета. Ее почтение к организации проявляется в практике бальзамирования. Тела людей и животных казались ей божественными. Даже растительная организация имела в себе нечто священное: «О святой народ, — сказал римский сатирик, — чьи боги растут в садах!» Та пластическая сила природы, которая проявляется в органической жизни и росте, составляла, в различных формах, как мы увидим в надлежащем месте, египетский Пантеон. Жизненная сила природы разделилась на три группы богов, высшая из которых представляла ее самые широкие обобщения. Кнеф, Нейт, Севех, Пашт — это символы, согласно Лепсиусу, Мирового Духа, Мировой Материи, Пространства и Времени. Каждый круг богов показывает нам некоторую работу таинственных сил природы и ее оккультных законов. Но когда мы приходим к Греции, эти олицетворенные законы превращаются в людей. Все в греческом Пантеоне человечно. Все человеческие тенденции предстают преображенными в сияющие формы света на горе Олимп. Боги Египта — это силы и законы; боги Греции — это личности.