Примите следующее в качестве примера чистого диалектического метода, равно как и метафизического;
«Каким образом, — спрашивает Сократ, — можем мы достичь познания самой души с наибольшей ясностью? Ибо, познав ее, мы, кажется, познаем самих себя. Но, клянусь богами, не пребываем ли мы в неведении относительно истинного смысла того дельфийского изречения, о котором только что упомянули: "Познай самого себя"?»
Алкивиад. Какой смысл? Что у тебя на уме, Сократ, когда ты задаешь этот вопрос?
Сократ. Я скажу тебе, что, по моему подозрению, означает эта надпись и что именно она советует нам делать. Ибо верное подобие ее, я полагаю, можно найти не где угодно, а лишь в одном — в зрении.
Алкивиад. Как ты это понимаешь?
Сократ. Рассуди вместе со мной. Если бы человек обратился к внешнему человеческому глазу, как если бы это был другой человек, и дал бы ему такой совет: «Узри самого себя», — что именно, как мы должны полагать, он советовал бы сделать глазу? Не должны ли мы предположить, что это был призыв смотреть на нечто такое, глядя на что глаз мог бы увидеть самого себя?
Алкивиад. Безусловно, должны.
Сократ. О каком же роде вещей мы думаем, глядя на которые мы видим то, на что смотрим, и в то же время видим самих себя?
Алкивиад. Очевидно, Сократ, что для этой цели мы должны смотреть в зеркала и другие подобные им предметы.
Сократ. Ты прав. А разве у самого глаза, которым мы видим, нет чего-то подобного, принадлежащего ему?
Алкивиад. Безусловно, есть.
Сократ. Ты замечал, значит, что лицо человека, который смотрит в глаз другого человека, становится видимым для него самого в глазу того, кто напротив, как в зеркале. И поэтому мы называем это зрачком, ибо он являет образ того человека, который в него вглядывается.
Алкивиад. То, что ты говоришь, — истинная правда.
Сократ. Глаз, созерцающий глаз и вглядывающийся в самую совершенную его часть, в ту, в которой он видит, может таким образом увидеть самого себя?
Алкивиад. По-видимому, так.
Сократ. Но если глаз посмотрит на любую другую часть человека или на что угодно иное, кроме того, на что эта часть глаза похожа, он не увидит самого себя.
Алкивиад. Это верно.
Сократ. Если, следовательно, глаз хочет увидеть самого себя, он должен смотреть в глаз, и притом в ту его часть, где по природе своей пребывает добродетель глаза; а добродетель глаза — это зрение.
Алкивиад. Я понимаю, что это так.
Сократ. Не правда ли, мой друг Алкивиад, что душа, если она хочет познать себя, должна смотреть на душу, и особенно на ту часть души, в которой порождена мудрость — добродетель души, а также на все то, чему эта добродетель души подобна?
Алкивиад. Мне, Сократ, это кажется истинным.
Сократ. Знаем ли мы в душе какое-либо место более божественное, чем то, которое является обителью знания и разума?
Алкивиад. Не знаем.
Сократ. Это, следовательно, в душе подобно божественной природе. И человек, взирая на это и осознавая все, что есть божественное, Бог и мудрость, обрел бы наибольшее знание о самом себе.
Алкивиад. Это очевидно.
Сократ. А познание самого себя мы признаем мудростью.
Алкивиад. Безусловно.
Сократ. Не скажем ли мы поэтому, что, подобно тому как зеркала чище, яснее и великолепнее того, что в глазу наиболее аналогично зеркалу, так и Бог чище и великолепнее того, что есть лучшего в нашей душе?
Алкивиад. Вероятно, Сократ.
Сократ. Взирая, следовательно, на Бога, мы должны использовать его как прекраснейшее зеркало, а среди человеческих дел мы должны взирать на добродетель души, и, поступая так, мы особенно ясно увидим и познаем самих себя.
Алкивиад. Да.
И все же, зная о соблазнах, подстерегающих одаренных молодых людей, можно сказать им при расставании, как Сократ сказал просвещенному Алкивиаду, когда тот намекнул, что отныне начнет совершенствоваться в науке справедливости:
«Желаю тебе преуспеть. Но я ужасно боюсь за тебя; не потому, что я хоть сколько-нибудь сомневаюсь в доброте твоего нрава; но, видя поток времени, я опасаюсь, как бы тебя не унесло им, вопреки твоему собственному сопротивлению и всем моим усилиям тебе помочь».
III. — Пифагорейская дисциплина.
Посмотрим также, как мудро великий учитель Пифагор приступал к своему делу.
«Он готовил своих учеников к познанию через многие испытания; ибо он не принимал в число своих сподвижников никого, кто приходил к нему, пока не подвергал их различным проверкам. В первую очередь он интересовался тем, как они общаются со своими родителями и родственниками в целом; затем он изучал их неуместный смех, их молчание, их речь, когда она была неуместна; и далее, каковы были их желания, их близость с товарищами, их беседы; как они проводили свободное время и что было предметом их радости и печали. Он также изучал их облик, походку, жесты и все движения тела, их голос, цвет лица и физиогномику, считая все эти природные признаки явными знаками незримых нравов души.
Подвергнув их такому тщательному осмотру, он затем позволял им некоторое время оставаться как бы незамеченными им, чтобы лучше судить о каждом, насколько он склонен к постоянству и любви к учению, и достаточно ли он укреплен против лести популярности, ложной чести и славы. После этого он советовал им хранить долгое молчание, чтобы наблюдать, насколько они склонны к воздержанности в речи, и к той самой трудной из всех побед — победе над языком. Таким образом, на практике он испытывал их способности к обучению, ибо он так же сильно желал, чтобы они были скромны и рассудительны, как и то, чтобы они не говорили необдуманно. Он также направлял свое внимание на каждую другую деталь, например, удивлялись ли они вспышкам неумеренной страсти и желания. И не поверхностно он рассматривал, как они реагируют на это; или были ли они спорщиками или честолюбцами, или как они были расположены к дружбе и раздорам. И если при точном изучении всех этих деталей они казались ему наделенными достойными нравами, он затем направлял свое внимание на их легкость в обучении и память; во-первых, способны ли они следовать за сказанным с быстротой и ясностью; и во-вторых, влечет ли их некая любовь и умеренность к дисциплинам, которым их обучали; любят ли они учиться и подчиняться; также как они расположены к кротости, которую он называл элегантностью нравов; считая всякую свирепость нрава враждебной его методу воспитания. Ибо дерзость, бесстыдство, невоздержанность, леность, медлительность в учении, необузданная распущенность, позор и тому подобное являются спутниками диких нравов, но противоположностью их являются кротость и мягкость.
О пище он придерживался мнения, что следует избегать всего, что препятствует прорицанию. И что юношеский возраст должен испытать умеренность — это единственная из всех добродетелей, одинаково подходящая юношам и девам, и она охватывает благо как тела, так и разума, а также стремление к самым превосходным занятиям и стремлениям. Мальчиков, считал он, особенно любят боги, и он призывал женщин использовать слова доброго предзнаменования на протяжении всей жизни и стремиться к тому, чтобы другие предсказывали им хорошее. Он уделял большое внимание здоровью тела и разума, часто используя умащения и бани, борьбу, прыжки с отягощениями в руках, а также пантомимы с целью укрепления тела, выбирая для этой цели противоположные упражнения.
Музыку, он полагал, в значительной степени способствует здоровью, а также очищению сердца и нравов, и он называл ее лекарством, когда использовал ее таким образом, полагая, что каждая способность имеет свою особую мелодию. Он помещал в центр игрока на лире, а вокруг него сидели те, кто был способен петь. И когда человек ударял по лире, они пели определенные пэаны, благодаря которым они непременно приходили в восторг и становились упорядоченными и грациозными, и у него были мелодии, разработанные как средства против страстей, таких как гнев, уныние, жалоба, неумеренное желание и прочее, что приносило величайшее облегчение этим недугам души. Он также использовал танцы, прогулки и беседы.
Правители, которые получили свою страну от множества граждан как общий залог, должны были верно передать ее своему потомству как наследственное владение; их язык должен был быть таким, чтобы сделать их достойными веры без клятвы. И как родители, они должны были так управлять своими домашними делами, чтобы сделать управление ими предметом сознательного выбора, будучи доброжелательно расположенными к своему потомству, поскольку они были единственными животными, которые были восприимчивы к моральному послушанию. И они должны были общаться со своими женами как с спутницами жизни, помня, что другие договоры были выгравированы на таблицах и столбах, но те, что с женами, были вписаны в детей, и что они должны стремиться быть любимыми ими не только по природе, причиной которой они не были, но по выбору; ибо это было добровольное благодеяние; они помнили также, что получили своих жен от вестального очага с возлияниями и привели их домой, как если бы они были просительницами самих богов.
Посредством упорядоченного поведения и умеренности они должны были быть примером как для своих семей, так и для города, в котором жили, почитая прекрасные и достойные нравы, изгоняя леность из всех своих действий, причем своевременность была главным благом во всем. Разлучение родителей и детей друг с другом было величайшим из бедствий как для них самих, так и для государства. Юноши и девы должны были воспитываться в труде и упражнениях, способствующих здоровью, используя подходящую для этого пищу, а также в умеренной и терпимой жизни. Из вещей в человеческой жизни было много таких, в которых лучше было разбираться поздно. Мальчик должен был быть так воспитан и накормлен, чтобы желания не пробуждались до брачного часа. Родители приносили пользу своим детям до их рождения и были причиной их хорошего поведения впоследствии. Отсюда дети были обязаны им такой же благодарностью, какую мертвый человек был бы обязан тому, кто смог бы вернуть его к жизни. И они должны были общаться друг с другом таким образом, чтобы не находиться в состоянии вражды, и легко примиряться после любых споров, проявляя скромность в поведении по отношению к старшим, доброжелательные расположения к родителям и любовь и уважение ко всем, кто этого заслуживает. Все, кто стремился к истинной славе, должны были быть на самом деле такими, какими они желали казаться другим. Самым чистым и неиспорченным характером был характер того, кто предавался созерцанию и практике самых прекрасных вещей и был любителем, а также учеником мудрости.
Именно с помощью таких дисциплин и изобретений он стремился исцелить и очистить душу, возродить и спасти ее божественную часть и таким образом привести к умопостигаемому Единому ее божественное Око, которое стоит спасать больше, чем десять тысяч телесных глаз: ибо только его зрением, когда оно таким образом укреплено и прояснено, истина, относящаяся ко всем существам, ясно воспринимается.
IV. — Родной язык.
"Let foreign nations of their language boast What fine variety each tongue affords, I like our language as our men and coast, Who cannot dress it well want wit not words."
«Велика, поистине, — говорит Кэмден, — была слава нашего языка до нормандского завоевания, в том, что древние англичане могли выразить наиболее метко все концепции ума на своем собственном языке, не заимствуя ни у кого».
Мы до сих пор черпаем из тех же источников смысла, что и Чосер и Кэмден; язык, благодаря дополнениям из иностранных источников, как и благодаря собственному развитию, стал ныне самым сложным из всех; это тот язык, на котором мы говорим и который беремся преподавать. Если у нас мало мастеров, то это потому, что мы все еще культивируем другие языки в ущерб ему. Ученые восхваляют исключительное богатство и красоту лучших писателей эпохи Елизаветы, но не сообщают нам, благодаря каким счастливым случайностям, силой ли гения в целом или более естественными методами обучения, язык и литература достигли своего расцвета в тот период. Тем временем нам не помешало бы прислушаться к великим авторам и учителям тех золотых дней, когда наш язык обладал размахом и великолепием, силой, глубиной, точностью, грацией и гибкостью, присущими его гению и идиоме, если мы можем научиться у этих авторитетов, каким методом они достигли своего мастерства в его использовании; наставники принцев, какими они были, и вдохновители тех, кто создавал литературу.
Роджер Асхэм — школьный учитель королевы Елизаветы — предложил после обучения общим основам грамматики начать курс двойного перевода, сначала с латыни на английский, а вскоре после этого с английского на латынь, исправляя ошибки ученика и ведя к формированию классического стиля, указывая на различия между обратным переводом и оригиналом и объясняя их причины. «Вся его система построена на принципе отказа, насколько это возможно, от деталей грамматики, и он подкрепляет свою теорию триумфальной ссылкой на ее практические результаты, особенно проявленные в случае королевы Елизаветы, чье хорошо известное мастерство в латыни, как он заявляет, было получено без грамматических правил, после того как были освоены самые простые».
Сэр Филип Сидни, чьи мнения имеют высочайшее значение в этих вопросах, говоря в своей «Защите поэзии», утверждает:
«Другой скажет, что английскому не хватает грамматики. Нет, поистине, он имеет ту похвалу, что ему не не хватает грамматики; ибо грамматику он мог бы иметь, но не нуждается в ней, будучи столь легким сам по себе и столь свободным от тех обременительных различий падежей, родов, наклонений и времен, что, я думаю, было частью проклятия Вавилонской башни, чтобы человек был вынужден идти в школу, чтобы выучить свой родной язык. Но для сладкого и правильного выражения замысла ума, что является целью речи, он обладает этим в равной степени с любым другим языком в мире».
Мильтон, которому, после Шекспира, наш язык обязан больше всего и который потратил много времени на составление английского словаря, пишет в одном из своих итальянских писем:
«Кто в государстве знает, как мудро формировать нравы и людей и управлять ими дома и на войне, посредством превосходных установлений, того в первую очередь превыше всех других я счел бы достойным чести. Но вслед за ним — человека, который стремится в максимах и правилах к методу и привычке говорить и писать, унаследованным от доброго века нации, и как бы укрепить оные вокруг своего рода стеной, дерзость перепрыгнуть через которую должна быть предотвращена законом, лишь немногим уступающим закону Ромула. Если бы мы решили сравнить их в отношении полезности, то лишь первый может сделать социальное существование граждан справедливым и святым, но именно второй делает его великолепным и прекрасным, что является следующим, что следует желать. Один, как я полагаю, дает благородное мужество и бесстрашные советы против врага, вторгающегося на территорию; другой берет на себя задачу искоренения и победы посредством ученой детективной полиции ушей и легкой пехоты хороших авторов над тем варварством, которое совершает большие набеги на умы людей и является разрушительным внутренним врагом гения. И не следует считать маловажным, какой язык, чистый или испорченный, имеет народ, или какова их обычная степень приличия в разговоре на нем — вопрос, который чаще, чем однажды, был спасением Афин. Более того, поскольку это мнение Платона, что изменением в манере и привычке одежды предвещаются серьезные потрясения и мутации в государстве, я, со своей стороны, скорее поверил бы, что падение этого города, и низкое и неясное состояние, последовали за общим извращением его использования в вопросе речи. Ибо пусть слова страны будут отчасти некрасивыми и оскорбительными сами по себе, отчасти обесцененными износом и неправильно произнесенными, и что они провозглашают, как не без легкого указания, что жители этой страны — ленивая, праздно зевающая раса, с умами, уже готовыми к любой степени раболепия? С другой стороны, мы никогда не слышали, чтобы какая-либо империя, какое-либо государство не процветало хотя бы в средней степени, пока длилась его любовь и забота о своем языке».
Поклонники грамматических исследований не отличались какими-либо весьма примечательными удачами в выражении. Если мы обратимся к нашему опыту, мы обнаружим, что мы обязаны многим домашнему диалекту, школе, книгам, которые мы читаем, письмам, которые мы пишем; нашим товариществам, практике таких живых ораторов и писателей, которые случайно встретились на нашем пути, нашим привычкам мышления, наблюдениям за жизнью и вещами, развитию чувств, воображению, здравому смыслу, более чем всему остальному. Речь человека — это мера его культуры; изящное высказывание — первенец искусств.
Природа — это арсенал гения. Города служат ему плохо; книги и колледжи — из вторых рук; глаз жаждет зрелища горизонта, гор, океана, реки и равнины, облаков и звезд: реального контакта с элементами, сочувствия временам года, по мере того как они встают и катятся. И кто бы ни наносил смелые удары по институтам и литературе, он должен часто быть в пути с природой и мыслью в глазах для захвата избранной риторики для своей темы.
«Можно было бы счесть серьезным пустяком, — говорит просвещенный епископ Беркли, — сказать моим читателям, что величайшие из людей всегда высоко ценили Платона, чьи труды являются пробным камнем поспешного и поверхностного ума, чья философия была предметом восхищения веков; которая поставляла патриотов, магистратов и законодателей самым процветающим государствам, а также отцов церкви и докторов школ. Хотя в наши дни глубины того старого учения редко постигаются. И все же было бы счастьем для этих земель, если бы наше молодое дворянство и джентри, вместо современных максим, впитывали понятия великих людей древности. Но в эти свободные времена многие пустые головы качаются при упоминании Аристотеля и Платона, так же как и Священного Писания. Конечно, там, где люди хорошо образованы, искусство управления государством лучше всего изучается по трудам Платона».
«Мы изучаем языки, — говорит Лютер, — гораздо лучше из уст в уста дома, на улице, чем из книг. Письма — это мертвые слова; высказывания уст — это живые слова, которые в письме никогда не могут стоять так отчетливо и превосходно, как душа человека воплощает их через рот. Скажите мне, где когда-либо был язык, который люди могли бы научиться говорить правильно и подобающе по правилам грамматики. И все же пусть никто не думает и не делает вывод из всего этого, что я хотел бы отвергнуть грамматики вообще».