«Систематическое богословие. Том 2: Учение о человеке»

Закон Божий, таким образом, характеризуется:

(a) Всеохватностью. — Он над нами во все времена; он уважает наше прошлое, наше настоящее, наше будущее. Он запрещает всякий мыслимый грех; он требует всякой мыслимой добродетели; упущения, так же как и совершения, осуждаются им.

Пс. 118:96 — «Я видел предел всякого совершенства... заповедь Твоя безмерно обширна»; Рим. 3:23 — «все согрешили и лишены славы Божией»; Иак. 4:17 — «Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех». Гравитация удерживает пылинку, так же как и мир. Закон Божий обнаруживает и осуждает малейший грех, так что без искупления он не может быть прощен. Закон тяготения может быть приостановлен или отменен, ибо он не имеет необходимого основания в бытии Бога; но нравственный закон Бога не может быть приостановлен или отменен, ибо это противоречило бы святости Бога. «Почти правильно» — это не «все правильно». «Гигантские шестигранные базальтовые столбы в шотландской Стаффе идентичны по форме микроскопическим кристаллам того же минерала». Так и Бог — наш образец, а доброта — это наше подобие Ему.

(b) Духовностью. — Он требует не только правильных действий и слов, но также правильных расположений и состояний. Совершенное послушание требует не только интенсивного и непрекращающегося царствования любви к Богу и человеку, но и сообразования всего внутреннего и внешнего естества человека со святостью Бога.

Мф. 5:22, 28 — гневное слово есть убийство; греховный взгляд есть прелюбодеяние. Марк 12:30, 31 — «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею... Возлюби ближнего твоего, как самого себя»; 2 Кор. 10:5 — «пленяем всякое помышление в послушание Христу»; Еф. 5:1 — «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные»; 1 Пет. 1:16 — «будьте святы, потому что Я свят». Как ярчайший электрический свет, видимый через закопченное стекло на фоне солнца, кажется черным пятном, так и ярчайший невозрожденный характер темен по сравнению со святостью Бога. Мэтисон, «Моменты на горе», 235, замечает по поводу Гал. 6:4 — «каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом» — «У меня есть маленькая свеча, и я сравниваю ее с конусом моего брата и ухожу радуясь. Почему бы не сравнить ее с солнцем? Тогда я потеряю свою гордость и немилосердие». Расстояние до солнца от вершины муравейника и от вершины Эвереста почти одинаково. Африканская принцесса, которую хвалили за красоту, не имела способа проверить комплименты, кроме как посмотрев в зеркальную поверхность пруда. Но пришел торговец и продал ей зеркало. Тогда она была так потрясена собственным уродством, что разбила зеркало на куски. Так и мы смотрим в зеркало закона Божьего, сравниваем себя со Христом, Который отражен там, и ненавидим зеркало, которое открывает нас нам самим (Иак. 1:23, 24).

(c) Солидарностью. — Он демонстрирует во всех своих частях природу одного Законодателя и выражает в своей малейшей заповеди одно требование гармонии с Ним.

Мф. 5:48 — «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»; Марк 12:29, 30 — «Господь Бог наш есть Господь единый: и возлюби Господа Бога твоего»; Иак. 2:10 — «Ибо, кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем»; 4:12 — «Един Законодатель и Судия». Даже маленькие гремучие змеи — это змеи. Одно звено разорвано в цепи, и ведро падает в колодец. Малейший грех отделяет нас от Бога. Малейший грех делает нас виновными во всем законе, потому что он показывает, что нам недостает любви, которая требуется во всех заповедях. Те, кто посылает нас к Нагорной проповеди за спасением, посылают нас к трибуналу, который осуждает нас. Нагорная проповедь — это лишь переиздание закона, данного на Синае, но теперь в более духовной и проникающей форме. Громы и молнии исходят из Н. З., как и с горы В. З. Нагорная проповедь — это лишь вводная лекция богословского курса Иисуса, как Иоан. 14-17 — заключительная лекция. В ней провозглашен закон, который готовит путь для евангелия. Те, кто хотел бы принизить доктрину, возвышая предписание, обнаружат, что они оставили людей без мотива или силы соблюдать предписание. Эсхил, «Агамемнон»: «Ибо нет оплота в богатстве человеческом для того, кто, пресытившись, пинает — в тусклое и исчезающее — великий алтарь Права».

Только первому человеку, таким образом, закон был предложен как метод спасения. С первым грехом теряется всякая надежда на получение божественного благоволения через совершенное послушание. Для грешников закон остается средством обнаружения и развития греха в его истинной природе и принуждения к обращению к милости, предоставленной в Иисусе Христе.

2 Пар. 34:19 — «Когда царь услышал слова закона, то разодрал одежды свои»; Иов 42:5, 6 — «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле». Откровение Бога в Ис. 6:3, 5 — «Свят, свят, свят Господь Саваоф» — заставляет пророка взывать, как прокаженный: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами». Рим. 3:20 — «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех»; 5:20 — «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление»; 7:7, 8 — «Я не иначе узнал грех, как посредством закона: ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай. Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв»; Гал. 3:24 — «Итак закон был для нас детоводителем», или сопровождающим рабом, «к Христу, дабы нам оправдаться верою» — закон тренирует наше своенравное детство и ведет его к Христу, Учителю, как в старые времена раб сопровождал детей в школу. Стивенс, «Павлово богословие», 177, 178 — «Закон увеличивает грех, увеличивая знание о грехе и увеличивая активность греха. Закон не добавляет к присущей энергии греховного принципа, который пронизывает человеческую природу, но он заставляет этот принцип проявлять себя более энергично в греховном действии». Закон внушает страх, но он ведет к любви. Раввины говорили, что если бы Израиль покаялся хотя бы на один день, Мессия явился бы.

Ни один человек еще не провел прямую линию или совершенную кривую; тем не менее, он был бы плохим архитектором, который довольствовался бы чем-то меньшим. Поскольку люди никогда не достигают своих идеалов, тот, кто стремится прожить только среднюю нравственную жизнь, неизбежно упадет ниже среднего. Закон, таким образом, ведет ко Христу. Тот, Кто есть идеал, есть также путь к достижению идеала. Тот, Кто Сам есть Слово и воплощенный Закон, есть также Дух жизни, Который делает послушание возможным для нас (Иоан. 14:6 — «Я есмь путь и истина и жизнь»; Рим. 8:2 — «потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти»). Миссис Браунинг, «Аврора Ли»: «Сам Христос не был бы Законодателем, если бы не дал Жизнь вместе с Законом». Христос за нас на Кресте и Христос в нас Своим Духом — это единственное избавление от проклятия закона; Гал. 3:13 — «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою». Мы должны видеть требования закона удовлетворенными, а сам закон — написанным на наших сердцах. Мы «примирились с Богом смертью Сына Его», но мы также «спасаемся жизнью Его» (Рим. 5:10).

Роберт Браунинг в «Кольце и книге» представляет Капонсакки сравнивающим себя в лучшие моменты с новым идеалом «будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен», внушенным чистотой Помпилии, и разражающимся криком: «О великий, справедливый, добрый Бог! Жалкий я!» В Доме Толкователя в «Пути паломника» Закон только поднял пыль в грязной комнате — Евангелию пришлось побрызгать водой на пол, прежде чем его можно было очистить. Э. Г. Робинсон: «Необходимо выкурить человека, прежде чем вы сможете применить к нему более высокий мотив». Варнава сказал, что Христос был ответом на загадку закона. Рим. 10:4 — «Христос — конец закона к праведности всякого верующего». Железнодорожный путь напротив Детройта на реке Сент-Клэр доходит до края дока и, кажется, предназначен для того, чтобы сбросить поезд в бездну. Но когда подходит паром, на его палубе видны рельсы, и лодка — это конец пути, чтобы перевезти пассажиров в Детройт. Так и закон, который сам по себе принес бы только разрушение, находит свой конец во Христе, Который обеспечивает наш проход в небесный город.

Закон, таким образом, с его картиной безупречной невинности, просто напоминает человеку о высотах, с которых он пал. «Это зеркало, которое обнаруживает расстройство, но не создает и не устраняет его». С его требованием абсолютного совершенства, вплоть до меры первоначальных дарований и возможностей человека, он гонит нас, в отчаянии от самих себя, ко Христу как к нашей единственной праведности и нашему единственному Спасителю (Рим. 8:3, 4 — «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу»; Флп. 3:8, 9 — «чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере»). Таким образом, закон должен подготовить путь для благодати, и Иоанн Креститель должен предшествовать Христу.

Когда Сару Бернар попросили добавить одиннадцатую заповедь, она отказалась на том основании, что десяти уже слишком много. Это было выражение языческого презрения к закону. В язычестве грех и нечувствительность к греху возрастали вместе. В иудаизме и христианстве, напротив, росло чувство вины и осуждаемости греха. Макларен в S. S. Times, 23 сентября 1893:600 — «Среди евреев было гораздо более глубокое чувство греха, чем в любой другой древней нации. Закон, написанный на сердцах людей, вызывал более низкое сознание греха, и на ассирийских и вавилонских табличках есть молитвы, которые почти могут стоять рядом с 51-м Псалмом. Но, в целом, глубокое чувство греха было продуктом открытого закона». См. Фэрберн, «Откровение закона и Писания»; Бэрд, «Элохим открытый», 187-242; Хови, «Бог с нами», 187-210; Юлиус Мюллер, «Учение о грехе», 1:45-50; Мерфи, «Научные основы веры», 53-71; Мартино, «Типы», 2:120-125.

2. Позитивное установление, или выражение воли Бога в опубликованных постановлениях. Это также двояко: [pg 545] A. Общие нравственные предписания. — Это писаные сводки элементарного закона (Мф. 5:48; 22:37-40) или авторизованные применения его к особым человеческим условиям (Исх. 20:1-17; Мф. гл. 5-8).

Мф. 5:48 — «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»; 22:37-40 — «Возлюби Господа Бога твоего... Возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»; Исх. 20:1-17 — Десять заповедей; Мф., гл. 5-8 — Нагорная проповедь. Ср. Августин, на Пс. 57:1.

Солли, «О воле», 162, приводит два примера того факта, что позитивные предписания являются лишь применениями элементарного закона или закона природы: ««Не кради» — это нравственный закон, который может быть сформулирован так: не бери в свою собственность то, что является собственностью другого. Противоречием этому утверждению было бы: ты можешь брать в свою собственность то, что является собственностью другого. Но это противоречие в терминах; ибо само понятие собственности состоит в том, что владелец находится в особом отношении к ее предмету; и то, что является собственностью каждого человека, не является собственностью никого, так как оно не принадлежит никому. Следовательно, противоречие заповеди содержит простое противоречие, как только оно становится универсальным правилом; и сама заповедь устанавливается как один из принципов гармонии индивидуальных воль».

««Не лги» как правило морали может быть выражено в общем виде: ты не должен своим внешним действием заставлять другого верить, что твоя мысль иная, чем она есть. Противоречие, сделанное универсальным, таково: каждый человек может своим внешним действием заставлять другого верить, что его мысль иная, чем она есть. Теперь эта максима также содержит противоречие и является саморазрушительной. Она содержит разрешение делать то, что становится невозможным самим этим разрешением. Абсолютное и универсальное безразличие к истине, или полная взаимная независимость мысли и символа, делает символ перестающим быть символом, а передачу мысли с его помощью — невозможной».

Кант, «Метафизика этики», 48, 90 — «Фундаментальный закон разума: поступай так, чтобы твои максимы воли могли стать законами в системе универсального нравственного законодательства». Это категорический императив Канта. Он выражает его еще в одной форме: «Поступай согласно максимам, пригодным для того, чтобы рассматриваться как универсальные законы природы». Для изложений Декалога, которые раскрывают его духовный смысл, см. Курц, «Religionslehre», 9-72; Дик, «Теология», 2:513-554; Дуайт, «Теология», 3:163-560; Ходж, «Syst. Theol.», 3:259-465.

B. Церемониальные или специальные предписания. — Это иллюстрации элементарного закона или приблизительные откровения его, подходящие для более низких степеней способности и для более ранних стадий духовного обучения (Иез. 20:25; Мф. 19:8; Марк 10:5). Хотя они временны, только Бог может сказать, когда они перестают быть обязательными для нас в своей внешней форме.

Все позитивные установления, таким образом, будь то нравственные или церемониальные, являются переизданиями элементарного закона. Их формы могут меняться, но сущность вечна. Определенные способы выражения, такие как Моисеева система, могут быть отменены, но сущностные требования неизменны (Мф. 5:17, 18; ср. Еф. 2:15). Из-за несовершенства человеческого языка никакие позитивные установления не способны выразить в себе все содержание и смысл элементарного закона. «Цель откровения не в том, чтобы раскрыть все наши обязанности». Писание — это не полный кодекс правил для практического действия, а провозглашение принципов с эпизодическими предписаниями в качестве иллюстраций. Следовательно, мы должны дополнить позитивное установление законом бытия — нравственным идеалом, найденным в природе Бога.

Иез. 20:25 — «И попустил им постановления недобрые и законы, которыми они не могли быть живы»; Мф. 19:8 — «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими»; Марк 10:5 — «По жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь»; Мф. 5:17, 18 — «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все»; ср. Еф. 2:15 — «упразднив вражду плотию Своею, а закон заповедей учением»; Евр. 8:7 — «Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому». Фишер, «Природа и метод откровения», 90 — «После пришествия нового завета сохранение старого было столь же ненужным бременем, как зимняя одежда в мягком воздухе лета, или как попытка взрослого носить одежду ребенка».

Вендт, «Учение Иисуса», 2:5-35 — «Иисус отвергает для Себя и для Своих учеников абсолютное подчинение закону субботы В. З. (Марк 2:27 сл.); закону В. З. относительно внешних осквернений (Марк 7:15); закону В. З. о разводе (Марк 10:2 сл.). Он хотел «исполнить» закон и пророков полным практическим исполнением открытой воли Бога. Он хотел раскрыть их внутренний смысл не буквальным и рабским послушанием каждому мелкому требованию Моисеева закона, а явлением в Себе совершенной жизни и работы, к которым они стремились. Он хотел усовершенствовать ВЗ-ные концепции Бога — не сохранить их в неприкосновенности в их буквальной форме, а в их сущностном духе. Не количественным расширением, а качественным обновлением Он хотел исполнить закон и пророков. Он хотел довести несовершенное выражение в В. З. до совершенства не через рабское буквоедство или аллегоризацию, а через постижение божественной идеи».

Писание — это не серия мелких предписаний и запретов, подобных тем, что установили фарисеи и иезуиты. Коран показал свою неизмеримую неполноценность по сравнению с Библией, установив букву вместо духа, давая постоянные, определенные и специфические правила поведения, вместо того чтобы оставить место для роста свободного духа и для воспитания совести. Это не верно ни для закона В. З., ни для закона Н. З. В романе мисс Фаулер «Фаррингдоны» миссис Герберт желает, «чтобы Библия была написана по принципу той ужасной маленькой книжки под названием «Не делай», которая дает список солецизмов, которых следует избегать; она поняла бы ее гораздо лучше, чем нынешнюю систему». Слова нашего Спасителя о том, чтобы давать просящему и подставлять щеку бьющему (Мф. 5:39-42), должны быть истолкованы принципом любви, который лежит в основании закона. Давать каждому бродяге и уступать каждому мародеру — это не значит угождать ближнему «во благо, к назиданию» (Рим. 15:2). Только смешивая божественный закон с запретом Писания, можно было написать, как в N. Amer. Rev., февраль 1890:275 — «Грех есть нарушение божественного закона; но нет божественного закона против самоубийства; следовательно, самоубийство не есть грех».

Письменный закон был несовершенен, поскольку Бог в то время не мог дать более высокого закона просвещенному народу. «Но утверждение, что его сфера и замысел были несовершенны в моральном отношении, опровергается всем ходом истории. Мы должны спросить, каков тот моральный стандарт, к которому приводит этот процесс воспитания». И его мы находим в жизни и заповедях Христа. Даже закон покаяния и веры не заменяет собой старый закон бытия, а применяет последний к особым условиям греха. Согласно левитскому закону, запрет на прикосновение к сухой кости (Чис. 19:16), наряду с очищениями и жертвоприношениями, разделениями и наказаниями Моисеева кодекса, выражал святость Бога и Его отвращение ко всему, что несло в себе привкус греха или смерти. Законы, касающиеся проказы, были как символическими, так и санитарными. Таким образом, церковное устройство и таинства не являются произвольными требованиями; они возвещают притупленной, погруженной в чувственное сознанию — лучше, чем это могли бы сделать абстрактные положения — фундаментальные истины христианской системы. Следовательно, они не должны быть отменены, «доколе Он придет» (1 Кор. 11:26).

Пуритане, однако, восстанавливая Моисеев кодекс, совершили ошибку, смешав вечный закон Божий с его частичным, временным и устаревшим выражением. Поэтому мы не должны останавливаться на внешних предписаниях, касающихся женских волос, одежды и речи, но должны искать лежащий в их основе принцип скромности и подчинения, который один лишь обладает универсальной и вечной значимостью. Роберт Браунинг, «Кольцо и книга», 1:255 — «Бог дышит, не говорит, Свои вердикты, чувствуемые, а не слышимые — Передаваемые последовательно каждому суду, который я называю совестью человека, обычаем, манерами, всем, что предпринимает все больше усилий, чтобы провозгласить, отметить Божий вердикт в определяемых словах, пока, наконец, не придут человеческие юристы — затвердят текучие результаты, — то, что фиксируемо, ложится в кованый статут, — остаток улетучивается в дым, однако висит в вышине облаком, столь же осязаемым для более тонкого чувства, как слово, которое кует законник. Пандекты Юстиниана лишь уточняют то, что просто сверкало в глазах людей прежде, дергалось в их бровях или дрожало на их губах, ожидало речи, которую они звали, но которая не приходила». См. Мозли, «Руководящие идеи в ранние века», 104; Таллок, «Доктрина греха», 141-144; Финней, «Систематическое богословие», 1-40, 135-319; Мансел, «Метафизика», 378, 379; Г. Б. Смит, «Система богословия», 191-195.

Наставление Павла женщинам хранить молчание в церквах (1 Кор. 14:35; 1 Тим. 2:11, 12) следует толковать в свете более широкого закона евангельского равенства и привилегий (Кол. 3:11). Скромность и подчинение некогда требовали уединения женского пола, что более не является обязательным. Христианство эмансипировало женщину и вернуло ей достоинство, которое принадлежало ей в начале. «В старом завете Мариам, Девора и Олдама признавались лидерами Божьего народа, а Анна была выдающейся пророчицей [стр. 547] в храмовых дворах во время пришествия Христа. Елизавета и Мария воспевали хвалебные песни для всех поколений. Пророчество Иоиля 2:28 гласило, что дочери народа Господня будут пророчествовать под водительством Духа в новом завете. Филипп-евангелист имел «четырех дочерей девственниц, пророчествующих» (Деян. 21:9), и Павел увещевал христианских женщин покрывать головы, когда они молились или пророчествовали публично (1 Кор. 11:5), но не имел слов против служения таких женщин. Он взял Прискиллу с собой в Ефес, где она помогала в обучении Аполлоса, чтобы тот обрел большую проповедническую силу (Деян. 18:26). Он приветствовал и был благодарен за труд тех женщин, которые подвизались вместе с ним в благовествовании в Филиппах (Фил. 4:3). И, безусловно, из духа и учений Павла следует вывод, что мы должны радоваться эффективному служению и здравым словам христианских женщин сегодня в воскресной школе и на миссионерском поприще». Повеление «И слышащий да скажет: приди!» (Откр. 22:17) обращено и к женщинам. См. Эллен Батель Дитрик, «Женщины в раннем христианском служении»; per contra см. Дж. Ф. Уилкин, «Пророчествование женщин», 183-193.

III. Отношение закона к благодати Божьей.

В человеческом управлении, хотя закон является выражением воли правящей власти, а значит, и природы, лежащей в основе этой воли, он отнюдь не является исчерпывающим выражением этой воли и природы, поскольку состоит лишь из общих постановлений и оставляет место для частных актов повеления через исполнительную власть, а также для «института справедливости, способности к дискреционному наказанию и прерогативы помилования».

Амос, «Наука права», 29-46, показывает, как «институт справедливости, способность к дискреционному наказанию и прерогатива помилования» — все это включает в себя выражения воли, выходящие за рамки того, что содержится в простом статуте. «Century Dictionary» о справедливости: «Английское право некогда имело дело только с собственностью на товары, дома и земли. Человек, не имевший ничего из этого, мог иметь интерес в жалованье, патенте, контракте, авторском праве, ценной бумаге, но кредитор по общему праву не мог наложить на них взыскание. Когда кредитор обращался к короне за возмещением, назначался канцлер или хранитель совести короля, который определял, что и как должен заплатить должник. Часто от должника требовалось передать свое нематериальное имущество в руки управляющего, и он мог вернуть владение им только тогда, когда претензия к нему была удовлетворена. Эти суды канцлеров назывались судами справедливости и исправляли несправедливости, которые не были предусмотрены общим правом. В более поздние времена право и справедливость в большинстве случаев отправляются одними и теми же судами. Один и тот же суд заседает в одно время как суд права, а в другое время как суд справедливости». «Summa lex, summa injuria» («Высший закон — высшая несправедливость») иногда верно.

Применяя теперь к божественному закону эту иллюстрацию, взятую из человеческого права, мы отмечаем:

(a) Закон Божий является общим выражением воли Бога, применимым ко всем моральным существам. Поэтому он не включает в себя возможность особых повелений отдельным лицам, а также особых актов мудрости и силы в творении и провидении. Сама особенность этих последних выражений воли не позволяет нам классифицировать их под категорией закона.

Лорд Бэкон, «Исповедание веры»: «Душа человека была произведена не небом или землей, но была вдохнута непосредственно от Бога; поэтому пути и действия Бога с духами не включены в природу, то есть в законы неба и земли, но зарезервированы для закона Его тайной воли и благодати».

(b) Закон Божий, соответственно, является частичным, а не исчерпывающим выражением природы Бога. Он действительно представляет собой проявление того атрибута святости, который является фундаментальным в Боге и которым человек должен обладать, чтобы быть в гармонии с Богом. Но он не выражает полностью природу Бога в ее аспектах личности, суверенитета, готовности помочь, милосердия.

Главная ошибка всей пантеистической теологии заключается в предположении, что закон является исчерпывающим выражением Бога: Штраус, «Glaubenslehre», 1:31 — «Если природа, как самореализация [стр. 548] божественной сущности, равна этой божественной сущности, то она бесконечна, и не может быть ничего выше и вне ее». Это отрицание трансцендентности Бога (см. примечания о пантеизме, стр. 100-105). Простой закон иллюстрируется буддийской пословицей: «Как колесо телеги следует за следом вола, так наказание следует за грехом». Денован: «Помимо Христа, даже если мы еще никогда не нарушали закон, только путем постоянного и совершенного послушания в течение всего будущего мы можем оставаться оправданными. Если мы согрешили, мы можем быть оправданы [без Христа] только путем страдания и исчерпания всего наказания закона».

(c) Простой закон, следовательно, оставляет природу Бога в этих аспектах личности, суверенитета, готовности помочь, милосердия для выражения по отношению к грешникам иным путем, а именно через искупительный, возрождающий, прощающий, освящающий труд Евангелия Христа. Как творение не исключает чудес, так и закон не исключает благодати (Рим. 8:3 — «как закон был бессилен... Бог» сделал).

Мерфи, «Научные основы», 303-327, особенно 315 — «Для безличного закона безразлично, подчиняются его субъекты или нет. Но Бог желает не наказания, а уничтожения греха». Кэмпбелл, «Искупление», введение, 28 — «Существуют две области божественного самопроявления: одна — царство закона, другая — Царство Божье». К. Х. М.: «Закон — это транскрипт разума Божьего о том, каким должен быть человек. Но Бог — это не просто закон, а любовь. В Его сердце больше, чем могло бы быть заключено в «десяти словах». Не закон, а только Христос является совершенным образом Бога» (Иоан. 1:17 — «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа»). Так что в сердце человека по отношению к Богу больше, чем точное выполнение требований. Мать, которая жертвует собой ради больного ребенка, делает это не потому, что должна, а потому, что любит. Сказать, что мы спасены благодатью, — значит сказать, что мы спасены как без заслуг с нашей стороны, так и без необходимости со стороны Бога. Благодать становится известной в провозглашении, предложении, повелении; но во всем этом она есть Евангелие, или благая весть.

(d) Благодать, однако, следует рассматривать не как отмену закона, а как его переиздание и усиление (Рим. 3:31 — «мы закон утверждаем»). Устраняя препятствия к прощению в разуме Бога и давая человеку возможность повиноваться, благодать обеспечивает совершенное исполнение закона (Рим. 8:4 — «дабы оправдание закона исполнилось в нас»). Даже у благодати есть свой закон (Рим. 8:2 — «закон духа жизни»); другой, более высокий закон благодати, действие индивидуализирующего милосердия, подавляет «закон греха и смерти», — последнее, как и в случае с чудом, не приостанавливается, не аннулируется и не нарушается, но поглощается, будучи превзойденным, проявлением личной божественной воли.

Хукер, «Церковное устройство», 1:155, 185, 194 — «Человек, полностью лишивший свою природу этих [естественных] средств, получил другие, открытые Богом, и получил с небес закон, чтобы научить его, как то, что желаемо естественно, должно теперь быть достигнуто сверхъестественно. Наконец, мы видим, что, поскольку последние не исключают первые как ненужные, закон благодати учит и включает в себя также естественные обязанности, такие как те, которые трудно установить законом природы». Истина находится посередине между пелагианским взглядом, что нет никаких препятствий для прощения грехов, и современным рационалистическим взглядом, что, поскольку закон полностью выражает Бога, прощения грехов быть не может вовсе. Грег, «Символ веры христианского мира», 2:217-228 — «Бог — единственное существо, которое не может прощать грехи... Наказание — это не исполнение приговора, а возникновение следствия». Робертсон, «Лекции по Книге Бытия», 100 — «Деяния невозвратны, — их последствия неразрывно связаны с ними». Так же Баден Пауэлл, «Закон и Евангелие», в «Теологических эссе» Нойеса, 27. Все это верно, если рассматривать Бога лишь как источник закона. Но существует такая вещь, как благодать, и благодать — это больше, чем закон. В природе нет прощения, но благодать выше и вне природы.

Брэдфорд, «Наследственность», 233, цитирует ужасное высказывание Хаксли: «Природа всегда ставит мат, без спешки и без раскаяния, никогда не упуская ошибки и не делая ни малейшей скидки на невежество». Затем Брэдфорд замечает: «Это кальвинизм, из которого исключен Бог. Христианство не отрицает и не преуменьшает закон возмездия, но оно открывает Личность, которая способна избавить вопреки ему. Существует благодать, [стр. 549] но благодать приносит спасение тем, кто принимает условия спасения — условия, строго соответствующие законам, открытым наукой». Бог открыл Себя, добавим мы, не только в законе, но и в жизни; см. Втор. 1:6, 7 — «довольно вам жить на этой горе» — горе закона; «обратитесь и отправьтесь в путь» — т. е. посмотрите, как закон Божий должен применяться к жизни.

(e) Таким образом, откровение благодати, хотя оно берет и включает в себя откровение закона, добавляет нечто иное по роду, а именно проявление личной любви Законодателя. Без благодати закон имеет только требовательный аспект. Только в связи с благодатью он становится «законом совершенным, законом свободы» (Иак. 1:25). В конечном счете, благодать — это то более широкое и полное проявление божественной природы, для которого закон составляет необходимую, но подготовительную стадию.

Закон открывает любовь и милосердие Бога, но только в их обязательном аспекте; он требует от людей соответствия любви и милосердию Бога; и поскольку любовь и милосердие в Боге обусловлены святостью, закон требует, чтобы любовь и милосердие были обусловлены святостью в людях. Закон поэтому является главным образом откровением святости: именно в благодати мы находим главное откровение любви; хотя даже любовь спасает не игнорированием святости, а скорее заместительным удовлетворением ее требований. Роберт Браунинг, «Саул»: «Я говорил, как видел. Я сообщаю, как человек может о Божьем труде — все есть Любовь, но все есть Закон».

Дорнер, «Личность Христа», 1:64, 78 — «Закон был словом (λόγος), но он не был λόγος τέλειος, пластическим словом, подобным словам Бога, которые породили мир, ибо он был только императивным, и не было ни реальности, ни воли, соответствующей повелению (dem Sollen fehlte das Seyn, das Wollen). Христианский λόγος — это λόγος ἀληθειας — νόμος τέλειος τῆς ἐλευθερίας — действенное и эффективное слово, подобное слову творения». Чосер, «Сказка священника»: «Ибо поистине закон Божий есть любовь Божья». «S. S. Times», 14 сентября 1901:595 — «Пока человек не перестает быть чужим для Царства и не познает свободу детей Божьих, он склонен думать о Боге как о великом Требователе, великом Запретителе, который жнет, где не сеял, и собирает, где не рассыпал». Бертон, в «Bap. Rev.», июль 1879:261-273, ст.: «Закон и божественное вмешательство»; Фаррар, «Наука и теология», 184; Сэлмон, «Царство закона»; Филиппи, «Glaubenslehre», 1:31.

Раздел II. — Природа греха.

I. Определение греха.

Грех — это отсутствие соответствия моральному закону Божьему, будь то в действии, расположении или состоянии.

В пояснение мы отмечаем, что (a) это определение рассматривает грех как применимый только к разумным и добровольным агентам. (b) Оно, однако, предполагает, что человек обладает разумной природой ниже уровня сознания и добровольной природой вне актуального волеизъявления. (c) Оно утверждает, что божественный закон требует морального подобия Богу в привязанностях и склонностях природы, а также в ее внешних действиях. (d) Поэтому оно рассматривает отсутствие соответствия божественной святости в расположении или состоянии как нарушение закона, наравне с внешним актом прегрешения.

В нашем обсуждении воли (стр. 504-513) мы заметили, что существуют постоянные состояния воли, так же как интеллекта и чувств. Очевидно, более того, что эти постоянные состояния, в отличие от обдуманных действий человека, всегда очень несовершенно осознаются, а во многих случаях не осознаются вовсе. Тем не менее, именно в этих состояниях человек наиболее неподобен Богу, а значит, поскольку закон лишь отражает Бога (см. стр. 537-544), наиболее лишен соответствия закону Божьему.

Одно из главных различий между взглядами «старой школы» и «новой школы» на грех состоит в том, что последняя постоянно стремится ограничить грех лишь актом, в то время как первая находит грех в состояниях души. Мы предлагаем то, что считаем обоснованным и надлежащим компромиссом между ними. [стр. 550] Мы делаем грех соразмерным не акту, а активности. «Старая школа» и «новая школа» не так уж далеки друг от друга, если вспомнить, что «выбор» «новой школы» — это избирательное предпочтение, осуществляемое, как только ребенок рождается (Парк), и вновь утверждающее себя во всех подчиненных жизненных выборах; в то время как «состояние» «старой школы» — это не мертвая, пассивная, механическая вещь, а состояние активного движения или склонности к движению ко злу. Как святость Бога — это не пассивная чистота, а чистота волевая (стр. 268-275), так и противоположность этому, грех, — это не пассивная нечистота, а нечистота волевая.

Душа может не всегда осознавать, но она может всегда быть активной. При сотворении человек «стал душею живою» (Быт. 2:7), и можно сомневаться, прекращает ли человеческий дух свою активность, так же как и божественный Дух, по образу Которого он создан. Есть некоторые основания полагать, что даже в самом глубоком сне тело отдыхает скорее, чем разум. И когда мы рассматриваем, какая большая часть нашей активности является автоматической и непрерывной, мы видим невозможность ограничения термина «грех» сферой мгновенного акта, будь то сознательного или бессознательного.

Э. Г. Робинсон: «Грех — это не просто акт, нечто чуждое существу. Это качество бытия. Не существует греха отдельно от грешника или акта отдельно от деятеля. Бог наказывает грешников, а не грехи. Грех — это способ бытия; как сущность сама по себе он никогда не существовал. Бог наказывает грех как состояние, а не как акт. Человек не несет ответственности за последствия своих преступлений, ни за сами акты, кроме как в той мере, в какой они являются симптоматичными для его личных состояний». Дорнер, «История доктрины личности Христа», 5:162 — «Познание греха справедливо было названо альфой и омегой философии».

Наше рассмотрение святости как принадлежащей природе Бога (стр. 268-275); воли как не только способности к волеизъявлениям, но и постоянного состояния души (стр. 504-513); и закона как требующего соответствия природы человека святости Бога (стр. 537-544) подготовило нас к определению греха как состояния. Главный психологический дефект теологии «новой школы», помимо того, что она делает святость лишь формой любви, — это игнорирование бессознательных и подсознательных элементов в человеческом характере. Чтобы помочь нашему пониманию греха как лежащего в основе и постоянного состояния души, мы прилагаем ссылки на недавних авторов, известных в психологии и ее отношениях к теологии.

Мы можем предварять наши цитаты замечанием, что разум всегда больше своих сознательных операций. Человек — это больше, чем его действия. Лишь самая малая часть «я» проявляется в мыслях, чувствах и волеизъявлениях. Считая, чтобы уснуть, я обнаруживаю, когда мое внимание отвлекается другими мыслями, что счет продолжается все равно. Лэдд, «Философия разума», 176, говорит о «драматическом расщеплении эго». Существуют разговоры во сне. Доктор Джонсон однажды был сильно раздосадован тем, что был побежден своим оппонентом в споре во сне. М. Мори во сне исправил плохой английский своего реального «я» хорошим английским своего другого нереального «я». Сперджен проповедовал проповедь во сне после тщетных попыток придумать ее наяву, и его жена пересказала ему ее содержание после того, как он проснулся. Гегель сказал, что «жизнь разделена на две сферы — ночную жизнь гения и дневную жизнь сознания».

Дю Прель, «Философия мистицизма», выдвигает тезис: «Эго не полностью охвачено самосознанием», и утверждает, что внутри нас много психической активности, которую наше обычное бодрствующее представление о себе не учитывает. Таким образом, когда «сон драматизирует» — когда мы вступаем в разговор во сне, в котором ответ нашего собеседника приходит к нам с шоком удивления — если предполагается, что наш собственный разум предоставил этот ответ, он сделал это процессом бессознательной активности. Двайнелл, в «Bib. Sac.», июль 1890:369-389 — «Душа лишь несовершенно владеет своими органами и способна сообщить лишь малую часть своей активности в сознании». Мысли приходят к нам как подкидыши, оставленные у наших дверей. Мы вкладываем вопрос библиотекарю, Памяти, и после того, как оставляем его там на некоторое время, ответ появляется на доске объявлений. Дельбёф, «Сон и сновидения», 91 — «Сновидец — мгновенная и невольная жертва собственного воображения, как поэт — мгновенная и добровольная жертва, а сумасшедший — постоянная и невольная жертва». Если мы являемся органами не только нашего собственного прошлого мышления, но, как предполагает Герберт Спенсер, также органами прошлого мышления расы, его доктрина может дать дополнительное, хотя и непреднамеренное, подтверждение библейского взгляда на грех. [pg 551] Уильям Джеймс, «Воля к вере», 316, цитирует Ф. У. Х. Майерса из «Jour. Psych. Research», который сравнивает наше обычное сознание с видимой частью солнечного спектра; полное сознание подобно этому спектру, продленному включением ультракрасных и ультрафиолетовых лучей — от 1 до 12 и 96. «Каждый из нас, — говорит он, — есть пребывающая психическая сущность, гораздо более обширная, чем он знает, — индивидуальность, которая никогда не может выразить себя полностью через какое-либо телесное проявление. «Я» проявляет себя через организм; но всегда есть какая-то часть «я», не проявленная, и всегда, как кажется, какая-то сила органического выражения в бездействии или резерве». Сам Уильям Джеймс в «Scribner's Monthly», март 1890:361-373, набрасывает гипнотические исследования Жане и Бине. Существует вторичное, подсознательное «я». Истерия — это недостаток синтезирующей силы и, как следствие, распад поля сознания на взаимно исключающие части. Согласно Жане, вторичное и первичное сознания, сложенные вместе, никогда не могут превысить нормально полное сознание индивида. Но проф. Джеймс говорит: «Существуют трансы, которые подчиняются другому типу. Я знаю неистеричную женщину, которая в своих трансах знает факты, которые полностью превосходят ее возможное нормальное сознание, факты о жизнях людей, которых она никогда не видела и о которых не слышала прежде».

Наши привязанности глубже и сильнее, чем мы знаем. Мы узнаем, насколько они глубоки и сильны, когда их поток встречает сопротивление скорби или преграждается смертью. Мы знаем, насколько мощны злые страсти, только когда пытаемся их подавить. Наши сны показывают нам наше обнаженное «я». О морали снов лондонский «Spectator» замечает: «Наша совесть и сила самоконтроля действуют как своего рода сторожевой пес над нашими худшими «я» в течение дня, но когда сторожевой пес не на посту, первобытный или естественный человек волен действовать, как ему угодно; наша «душа» оставила нас на милость нашей собственной злой природы, и в наших снах мы становимся тем, чем, если бы не благодать Божья, мы были бы всегда».

И в совести, и в воле есть саморасщепление. Категорический императив Канта — это лишь одно «я», устанавливающее закон для другого «я». Вся кантовская система этики основана на этой доктрине двойного сознания. Лэдд в своей «Философии разума», 169 sq., говорит о «психическом автоматизме». Однако этот автоматизм возможен только для самосознающих и когнитивно помнящих умов. Это всегда «Я», которое помещает себя в «то другое». Мы не могли бы представить другое «я» иначе, как под фигурой «Я». Все наши ментальные операции — наши, и мы несем за них ответственность, потому что подсознательное и даже бессознательное «я» является продуктом прошлых самосознательных мыслей и волеизъявлений. Настоящее установившееся состояние наших воль — результат прежних решений. Воля — это аккумулятор, заряженный прошлыми действиями, полный скрытой силы, готовый проявить свою энергию, как только сила, которая его ограничивает, будет снята. О бессознательном ментальном действии см. Карпентер, «Ментальная физиология», 139, 515-543, и критику Карпентера в «Ireland, Blot on the Brain», 226-238; Брамвелл, «Гипнотизм, его история, практика и теория», 358-398; Портер, «Человеческий интеллект», 333, 334; versus сэр Уильям Гамильтон, который принимает максиму: «Non sentimus, nisi sentiamus nos sentire» («Мы не чувствуем, если не чувствуем, что чувствуем») (Философия, изд. Уайта, 171). Заметьте также, что грех может заразить тело, так же как и душу, и может привести его в состояние несоответствия закону Божьему (см. Г. Б. Смит, «Syst. Theol.», 267).

Приводя наше библейское и рациональное доказательство определения греха как состояния, мы желаем предотвратить возражение, что этот взгляд оставляет душу полностью преданной власти зла. Хотя мы утверждаем, что это верно для человека вне Бога, мы также настаиваем, что бок о бок со злой склонностью человеческой воли всегда существует имманентная божественная сила, которая значительно противодействует силе зла и, если ей не сопротивляться, ведет индивидуальную душу — даже когда ей сопротивляются, ведет расу в целом — к истине и спасению. Эта имманентная божественная сила есть не что иное, как Христос, вечное Слово, Свет, который просвещает каждого человека; см. Иоан. 1:4, 9.

Иоан. 1:4, 9 — «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков... Был свет истинный, который просвещает всякого человека». См. дальнейшее утверждение в А. Х. Стронг, «Кливлендская проповедь», май 1904 г., касательно старого и нового взгляда на грех: — «Наши отцы верили в полную порочность, и мы согласны с ними, что человек естественно лишен любви к Богу и что каждая способность ослаблена, расстроена и испорчена эгоистичной склонностью его воли. Они придерживались первородного греха. Эгоистичную склонность воли человека можно проследить до отступничества наших первых родителей; и из-за этого отхода расы от Бога [стр. 552] все люди по природе — чада гнева. И все это верно, если рассматривать это как констатацию фактов, вне их отношения ко Христу. Но наши отцы не видели, как мы, что отношение человека ко Христу предшествовало грехопадению и составляло лежащее в основе и модифицирующее условие жизни человека. Человечество было естественно во Христе, в Котором все вещи были созданы и в Котором они все состоят. Даже грех человека не помешал Христу продолжать действовать в нем, чтобы противодействовать злу и внушать добро. Существовала внутренняя, так же как и внешняя, подготовка к искуплению человека. В этом смысле, божественного принципа в человеке, борющегося против эгоистичной и безбожной воли, существовало полное искупление, противостоящее полной порочности человека; и изначальная благодать, которая была даже более мощной, чем первородный грех.

«Мы осознали, что одна лишь полная порочность не является достаточным или надлежащим выражением истины; и эта фраза устарела. Чувствовалось, что старый взгляд на грех не учитывал щедрые и благородные стремления, бескорыстные усилия, стремления к Богу даже невозрожденных людей. По этой причине стало меньше проповедей о грехе и меньше убежденности в его вине и осуждении. Добрые импульсы людей вне христианского круга часто приписывались человеческой природе, тогда как они должны были приписываться обитающему внутри Духу Христа. Я не сомневаюсь, что одна из наших радикальных слабостей в настоящее время — наш более поверхностный взгляд на грех. Без некоторого чувства вины и осуждения греха мы не можем почувствовать нашу нужду в искуплении. Иоанн Креститель должен идти перед Христом; закон должен подготовить путь для Евангелия.

«Мое убеждение в том, что новое понимание отношения Христа к расе позволит нам провозгласить, как никогда прежде, падшее состояние грешника; в то же время мы показываем ему, что Христос с ним и в нем, чтобы спасти. Это присутствие в каждом человеке силы, не принадлежащей ему, которая работает для праведности, — совсем иная доктрина, чем та «божественность человека», которую так часто проповедуют. Божественность — это не божественность человека, а божественность Христа. И сила, которая работает для праведности, — это не сила человека, а сила Христа. Это сила, чье предупреждающее, приглашающее, убеждающее влияние делает лишь более заметной и ужасной злую волю, которая препятствует ей и сопротивляется. Порочность становится тем хуже, когда мы признаем в ней постоянного антагониста вездесущего, всесвятого и вселюбящего Искупителя».

1. Доказательство. Поскольку легко признается, что внешний акт прегрешения должным образом именуется грехом, мы здесь пытаемся показать лишь то, что отсутствие соответствия закону Божьему в расположении или состоянии также и в равной степени должно так именоваться.

А. Из Писания.

(a) Слова, обычно переводимые как «грех» или используемые как синонимы для него, в равной степени применимы к расположениям и состояниям, как и к актам (חטאה и ἁμαρτία = промах, неудача, недостижение [sc. воли Божьей]).

См. Чис. 15:28 — «согрешит по ошибке»; Пс. 50:4 — «очисти меня от греха моего»; 7 — «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя»; Рим. 7:17 — «грех, живущий во мне»; сравните Суд. 20:16, где проявляется буквальное значение слова: «бросать камни в волос и не промахнуться» (חטא). Подобным образом, פשע [lxx ἀσέβεια] = отделение от, восстание против [sc. Бога]; см. Лев. 16:16, 21; ср. Делич на Пс. 31:1. עון [lxx ἀδικία] = искривление, извращение [sc. того, что правильно], беззаконие; см. Лев. 5:17; ср. Иоан. 7:18. См. также еврейские רע, רשע [= разрушение, замешательство] и греческие ἀποστασία, ἐπιθυμία, ἔχθρα, κακία, πονηρία, σάρξ. Ни одно из этих обозначений греха не ограничивает его лишь актом — большинство из них более естественно предполагает расположение или состояние. Ἁμαρτία подразумевает, что человек во грехе не достигает того, чего ищет в нем; грех — это состояние заблуждения и обмана (Юлиус Мюллер). О упомянутых словах см. Гирдлстоун, «Синонимы В. З.»; Кремер, «Лексикон греческого Н. З.»; «Present Day Tracts», 5: № 28, стр. 43-47; Тренч, «Синонимы Н. З.», часть 2:61, 73.

(b) Описания греха в Новом Завете более отчетливо выявляют состояния и расположения, чем внешние акты души (1 Иоан. 3:4 — ἡ ἁμαρτία ἐστὶν ἡ ἀνομία, где ἀνομία = не «преступление закона», а, как показывают контекст и этимология, «отсутствие соответствия закону» или «беззаконие» — Rev. Vers.). [pg 553]

См. 1 Иоан. 5:17 — «Всякая неправда есть грех»; Рим. 14:23 — «все, что не по вере, грех»; Иак. 4:17 — «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех». Там, где грех заключается в неделании, нельзя сказать, что грех состоит в акте. Это должно быть, по крайней мере, состоянием.

(c) Моральное зло приписывается не только мыслям и привязанностям, но и сердцу, из которого они исходят (мы читаем о «злых помыслах» и о «злом сердце» — Мат. 15:19 и Евр. 3:12).

См. также Мат. 5:22 — гнев в сердце есть убийство; 28 — нечистое желание есть прелюбодеяние. Лук. 6:45 — «злой человек из злого сокровища [сердца своего] выносит злое». Евр. 3:12 — «сердце лукавое и неверное»; ср. Ис. 1:5 — «вся голова в язвах, и все сердце исчахло»; Иер. 17:9 — «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» — здесь грех, который нельзя узнать, — это не грех акта, а грех сердца. «Под поверхностным потоком, мелким и легким, того, что мы говорим, что чувствуем; под потоком, таким легким, того, что мы думаем, что чувствуем, течет, с тихим течением, сильным, неясным и глубоким, центральный поток того, что мы чувствуем на самом деле».

(d) Состояние или условие души, которое порождает неправильные желания и действия, прямо называется грехом (Рим. 7:8 — «Грех... произвел во мне... всякое пожелание»).

Иоан. 8:34 — «всякий, делающий грех, есть раб греха»; Рим. 7:11, 13, 14, 17, 20 — «грех... обольстил меня... производящий мне смерть... я плотян, продан греху... грех, живущий во мне». Эти представления о грехе как о принципе или состоянии души несовместимы с определением его как простого акта. Джон Байром, 1691-1763: «Думай и будь осторожен, что ты внутри, ибо есть грех в желании греха. Думай и будь благодарен в другом случае, ибо есть благодать в желании благодати».

Александр, «Теории воли», 85 — «В лице Павла представлен человек, который уже оправдан верой и находится в мире с Богом. В 6-й главе Послания к Римлянам обсуждается вопрос, обязан ли такой человек соблюдать моральный закон. Но в 7-й главе вопрос не в том, должен ли человек соблюдать моральный закон, а в том, почему он так неспособен соблюдать моральный закон? Борьба, таким образом, происходит не в душе невозрожденного человека, который мертв во грехе, а в душе возрожденного человека, который был прощен и старается соблюдать закон... В состоянии греха воля направлена ко злу; в состоянии благодати воля направлена к праведности; но не полностью, ибо плоть не сразу покорена, и идет война между добрыми и злыми принципами действия в душе того, кто был прощен».

(e) Грех представлен как существующий в душе до осознания его и как лишь обнаруженный и пробужденный законом (Рим. 7:9, 10 — «когда пришла заповедь, грех ожил, а я умер» — если грех «ожил», он должен был иметь предыдущее существование и жизнь, даже если он не проявлял себя в актах сознательного прегрешения).

Рим. 7:8 — «без закона грех мертв» — здесь грех, который еще не является грехом акта. Мертвый или бессознательный грех — это все равно грех. Огонь в пещере обнаруживает рептилий и шевелит их, но они были там и раньше; свет и тепло не создают их. Пусть луч света, говорит Жан Поль Рихтер, через вашу ставню проникнет в затемненную комнату, и вы обнаружите тысячу пылинок, плавающих в воздухе, существование которых раньше не подозревалось. Так закон Божий открывает наши «тайные грехи» (Пс. 18:13) — немощи, несовершенства, злые склонности и желания, — которые также не все могут быть классифицированы как акты прегрешения.

(f) Упоминания о грехе как о постоянной силе или господствующем принципе, не только в индивиде, но и в человечестве в целом, запрещают нам определять его как мгновенный акт и принуждают нас рассматривать его как прежде всего установившуюся порочность природы, проявлениями и плодами которой являются индивидуальные грехи или акты прегрешения (Рим. 5:21 — «грех царствовал к смерти»; 6:12 — «да не царствует грех в смертном теле вашем»).

В Рим. 5:21 царство греха сравнивается с царством благодати. Как благодать — это не акт, а принцип, так и грех — это не акт, а принцип. Как ядовитые испарения из [стр. 554] колодца указывают на то, что на дне есть разложение и смерть, так постоянно повторяющиеся мысли и акты греха являются доказательством того, что в сердце есть принцип греха, — другими словами, что грех существует как постоянное расположение или состояние. Мгновенный акт не может «царствовать» или «жить»; расположение или состояние может. Модсли, «Сон, его психология», делает разрушительное признание: «Если бы мы несли ответственность за наши сны, нет ни одного живущего человека, который не заслуживал бы повешения».

(g) Моисеевы жертвоприношения за грехи неведения и упущения, и особенно за общую греховность, являются доказательством того, что грех не следует ограничивать лишь актом, но что он включает в себя нечто более глубокое и постоянное в сердце и жизни (Лев. 1:3; 5:11; 12:8; ср. Лук. 2:24).

Жертва за грех неведения (Лев. 4:14, 20, 31), жертва повинности за грехи упущения (Лев. 5:5, 6) и всесожжение для искупления общей греховности (Лев. 1:3; ср. Лук. 2:22-24) — все свидетельствуют, что грех не ограничивается лишь актом. Иоан. 1:29 — «Агнец Божий, Который берет на Себя грех», не грехи, «мира». См. Олер, «Ветхозаветное богословие», 1:233; Шмид, «Библейское богословие Н. З.», 194, 381, 442, 448, 492, 604; Филиппи, «Glaubenslehre», 3:210-217; Юлиус Мюллер, «Доктрина греха», 2:259-306; Эдвардс, «Сочинения», 3:16-18. Об определении греха «новой школы» см. Фитч, «Природа греха», и Парк, в «Bib. Sac.», 7:551.

B. Из общего суждения человечества.

(a) Люди повсеместно приписывают порок, так же как и добродетель, не только сознательным и обдуманным актам, но также расположениям и состояниям. Вера в нечто более постоянно злое, чем акты прегрешения, указывается в обычных фразах: «ненавистный нрав», «злая гордость», «дурной характер».

Как блаженства (Мат. 5:1-12) произносятся не над актами, а над расположениями души, так и проклятия закона изрекаются не столько против отдельных актов прегрешения, сколько против злых привязанностей, из которых они исходят. Сравните «дела плоти» (Гал. 5:19) с «плодом Духа» (5:22). В обоих преобладают расположения и состояния.

(b) Внешние поступки, безусловно, осуждаются лишь тогда, когда они рассматриваются как исходящие из злых наклонностей и являющиеся их симптомами. Гражданское право исходит из этого принципа, полагая, что преступление заключается не только во внешнем действии, но и в злом умысле или намерении, с которым оно совершается.

Mens rea (преступный умысел) является неотъемлемой частью понятия преступления. За «праздное слово» (Мф. 12:36) придется дать ответ не потому, что оно само по себе столь важно, а потому, что оно — как плавающая соломинка, указывающая направление всего течения сердца и жизни. Убийство отличается от лишения жизни не внешними признаками, а исключительно побудившим его мотивом, — а этот мотив в конечном счете всегда является злой наклонностью или состоянием.

(c) Чем сильнее злая наклонность, или, иными словами, чем больше она связывает себя с устоявшимся состоянием души или переходит в него, тем более предосудительной она считается. Это подтверждается различием, проводимым между преступлениями, совершенными в состоянии аффекта, и преднамеренными преступлениями.

Эдвардс: «Вина заключается в том, что сердце человека неправо, и в том, что он совершает зло от сердца». Вина присутствует в злых желаниях, даже когда воля борется с ними. Но вина больше, когда воля дает согласие. Внешний поступок в обоих случаях может быть одинаковым, но степень вины соразмерна тому, насколько злая наклонность является устоявшейся и сильной.

(d) Этот осуждающий приговор остается неизменным, даже если происхождение злой наклонности или состояния невозможно проследить до какого-либо сознательного акта индивида. Ни общее мнение человечества, ни гражданское право, в котором это общее мнение выражено, не выходят за рамки факта существующей злой воли. Является ли эта злая воля результатом личного прегрешения или наследственной склонностью, полученной от прошлых поколений, эта злая воля и есть сам человек, и на него возлагается вина. Мы не оправдываем высокомерие или чувственность на том основании, что это семейные черты.

Юный убийца в Бостоне не был оправдан на основании врожденной жестокости характера. В зрелые годы мы каемся в грехах юности, которые только теперь осознаем как грехи; и обращенные каннибалы, став христианами, каются в грехах язычества, которые они когда-то совершали, не задумываясь об их порочности. Павлин не может убежать от своих ног, взлетев, и мы не можем снять с себя вину за злое состояние воли, прослеживая его происхождение до далеких предков. Мы несем ответственность за то, что мы есть. Как это возможно, если мы не породили это лично и сознательно, — это проблема первородного греха, которую нам еще предстоит обсудить.

(e) Когда какая-либо злая наклонность обладает такой силой сама по себе или так сочетается с другими, что указывает на устоявшееся моральное разложение, при котором не остается сил творить добро, такое состояние рассматривается с глубочайшим неодобрением. Грех ослабляет способность человека к послушанию, но «не могу» означает «не хочу», а потому подлежит осуждению. Противоположный принцип привел бы к выводу, что чем больше человек ослабляет свои силы через прегрешения, тем менее он виновен, вплоть до того, что абсолютная порочность стала бы абсолютной невинностью.

Мальчик, ненавидящий своего отца, не может превратить свою ненависть в любовь одним актом воли; но он не становится от этого невиновным. Спонтанная и неконтролируемая сквернословие — худшее из всех. Это знак того, что вся воля, подобно подземной реке в Кентукки, удаляется от Бога, и в душе не осталось восстановительной силы, способной достичь глубин, чтобы изменить ее курс. См. Дорнер, Glaubenslehre, 2:110-114; Шедд, Hist. Doct., 2:79-92, 152-157; Ричардс, Lectures on Theology, 256-301; Эдвардс, Works, 2:134; Бэрд, Elohim Revealed, 243-262; Princeton Essays, 2:224-239; Ван Остерзее, Dogmatics, 394.

C. Из опыта христианина.

Христианский опыт — это проверка библейской истины, а потому он не является независимым источником знания. Он может, однако, подтверждать выводы, сделанные из Слова Божьего. Поскольку суждение христианина формируется под влиянием Святого Духа, мы можем доверять ему более безоговорочно, чем общему мнению мира. Мы утверждаем, следовательно, что в той мере, в какой христианин духовно просвещен и обладает самопознанием, он