«Систематическое богословие. Том 2: Учение о человеке»

Джонс, «Роберт Браунинг», 109, 311: «Пантеистический оптимизм утверждает, что все вещи хороши; христианский оптимизм утверждает, что все вещи содействуют ко благу. Грезы в «Азоландо»: «С самого начала Сила была — я знал. Жизнь прояснила мне, что, если стремиться к более близкому взгляду, Любовь была бы так же ясна, чтобы увидеть». «Приключение Балаустион»: «Радость с тобой, Помощник мира! Я думаю, это подлинный знак и печать Божественности, что она всегда растет радостной, и все более радостной, пока радость не расцветает, не взрывается в ярость страдать за человечество и начинать снова при печали». Браунинг стремился найти Бога в человеке и все же оставить человека свободным. Его оптимистическая вера искала примирения с моралью. Он ненавидел учение о том, что беды мира обусловлены лишь произвольным суверенитетом, и это учение он высмеял в монологе Калибана на Сетебосе: «Не любя, не ненавидя, просто выбирая так». «Пиппа проходит мимо»: «Бог на небесах — все в порядке с миром». Но как это согласуется с виной грешника? Браунинг не говорит. Он оставляет антиномию нерешенной, лишь стремясь удержать обе истины в их полноте. Любовь требует различия между Богом и человеком, но любовь объединяет Бога и человека. «Саул»: «Все — любовь, но все — закон». Карлейль представляет собой поразительный контраст с Браунингом. Карлейль был пессимистом. Он отказался бы от счастья ради долга, и как средство к этой цели подавил бы не только праздную речь, но и саму мысль. Битва, более того, ведется в чужом деле. Божье дело — не наше. Долг — это угроза, подобно долгу раба. Моральный закон — не благотворное откровение, примиряющее Бога и человека. Все — страх, и нет любви». Карлейль провел Эмерсона через лондонские трущобы в полночь и спросил его: «Веришь ли ты теперь в дьявола?». Но Эмерсон ответил: «Я все больше убеждаюсь в величии и доброте английского народа». О Браунинге и Карлейле см. А. Х. Стронг, «Великие поэты и их богословие», 373–447.

Генри Уорд Бичер, когда его спросили, стоит ли жить, ответил, что это во многом зависит от того, кто живет. Оптимизм и пессимизм — это во многом вопросы пищеварения. Президент Марк Хопкинс спросил способного студента, не считает ли он эту систему наилучшей возможной. Когда студент ответил отрицательно, президент спросил его, как он мог бы ее улучшить. Он ответил: «Я бы перебил всех клопов, комаров и блох, и заставил бы апельсины и бананы расти севернее». Дама, которую укусил комар, спросила, было бы уместно называть это существо «развращенным маленьким насекомым». Ей сказали, что это было бы неуместно, потому что развращенность всегда предполагает предыдущее состояние невинности, тогда как комар всегда был таким же плохим, как сейчас. Доктор Лайман Бичер, однако, по-видимому, придерживался противоположного мнения. Поймав комара, который укусил его, он раздавил насекомое, сказав: «Вот! Я покажу тебе, что есть Бог в Израиле!». Он отождествил комара со всем корпоративным злом мира. Аллен, «Религиозный прогресс», 22: «Вордсворт все еще надеялся, хотя Французская революция подавляла его; Маколей, прочитав «Историю пап» Ранке, отрицал всякий религиозный прогресс». Об описании зла Хаксли см. Аптон, «Лекции Хибберта», 265 сл.

Пфлейдерер, «Философия религии», 1:301, 302: «Греки гомеровского времени имели наивный и юношеский оптимизм. Но они перешли от оптимистического к пессимистическому взгляду. Это изменение произошло в результате их все более пристального созерцания морального беспорядка в мире». О меланхолии греков см. Бутчер, «Аспекты греческого гения», 130–165. Бутчер утверждает, что большое различие между греками и евреями заключалось в том, что у первых не было надежды или идеала прогресса. А. Х. Брэдфорд, «Эпоха веры», 74–102: «Сладострастные поэты пессимистичны, потому что чувственное удовольствие быстро проходит и оставляет после себя усталость и упадок сил. Пессимизм — это основа и стоицизма. Он неизбежен там, где нет веры в Бога и в будущую жизнь. Жизнь семени под землей не вдохновляет, кроме как в ожидании солнца, цветов и плодов». Брэдли, «Явление и реальность», xiv, суммирует оптимистический взгляд следующим образом: «Мир — лучший из всех возможных миров, и все в нем — необходимое зло». Ему следовало добавить, что боль — это исключение в мире, а конечная свободная воля — причина неприятностей. Боль сделана средством развития характера, и, когда она выполнит свою цель, боль пройдет.

Джексон, «Джеймс Мартино», 390: «Все хорошо, говорит американский проповедник, ибо если есть что-то, что не хорошо, то хорошо, что оно не хорошо. Хорошо, что ложь и ненависть не хороши, что злоба, зависть и жестокость не хороши. Какая надежда для мира или какое доверие к Богу, если бы они были хороши?». Слово «Live» (жить) пишется как «Evil» (зло), только когда мы читаем его неверно. Джеймс Рассел Лоуэлл, «Письма», 2:51: «Чем больше я узнаю... тем больше возрастает моя уверенность в здравом смысле и честных намерениях человечества... Знамения времени перестают тревожить меня и кажутся такими же естественными, как для матери прорезывание зубов у ее седьмого ребенка. Я нахожу большое утешение в Боге. Я думаю, что Он иногда довольно забавляется нами, что Он в целом любит нас и не позволил бы нам так неосторожно обращаться со спичечным коробком, если бы не знал, что каркас Его вселенной огнеупорен».

Сравните со всем этим безнадежный пессимизм Омара Хайяма, «Рубайят», строфа 99: «О Любовь! если бы ты и я могли сговориться с Ним, чтобы схватить эту жалкую схему вещей целиком, не разбили бы мы ее вдребезги — а затем переделали бы ее ближе к желанию сердца?». Ройс, «Исследования добра и зла», 14, обсуждая «Проблему Иова», предлагает следующее решение: «Когда вы страдаете, ваши страдания — это страдания Бога, не Его внешнее дело, не Его внешнее наказание, не плод Его небрежности, а идентично Его собственное личное горе. В вас Бог Сам страдает, точно так же, как и вы, и имеет всю вашу заботу в преодолении этой скорби». Ф. Х. Джонсон, «Что есть реальность», 349, 505: «Христианский идеал не поддерживаем, если мы предполагаем, что Бог мог бы так же легко развивать Свое творение без конфликта... Счастье — лишь одна из Его целей; развитие морального характера — другая». А. Э. Ваффл, «Использование морального зла»: «(1) Оно помогает развитию святого характера через противодействие; (2) дает возможность для служения; (3) делает известными нам некоторые из главных атрибутов Бога; (4) усиливает блаженство небес».

4. К провидению и искуплению. Христианство — это по сути схема сверхъестественной любви и силы. Оно мыслит Бога как находящегося над миром, а также в нем, — способного проявлять Себя и фактически проявляющего Себя путями, неведомыми одной лишь природе.

Но этот абсолютный суверенитет и трансцендентность, которые проявляются в провидении и искуплении, неотделимы от творения. Если мир вечен, как Бог, он должен быть истечением из субстанции Бога и должен быть абсолютно равен Богу. Только правильное учение о творении может обеспечить абсолютную отдельность Бога от мира и Его суверенитет над ним.

Логической альтернативой творения является, следовательно, система пантеизма, в которой Бог — это безличная и необходимая сила. Отсюда пантеистические изречения Фихте: «Предположение о творении — фундаментальная ошибка всей ложной метафизики и ложного богословия»; Гегеля: «Бог развивает мир из Себя, чтобы снова принять его в Себя в Духе»; и Штрауса: «Троица и творение, спекулятивно рассматриваемые, суть одно и то же — только одно рассматривается абсолютно, другое эмпирически».

Стерретт, «Исследования», 155, 156: «Гегель считал, что творить — это свойство природы Бога. Творение — это полагание Богом «иного», которое не является «иным». Творение — Его, принадлежит Его бытию или сущности. Это включает конечное как Его собственное самоположенное объект и самооткровение. Для Бога необходимо творить. Любовь, говорит Гегель, — это лишь другое выражение вечно Триединого Бога. Любовь должна творить и любить «иное». Но, любя это «иное», Бог лишь любит Самого Себя». Мы уже, в нашем обсуждении теории творения из вечности, показали недостаточность творения для удовлетворения любви или силы Бога. Правильное учение о Троице делает гипотезу вечного творения ненужной и иррациональной. Эта гипотеза имеет пантеистическую тенденцию. [pg 408] Лутардт, «Компендиум догматики», 97: «Дуализм можно было бы назвать логической альтернативой творения, если бы не тот факт, что его понятие двух богов самопротиворечиво и ведет к принижению идеи Божества, так что на его место встает безличный бог пантеизма». Дорнер, «Система доктрины», 2:11: «Мир не может быть необходимым для удовлетворения нужды или избытка в Боге... Учение об абсолютном творении предотвращает смешение Бога с миром. Заявление о том, что Дух носился над бесформенными элементами и что жизнь развивалась под непрерывным действием Божьих законов и присутствия, предотвращает отделение Бога от мира. Таким образом, избегаются и пантеизм, и деизм». См. сопоставление Канта и Спинозы в Шедд, «Догматическое богословие», 1:468, 469. Необычно полное рассмотрение учения о творении в этой главе объясняется убеждением, что это учение служит противоядием от большей части ложной философии нашего времени.

5. К соблюдению субботы. Мы воспринимаем с этой точки зрения, более того, важность и ценность субботы как дня, увековечивающего акт творения Богом, а тем самым — личность, суверенитет и трансцендентность Бога.

(а) Суббота является предметом постоянного обязательства как установленное Богом памятное свидетельство Его творческой деятельности. Требование соблюдения субботы предшествует Декалогу и составляет часть нравственного закона. Установленная при творении, она относится к человеку как к человеку, везде и всегда, в его нынешнем состоянии бытия.

Быт. 2:3 — «И благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал». Наш покой должен быть миниатюрным отражением Божьего покоя. Как Бог трудился шесть Божественных дней и почил в один Божественный день, так и мы, подражая Ему, должны трудиться шесть человеческих дней и отдыхать один человеческий день. В Ветхом Завете есть указания на соблюдение субботнего дня еще до Моисеева законодательства: Быт. 4:3 — «Спустя несколько времени [букв. «в конце дней»] Каин принес от плодов земли дар Господу»; Быт. 8:10, 12 — Ной дважды ждал семь дней, прежде чем выпустить голубя из ковчега; Быт. 29:27, 28 — «отслужи у меня седмицу»; ср. Суд. 14:12 — «семь дней пира»; Исх. 16:5 — обещана двойная порция манны в шестой день, чтобы в субботу ее не собирали (ср. стихи 20, 30). Такое деление дней на недели лучше всего объясняется первоначальным установлением субботы при сотворении человека. Поэтому Моисей в четвертой заповеди говорит о ней как об уже известной и соблюдаемой: Исх. 20:8 — «Помни день субботний, чтобы святить его».

Суббота признается в ассирийских сказаниях о Сотворении мира; см. Trans. Soc. Bib. Arch., 5:427, 428; Schrader, Keilinschriften, изд. 1883:18-22. Профессор Сейс: «Семерка была священным числом, перешедшим к семитам от их аккадских предшественников. Семь раз по семь должны были завязываться магические узлы колдуньей; семь раз тело больного должно было быть помазано очистительным маслом. Поскольку суббота покоя приходилась на каждый седьмой день недели, так и планеты, подобно демонам-посланникам Ану, были числом семь, и боги числа семь получали особое почитание». Но теперь открытие календарной таблички в Месопотамии показывает нам неделю из семи дней и субботу, находившуюся в полном ходу в древнем Вавилоне задолго до дней Моисея. В этой табличке седьмой, четырнадцатый, двадцать первый и двадцать восьмой дни называются субботами — именно тем словом, которое использовал Моисей, и вслед за ним идут слова: «День покоя». Ограничения в этой табличке столь же строги, как и в законе Моисея. Это установление должно было восходить к аккадскому периоду, до дней Авраама. В одном из недавних открытий этот день называется «днем покоя для сердца», но богов, из-за умилостивительной жертвы, принесенной в тот день, когда их сердце приводилось в состояние покоя. См. Jastrow, в Am. Jour. Theol., апрель 1898 г.

S. S. Times, янв. 1892 г., статья д-ра Йенсена из Страсбургского университета о библейской и вавилонской неделе: «Subattu в Вавилонии означает день умилостивления, подразумевая религиозную цель. Неделя из семи дней подразумевается в вавилонском сказании о Потопе: дождь продолжался шесть дней и прекратился на седьмой, и еще один период в семь дней прошел между прекращением бури и выходом Ноя, причем голубь, ласточка и ворон были выпущены снова на седьмой день. Субботы называются днями покоя для сердца, днями завершения труда». Хаттон, Essays, 2:229: «Поскольку в Божьем разуме есть источник вечного покоя, так же как и творческой энергии, нам заповедано уважать закон покоя так же, как и закон труда». Мы [стр. 409] можем, действительно, задаться вопросом, не опровергает ли само по себе это учение о Божьем покое теорию вечного, непрерывного и необходимого творения.

(b) Ни наш Господь, ни Его апостолы не отменяли субботу Декалога. Новое домостроительство упраздняет Моисеевы предписания относительно способа соблюдения субботы, но в то же время провозглашает, что ее соблюдение имеет Божественное происхождение и является необходимостью человеческой природы.

Не все в законе Моисея отменено во Христе. Поклонение и благоговение, уважение к жизни, чистоте и собственности остаются обязательными. Христос не пригвоздил ко кресту каждую заповедь Декалога. Иисус защищает Себя от обвинения в нарушении субботы не тем, что говорит об отмене субботы, а тем, что утверждает истинную идею субботы как исполняющую фундаментальную человеческую потребность. Мк. 2:27 — «Суббота для человека [сотворена Богом], а не человек для субботы». Пуританские ограничения не являются существенными для субботы и даже не соответствуют методам более позднего ветхозаветного соблюдения. Иудейская суббота была больше похожа на День благодарения в Новой Англии, чем на День поста в Новой Англии. Неемия 8:12, 18 — «И пошел весь народ есть и пить, и посылать части, и праздновать с великим веселием... И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день — праздничное собрание по уставу» — по-видимому, включает субботний день как день радости.

Ориген, в 23-й гомилии на книгу Чисел (Migne, II:358): «Оставив, таким образом, иудейские соблюдения субботы, давайте посмотрим, каким должно быть соблюдение субботы для христианина. В субботний день не должно совершаться никаких мирских дел». Христос проходит через засеянное поле, исцеляет паралитика и обедает у фарисея — все это в субботний день. Джон Мильтон в своем «Христианском вероучении» является крайним антисаббатарианцем, утверждая, что Декалог был упразднен вместе с законом Моисея. Он считает сомнительным, был ли «день Господень» еженедельным или ежегодным. Соблюдение субботы, по его мнению, — это вопрос не авторитета, а удобства. Архиепископ Пейли: «По моему мнению, св. Павел считал субботу своего рода иудейским ритуалом, не обязательным для христиан. Прекращение работы в этот день сверх времени посещения общественного богослужения не подразумевается ни в одной части Нового Завета. Представление о том, что Иисус и Его апостолы намеревались сохранить иудейскую субботу, лишь перенеся день с седьмого на первый, преобладает без достаточных оснований».

Согласно Гизо, Кальвин был настолько доволен пьесой, которую должны были ставить в Женеве в воскресенье, что не только посетил ее, но и отложил свою проповедь, чтобы его прихожане могли присутствовать. Когда Джон Нокс посетил Кальвина, он застал его за игрой в шары в воскресенье. Мартин Лютер говорил: «Святи день ради его пользы, как для тела, так и для души. Но если где-либо день делается святым только ради самого дня, если кто-либо устанавливает его соблюдение на иудейском основании, тогда я приказываю вам работать в этот день, ездить в этот день, танцевать в этот день, делать все, что обличит это посягательство на христианский дух и свободу». Но самые либеральные и даже радикальные писатели нашего времени признают экономическую и патриотическую пользу субботы. Р. У. Эмерсон говорил, что ее соблюдение — это «ядро нашей цивилизации». Чарльз Самнер: «Если мы хотим увековечить нашу Республику, мы должны освятить ее, а также укрепить, и сделать ее одновременно храмом и цитаделью». Оливер Уэнделл Холмс: «Тот, кто установил субботу, любил бедных». В Пенсильвании каждое воскресенье из шахт выводят мулов, которые всю неделю работали в темноте, — иначе они ослепли бы. Так и духовное зрение людей ослабнет, если они не будут еженедельно выходить к Божьему свету.

(c) Закон о субботе обязывает нас отделять седьмую часть нашего времени для покоя и поклонения. Он не предписывает одновременное соблюдение всеми людьми мира фиксированной части абсолютного времени, да и такое соблюдение невозможно. Пример Христа и апостольская санкция перенесли субботу с седьмого дня на первый по той причине, что последний является днем воскресения Христа, а значит, днем, когда Божье духовное творение стало во Христе завершенным.

Никакая точная часть абсолютного времени не может одновременно соблюдаться людьми в разных долготах. День в Берлине начинается на шесть часов раньше, чем день в Нью-Йорке, так что целая четверть того, что является воскресеньем в Берлине, все еще остается субботой в Нью-Йорке. Пересекая 180-й градус долготы с запада на восток, мы выигрываем день, и соблюдающий седьмой день [стр. 410] саббатариан, совершивший кругосветное путешествие, мог бы таким образом вернуться в исходную точку, соблюдая ту же субботу, что и его собратья-христиане. А. С. Карман в Examiner от 4 янв. 1894 г. утверждает, что Евр. 4:5-9 намекает на изменение дня с седьмого на первый в упоминаниях о «субботстве», которое «еще остается», и о «другом дне», занимающем место первоначально обещанного дня покоя. «Учение двенадцати апостолов»: «В день Господень собирайтесь вместе, преломляйте хлеб и благодарите».

Переход с седьмого дня на первый, по-видимому, был обусловлен воскресением Христа в «первый день недели» (Мф. 28:1), Его встречей с учениками в этот день и в следующее воскресенье (Ин. 20:26), а также излиянием Духа в день Пятидесятницы, пришедшийся на воскресенье семь недель спустя (Деян. 2:1 — см. Bap. Quar. Rev., 185:229-232). Таким образом, по собственному примеру Христа и по апостольской санкции первый день стал «днем Господним» (Откр. 1:10), в который верующие регулярно встречались каждую неделю со своим Господом (Деян. 20:7 — «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба») и собирали свои благотворительные пожертвования (1 Кор. 16:1, 2 — «При сборе же для святых... В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду»). Евсевий, Комм. на Пс. 91 (Migne, V:1191, C): «Посему, когда те [левитские постановления] были уже отвергнуты, Логос через новый Завет перенес и изменил праздник субботы на восход солнца... день Господень... святые и духовные субботы».

Иустин Мученик, Первая Апология: «В день, называемый воскресеньем, все, кто живет в городе или в деревне, собираются в одном месте, и читаются воспоминания апостолов или писания пророков... Воскресенье — это день, в который мы все проводим наше общее собрание, потому что это первый день, в который Бог сотворил мир, и Иисус, наш Спаситель, в тот же день воскрес из мертвых. Ибо Он был распят накануне дня Сатурна (субботы); а на следующий день после дня Сатурна, который есть день Солнца (воскресенье), явившись Своим апостолам и ученикам, Он научил их тому, что мы представили вам на рассмотрение». Это, по-видимому, намекает на то, что Иисус между Своим воскресением и вознесением дал повеление относительно соблюдения первого дня недели. Он был «вознесен» только после того, как «дал повеление Духом Святым Апостолам, которых Он избрал» (Деян. 1:2).

Христианская суббота, таким образом, есть день воскресения Христа. Иудейская суббота знаменовала только начало мира; христианская суббота знаменует также новое творение мира во Христе, в котором Божья работа в человечестве впервые становится завершенной. К. Г. М. на Быт. 2: «Если я праздную седьмой день, это отмечает меня как земного человека, поскольку этот день явно является покоем земли — покоем творения; если я разумно праздную первый день недели, я отмечен как небесный человек, верующий в новое творение во Христе». (Гал. 4:10, 11 — «Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас»; Кол. 2:16, 17 — «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе»). См. George S. Gray, Eight Studies on the Lord's Day; Hessey, Bampton Lectures on the Sunday; Gilfillan, The Sabbath; Wood, Sabbath Essays; Bacon, Sabbath Observance; Hadley, Essays Philological and Critical, 325-345; Hodge, Syst. Theol., 3: 321-348; Lotz, Quæstiones de Historia Sabbati; Maurice, Sermons on the Sabbath; Prize Essays on the Sabbath; Crafts, The Sabbath for Man; A. E. Waffle, The Lord's Day; Alvah Hovey, Studies in Ethics and Religion, 271-320; Guirey, The Hallowed Day; Gamble, Sunday and the Sabbath; Driver, ст.: Sabbath, в Hastings' Bible Dictionary; Broadus, Am. Com. on Mat. 12:3. О взгляде на седьмой день см. T. B. Brown, The Sabbath; J. N. Andrews, History of the Sabbath. Per contra см. проф. A. Rauschenbusch, Saturday or Sunday?

Раздел II. — Сохранение.

I. Определение сохранения.

Сохранение — это то непрерывное действие Бога, посредством которого Он поддерживает в существовании вещи, которые Он сотворил, вместе со свойствами и силами, которыми Он их наделил. Как учение о творении является [стр. 411] нашей попыткой объяснить существование вселенной, так учение о Сохранении является нашей попыткой объяснить ее продолжение.

В пояснение мы заметим:

(а) Сохранение не есть творение, ибо сохранение предполагает творение. То, что сохраняется, должно уже существовать и должно было возникнуть в результате творческого акта Бога.

(b) Сохранение — это не просто отрицание действия или воздержание от разрушения со стороны Бога. Это положительное действие, посредством которого Он в каждый момент поддерживает личности и силы вселенной.

(c) Сохранение подразумевает естественное содействие Бога во всех операциях материи и разума. Хотя существуют личности и воля Бога не является единственной силой, все же верно, что без Его содействия ни одна личность или сила не может продолжать существовать или действовать.

Дорнер, System of Doctrine, 2:40-42: «Творение и сохранение не могут быть одним и тем же, ибо тогда человек был бы лишь продуктом естественных сил, контролируемых Богом, — тогда как человек выше природы и необъясним из природы. Природа — это не вся вселенная, а лишь ее предварительная основа... Покой Бога — это не прекращение деятельности, а новое проявление силы». Также Бог не является «душой вселенной». Эта фраза пантеистична и подразумевает, что Бог — единственный деятель.

Удивительно, что физическая жизнь продолжается. Перекачивание крови сердцем, спим мы или бодрствуем, требует затрат энергии, значительно превышающих наши обычные оценки. Сердечная мышца никогда не отдыхает, кроме как между ударами. Вся кровь в теле проходит через сердце каждые полминуты. Сила сжатия сердца больше, чем сила сжатия кулака. Два желудочка сердца вмещают в среднем десять унций, или пять восьмых фунта, и это количество выталкивается при каждом ударе. При 72 ударах в минуту это составляет 45 фунтов в минуту, 2700 фунтов в час и 64 800 фунтов, или 32,4 тонны в день. Encyclopædia Britannica, 11:554: «Сердце совершает около одной пятой всей механической работы тела — работу, эквивалентную поднятию собственного веса на высоту более 13 000 футов в час. Оно отдыхает лишь короткими промежутками, так сказать, его действие в целом непрерывно. Оно неизбежно должно первым пострадать от любой неосмотрительности в отношении питания, причем душевное волнение в этом отношении является столь же потенциальной причиной конституционного банкротства, как и самое бурное мышечное усилие».

До дней гильотины во Франции, когда преступник, подлежащий казни, сидел на стуле и был обезглавлен одним ударом острого меча, наблюдатель заявил, что кровь фонтаном била на несколько футов в воздух. И все же эта огромная сила проявляется сердцем так бесшумно, что мы по большей части не осознаем ее. Действующая сила — это сила Бога, и мы называем это проявление силы именем сохранения. Крейн, Religion of To-morrow, 130: «Мы получаем хлеб не потому, что Бог установил определенные законы выращивания пшеницы или выпекания теста, оставив эти законы действовать самим по себе. Но Бог, лично присутствующий в пшенице, заставляет ее расти, а в тесте превращает ее в хлеб. Он не создает гравитацию или сцепление, но они являются фазами Его настоящего действия. Дух есть реальность, материя и закон — способы его выражения. Так и в искуплении Бог спасает не посредством действия какого-то совершенного плана. Он — имманентный Бог, и все Его благодеяния — лишь фазы Его личности и непосредственного влияния».

II. Доказательство учения о сохранении.

1. Из Писания. В ряде мест Писания сохранение прямо отличается от творения. Хотя Бог почил от Своего дела творения и установил порядок естественных сил, провозглашается, что особое и непрерывное Божественное действие проявляется в поддержании вселенной и ее [стр. 412] сил. Это Божественное действие, более того, провозглашается действием Христа; как Он является посредствующим деятелем в творении, так Он является посредствующим деятелем в сохранении.

Неемия 9:6 — «Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты живишь [маргин. «сохраняешь»] все сие»; Иов 7:20 — «О, Хранитель [маргин. «сохранитель»] человеков!»; Пс. 35:7 — «Ты сохраняешь людей и скотов»; 103:29, 30 — «Отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются. Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли». См. Perowne на Пс. 103: «Псалом Богу, Который есть в природе и с природой во благо». Гумбольдт, Cosmos, 2:413: «Псалом 103 представляет образ всего Космоса». Деян. 17:28 — «Им мы живем и движемся и существуем»; Кол. 1:17 — «все Им стоит»; Евр. 1:2, 3 — «держа все словом силы Своей». Ин. 5:17 — «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» — относится наиболее естественно к сохранению, поскольку творение — это завершенное дело; сравните Быт. 2:2 — «и совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал». Бог — Хранитель физической жизни; см. Пс. 65:8, 9 — «Благословите Бога нашего... Который даровал жизнь душе нашей». Бог также Хранитель духовной жизни; см. 1 Тим. 6:13 — «пред Богом, все животворящим [ζωογονοῦντος τὰ πάντα]» — великий Сохранитель позволяет нам продолжать наш христианский путь. Мф. 4:4 — «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» — хотя первоначально относилось к физическому питанию, в равной степени верно и для духовного поддержания. В Пс. 103:26 — «Там плавают корабли» — Доусон, Mod. Ideas of Evolution, полагает, что речь идет не о делах человека, а о делах Бога, как указывает параллелизм: «там левиафан», и что под «кораблями» имеются в виду «плавучие существа», подобные наутилусу, который является «маленьким кораблем». 104-й псалом — это длинный гимн сохраняющей силе Бога, Который поддерживает жизнь всех существ морских, малых и великих.

2. Из разума. Мы можем аргументировать сохраняющее действие Бога исходя из следующих соображений:

(а) Материя и разум не самосущи. Поскольку они не имеют причины своего бытия в самих себе, их продолжение, так же как и их происхождение, должно быть обязано высшей силе.

Дорнер, Glaubenslehre: «Если бы мир был самосущим, он был бы Богом, а не миром, и никакая религия была бы невозможна... Мир обладает восприимчивостью к новым творениям; но они, будучи введены, подчиняются, как и все остальное, закону сохранения» — т. е. зависят в своем продолженном существовании от Бога.

(b) Сила подразумевает волю, выражением которой она является прямо или косвенно. Мы знаем о силе только через проявление нашей собственной воли. Поскольку воля — единственная причина, о которой мы имеем прямое знание, вторичные причины в природе могут рассматриваться лишь как вторичные, регулярные и автоматические действия великой первопричины.

О современных теориях, отождествляющих силу с Божественной волей, см. Herschel, Popular Lectures on Scientific Subjects, 460; Murphy, Scientific Bases, 13-15, 29-36, 42-52; Duke of Argyll, Reign of Law, 121-127; Wallace, Natural Selection, 363-371; Bowen, Metaphysics and Ethics, 146-162; Martineau, Essays, 1:63, 265, и Study, 1:244: «Вторичные причины в природе находятся в том же отношении к Первопричине, в каком автоматическое движение мышц при ходьбе относится к первому решению воли, инициировавшему ходьбу». Часто возражают, что мы не можем таким образом отождествлять силу с волей, потому что во многих случаях усилие нашей воли бесплодно по той причине, что не хватает нервной и мышечной силы. Но это доказывает лишь то, что сила не может быть отождествлена с человеческой волей, а не то, что она не может быть отождествлена с Божественной волей. Божественной воле не хватает никакой силы; в Боге воля и сила — одно.

Поэтому мы принимаем взгляд Мэна де Бирана, что причинность относится только к духу. Портер, Human Intellect, 582-588, возражает против этого взгляда следующим образом: «Это подразумевает, во-первых, что концепция материальной причины самопротиворечива. Но разум распознает в себе духовные энергии, которые не являются добровольными; поскольку мы выводим наше понятие причины из воли, из этого не следует, что причинная связь всегда включает волю; [стр. 413] из этого следовало бы, что вселенная, поскольку она не разумна, невозможна. Это подразумевает, во-вторых, что во вселенной есть только один деятель, и что явления материи и разума — лишь проявления одной единственной силы — Творца». Мы отвечаем на это рассуждение утверждением, что никакая мертвая вещь не может действовать, и что то, что мы называем непроизвольными духовными энергиями, на самом деле является бессознательной или незапоминаемой деятельностью воли.

С нашей нынешней точки зрения мы также критикуем Ходжа, Systematic Theology, 1:596: «Поскольку мы получаем наше представление о силе из разума, из этого не следует, что разум — единственная сила. То, что разум есть причина, не является доказательством того, что электричество не может быть причиной. Если материя есть сила и ничего, кроме силы, то материя — ничто, а внешний мир — просто Бог. Несмотря на такие аргументы, люди будут верить, что внешний мир — реальность, что материя есть и что она является причиной эффектов, которые мы приписываем ее действию». New Englander, сент. 1883:552: «Человек в раннее время использовал вторичные причины, т. е. машины, очень мало для достижения своих целей. Его обычным способом действия было прямое использование рук или голоса, и он естественно приписывал богам тот же метод, что и свой собственный. Его собственное использование вторичных причин привело человека к более высоким концепциям Божественного действия». Дорнер: «Если бы мир не имел независимости, он не отражал бы Бога, и творение ничего бы не значило». Но эта независимость не абсолютна. Даже человек живет, движется и существует в Боге (Деян. 17:28), и все, что возникло, будь то материальное или духовное, имеет жизнь только во Христе (Ин. 1:3, 4, маргинальное чтение).

Сохранение — это непрерывное воление Бога. Боун, Introd. to Psych. Theory, 305, говорит о «своего рода оптовом волении». Августин: «Dei voluntas est rerum natura». Директор Фэрберн: «Природа — это дух». Теннисон, The Ancient Sage: «Сила — с высот». Лорд Гиффорд, цитируемый в Max Müller, Anthropological Religion, 392: «Человеческая душа не является ни самопроизводной, ни самосущей. Она исчезла бы, если бы не имела субстанции, а ее субстанция — Бог». Аптон, Hibbert Lectures, 284, 285: «Материя — это просто дух в своей низшей форме проявления. Абсолютная Причина должна быть тем более глубоким Я, которое мы находим в сердце нашего собственного самосознания. Путем самодифференциации Бог создает как материю, так и разум».

(c) Божественный суверенитет требует веры в Его особое сохраняющее действие; поскольку этот суверенитет не был бы абсолютным, если бы что-то происходило или существовало независимо от Его воли.

Джеймс Мартино, Seat of Authority, 29, 30: «Вся космическая сила есть воля... Это отождествление природы с волей Бога было бы пантеистическим только в том случае, если бы мы перевернули утверждение и отождествили Бога не более чем с жизнью вселенной. Но мы не отрицаем трансцендентность. Естественные силы — это воля Бога, но воля Бога есть нечто большее, чем они. Он не эквивалент Всего, а его направляющий Разум. Бог — не ярость дикого зверя и не грех человека. Есть вещи и существа, объективные по отношению к Нему... Он вкладывает Свою силу в то, что есть иное, чем Он Сам, и Он расстается с иным использованием ее путем предварительного обязательства к цели. И все же Он — непрерывный источник и поставщик силы для системы».

Естественные силы — это родовые воления Бога. Но человеческие воли, с их силой альтернативы, являются продуктом Божественного самоограничения, даже в большей степени, чем природа, ибо человеческие воли не всегда подчиняются Божественной воле — они могут даже противостоять ей. Ничто конечное не является только конечным. В нем есть Бесконечное, не только как имманентное, но и как трансцендентное, а в случае греха — как противостоящее грешнику и наказывающее его. Это непрерывное воление Бога имеет свою аналогию в нашем собственном подсознательном волении. Дж. М. Уайтон, в Am. Jour. Theol., апр. 1901:320: «Наша собственная воля, когда мы идем, не проявляет отдельного воления для каждого шага, но зависит от автоматического действия низших нервных центров, которые она и приводит в движение, и поддерживает в их работе. Так и Божественная Воля не работает бесчисленными отдельными актами воления». А. Р. Уоллес: «Вся вселенная не просто зависит от, но фактически является волей высших разумов или одного верховного разума... Свободная воля человека — лишь более крупная артерия для контролирующего потока универсальной Воли, чье долгое эволюционное течение составляет самооткровение Бесконечного». Это последнее утверждение Уоллеса слишком полно сливает конечную волю с волей Бога. Это верно для природы и всех святых существ, но неверно для нечестивых. Они действительно поддерживаются Богом в своем бытии, но противостоят Богу в своем поведении. Сохранение оставляет место для человеческой свободы, ответственности, греха и вины.

Все естественные силы и все личные существа, следовательно, свидетельствуют о воле Бога, которая породила их и которая постоянно поддерживает их. Физическая вселенная, действительно, ни в каком смысле не независима от Бога, ибо ее силы — лишь постоянное воление [стр. 414] Бога, а ее законы — лишь привычки Бога. Только в свободной воле разумных существ Бог отделил от Себя какую-то часть силы и сделал ее способной противоречить Его святой воле. Но даже в свободных агентах Бог не перестает поддерживать. Существо, которое грешит, может поддерживать свое существование только через сохраняющее действие Бога. Учение о сохранении поэтому занимает среднее положение между двумя крайностями. Оно утверждает, что конечные личные существа имеют реальное существование и относительную независимость. С другой стороны, оно утверждает, что эти личности сохраняют свое бытие и свои силы только постольку, поскольку они поддерживаются Богом.

Бог — душа, но не сумма вещей. Христианство придерживается трансцендентности Бога, так же как и имманентности Бога. Имманентность одна — это Бог в тюрьме, как трансцендентность одна — это Бог в изгнании. Гор, Incarnation, 136 sq.: «Христианское богословие — это гармония пантеизма и деизма». Оно поддерживает трансцендентность, и поэтому имеет все благо пантеизма без его ограничений. Оно поддерживает имманентность, и поэтому имеет все благо деизма без его неспособности показать, как Бог мог быть блаженным без творения. Диман, Theistic Argument, 367: «Динамическая теория природы как пластичного организма, пронизанного системой сил, объединяющихся наконец в одной верховной Силе, гораздо более гармонирует с духом и учением Евангелия, чем механические концепции, преобладавшие столетие назад, которые настаивали на рассмотрении природы как сложной машины, созданной великим Мастером, стоявшим полностью отдельно от нее». О постоянстве силы, super cuncta, subter cuncta, см. Bib. Sac., янв. 1881:1-24; Cocker, Theistic Conception of the World, 172-243, особенно 236. Учение о сохранении поэтому придерживается Бога, находящегося как в природе, так и вне природы. В зависимости от того, рассматривается ли исключительно один или другой из этих элементов, мы имеем ошибку деизма или ошибку непрерывного творения — теории, которые мы теперь переходим к рассмотрению.

III. Теории, которые фактически отрицают учение о сохранении.

1. Деизм. Этот взгляд представляет вселенную как самоподдерживающийся механизм, от которого Бог удалился, как только сотворил его, и который Он оставил процессу саморазвития. Его придерживались в XVII и XVIII веках англичане Герберт, Коллинз, Тиндаль и Болингброк.

Лорд Герберт Черберийский был одним из первых, кто оформил деизм в систему. Его книга De Veritate была опубликована в 1624 году. Он спорит против вероятности того, что Бог открывает Свою волю только части земли. Это он называет «частной религией». И все же он искал, и, согласно его собственному рассказу, получил откровение с небес, чтобы поощрить публикацию своей работы, опровергающей откровение. Он «просил знамения» и получил ответ в виде «громкого, хотя и нежного шума с небес». У него хватило тщеславия думать, что его книга настолько важна для дела истины, что вынудила объявить Божественную волю, когда интересы половины человечества не могли обеспечить никакого откровения вообще; то, чего Бог не сделал бы для нации, Он сделал бы для индивида. См. Leslie и Leland, Method with the Deists. Деизм — это преувеличение истины о трансцендентности Бога. См. Christlieb, Modern Doubt and Christian Belief, 190-209. Меланхтон иллюстрирует это примером кораблестроителя: «Ut faber discedit a navi exstructa et relinquit eam nautis». Бог — создатель, а не хранитель часов. В «Sartor Resartus» Карлайл заставляет Тойфельсдрёка говорить об «отсутствующем Боге, сидящем без дела с самой первой субботы снаружи вселенной и наблюдающем, как она идет». Blunt, Dict. Doct. and Hist. Theology, ст.: Деизм.

«Деизм подчеркивал незыблемость естественного закона и придерживался механистического взгляда на мир» (Тен Бруке). Его Бог — своего рода индуистский Брахма, «праздный, как нарисованный корабль на нарисованном океане» — чистое бытие, без содержания или движения. Брюс, Apologetics, 115-131: «Бог сделал мир настолько хорошим вначале, что лучшее, что Он может сделать, — это оставить его в покое. Молитва недопустима. Деизм подразумевает пелагианский взгляд на человеческую природу. Смерть искупает нас, отделяя от тела. Существует естественное бессмертие, но нет воскресения. Лорд Герберт Черберийский, брат поэта Джорджа Герберта из Бемертона, представляет подъем деизма; лорд Болингброк — его упадок. Блаунт нападал на Божественную Личность основателя веры; Коллинз — на ее основание в пророчестве; Вулстон — на ее чудесное подтверждение; Толанд — на ее каноническую литературу. Тиндаль занял более общую позицию и стремился показать, что особое откровение ненужно, невозможно, неверифицируемо, так как религия природы достаточна и превосходит все религии позитивного установления».

[pg 415] Мы возражаем против этого взгляда тем, что:

(а) Он основан на ложной аналогии. — Человек способен сконструировать самодвижущиеся часы только потому, что он использует уже существующие силы, такие как гравитация, упругость, сцепление. Но в теории, которая уподобляет вселенную машине, эти силы — именно те вещи, которые нужно объяснить.

Деизм рассматривает вселенную как «вечный двигатель». Современные взгляды на рассеивание энергии послужили дискредитации его. Воля — единственное объяснение сил в природе. Но согласно деизму, Бог строит дом, запирает себя снаружи, запирает дверь, а затем связывает себе руки, чтобы убедиться, что никогда не воспользуется ключом. Джон Кэрд, Fund. Ideas of Christianity, 114-138: «Сделанный разум, духовная природа, созданная внешней всемогуществом, — это невозможное и самопротиворечивое понятие... Человеческий изобретатель или художник имеет дело с материалами, подготовленными к его руке. Деизм сводит Бога к конечной антропоморфной личности, как пантеизм аннулирует конечный мир или поглощает его в Бесконечном». Отсюда Спиноза, пантеист, был великим антагонистом деизма XVI века. См. Woods, Works, 2:40.

(b) Это система антропоморфизма, в то время как она претендует на исключение антропоморфизма. — Поскольку поддержание всех вещей включало бы множество мелких забот, если бы агентом был человек, она представляет поддержание вселенной как включающее такие бремена в случае Бога. Таким образом, она спасает достоинство Бога, фактически отрицая Его вездесущность, всеведение и всемогущество.

Бесконечность Бога превращает в источники радости все, что казалось бы бременем для человека. Для неисчерпаемой полноты жизни Бога нет никаких бремени, связанных с поддержанием вселенной, которую Он сотворил. Поскольку Бог, более того, является постоянным наблюдателем, мы можем изменить стих поэта и сказать: «Нет цветка, рожденного краснеть невидимым и тратить свою сладость в пустынном воздухе». Бог не бросает Своих детей, как только они рождаются. Они не только Его потомство; они также живут, движутся и существуют в Нем и являются причастниками Его Божественного естества. Гордон, Christ of To-day, 200: «Худший человек во всей истории — нечто для Бога, если он ничто для мира». См. Чалмерс, Astronomical Discourses, в Works, 7:68. Курц, The Bible and Astronomy, в Introd. to History of Old Covenant, lxxxii-xcviii.

(c) Его нельзя поддерживать, не отрицая всякого провиденциального вмешательства в историю творения и последующую историю мира. — Но введение жизни, сотворение человека, воплощение, возрождение, общение разумных творений с присутствующим Богом и вмешательства Бога в светскую историю — это факты.

Деизм поэтому постоянно стремится к атеизму. Аптон, Hibbert Lectures, 287: «Дефект деизма в том, что на человеческой стороне он рассматривает всех людей как изолированных индивидов, забывая о имманентной Божественной природе, которая взаимосвязывает их и в некоторой мере объединяет; и что на Божественной стороне он отделяет людей от Бога и делает отношение между ними чисто внешним». Рёскин: «Божественный разум так же виден в своей полной энергии действия на каждом низменном берегу и разрушающемся камне, как и в поднятии столпов небес и установлении оснований земли; и для правильно воспринимающего разума существует то же величие, та же сила, то же единство и то же совершенство, проявленное в лепке глины, как и в рассеивании облака, в разрушении пыли, как и в зажигании утренней звезды». См. Pearson, Infidelity, 87; Hanne, Idee der absoluten Persönlichkeit, 76.

2. Непрерывное творение. Этот взгляд рассматривает вселенную как результат нового творения из момента в момент. Его придерживались новоанглийские богословы Эдвардс, Хопкинс и Эммонс, а в последнее время в Германии — Роте. [pg 416]

Эдвардс, Works, 2:486-490, цитирует и защищает высказывание д-ра Тейлора: «Бог — оригинал всего бытия и единственная причина всех естественных эффектов». Сам Эдвардс говорит: «Божье поддержание сотворенной субстанции, или вызывание ее существования в каждый последовательный момент, полностью эквивалентно непосредственному производству из ничего в каждый момент». Он утверждает, что прошлое существование вещи не может быть причиной ее настоящего существования, потому что вещь не может действовать в то время и в том месте, где ее нет. «Это эквивалентно утверждению, что Бог не может произвести эффект, который длился бы один момент сверх прямого проявления Его творческой силы. То, что может сделать человек, Бог, по-видимому, не может» (А. С. Карман). Хопкинс, Works, 1:164-167: Сохранение «есть действительно продолженное творение». Эммонс, Works, 4:363-389, особенно 381: «Поскольку все люди — зависимые агенты, все их движения, упражнения или действия должны происходить из Божественной эффективности». 2:683: «Есть только один истинный и удовлетворительный ответ на вопрос, который волновал веками: 'Откуда пришло зло?' и это: Оно пришло от первой великой Причины всех вещей... Это так же согласуется с моральной праведностью Божества производить греховные, как и святые упражнения в умах людей. Он проявляет положительное влияние, чтобы заставить моральных агентов действовать, в каждом случае их поведения, как Ему угодно». Бог поэтому создает все воления души, как Он осуществляет Своей всемогущей силой все изменения материального мира. Роте также придерживался этого взгляда. По его мнению, внешнее выражение необходимо для Бога. Его максимой было: «Kein Gott ohne Welt» — «Не может быть Бога без сопутствующего мира». См. Роте, Dogmatik, 1:126-160, особенно 150, и Theol. Ethik, 1:186-190; также в Bib. Sac., янв. 1875:144. См. также Лотце, Philos. of Religion, 81-94.

Элемент истины в Непрерывном творении — это его предположение, что всякая сила есть воля. Его ошибка — в утверждении, что всякая сила есть Божественная воля, и Божественная воля в прямом проявлении. Но человеческая воля — это сила, так же как и Божественная воля, а силы природы — вторичные и автоматические, а не первичные и непосредственные действия Бога. Эти замечания могут позволить нам оценить зерно истины в следующих высказываниях, которые нуждаются в важном уточнении и ограничении. Боун, Philosophy of Theism, 202, уподобляет вселенную музыкальной ноте, которая существует только при условии постоянного воспроизведения. Герберт Спенсер говорит, что «идеи подобны последовательным аккордам и каденциям, извлекаемым из пианино, которые последовательно замирают, когда производятся другие». Модсли, Physiology of Mind, цитирует этот отрывок, но спрашивает вполне уместно: «А как насчет исполнителя, в случае пианино и в случае мозга, соответственно? Где в мозге эквивалент гармонических концепций в уме исполнителя?». Профессор Фицджеральд: «Вся природа — живая мысль — язык Того, в Ком мы живем, движемся и существуем». Д-р Оливер Лодж, Британской ассоциации в 1891 г.: «Барьер между материей и разумом может растаять, как это сделали многие другие».

Мы возражаем против этого на следующих основаниях:

(а) Это противоречит свидетельству сознания о том, что регулярная и исполнительная деятельность является не простым повторением первоначального решения, а проявлением воли совершенно иного рода.

Лэдд в своей «Философии разума» (с. 144) указывает на ошибку теории непрерывного творения следующим образом: «Весь мир вещей ежесекундно угасает, а затем заменяется подобным миром фактически новых реальностей». Тогда слова поэта были бы буквально истинны: «Каждое свежее и новое творение, Божественная импровизация, из сердца Божьего исходит». Овидий, «Метаморфозы», 1:16 — «Instabilis tellus, innabilis unda» («Земля неустойчива, вода неплавна»). Сет в работе «Гегельянство и личность» (с. 60) говорит, что для Фихте «мир таким образом постоянно создавался заново в каждом конечном духе — откровение разуму является единственным допустимым значением этого часто искажаемого термина, творение». А. Л. Мур, «Наука и вера» (с. 184, 185): «Теория окказионального вмешательства подразумевает, как свое соответствие, теорию обычного отсутствия... Для христиан факты природы — это действия Бога. Религия соотносит эти факты с Богом как их автором; наука соотносит их друг с другом как части видимого порядка. Религия не говорит об этой взаимосвязи; наука не может рассказать об их отношении к Богу».

Непрерывное творение — ошибочная теория, поскольку она применяет к человеческой воле принцип, верный лишь для иррациональной природы, да и то лишь отчасти. Я знаю, что это не Бог действует во мне. Моя воля — доказательство того, что не всякая сила является божественной волей. Более того, даже с монистической точки зрения мы можем говорить о вторичных причинах в природе, поскольку регулярное и привычное действие Бога — это нечто вторичное и последующее, в то время как Его акт инициации и организации является первичным. Ни вселенная, ни какая-либо ее часть не должны отождествляться с Богом, так же как мои мысли и поступки не должны отождествляться со мной. Мартино в «Nineteenth Century» (апрель 1895 г., с. 559): «Что есть природа, как не обещание Божьей залоговой и привычной причинности? И что есть дух, как не область Его свободной причинности, отвечающая на нужды и привязанности Его свободных детей?... Бог — не ушедший на покой архитектор, которого время от времени можно вызвать для ремонта. Природа не является самоактивной, и Божье воздействие не является навязчивым». Уильям Уотсон, «Стихотворения» (с. 88): «Если природа — фантазм, как ты говоришь, великолепная выдумка и поразительный сон, я не буду спешить к достижению реального и истинного, более чем довольствуясь мирами, которые лишь кажутся».

(б) Она преувеличивает Божью силу лишь ценой принесения в жертву Его истины, любви и святости; ибо если конечные личности не являются тем, чем кажутся — а именно объективными сущностями, — то истинность Бога ставится под сомнение; если человеческая душа не обладает реальной свободой и жизнью, то Божья любовь не совершила самосообщения творениям; если Божья воля — единственная сила во вселенной, то Божья святость более не может быть утверждена, ибо в таком случае божественная воля должна рассматриваться как автор человеческого греха.

При таком взгляде личная идентичность необъяснима. Эдвардс основывает идентичность на произвольном Божественном определении. Таким образом, Бог может, издав такое определение, сделать потомство Адама единым с их первым отцом и ответственным за его грех. Теория непрерывного творения Эдвардса, по сути, была разработана как объяснение проблемы первородного греха. Божественно установленное единство действий и упражнений с Адамом считалось достаточным, без единства субстанции или естественного происхождения от него, чтобы объяснить наше рождение в состоянии испорченности и виновности. Этот взгляд был бы невозможен, если бы Эдвардс не был идеалистом, придающим слишком большое значение действиям и упражнениям и слишком малое — субстанции.

Трудно объяснить происхождение идеализма Джонатана Эдвардса. Иногда его приписывают чтению Беркли. Д-р Сэмюэл Джонсон, впоследствии президент Королевского колледжа в Нью-Йорке, личный друг епископа Беркли и ревностный последователь его учения, был тьютором в Йельском колледже, когда Эдвардс был студентом. Но Эдвардс находился в Уэтерсфилде, в то время как Джонсон оставался в Нью-Хейвене, и Эдвардс был среди тех, кто был недоволен Джонсоном как тьютором. Тем не менее Эдвардс в работе «Первородный грех» (с. 479) как будто намекает на философию Беркли, когда говорит: «Ход природы, как демонстрируют недавние достижения в философии, есть на самом деле... не что иное, как установленный порядок и действие Автора природы» (см. Аллен, «Джонатан Эдвардс», с. 16, 308, 309). Президент Маккракен в «Philos. Rev.» (янв. 1892 г., с. 26–42) утверждает, что «Clavis Universalis» Артура Кольера является источником идеализма Эдвардса. Более вероятно, что его идеализм был результатом его собственного независимого мышления, вызванного, возможно, лишь намеками Локка, Ньютона, Кэдворта и Норриса, с чьими трудами он, безусловно, был знаком. См. Э. К. Смит в «Am. Jour. Theol.» (окт. 1897 г., с. 956); проф. Гардинер в «Philos. Rev.» (нояб. 1900 г., с. 573–596).

Насколько глубоким был этот идеализм Эдвардса, можно узнать из «Рассуждения об епископе Джордже Беркли» Ноа Портера (с. 71) и цитат из Эдвардса в «Journ. Spec. Philos.» (окт. 1883 г., с. 401–420): «Ничто другое не имеет собственного бытия, кроме духов, а тела — лишь тень бытия... Видя, что мозг существует только ментально, я признаю, что говорю неточно, когда утверждаю, что душа находится в мозге только в отношении своих операций. Ибо, говоря еще строже и абстрактнее, это не что иное, как связь души с теми или иными модусами ее собственных идей, или теми ментальными актами Божества, видя, что мозг существует только в идее... То, что поистине является субстанцией всех тел, есть бесконечно точная, четкая и совершенно стабильная идея в Божьем разуме, вместе с Его стабильной волей, чтобы оная постепенно сообщалась нам и другим умам согласно определенным фиксированным и установленным методам и законам; или, несколько иными словами, бесконечно точная и четкая божественная идея вместе с соответствующей, совершенно точной, четкой и стабильной волей в отношении соответствующих сообщений сотворенным умам и воздействий на эти умы». Легко увидеть, как из этого взгляда Эдвардса естественным образом развилась «система упражнений» Хопкинса и Эммонса. Об идеализме Эдвардса см. «Беркли» Фрейзера (серия «Философская классика Блэквуда», с. 139, 140). О личной идентичности см. еп. Батлер, «Труды» (изд. Bohn, с. 327–334).

(в) Как деизм ведет к атеизму, так и доктрина непрерывного творения ведет к пантеизму. Аргументируя, что, поскольку мы получаем наше понятие о силе из действия нашей собственной воли, то всякая сила должна быть волей, и притом божественной волей, эта теория вынуждена растворить человеческую волю в этой всеобъемлющей воле Божьей. Разум и материя становятся феноменами одной силы, обладающей атрибутами обоих; и вместе с отчетливым существованием и личностью человеческой души мы теряем отчетливое существование и личность Бога, а также свободу и ответственность человека.

Лотце пытается уйти от материальных причин и при этом сохранить вторичные причины, намекая, что эти вторичные причины могут быть духами. Но хотя мы можем понять, как может существовать своего рода дух в животном и в растении, трудно понять, как то, что мы называем бесчувственной материей, может содержать в себе дух. Это должен быть очень своеобразный дух — глухонемой дух, если вообще какой-то, — и такой дух не помогает нашему мышлению. Согласно этой теории, тело собаки должно было бы быть наделено гораздо большими способностями, чем ее душа. Джеймс Сет в «Philos. Rev.» (янв. 1894 г., с. 73): «Этот принцип единства — поистине львиное логово: все следы ведут в одном направлении. Либо это голое единство — Единое аннулирует многое; либо это просто Все — неединая совокупность существования». Дорнер справедливо замечает: «Сохранение — это наделение твари силой и поддержание ее активности, а не приведение ее в бытие заново». По всему предмету см. Юлиус Мюллер, «Доктрина греха», 1:220–225; Филиппи, «Glaubenslehre», 2:258–272; Бэрд, «Elohim Revealed», 50; Ходж, «Syst. Theol.», 1:577–581, 595; Дабни, «Theology», 338, 339.

IV. Замечания о Божественном содействии.

(а) Божественная эффективность проникает в человеческую, не уничтожая и не поглощая ее. Приток Божьей поддерживающей энергии таков, что люди сохраняют свои естественные способности и силы. Бог не совершает всё, но совершает всё во всём.