«Система экономических противоречий, или Философия нищеты»

Я советую тем, кто, основываясь на словах клеветников и плагиаторов, воображает, будто Руссо принял свою теорию лишь из тщеславной любви к эксцентричности, еще раз прочитать «Эмиля» и «Общественный договор». Этот замечательный диалектик был вынужден отрицать общество с точки зрения справедливости, хотя и был вынужден признать его как необходимое; точно так же и мы, верящие в бесконечный прогресс, не перестаем отрицать существующее состояние общества как нормальное и окончательное. Только если Руссо посредством политической комбинации и собственной системы воспитания пытался приблизить человека к тому, что он называл ПРИРОДОЙ и что казалось ему идеальным обществом, то мы, обученные в более глубокой школе, говорим, что задача общества — постоянно разрешать свои антиномии, — о чем Руссо не мог иметь никакого представления. Таким образом, если оставить в стороне ныне заброшенную систему «Общественного договора» и рассматривать только критику, социализм, что бы он ни говорил, все еще находится в том же положении, что и Руссо, будучи вынужденным непрестанно реформировать общество, то есть постоянно отрицать его.

Короче говоря, Руссо просто заявил в краткой и окончательной форме то, что социалисты повторяют в деталях и в каждый момент прогресса, а именно: что общественный порядок несовершенен, в нем всегда чего-то не хватает. Ошибка Руссо не заключается и не может заключаться в этом отрицании общества: она состоит, как мы покажем, в том, что он не довел свой аргумент до конца и не отверг разом общество, человека и Бога.

Как бы то ни было, теория невинности человека, соответствующая теории порочности общества, наконец взяла верх. Подавляющее большинство социалистов — Сен-Симон, Оуэн, Фурье и их последователи; коммунисты, демократы, прогрессисты всех мастей — торжественно отреклись от христианского мифа о грехопадении, чтобы заменить его системой заблуждения со стороны общества. И поскольку большинство этих сектантов, несмотря на свою вопиющую нечестивость, были все еще слишком религиозны, слишком набожны, чтобы завершить дело Жана-Жака и возложить ответственность за зло на Бога, они нашли способ вывести из гипотезы о Боге догмат о врожденной доброте человека и начали самым прекрасным образом громить общество.

Теоретические и практические последствия этой реакции состояли в том, что зло — то есть результат внутренней и внешней борьбы — является ненормальным и преходящим, а значит, преходящи и карательные и репрессивные институты; что в человеке нет врожденного порока, но окружающая среда развратила его наклонности; что цивилизация ошиблась относительно своих собственных тенденций; что принуждение аморально, что наши страсти святы; что наслаждение свято и его следует искать, как саму добродетель, потому что Бог, заставивший нас желать его, свят. И когда женщины пришли на помощь красноречию философов, на изумленную публику обрушился поток антирестриктивных протестов, quasi de vulva erumpens, если воспользоваться сравнением из Священного Писания.

Сочинения этой школы узнаваемы по их евангельскому стилю, их меланхолическому теизму и, прежде всего, по их загадочной диалектике.

«Они винят человеческую природу, — говорит г-н Луи Блан, — почти во всех наших бедах; вину следует возложить на порочный характер общественных институтов. Посмотрите вокруг: сколько талантов не на своем месте и, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, развращено! Сколько видов деятельности стали бурными из-за того, что не нашли своего законного и естественного объекта! Они заставляют наши страсти проходить через нечистую среду; удивительно ли, что они искажаются? Поместите здорового человека в зараженную атмосферу, и он вдохнет смерть... Цивилизация свернула на неверный путь... и сказать, что иначе быть не могло, — значит потерять право говорить о справедливости, о морали, о прогрессе; это значит потерять право говорить о Боге. Провидение исчезает, уступая место грубейшему фатализму».

Имя Бога встречается сорок раз, и всегда без всякой цели, в «Организации труда» г-на Блана, которую я цитирую предпочтительно, потому что, на мой взгляд, она представляет передовое демократическое мнение лучше, чем любая другая работа, и потому что мне нравится оказывать ей честь, опровергая ее.

Таким образом, в то время как социализм, поддерживаемый крайней демократией, обожествляет человека, отрицая догмат о грехопадении, и, следовательно, низвергает Бога, отныне бесполезного для совершенствования своего творения, этот же социализм из-за умственной трусости возвращается к утверждению Провидения, причем в тот самый момент, когда он отрицает провиденциальный авторитет истории.

А поскольку ничто не имеет такого шанса на успех среди людей, как противоречие, идея религии удовольствия, возрожденная из Эпикура во время затмения общественного разума, была принята как вдохновение национального гения; именно это отличает новых теистов от католиков, против которых первые так громко выступали в течение последних двух лет только из соперничества в фанатизме. Сегодня модно говорить о Боге по любому поводу и декламировать против папы; призывать Провидение и насмехаться над Церковью. СЛАВА БОГУ! МЫ НЕ АТЕИСТЫ, — заявила однажды «La Reforme»; еще более, могла бы она добавить, увеличивая свой абсурд, мы не христиане. Был отдан приказ каждому, кто держит перо, дурачить народ, и первый пункт новой веры гласит, что бесконечно добрый Бог создал человека таким же добрым, как он сам; что не мешает человеку под оком Божьим становиться злым в отвратительном обществе.

Тем не менее ясно, несмотря на эти видимости религии, мы могли бы даже сказать — эти желания ее, что спор между социализмом и христианской традицией, между человеком и обществом должен закончиться отрицанием Божества. Социальный разум неотличим для нас от абсолютного Разума, который есть не что иное, как сам Бог, и отрицать общество в его прошлых фазах — значит отрицать Провидение, значит отрицать Бога.

Итак, мы поставлены между двумя отрицаниями, двумя противоречивыми утверждениями: одно, которое голосом всей древности, оставляя в стороне как нечто само собой разумеющееся общество и Бога, которого оно представляет, находит в одном лишь человеке принцип зла; другое, которое, протестуя от имени свободного, разумного и прогрессивного человека, перекладывает на социальную немощь и, как необходимое следствие, на созидательный и вдохновляющий гений общества все потрясения вселенной.

Теперь, поскольку аномалии общественного порядка и угнетение индивидуальных свобод возникают главным образом из игры экономических противоречий, мы должны спросить, в свете данных, которые мы выявили:

1. Осуществляет ли судьба, чей круг окружает нас, контроль над нашей свободой столь властный и принудительный, что нарушения закона, совершенные под властью антиномий, перестают быть вменяемыми нам? И если нет, то откуда возникает эта вина, присущая человеку?

2. Не подвело ли само общество в момент опасности гипотетическое существо, абсолютно доброе, всемогущее, всеведущее, которому вера приписывает высшее руководство человеческими волнениями? И если так, то объяснить эту недостаточность Божества.

Короче говоря, мы должны выяснить, является ли человек Богом, является ли сам Бог Богом, или же для достижения полноты разума и свободы мы должны искать высшую причину.

% 1. — Виновность человека. — Изложение мифа о грехопадении.

Пока человек живет под законом эгоизма, он обвиняет себя; как только он поднимается до концепции социального закона, он обвиняет общество. В обоих случаях человечество обвиняет человечество; и до сих пор самым ясным результатом этого двойного обвинения является странная способность, которую мы еще не отметили и которую религия приписывает как Богу, так и человеку, — способность к ПОКАЯНИЮ.

В чем же тогда кается человечество? За что Бог, который кается так же, как и мы, желает наказать нас? Poenituit Deum quod hominem fecisset in terra, et tactus dolore cordis intrinsecus, delebo, inquit, hominem... Если я докажу, что преступления, вменяемые человечеству, не являются следствием его экономических затруднений, хотя последние и вытекают из устройства его идей; что человек творит зло безвозмездно и не будучи принуждаемым, точно так же, как он возвеличивает себя актами героизма, которых не требует справедливость, — то из этого будет следовать, что человек на суде своей совести может быть допущен к приведению некоторых смягчающих обстоятельств, но никогда не может быть полностью освобожден от своей вины; что борьба идет в его сердце так же, как и в его уме; что он заслуживает то похвалы, то порицания, что в любом случае является признанием его негармоничного состояния; наконец, что сущность его души есть вечный компромисс между противоположными влечениями, его мораль — система качелей, одним словом, — и это слово говорит все, — эклектизм.

Мое доказательство будет вскоре представлено.

Существует закон, более древний, чем наша свобода, провозглашенный от начала мира, дополненный Иисусом Христом, проповеданный и засвидетельствованный апостолами, мучениками, исповедниками и девами, начертанный на сердце человека и стоящий выше всей метафизики: это ЛЮБОВЬ. ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО ТВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ, говорит нам Иисус Христос вслед за Моисеем. Вот и все. Возлюби ближнего своего, как самого себя, и общество будет совершенным; возлюби ближнего своего, как самого себя, и все различия между принцем и пастухом, богатым и бедным, ученым и невеждой исчезнут, всякое столкновение человеческих интересов прекратится. Возлюби ближнего своего, как самого себя, и счастье вместе с трудолюбием, без заботы о будущем, наполнят твои дни. Чтобы исполнить этот закон и сделать себя счастливым, человеку нужно лишь следовать влечению своего сердца и прислушиваться к голосу своих симпатий. Он сопротивляется; он делает больше: не довольствуясь тем, что предпочитает себя ближнему, он постоянно трудится, чтобы уничтожить ближнего; предав любовь через эгоизм, он ниспровергает ее через несправедливость.

Человек, говорю я, неверный закону милосердия, сам, без всякой необходимости, превратил противоречия общества в инструменты вреда; из-за его эгоизма цивилизация стала войной сюрпризов и засад; он лжет, он крадет, он убивает, когда его к этому не принуждают, без провокации, без оправдания. Короче говоря, он творит зло со всеми характеристиками преднамеренно злобной натуры, и тем более порочной, что, когда он того желает, он умеет творить добро безвозмездно и способен на самопожертвование; поэтому о нем было сказано с таким же основанием, как и глубиной: Homo homini lupus, vel deus. Чтобы чрезмерно не расширять тему и, особенно, чтобы избежать предрешения вопросов, которые мне предстоит рассмотреть, я ограничиваюсь уже проанализированными экономическими фактами.

Тот факт, что разделение труда по своей природе, в ожидании достижения синтетической организации, является непреодолимой причиной физического, морального и умственного неравенства между людьми, не имеет никакого отношения ни к обществу, ни к совести. Это факт необходимости, в котором богач так же невиновен, как и парцеллярный рабочий, обреченный своим положением на все виды нищеты.

Но как случается, что это неизбежное неравенство превращается в титул знатности для одних, в символ низости для других? Как случается, если человек добр, что он не преуспел в том, чтобы своей добротой сгладить это чисто метафизическое препятствие, и что вместо того, чтобы укреплять братские узы, связывающие людей, безжалостная необходимость разрывает их? Здесь человека нельзя оправдать на основании его экономического невежества или законодательной близорукости; достаточно было того, что у него было сердце. Поскольку мученикам разделения труда следовало помогать и почитать их со стороны богатых, почему их отвергли как нечистых? Почему неслыханное дело, чтобы господа время от времени облегчали участь своих рабов, чтобы принцы, магистраты и священники менялись местами с механиками, а дворяне брали на себя труд крестьян на земле? Какова причина этой грубой гордыни сильных мира сего?

И заметьте, что такое поведение с их стороны было бы не только милосердным и братским, но и соответствовало бы строжайшей справедливости. В силу принципа коллективной силы рабочие являются равными и соратниками своих руководителей; так что в самой системе монополии, когда общность действий восстанавливает равновесие, нарушенное парцеллярным индивидуализмом, справедливость и милосердие сливаются. При гипотезе о сущностной доброте человека как тогда объяснить чудовищную попытку превратить власть одних в знатность, а послушание других — в плебейство? Труд, между крепостным и свободным человеком, подобно цвету кожи между черным и белым, всегда проводил непроходимую черту; и мы сами, так кичащиеся своей филантропией, в глубине души придерживаемся того же мнения, что и наши предшественники. Симпатия, которую мы испытываем к пролетарию, подобна той, что внушают нам животные; деликатность органов, страх перед нищетой, гордость в отделении себя от всякого страдания — вот те уловки эгоизма, которые побуждают нашу благотворительность.

Ибо на самом деле — и я хочу, чтобы только этот факт нас посрамил — разве не правда, что спонтанная благожелательность, столь чистая в своем первоначальном замысле (eleemosyna, симпатия, нежность), милостыня, в конце концов, стала для несчастных признаком деградации, публичным клеймом? И социалисты, упрекая христианство, смеют говорить нам о любви! Христианская мысль, совесть человечества, попала точно в цель, когда основала столько институтов для облегчения несчастий. Чтобы постичь евангельскую заповедь в ее глубине и сделать законную благотворительность столь же почетной для тех, кто был ее объектом, как и для тех, кто ее осуществлял, нужно было — что? Меньше гордыни, меньше жадности, меньше эгоизма. Если человек добр, скажет ли мне кто-нибудь, как право на милостыню стало первым звеном в длинной цепи правонарушений, проступков и преступлений? Осмелится ли кто-нибудь еще винить в злодеяниях человека антагонизмы социальной экономии, когда эти антагонизмы предлагали ему столь прекрасную возможность проявить милосердие своего сердца, я не говорю — через самопожертвование, но через простое совершение справедливости?

Я знаю — и это возражение — единственное, которое можно противопоставить моей позиции, — что благотворительность покрыта стыдом и позором, потому что индивид, который просит ее, слишком часто, увы! подозревается в дурном поведении и редко может быть рекомендован с точки зрения достоинства нравов и труда. И статистика доказывает, что тех, кто беден из-за трусости и небрежности, в десять раз больше, чем тех, кто беден из-за несчастного случая или невезения.

Далеко от меня мысль оспаривать это наблюдение, истинность которого доказана слишком многими фактами и которое, более того, получило санкцию народа. Народ первый обвиняет бедных в лени; и нет ничего более обычного, чем встретить в низших классах людей, которые хвастаются, как будто это титул знатности, тем, что они никогда не были в больнице и в своей величайшей нужде никогда не были получателями общественной благотворительности. Таким образом, точно так же, как богатство признает свои грабежи, нищета признает свой стыд. Человек становится тираном или рабом по воле, прежде чем стать таковым по состоянию; сердце пролетария подобно сердцу богача — сточная канава кипящей чувственности, обитель разврата и обмана.

После этого неожиданного откровения я спрашиваю, как случается, если человек добр и милосерден, что богатые клевещут на благотворительность, в то время как бедные оскверняют ее? Это извращение суждения со стороны богатых, говорят одни; это деградация способностей со стороны бедных, говорят другие. Но как получается, что суждение извращается с одной стороны, а с другой — деградируют способности? Как получается, что истинное и сердечное братство не остановило с той и с другой стороны последствия гордыни и труда? Пусть на мои вопросы ответят доводами, а не фразами.

Труд, изобретая процессы и машины, которые бесконечно умножают его мощь, а затем стимулируя промышленный гений соперничеством и обеспечивая его завоевания посредством прибылей капитала и привилегий эксплуатации, сделал иерархическое устройство общества более глубоким и более неизбежным; я повторяю, что никого нельзя винить в этом. Но я призываю святой закон Евангелия в свидетели того, что в нашей власти было извлечь совершенно иные последствия из этого подчинения человека человеку, или, вернее, рабочего рабочему.

Традиции феодальной жизни и жизни патриархов послужили примером для фабрикантов. Разделение труда и другие случайности производства были лишь призывами к великой семейной жизни, указаниями на подготовительную систему, в соответствии с которой братство должно было появиться и развиться. Мастерства, корпорации и права первородства были задуманы под влиянием этой идеи; многие коммунисты даже не враждебны этой форме ассоциации; удивительно ли, что идеал столь живуч среди тех, кто, будучи побежденными, но не обращенными, все еще выступают в качестве его представителей? Что же тогда помешало милосердию, союзу, жертвенности сохраняться в иерархии, когда иерархия могла быть лишь условием труда? Для этого было бы достаточно, если бы люди, имеющие машины, доблестные рыцари, сражающиеся равным оружием, не делали тайны из своих секретов и не скрывали их от других; если бы бароны взялись за дело не для того, чтобы монополизировать свои продукты, а для того, чтобы удешевить их; и если бы вассалы, уверенные, что война приведет лишь к увеличению их богатства, всегда проявляли себя предприимчивыми, трудолюбивыми и верными. Начальник мастерской был бы тогда просто капитаном, проводящим своих людей через маневры в их интересах, так же как и в своих собственных, и содержащим их не за счет своих побочных доходов, а за счет их собственных услуг.

Вместо этих братских отношений мы получили гордыню, ревность и клятвопреступление; работодатель, подобно вампиру из басни, эксплуатирующий развращенного наемного рабочего, и наемный рабочий, замышляющий заговор против работодателя; бездельник, пожирающий средства рабочего, и крепостной, корчащийся в грязи, не имеющий сил ни на что, кроме ненависти.

Призванные предоставить для дела производства — одни инструменты, другие труд, капиталисты и рабочие сегодня находятся в борьбе: почему? Потому что абсолютизм царит во всех их отношениях; потому что капиталист спекулирует на потребности, которую рабочий испытывает в получении инструментов, в то время как рабочий, в свою очередь, стремится извлечь выгоду из потребности, которую капиталист испытывает в удобрении своего капитала. — Л. Блан: Организация труда.

И почему этот АБСОЛЮТИЗМ в отношениях капиталиста и рабочего? Почему эта враждебность интересов? Почему эта взаимная неприязнь? Вместо того чтобы вечно объяснять факт фактом, дойдите до сути, и вы найдете везде, в качестве первоначального мотива, страсть к наслаждению, которую не сдерживают ни закон, ни справедливость, ни милосердие; вы увидите эгоизм, постоянно обесценивающий будущее и приносящий в жертву своим чудовищным капризам труд, капитал, жизнь и безопасность всех.

Теологи дали название ПОХОТЬ или ПОХОТЛИВОЕ ВЛЕЧЕНИЕ страстной жажде чувственных вещей, что является, по их мнению, следствием первородного греха. Я мало беспокоюсь в настоящее время о природе первородного греха; я просто отмечаю, что похотливое влечение теологов есть не что иное, как та ПОТРЕБНОСТЬ В РОСКОШИ, на которую указала Академия моральных наук как на господствующий мотив нашей эпохи. Теперь теория пропорциональности ценностей демонстрирует, что роскошь естественно измеряется производством; что всякое потребление авансом возмещается эквивалентным последующим лишением; и что преувеличение роскоши в обществе обязательно имеет своим коррелятом увеличение нищеты. Теперь, если бы человек жертвовал своим личным благополучием ради роскошных и авансовых наслаждений, возможно, я обвинил бы его только в неосмотрительности; но когда он вредит благополучию своего ближнего — благополучию, которое он должен считать неприкосновенным как из милосердия, так и на основании справедливости, — я говорю тогда, что человек зол, непростительно зол.

КОГДА БОГ, согласно Боссюэ, ОБРАЗОВАЛ УТРОБУ ЧЕЛОВЕКА, ОН ИЗНАЧАЛЬНО ПОМЕСТИЛ ТУДА ДОБРОТУ. Таким образом, любовь — наш первый закон; предписания чистого разума, так же как и побуждения чувств, занимают лишь второе и третье место. Такова иерархия наших способностей — принцип любви, формирующий фундамент нашей совести и обслуживаемый интеллектом и органами. Отсюда одно из двух: либо человек, нарушающий милосердие ради подчинения своей алчности, виновен; либо, если эта психология ложна и потребность в роскоши у человека должна занимать место рядом с милосердием и разумом, человек — беспорядочное животное, совершенно злое и самое отвратительное из существ.

Таким образом, органические противоречия общества не могут покрыть ответственность человека; более того, рассматриваемые сами по себе, эти противоречия являются лишь теорией иерархического режима, первой формой и, следовательно, безупречной формой общества. В силу антиномии своего развития труд и капитал постоянно приводились обратно к равенству, так же как и к подчинению, к солидарности, так же как и к зависимости; один был агентом, другой — стимулятором и стражем общего богатства. Это указание было неясно замечено теоретиками феодальной системы; христианство пришло вовремя, чтобы скрепить договор; и именно чувство этой непонятой и разрушенной, но самой по себе невинной и законной организации вызывает сожаления среди нас и поддерживает надежду партии. Поскольку эта система была записана в книге судьбы, нельзя сказать, что она плоха сама по себе, точно так же, как эмбриональное состояние нельзя назвать плохим, потому что оно предшествует взрослому возрасту в физиологическом развитии.

Поэтому я настаиваю на своем обвинении:

При режиме, отмененном Лютером и Французской революцией, человек мог быть счастлив пропорционально прогрессу своей индустрии; он не пожелал быть таковым; напротив, он запретил себе быть им.

Труд считался постыдным; духовенство и дворянство сделали себя пожирателями бедных; чтобы удовлетворить свои животные страсти, они погасили милосердие в своих сердцах; они разоряли, угнетали, убивали рабочего. И вот мы видим, что капитал все еще охотится за пролетариатом. Вместо того чтобы смягчать подрывную тенденцию экономических принципов посредством ассоциации и взаимности, капиталист преувеличивает ее без необходимости и со злым умыслом; он злоупотребляет чувствами и совестью рабочего; он делает его лакеем в своих интригах, поставщиком своих развратов, сообщником в своих грабежах; он делает его во всех отношениях похожим на себя, и тогда он может бросить вызов справедливости революций, чтобы она не коснулась его. Чудовищная вещь! Человек, живущий в нищете, чья душа, казалось бы, ближе к милосердию и чести, разделяет развращенность своего господина; подобно ему, он отдает все гордыне и роскоши, и если он иногда кричит против неравенства, от которого страдает, то это еще меньше из рвения к справедливости, чем из соперничества в желании. Величайшее препятствие, которое должно преодолеть равенство, — это не аристократическая гордыня богача, а неукротимый эгоизм бедняка. И вы полагаетесь на его врожденную доброту, чтобы реформировать разом и спонтанность, и преднамеренность его злобы!

«Поскольку ложное и антисоциальное образование, данное нынешнему поколению, — говорит Луи Блан, — не позволяет искать никакого другого мотива для подражания и поощрения, кроме увеличения вознаграждения, разница в заработной плате должна быть градуирована в соответствии с иерархией функций, при этом совершенно новое образование должно изменить идеи и нравы в этом вопросе».

Отбрасывая иерархию функций и неравенство заработной платы как нечто, не заслуживающее внимания, рассмотрим здесь только мотив, указанный автором. Разве не странно видеть, как г-н Блан утверждает доброту нашей природы и в то же время обращается к самой низменной из наших склонностей — алчности? Поистине, зло должно казаться вам очень глубоко укоренившимся, если вы считаете необходимым начать восстановление милосердия с нарушения милосердия. Иисус Христос открыто порвал с гордыней и жадностью; по-видимому, распутники, которых он наставлял, были святыми личностями по сравнению со стадом, зараженным социализмом. Но скажите же нам, в конце концов, как наши идеи были искажены, почему наше образование антисоциально, раз уж доказано, что общество следовало маршруту, начертанному судьбой, и его больше нельзя обвинять в преступлениях человека.

Действительно, логика социализма изумительна.

Человек добр, говорят они; но необходимо ОТДЕЛИТЬ ЕГО ИНТЕРЕСЫ от зла, чтобы обеспечить его воздержание от него. Человек добр; но он должен быть ЗАИНТЕРЕСОВАН в добре, иначе он не будет его делать. Ибо если интерес его страстей ведет его ко злу, он будет делать зло; и если этот же интерес оставляет его равнодушным к добру, он не будет делать добра. И общество не будет иметь права упрекать его за то, что он прислушался к своим страстям, потому что именно общество должно было вести его через его страсти. Какая богатая и драгоценная натура была у Нерона, который убил свою мать, потому что она утомляла его, и который приказал сжечь Рим, чтобы иметь представление о разграблении Трои! Какая душа художника была у Гелиогабала, который организовал проституцию! Какой мощный характер был у Тиберия! Но какое отвратительное общество было то, которое развратило эти божественные души и произвело, более того, Тацита и Марка Аврелия!

Это, значит, и называется безвредностью человека — святостью его страстей! Пожилая Сапфо, покинутая своими любовниками, возвращается под закон супружества; ее интерес отделен от любви, она возвращается к браку и становится святой. Какая жалость, что это слово СВЯТОЙ (saint) не имеет во французском языке того двойного значения, которое оно имеет в еврейском языке! Все были бы согласны относительно святости Сапфо.

Я читаю в отчете о железных дорогах Бельгии, что бельгийская администрация, позволив своим инженерам премию в два с половиной цента за каждый бушель кокса, сэкономленный из среднего потребления в двести десять фунтов на заданное пройденное расстояние, эта премия принесла такие плоды, что потребление упало с двухсот десяти фунтов до ста шести. Этот факт суммирует всю социалистическую философию: постепенно приучать рабочего к справедливости, поощрять его к труду, поднимать его до возвышенности преданности посредством увеличения заработной платы, участия в прибылях, знаков отличия и наград. Конечно, я не намерен винить этот метод, который стар как мир: каким бы путем вы ни шли, чтобы укротить змей и тигров и сделать их полезными, я аплодирую этому. Но не говорите, что ваши звери — голуби; ибо тогда в качестве единственного ответа я укажу вам на их когти и зубы. Прежде чем бельгийские инженеры заинтересовались экономией топлива, они сжигали двойное количество. Следовательно, с их стороны была беспечность, небрежность, расточительность, трата, возможно, воровство, хотя они были связаны с администрацией контрактом, который обязывал их практиковать все противоположные добродетели. ЭТО ХОРОШО, говорите вы, ЗАИНТЕРЕСОВАТЬ РАБОЧЕГО. Я говорю далее, что это справедливо. Но я утверждаю, что этот ИНТЕРЕС, более мощный для человека, чем добровольно принятое обязательство, более мощный, одним словом, чем ДОЛГ, обвиняет человека. Социализм идет назад в морали, и он воротит нос от христианства. Он не понимает милосердия, и все же, если послушать его, можно подумать, что он изобрел милосердие.

Смотрите, более того, наблюдайте, социалисты, какие счастливые плоды уже принесло совершенствование нашего общественного порядка! Нынешнее поколение, несомненно, лучше своих предшественников: ошибаемся ли мы, заключая, что совершенное общество произведет совершенных граждан? Скажите лучше, отвечают консервативные верующие в догмат о грехопадении, что, поскольку религия очистила сердца, неудивительно, что институты почувствовали последствия. Теперь пусть религия завершит свою работу, и не бойтесь за общество.

Так говорят и возражают в бесконечном блуждании от вопроса теоретики двух школ. Ни те, ни другие не понимают, что человечество, пользуясь библейским выражением, едино и постоянно в своих поколениях, — то есть что все в нем, в каждый период его развития, в индивиде, как и в массе, происходит из одного и того же принципа, который есть не БЫТИЕ, а СТАНОВЛЕНИЕ. Они не видят, с одной стороны, что прогресс в морали есть постоянное завоевание разума над анимальностью, точно так же, как прогресс в богатстве есть плод войны, которую труд ведет против скупости природы; следовательно, что идея врожденной доброты, утраченной через общество, столь же абсурдна, как идея врожденного богатства, утраченного через труд, и что компромисс со страстями следует рассматривать в том же свете, что и компромисс с отдыхом. С другой стороны, они отказываются понимать, что если в человечестве есть прогресс, будь то через религию или по какой-то другой причине, то гипотеза о конституционной испорченности есть бессмыслица, противоречие.

Но я предвосхищаю выводы, к которым должен прийти: установим для настоящего времени просто, что моральное совершенство человечества, подобно материальному благополучию, реализуется серией колебаний между пороком и добродетелью, ЗАСЛУГОЙ и ОТСУТСТВИЕМ ЗАСЛУГ.

Да, человечество растет в справедливости, но этот рост нашей свободы, целиком обязанный росту нашего интеллекта, конечно, не дает доказательств доброты нашей природы; и, далеко не разрешая нам прославлять наши страсти, он действительно разрушает их власть. Мода и стиль нашей злобы меняются со временем: бароны средних веков грабили путешественника на большой дороге, а затем предлагали ему гостеприимство в своих замках; меркантильный феодализм, менее грубый, эксплуатирует пролетария и строит для него больницы: кто осмелился бы сказать, кто из них заслужил пальму добродетели?

Из всех экономических противоречий стоимость есть то, которое, доминируя над другими и суммируя их, держит в некотором смысле скипетр общества, я чуть было не сказал — морального мира. Пока стоимость, колеблясь между двумя своими полюсами — потребительной стоимостью и меновой стоимостью, — не приходит к своему конституированию, «мое» и «твое» остаются фиксированными произвольно; условия состояния являются эффектом случая; собственность покоится на шатком титуле; все в социальной экономии является временным. Что должны были извлечь социальные, разумные и свободные существа из этой неопределенности стоимости? Заключить дружеские соглашения, которые защитили бы труд и гарантировали обмен и дешевизну. Какая счастливая возможность для всех восполнить честностью, бескорыстием и нежностью сердца невежество объективных законов справедливого и несправедливого! Вместо того торговля повсюду стала, спонтанным усилием и единодушным согласием, неопределенной операцией, рискованным предприятием, лотереей и часто обманчивой и мошеннической спекуляцией.

Что заставляет держателя провизии, кладовщика общества, притворяться, что существует дефицит, бить тревогу и провоцировать рост цен? Общественная близорукость отдает потребителя на его милость; некоторое изменение температуры дает ему предлог; обеспеченная перспектива выгоды в конечном итоге развращает его, и страх, умело распространяемый, бросает население в его сети. Конечно, мотив, который движет мошенником, вором, убийцей, теми натурами, развращенными, как говорят, общественным порядком, — тот же, что оживляет монополиста, который не нуждается. Как же тогда эта страсть к наживе, предоставленная самой себе, оборачивается в ущерб обществу? Почему профилактическое, репрессивное и принудительное законодательство всегда было необходимо, чтобы установить предел свободе? Ибо это обвиняющий факт, который невозможно отрицать: повсюду закон вырос из злоупотребления; повсюду законодатель оказывался вынужденным сделать человека бессильным причинять вред, что синонимично надеванию намордника на льва или инфибуляции кабана. И сам социализм, вечно подражая прошлому, не делает иных претензий: что есть, в самом деле, организация, которую он требует, если не более сильная гарантия справедливости, более полное ограничение свободы?

Характерная черта торговца — делать все либо объектом, либо инструментом торговли. Разобщенный со своими собратьями, его интересы отделены от интересов других, он за и против всех дел, всех мнений, всех партий. Открытие, наука — в его глазах инструмент войны, от которого он старается держаться подальше и который хотел бы уничтожить, если только не может использовать его сам, чтобы убить своих конкурентов. Художник, образованный человек — это артиллерист, который знает, как обращаться с оружием, и которого он пытается развратить, если не может победить. Торговец убежден, что логика — это искусство доказывать по желанию истинное и ложное; он был изобретателем политической продажности, торговли совестью, проституции талантов, коррупции прессы. Он знает, как найти аргументы и адвокатов для всей лжи, всех несправедливостей. Он один никогда не обманывался относительно ценности политических партий: он считает их всех одинаково эксплуатируемыми — то есть одинаково абсурдными.

Без уважения к своим заявленным мнениям, которые он бросает и возобновляет по очереди; остро преследуя в других те нарушения веры, в которых он сам виновен, — он лжет в своих претензиях, он лжет в своих представлениях, он лжет в своих инвентаризациях; он преувеличивает, он преуменьшает, он переоценивает; он считает себя центром мира, и все вне его имеет лишь относительное существование, ценность и истину. Тонкий и проницательный в своих сделках, он оговаривает, он резервирует, дрожа всегда, как бы не сказать слишком много или недостаточно; злоупотребляя словами с простыми людьми, обобщая, чтобы не скомпрометировать себя, уточняя, чтобы ничего не позволить, он поворачивается три раза вокруг себя и думает семь раз под своим подбородком, прежде чем сказать свое последнее слово. Сделал ли он наконец вывод? Он перечитывает себя, он интерпретирует себя, он комментирует себя; он мучает себя, чтобы найти глубокий смысл в каждой части своего контракта, и в самых ясных фразах — противоположность того, что они говорят.

Какое бесконечное искусство, какое лицемерие в его отношениях с ручным рабочим! От простого лавочника до крупного подрядчика, как они искусны в эксплуатации его рук! Как хорошо они знают, как бороться с трудом, чтобы получить его по низкой цене! Во-первых, это надежда, за которую хозяин получает небольшую услугу; затем это обещание, которое он дисконтирует, требуя некоторого долга; затем испытание, жертва — ибо он ни в ком не нуждается, — которую несчастный человек должен признать, довольствуясь самой низкой заработной платой; существуют бесконечные вымогательства и наценки, компенсируемые расчетами в дни выплаты, осуществленными в самом хищническом и обманчивом духе. И рабочий должен молчать и преклонить колено, и сжать кулак под своим сюртуком: ибо у работодателя есть работа, и слишком счастлив тот, кто может получить милость его мошенничеств. И поскольку общество еще не нашло способа предотвратить, пресечь и наказать этот отвратительный процесс перемалывания, столь спонтанный, столь простодушный, столь свободный от всякого высшего импульса, это приписывается социальному принуждению. Какое безумие!

Комиссионер — это тип, высшее выражение монополии, воплощение торговли, то есть цивилизации. Каждая функция зависит от его, участвует в ней или ассимилируется с ней: ибо, поскольку с точки зрения распределения богатства отношения людей друг с другом все сводятся к обменам — то есть к передачам ценностей, — можно сказать, что цивилизация олицетворена в комиссионере.

Теперь спросите комиссионеров о морали их торговли; они будут откровенны с вами; все скажут вам, что комиссионный бизнес — это вымогательство. Жалуются на мошенничества и фальсификации, которые позорят мануфактуры: торговля — я имею в виду особенно комиссионный бизнес — есть лишь гигантский и постоянный заговор монополистов, по очереди конкурирующих или объединенных в пулы; это не функция, выполняемая с целью законной прибыли, а обширная организация спекуляции на всех предметах потребления, так же как и на циркуляции лиц и продуктов. Уже мошенничество терпимо в этой профессии: сколько накладных с завышенной ценой, стертых, измененных! сколько поддельных марок! сколько ущерба скрыто или мошеннически урегулировано! сколько лжи относительно качества! сколько обещаний дано и взято назад! сколько документов подавлено! какие интриги и комбинации! а затем какие измены!

Комиссионер — то есть торговец — то есть человек — это игрок, клеветник, шарлатан, наемник, вор, фальсификатор...

Это эффект нашего антагонистического общества, наблюдают неомистики. Так говорят коммерческие люди, первые при всех обстоятельствах обвиняющие коррупцию века. Они действуют так, как действуют, если мы можем верить им, просто чтобы возместить себе убытки и полностью против своей склонности: они следуют необходимости; их случай — случай законной обороны.

Требует ли усилия гения увидеть, что эти взаимные обвинения бьют по самой природе человека, что мнимая порочность общества есть не что иное, как порочность человека, и что оппозиция принципов и интересов есть лишь внешняя случайность, так сказать, которая выявляет, но без оказания вынуждающего влияния, как черноту нашего эгоизма, так и редкие добродетели, которыми чтится наша раса?

Я понимаю негармоничную конкуренцию и ее непреодолимые устраняющие эффекты: это неизбежно. Конкуренция, в своем высшем выражении, есть механизм, посредством которого рабочие взаимно стимулируют и поддерживают друг друга. Но, в ожидании реализации той организации, которая должна поднять конкуренцию до ее истинной природы, она остается гражданской войной, в которой производители, вместо того чтобы помогать друг другу в труде, перемалывают и сокрушают друг друга трудом. Опасность здесь была неизбежна; человек, чтобы предотвратить ее, имел этот высший закон любви; и ничто не было легче, чем, доводя конкуренцию до ее крайних пределов в интересах производства, затем исправить ее убийственные эффекты справедливым распределением. Далеко от того, эта анархическая конкуренция стала, так сказать, душой и духом рабочего. Политическая экономия вложила в руки человека это оружие смерти, и он ударил; он использовал конкуренцию, как лев использует свои лапы и челюсти, чтобы убивать и пожирать. Как же тогда, повторяю, совершенно внешняя случайность изменила природу человека, которая считается доброй, нежной и социальной?

Винный торговец призывает на помощь желе, магнин, насекомых, воду и яды; комбинациями своего собственного изобретения он добавляет к разрушительным эффектам конкуренции. Откуда эта мания? От того факта, говорите вы, что его конкурент подает ему пример! А этот конкурент, кто подстрекает его? Какой-то другой конкурент. Так что, если мы совершим тур по обществу, мы обнаружим, что это масса, и в массе каждый отдельный индивид, которые, по молчаливому согласию своих страстей — гордыни, праздности, жадности, недоверия, ревности, — организовали эту отвратительную войну.

Собрав вокруг себя инструменты, материал и рабочих, подрядчик должен возместить в продукте, помимо суммы своих затрат, во-первых, процент своего капитала, а затем прибыль. Именно вследствие этого принципа кредитование под проценты в конечном итоге установилось, и что выгода, рассматриваемая сама по себе, всегда считалась законной. При этой системе, полиция наций, не увидев сначала существенного противоречия займов под проценты, наемный рабочий, вместо того чтобы зависеть непосредственно от самого себя, должен был зависеть от работодателя, как солдат принадлежал графу, или племя — патриарху. Этот порядок вещей был необходим, и, в ожидании установления полного равенства, не было невозможно, чтобы благополучие всех было обеспечено им. Но когда хозяин, в своем беспорядочном эгоизме, сказал слуге: «Ты не будешь делиться со мной», и ограбил его одним махом труда и заработной платы, где необходимость, где оправдание? Будет ли необходимо далее, чтобы оправдать ПОХОТЛИВОЕ ВЛЕЧЕНИЕ, возвращаться к РАЗДРАЖИТЕЛЬНОМУ ВЛЕЧЕНИЮ? Берегитесь: отступая назад, чтобы оправдать человеческое существо в серии его похотей, вместо того чтобы спасать его мораль, вы оставляете ее. Со своей стороны, я предпочитаю виновного человека человеку-дикому зверю.

Природа сделала человека общительным: спонтанное развитие его инстинктов делает его то ангелом милосердия, то лишает его даже чувства братства и идеи самопожертвования. Видел ли кто-нибудь капиталиста, уставшего от наживы, который замышлял бы всеобщее благо и сделал бы освобождение пролетариата своей последней спекуляцией? Есть много людей, любимцев фортуны, которым не хватает лишь венца благодеяния: где же тот бакалейщик, который, разбогатев, начинает продавать по себестоимости? Где тот пекарь, который, отходя от дел, оставляет своих клиентов и свое заведение помощникам? Где тот аптекарь, который под предлогом завершения своих дел отдает свои лекарства по их истинной стоимости? Если у милосердия есть мученики, почему у него нет любителей? Если бы внезапно образовался конгресс держателей облигаций, капиталистов и деловых людей, вышедших в отставку, но еще способных к службе, с целью безвозмездного ведения ряда производств, общество вскоре было бы реформировано сверху донизу. Но работать даром! Это для Викентия де Поля, Фенелона, для всех тех, чьи души всегда были отлучены от мирского, а сердца чисты. Человек, обогащенный наживой, будет муниципальным советником, членом комитета по благотворительности, должностным лицом в детских садах: он будет исполнять все почетные функции, кроме именно той, которая была бы эффективной, но которая противна его привычкам. Работать без надежды на прибыль! Это невозможно, ибо это было бы самоуничтожением. Он, возможно, хотел бы, но у него нет мужества. Video meliora proboque, deteriora sequor. Отставной собственник — это поистине сова из басни, собирающая буковые орешки для своих искалеченных мышей, пока не придет время их сожрать. Должно ли общество также нести ответственность за эти последствия страсти, столь долго, столь свободно и столь полно удовлетворяемой?

Кто же тогда объяснит эту тайну многоликого и раздираемого противоречиями существа, способного одновременно на высочайшие добродетели и на самые ужасные преступления? Собака лижет своего хозяина, который бьет ее, потому что природа собаки — верность, и эта природа никогда не покидает ее. Ягненок ищет убежища в объятиях пастуха, который стрижет и ест его, потому что неотъемлемые черты овцы — кротость и мир. Конь несется сквозь пламя и картечь, не задевая своими быстрыми копытами раненых и мертвых, лежащих на его пути, потому что душа коня неизменна в своем великодушии. Эти животные — мученики ради нас благодаря постоянству и преданности своей природы. Слуга, который защищает своего господина с риском для жизни, за немного золота предает и убивает его; целомудренная жена оскверняет свое ложе из-за какого-то отвращения или отсутствия, и в Лукреции мы находим Мессалину; собственник, попеременно отец и тиран, переоборудует и восстанавливает своего разорившегося фермера и изгоняет с земель его слишком многочисленную семью, которая разрослась на основе феодального контракта; воин, зеркало и образец рыцарства, делает трупы своих товарищей ступенькой к продвижению по службе. Эпаминонд и Регул торгуют кровью своих солдат — сколько примеров видели мои собственные глаза! — и по ужасному контрасту профессия самопожертвования является самой плодотворной на трусость. У человечества есть свои мученики и свои отступники: к чему, спрашиваю я снова, следует отнести это разделение?

К антагонизму общества, всегда отвечаете вы; к состоянию разделения, изоляции, враждебности к ближним, в котором человек до сих пор жил; одним словом, к тому отчуждению его сердца, которое заставило его принять наслаждение за любовь, собственность за владение, боль за труд, опьянение за радость; к той искаженной совести, наконец, которую раскаяние не переставало преследовать под именем ПЕРВОРОДНОГО ГРЕХА. Когда человек, примирившись с самим собой, перестанет смотреть на своего ближнего и природу как на враждебные силы, тогда он будет любить и созидать просто в силу спонтанности своей энергии; тогда его страстью будет отдавать, как сегодня — приобретать; и тогда он будет искать в труде и самопожертвовании свое единственное счастье, свой высший восторг. Тогда, когда любовь станет действительно и нераздельно законом человека, справедливость будет лишь пустым именем, болезненным воспоминанием о периоде насилия и слез.

Конечно, я не упускаю из виду факт антагонизма, или, как вам угодно его называть, религиозного отчуждения, равно как и необходимость примирения человека с самим собой; вся моя философия — это лишь непрерывность примирений. Вы признаете, что расхождение нашей природы является прелюдией общества, или, скажем лучше, материалом цивилизации. Это именно тот факт, но, помните хорошо, неразрушимый факт, смысл которого я ищу. Конечно, мы были бы очень близки к пониманию, если бы вместо того, чтобы рассматривать диссонанс и гармонию человеческих способностей как два отдельных периода, четко разграниченных и последовательных в истории, вы согласились бы рассматривать их вместе со мной просто как две стороны нашей природы, всегда враждебные, всегда находящиеся в процессе примирения, но никогда не примиренные полностью. Одним словом, как индивидуализм является первоначальным фактом человечества, так ассоциация является его дополняющим термином; но оба они находятся в непрерывном проявлении, и на земле справедливость вечно является условием любви.

Таким образом, догмат о грехопадении — это не просто выражение особого и преходящего состояния человеческого разума и морали: это спонтанное признание, в символической фразе, этого факта, столь же удивительного, сколь и неразрушимого, — виновности, склонности к злу нашего рода. Проклятие мне, грешнику! — взывает со всех сторон и на всех языках совесть человеческого рода. Vae nobis quia peccavimus! Религия, придавая этой идее конкретную и драматическую форму, действительно заглянула за пределы истории и за пределы мира в поисках того, что является существенным и имманентным в нашей душе; это, со своей стороны, было лишь интеллектуальным миражем; она не ошиблась относительно существенности и постоянства факта. Теперь именно этот факт мы должны объяснить, и именно с этой точки зрения мы должны интерпретировать догмат о первородном грехе.

У всех народов были свои искупительные обычаи, свои покаянные жертвоприношения, свои репрессивные и карательные институты, рожденные из ужаса и сожаления о грехе. Католицизм, который строил теорию везде, где социальная спонтанность выражала идею или питала надежду, превратил в таинство одновременно символическую и эффективную церемонию, посредством которой грешник выражал свое раскаяние, просил прощения у Бога и людей за свою вину и готовился к лучшей жизни. Следовательно, я не колеблясь скажу, что Реформация, отвергая сокрушение, придираясь к слову metanoia, приписывая одной лишь вере добродетель оправдания, короче говоря, десакрализуя покаяние, сделала шаг назад и совершенно не признала закон прогресса. Отрицать — не значило отвечать. В этом пункте, как и во многих других, злоупотребления Церкви требовали реформы; теории покаяния, проклятия, отпущения грехов и благодати содержали, если смею так выразиться, в латентном состоянии всю систему воспитания человечества; эти теории должны были развиться и перерасти в рационализм; Лютер не знал ничего, кроме их разрушения. Аурикулярная исповедь была деградацией покаяния, двусмысленной демонстрацией, подмененной великим актом смирения; Лютер превзошел папистское лицемерие, сведя первоначальную исповедь перед Богом и людьми (exomologoumai to theo... kai humin, adelphoi) к монологу. Христианский смысл был тогда утрачен, и лишь три столетия спустя он был восстановлен философией.

Поскольку, следовательно, христианство — то есть религиозное человечество — не ошибалось относительно РЕАЛЬНОСТИ факта, существенного для человеческой природы, — факта, который оно обозначило словами ПЕРВОРОДНОЕ ПРЕСТУПЛЕНИЕ, давайте дальше вопрошать христианство, человечество, о СМЫСЛЕ этого факта. Не будем удивляться ни метафоре, ни аллегории: истина независима от образов. И к тому же, что есть истина для нас, как не непрерывный прогресс нашего ума от поэзии к прозе?

И прежде всего давайте спросим, не имела ли эта, по крайней мере, своеобразная идея первородного преступления где-нибудь в христианском богословии своего коррелята. Ибо истинная идея, родовая идея, не может возникнуть из изолированной концепции; должна быть серия.

Христианство, постулировав догмат о грехопадении как первый член, продолжило свою мысль, утверждая для всех, кто умрет в этом состоянии осквернения, безвозвратное отделение от Бога, вечность наказания. Затем оно завершило свою теорию, примирив эти две противоположности догматом о реабилитации или благодати, согласно которому каждое существо, рожденное в ненависти к Богу, примиряется заслугами Иисуса Христа, которые вера и покаяние делают эффективными. Таким образом, существенная испорченность нашей природы и вечность наказания, за исключением случая искупления через добровольное участие в жертве Христа, — такова, вкратце, эволюция богословской идеи. Второе утверждение является следствием первого; третье — это отрицание и трансформация двух других: в самом деле, конститутивный порок, будучи неизбежно неразрушимым, искупление, которое он влечет за собой, столь же вечно, как и он сам, если только высшая сила не приходит, чтобы сломить судьбу и снять анафему путем интегрального обновления.

Человеческий разум, как в своих религиозных капризах, так и в своих самых позитивных теориях, всегда имеет только один метод; та же метафизика породила христианские таинства и противоречия политической экономии; вера, сама того не зная, опирается на разум; и мы, исследователи божественных и человеческих проявлений, имеем право проверить во имя разума гипотезы богословия.

Что же тогда всеобщий разум, сформулированный в религиозных догматах, видел в человеческой природе, когда столь регулярным метафизическим построением он последовательно провозглашал НЕВИННОСТЬ преступления, вечность наказания, необходимость благодати? Завесы богословия становятся настолько прозрачными, что оно вполне напоминает естественную историю.

Если мы представим операцию, посредством которой высшее существо, как предполагается, произвело все существа, уже не как эманацию, проявление творческой силы и бесконечной субстанции, а как разделение или дифференциацию этой субстанциальной силы, каждое существо, организованное или неорганизованное, предстанет перед нами как особый представитель одной из бесчисленных потенциальностей бесконечного существа, как сечение абсолюта; и совокупность всех этих индивидуальностей (флюидов, минералов, растений, насекомых, рыб, птиц и четвероногих) будет творением, вселенной.

Человек, сокращение вселенной, суммирует и синкретизирует в своей персоне все потенциальности бытия, все сечения абсолюта; он — вершина, на которой эти потенциальности, существующие только благодаря своему расхождению, встречаются в группе, но не проникая друг в друга и не смешиваясь. Человек, следовательно, благодаря этой агрегации, является одновременно духом и материей, спонтанностью и рефлексией, механизмом и жизнью, ангелом и животным. Он ядовит, как гадюка, кровожаден, как тигр, прожорлив, как свинья, непристоен, как обезьяна; и предан, как собака, великодушен, как конь, трудолюбив, как пчела, моногамен, как голубь, общителен, как бобр и овца. И в дополнение он — человек, то есть разумный и свободный, восприимчивый к образованию и совершенствованию. Человек обладает столькими же именами, сколько Юпитер; все эти имена он носит написанными на своем лице; и в разнообразном зеркале природы его безошибочный инстинкт способен их распознать. Змея прекрасна для разума; именно совесть находит ее отвратительной и уродливой. Древние, как и современные мыслители, уловили эту идею конституции человека путем агломерации всех земных потенциальностей: труды Галля и Лаватера были, если можно так выразиться, лишь попытками дезинтеграции человеческого синкретизма, а их классификация наших способностей — миниатюрной картиной природы. Человек, короче говоря, подобно пророку в логове львов, поистине отдан на растерзание зверям; и если что-то и суждено показать потомству позорное лицемерие нашей эпохи, так это тот факт, что образованные люди, спиритуалистические ханжи, думали служить религии и морали, изменяя природу нашего рода и противореча анатомии.

Поэтому единственный вопрос, который остается решить, заключается в том, зависит ли от человека, несмотря на противоречия, которые прогрессивное излучение его идей множит вокруг него, давать больше или меньше простора потенциальностям, поставленным под его контроль, или, как говорят моралисты, его страстям; иными словами, может ли он, подобно Геркулесу древности, победить анимальность, которая осаждает его, адский легион, который кажется всегда готовым поглотить его.

Теперь, всеобщее согласие народов свидетельствует — и мы показали это в третьей и четвертой главах, — что человек, если отбросить все его животные импульсы, суммируется в интеллекте и свободе, — то есть, во-первых, в способности к оценке и выбору, и, во-вторых, в силе действия, безразлично применимой к добру и злу. Мы показали далее, что эти две способности, которые оказывают необходимое влияние друг на друга, восприимчивы к неопределенному развитию и совершенствованию.

Социальная судьба, решение человеческой загадки, заключается, таким образом, в этих словах: ОБРАЗОВАНИЕ, ПРОГРЕСС.

Воспитание свободы, укрощение наших инстинктов, освобождение или ИСКУПЛЕНИЕ нашей души — это, следовательно, как доказал Лессинг, смысл христианского таинства. Это воспитание будет длиться всю нашу жизнь и жизнь человечества: противоречия политической экономии могут быть решены; существенное противоречие нашего бытия — никогда. Вот почему великие учителя человечества, Моисей, Будда, Иисус Христос, Зороастр, были все апостолами искупления, живыми символами покаяния. Человек по природе грешен — то есть не по существу ЗЛОДЕЙ, а скорее ПЛОХО СДЕЛАН, — и его судьба — вечно воссоздавать свой идеал в самом себе. Это то, что величайший из художников, Рафаэль, глубоко чувствовал, когда говорил, что искусство состоит в том, чтобы изображать вещи не такими, какими их сделала природа, а такими, какими она должна была их сделать.

Отныне, следовательно, наша очередь учить богословов, ибо мы одни продолжаем традицию Церкви, мы одни владеем смыслом Писаний, Соборов и Отцов. Наша интерпретация опирается на самые верные и самые аутентичные основания, на величайший авторитет, к которому могут апеллировать люди, — метафизическое построение идей и фактов. Да, человеческое существо порочно, потому что оно нелогично, потому что его конституция — это лишь эклектизм, который держит в постоянной борьбе потенциальности его бытия, независимо от противоречий общества. Жизнь человека — это лишь постоянный компромисс между трудом и болью, любовью и наслаждением, справедливостью и эгоизмом; и добровольное самопожертвование, которое человек совершает в повиновении своим низшим влечениям, — это крещение, которое готовит путь к его примирению с Богом и делает его достойным этого блаженного союза и вечного счастья.