«Система экономических противоречий, или Философия нищеты»

Корпорация, 1-800-535-7226. Контактное лицо: Майк Лаф <Mikel@caere.com>

ЭВОЛЮЦИЯ КАПИТАЛИЗМА

СИСТЕМА ЭКОНОМИЧЕСКИХ ПРОТИВОРЕЧИЙ, ИЛИ ФИЛОСОФИЯ НИЩЕТЫ. АВТОР: П. Ж. ПРУДОН

Destruam et aedificabo. Второзаконие: гл. 32. ТОМ ПЕРВЫЙ.

СОДЕРЖАНИЕ. ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ОБ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ НАУКЕ. § 1. Противопоставление ФАКТА и ПРАВА в социальной экономии. § 2. Неадекватность теорий и критики ГЛАВА II. О СТОИМОСТИ. § 1. Противопоставление потребительной стоимости и меновой стоимости. § 2. Установление стоимости; определение богатства. § 3. Применение закона пропорциональности стоимостей ГЛАВА III. ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ЭВОЛЮЦИИ. — ПЕРВЫЙ ПЕРИОД. — РАЗДЕЛЕНИЕ ТРУДА. § 1. Антагонистические эффекты принципа разделения. § 2. Бессилие паллиативов. — Г-да Бланки, Шевалье, Дюнуайе, Росси и Пасси ГЛАВА IV. ВТОРОЙ ПЕРИОД. — МАШИНЫ. § 1. О функции машин в их отношении к свободе. § 2. Противоречие машин. — Происхождение капитала и заработной платы. § 3. О средствах защиты от пагубного влияния машин ГЛАВА V. ТРЕТИЙ ПЕРИОД. — КОНКУРЕНЦИЯ. § 1. Необходимость конкуренции. § 2. Разрушительные эффекты конкуренции и уничтожение ею свободы. § 3. Средства борьбы с конкуренцией ГЛАВА VI. ЧЕТВЕРТЫЙ ПЕРИОД. — МОНОПОЛИЯ. § 1. Необходимость монополии. § 2. Бедствия в труде и извращение идей, вызванные монополией ГЛАВА VII. ПЯТЫЙ ПЕРИОД. — ПОЛИЦИЯ, ИЛИ НАЛОГООБЛОЖЕНИЕ. § 1. Синтетическая идея налога. Точка отправления и развитие этой идеи. § 2. Антиномия налога. § 3. Пагубные и неизбежные последствия налога. (Продовольствие, законы о роскоши, сельская и промышленная полиция, патенты, товарные знаки и т. д.) ГЛАВА VIII. ОБ ОТВЕТСТВЕННОСТИ ЧЕЛОВЕКА И БОГА В УСЛОВИЯХ ЗАКОНА ПРОТИВОРЕЧИЯ, ИЛИ РЕШЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ ПРОВИДЕНИЯ. § 1. Виновность человека. — Изложение мифа о грехопадении. § 2. Изложение мифа о Провидении. — Регресс Бога ВВЕДЕНИЕ. Прежде чем приступить к предмету этих новых мемуаров, я должен объяснить гипотезу, которая, несомненно, покажется странной, но без которой я не могу излагать свои мысли вразумительно: я имею в виду гипотезу о Боге.

Предполагать Бога, скажут мне, значит отрицать его. Почему вы не утверждаете его?

Разве моя вина, что вера в Божество стала подозрительным мнением; что одно лишь подозрение в существовании Верховного Существа уже отмечается как признак слабого ума; и что из всех философских утопий это единственная, которую мир больше не терпит? Разве моя вина, что лицемерие и слабоумие повсюду прячутся за этой священной формулой?

Пусть преподаватель допустит существование во Вселенной неизвестной силы, управляющей солнцами и атомами и приводящей в движение весь этот механизм. Для него это допущение, совершенно произвольное, является вполне естественным; оно принимается, поощряется: возьмем, к примеру, притяжение — гипотезу, которая никогда не будет доказана, но которая, тем не менее, составляет славу своего создателя. Но когда я, чтобы объяснить ход человеческих событий, со всей возможной осторожностью предполагаю вмешательство Бога, я непременно шокирую научную серьезность и оскорбляю критический слух: до такой степени наше благочестие дискредитировало Провидение, столько уловок было проделано с помощью этого догмата или фикции шарлатанами всех мастей! Я видел теистов своего времени, и богохульство срывалось с моих губ; я изучал веру народа — этого народа, которого Бриден называл лучшим другом Бога, — и содрогался от отрицания, которое готово было вырваться у меня. Терзаемый противоречивыми чувствами, я обратился к разуму; и именно разум среди стольких догматических противоречий теперь навязывает мне эту гипотезу. Априорный догматизм, применяемый к Богу, оказался бесплодным: кто знает, куда, в свою очередь, приведет нас эта гипотеза?

Поэтому я объясню, как при изучении в тишине моего сердца, вдали от всяких человеческих соображений, тайны социальных революций, Бог, великий неизвестный, стал для меня гипотезой — я имею в виду необходимым диалектическим инструментом.

I.

Если я прослежу идею Бога через ее последовательные трансформации, я обнаружу, что эта идея является преимущественно социальной: я имею в виду, что это в гораздо большей степени коллективный акт веры, нежели индивидуальная концепция. Теперь важно определить, как и при каких обстоятельствах этот акт веры производится.

С моральной и интеллектуальной точки зрения общество, или коллективный человек, особенно отличается от индивида спонтанностью действия, иными словами, инстинктом. В то время как индивид подчиняется — или воображает, что подчиняется — только тем мотивам, которые он полностью осознает и на действие согласно которым он может по своей воле согласиться или отказаться; в то время как, одним словом, он считает себя свободным, и тем более свободным, чем более острыми способностями рассуждения и большими знаниями, как он знает, он обладает, — общество управляется импульсами, которые на первый взгляд не обнаруживают ни обдуманности, ни замысла, но которые постепенно кажутся направляемыми высшей силой, существующей вне общества и толкающей его с непреодолимой мощью к неизвестной цели. Установление монархий и республик, кастовых различий, судебных институтов и т. д. — это лишь проявления данной социальной спонтанности, отмечать эффекты которой гораздо легче, чем указать ее принцип и показать ее причину. Все усилия даже тех, кто, следуя Боссюэ, Вико, Гердеру, Гегелю, посвятил себя философии истории, до сих пор сводились к установлению присутствия провиденциальной судьбы, председательствующей во всех движениях человека. И я замечаю в этой связи, что общество никогда не упускает случая вызвать своего гения перед действием: как будто оно желает, чтобы высшие силы предписали то, что его собственная спонтанность уже решила. Жребии, оракулы, жертвоприношения, народные возгласы, общественные молитвы — вот самые обычные формы этих запоздалых размышлений общества.

Эта таинственная способность, всецело интуитивная и, так сказать, сверхсоциальная, едва или вовсе не заметная у отдельных личностей, но парящая над человечеством как вдохновляющий гений, является первоначальным фактом всей психологии.

Теперь, в отличие от других видов животных, которые, подобно ему, управляются одновременно индивидуальными желаниями и коллективными импульсами, человек имеет привилегию воспринимать и обозначать для своего собственного разума инстинкт или fatum, который ведет его; позже мы увидим, что он также обладает силой предвидеть и даже влиять на его указы. И первый акт человека, наполненного и увлеченного энтузиазмом (божественным дыханием), — это поклонение невидимому Провидению, от которого, как он чувствует, он зависит и которое он называет БОГОМ — то есть Жизнью, Бытием, Духом или, еще проще, МНОЙ; ибо все эти слова в древних языках являются синонимами и омофонами. «Я есмь Я», — сказал Бог Аврааму, — «и Я заключаю завет с ТОБОЙ»... И Моисею: «Я есмь Сущий. Так скажешь сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам». Эти два слова, Сущий и Я, имеют в исходном языке — самом религиозном из всех, на которых когда-либо говорили люди, — одну и ту же характеристику[1]. В другом месте, когда Иегова, действуя как законодатель через посредство Моисея, свидетельствует о своей вечности и клянется своей собственной сущностью, он использует в качестве формы клятвы Я; или же, с удвоенной силой, Я, СУЩИЙ. Таким образом, Бог евреев — самый личный и своенравный из всех богов, и никто не выражает лучше него интуицию человечества.

[1] Иегова, и в составе Иа, Сущий; Иао, Юпитер, то же значение; ха-иа, евр., он был; эй, греч., он есть, эйнай, быть; ани, евр., и в спряжении ти, мне; эго, ио, их, и, ми, мне, тиби, тебе, и все личные местоимения, в которых гласные и, е, эй, ой обозначают личность вообще, а согласные м или н, с или т служат для указания числа лица. В остальном, пусть кто хочет спорит об этих аналогиях; я не возражаю: на этой глубине наука филолога — лишь облако и тайна. Важный момент, на который я хочу обратить внимание, заключается в том, что фонетическая связь имен, по-видимому, соответствует метафизической связи идей.

Бог явился человеку, таким образом, как «я», как чистая и постоянная сущность, поставив себя перед ним, как монарх перед своим слугой, и выражая себя то через уста поэтов, законодателей и прорицателей — musa, nomos, numen; то через голос народа — vox populi vox Dei. Это может послужить, среди прочего, для объяснения существования истинных и ложных оракулов; почему индивиды, изолированные с рождения, не приходят сами к идее Бога, в то время как они жадно хватаются за нее, как только она представлена им коллективным разумом; почему, наконец, стационарные расы, такие как китайцы, в конечном итоге теряют ее[2]. Во-первых, что касается оракулов, ясно, что вся их точность зависит от всеобщей совести, которая их вдохновляет; а что касается идеи Бога, легко понять, почему изоляция и statu quo одинаково фатальны для нее. С одной стороны, отсутствие общения держит ум поглощенным животным самосозерцанием; с другой стороны, отсутствие движения, постепенно превращая социальную жизнь в механическую рутину, в конечном итоге устраняет идею воли и провидения. Странный факт! Религия, которая гибнет через прогресс, гибнет также через покой.

[2] Китайцы сохранили в своих традициях память о религии, которая перестала существовать среди них за пять или шесть веков до нашей эры.

(См. Pauthier, «Китай», Париж, Didot.) Еще более удивительно то, что этот своеобразный народ, теряя свою первобытную веру, по-видимому, понял, что божественность — это просто коллективное «я» человечества: так что более двух тысяч лет назад Китай пришел в своем общепринятом веровании к последним результатам философии Запада. «То, что Небо видит и понимает, — написано в Шу-цзин, — есть лишь то, что народ видит и понимает. То, что народ считает достойным награды и наказания, есть то, что Небо желает наказать и наградить. Существует тесная связь между Небом и народом: пусть те, кто управляет народом, будут поэтому бдительны и осторожны». Конфуций выразил ту же идею иным образом: «Завоюйте привязанность народа, и вы завоюете империю. Потеряйте привязанность народа, и вы потеряете империю». Там, следовательно, всеобщий разум рассматривался как царица мира, отличие, которое в других местах было даровано откровениям. Дао дэ цзин еще более откровенен. В этой работе, которая является лишь наброском критики чистого разума, философ Лао-цзы постоянно отождествляет под именем ДАО всеобщий разум и бесконечное бытие; и вся неясность книги Лао-цзы состоит, на мой взгляд, в этом постоянном отождествлении принципов, которые наши религиозные и метафизические привычки так широко разделили.

Заметьте далее, что, приписывая смутному и (так сказать) объективированному сознанию всеобщего разума первое откровение Божества, мы не предполагаем абсолютно ничего относительно даже реальности или нереальности Бога. На самом деле, допуская, что Бог есть не что иное, как коллективный инстинкт или всеобщий разум, нам еще предстоит узнать, что этот всеобщий разум представляет собой сам по себе. Ибо, как мы покажем непосредственно, всеобщий разум не дан в индивидуальном разуме, иными словами, знание социальных законов, или теория коллективных идей, хотя и выведенная из фундаментальных концепций чистого разума, тем не менее является всецело эмпирической и никогда не была бы открыта априори посредством дедукции, индукции или синтеза. Откуда следует, что всеобщий разум, который мы рассматриваем как источник этих законов; всеобщий разум, который существует, рассуждает, трудится в отдельной сфере и как реальность, отличная от чистого разума, точно так же, как планетарная система, хотя и созданная по законам математики, является реальностью, отличной от математики, существование которой нельзя было бы вывести из одной лишь математики: из этого следует, я говорю, что всеобщий разум — это, в современных языках, в точности то, что древние называли Богом. Имя изменено: что мы знаем о самой вещи?

Давайте теперь проследим эволюцию Божественной идеи.

Верховное Существо, однажды постулированное первичным мистическим суждением, человек немедленно обобщает этот субъект посредством другого мистицизма — аналогии. Бог, так сказать, пока является лишь точкой: вскоре он заполнит мир.

Поскольку, ощущая свое социальное «я», человек приветствовал своего ТВОРЦА, так, находя свидетельства замысла и намерения в животных, растениях, источниках, метеорах и всей Вселенной, он приписывает каждому особому объекту, а затем и целому, душу, дух или гений, председательствующий над ним; продолжая этот индуктивный процесс апофеоза от высшей вершины Природы, которой является общество, до самых скромных форм жизни, до неодушевленной и неорганической материи. От своего коллективного «я», взятого как высший полюс творения, до последнего атома материи, человек РАСШИРЯЕТ, таким образом, идею Бога — то есть идею личности и интеллекта — точно так же, как Бог сам РАСШИРИЛ НЕБО, как говорит нам книга Бытия; то есть создал пространство и время, условия всех вещей.

Таким образом, без Бога или мастера-строителя Вселенная и человек не существовали бы: таков социальный символ веры. Но также без человека Бог не был бы мыслим, или — чтобы прояснить интервал — Бог был бы ничем. Если человечеству нужен автор, Богу и богам в равной степени нужен открыватель; теогония, история неба, ада и их обитателей — эти сны человеческого разума — является аналогом Вселенной, которую некоторые философы, в свою очередь, называли сном Бога. И как великолепно это теологическое творение, дело рук общества! Творение демиурга было стерто; то, что мы называем Всемогущим, было покорено; и на протяжении веков очарованное воображение смертных отвлекалось от зрелища Природы созерцанием олимпийских чудес.

Давайте спустимся из этой причудливой области: безжалостный разум стучится в дверь; ее ужасные вопросы требуют ответа.

«Что такое Бог? — спрашивает она, — где он? каков его масштаб? каковы его желания? каковы его силы? каковы его обещания?» — и здесь, в свете анализа, все божества неба, земли и ада сводятся к бестелесному, бесчувственному, неподвижному, непостижимому, неопределимому «не знаю чему»; короче говоря, к отрицанию всех атрибутов существования. На самом деле, приписывает ли человек каждому объекту особый дух или гений, или мыслит Вселенную как управляемую единой силой, он в любом случае лишь ПРЕДПОЛАГАЕТ безусловную, то есть невозможную, сущность, чтобы вывести из нее объяснение таких явлений, которые он считает немыслимыми при любой другой гипотезе. Тайна Бога и разума! Чтобы сделать объект своего идолопоклонства все более РАЦИОНАЛЬНЫМ, верующий последовательно лишает его всех качеств, которые сделали бы его РЕАЛЬНЫМ; и после чудесных проявлений логики и гения атрибуты Сущего par excellence оказываются такими же, как у небытия. Эта эволюция неизбежна и фатальна: атеизм лежит в основе всей теодицеи.

Давайте попробуем понять этот прогресс.

Бог, творец всех вещей, сам не успевает быть созданным совестью — иными словами, мы не успеваем возвысить Бога от идеи социального «я» до идеи космического «я», — как наше размышление немедленно начинает разрушать его под предлогом совершенствования. Совершенствовать идею Бога, очищать теологический догмат было второй галлюцинацией человеческого рода.

Дух анализа, этот неутомимый Сатана, который постоянно вопрошает и отрицает, должен рано или поздно искать доказательства религиозных догматов. Теперь, определяет ли философ идею Бога или объявляет ее неопределимой; подходит ли он к ней со своим разумом или отступает от нее, — я говорю, что эта идея получает удар; и, поскольку спекуляция не может остановиться, идея Бога должна в конце концов исчезнуть. Тогда атеистическое движение является вторым актом теологической драмы; и этот второй акт следует из первого, как следствие из причины. «Небеса проповедуют славу Божию», — говорит Псалмопевец. Добавим: И их свидетельство низлагает его.

Действительно, по мере того как человек наблюдает явления, он думает, что воспринимает между Природой и Богом посредников; таких как отношения числа, формы и последовательности; органические законы, эволюции, аналогии — формирующие безошибочную серию проявлений, которые неизменно производят или порождают друг друга. Он даже замечает, что в развитии этого общества, частью которого он является, частные воли и ассоциативные размышления имеют некоторое влияние; и он говорит себе, что Великий Дух действует на мир не прямо и сам по себе, или произвольно и по диктовке капризной воли, но опосредованно, через воспринимаемые средства или органы, и в силу законов. И, прослеживая в своем уме цепь следствий и причин, он помещает в самом конце, как противовес, Бога.

Поэт сказал: —

Par dela tous les cieux, le Dieu des cieux reside.

Таким образом, на первом шаге в теории Верховное Существо сводится к функции движущей силы, главной пружины, краеугольного камня или, если мне будет позволено еще более тривиальное сравнение, конституционного монарха, который царствует, но не правит, клянется соблюдать закон и назначает министров для его исполнения. Но под влиянием миража, который его очаровывает, теист видит в этой нелепой системе лишь новое доказательство возвышенности своего идола; который, по его мнению, использует своих творений как инструменты своей власти и заставляет мудрость человеческих существ способствовать его славе.

Вскоре, не довольствуясь ограничением власти Вечного, человек, все более деицидный в своих тенденциях, настаивает на том, чтобы разделить ее.

Если я дух, чувствующее «я», дающее голос идеям, продолжает теист, то я, следовательно, являюсь частью абсолютного существования; я свободен, творчески активен, бессмертен, равен Богу. Cogito, ergo sum — я мыслю, следовательно, я существую, — я мыслю, следовательно, я бессмертен, — это следствие, перевод Ego sum qui sum: философия согласуется с Библией. Существование Бога и бессмертие души постулируются совестью в одном и том же суждении: там человек говорит от имени Вселенной, в лоно которой он переносит свое «я»; здесь он говорит от своего собственного имени, не замечая, что в этом хождении туда и обратно он лишь повторяет самого себя.

Бессмертие души, истинное разделение божественности, которое во время своего первого провозглашения, прибыв после долгого интервала, казалось ересью тем, кто был верен старому догмату, тем не менее считалось дополнением божественного величия, необходимо постулируемым вечной благостью и справедливостью. Если душа не бессмертна, Бог непостижим, говорят теисты; уподобляясь в этом политическим теоретикам, которые рассматривают суверенное представительство и бессрочное пребывание в должности как существенные условия монархии. Но непоследовательность идей столь же вопиюща, сколь точно равенство доктрин: следовательно, догмат бессмертия вскоре стал камнем преткновения для философствующих теологов, которые со времен Пифагора и Орфея делали тщетные попытки гармонизировать божественные атрибуты с человеческой свободой, а разум с верой. Предмет торжества для нечестивцев! . . . . Но иллюзия не могла уступить так скоро: догмат бессмертия, именно потому, что он был ограничением несотворенного Сущего, был шагом вперед. Теперь, хотя человеческий разум обманывает себя частичным приобретением истины, он никогда не отступает, и эта настойчивость в прогрессе является доказательством его непогрешимости. В этом мы скоро увидим новые доказательства.

Делая себя подобным Богу, человек сделал Бога подобным себе: эта корреляция, которую многие века проклинали, была тайной пружиной, определившей новый миф. Во дни патриархов Бог заключил союз с человеком; теперь, чтобы укрепить договор, Бог должен стать человеком. Он примет нашу плоть, нашу форму, наши страсти, наши радости и наши печати; родится от женщины и умрет, как мы. Затем, после этого унижения бесконечного, человек все еще будет претендовать на то, что он возвысил идеал своего Бога, сделав, посредством логического обращения, того, кого он всегда называл творцом, спасителем, искупителем. Человечество еще не говорит: «Я есть Бог»: такая узурпация шокировала бы его благочестие; оно говорит: «Бог во мне», ИММАНУИЛ, nobiscum Deus. И в тот момент, когда философия с гордостью, а всеобщая совесть со страхом воскликнули единодушным голосом: «Боги уходят! excedere deos!», была открыта эпоха восемнадцати веков горячего обожания и сверхчеловеческой веры.

Но фатальный конец приближается. Роялти, которое позволяет себя ограничивать, закончится правлением демагогов; божественность, которая определена, растворяется в пантеоне. Христолатрия — последний срок этой долгой эволюции человеческой мысли. Ангелы, святые и девы царствуют на небесах с Богом, говорит катехизис; а демоны и отверженные живут в адах вечного наказания. Ультрамирское общество имеет своих левых и своих правых: пора уравнению быть завершенным; чтобы эта мистическая иерархия сошла на землю и предстала в своем реальном характере.

Когда Мильтон изображает первую женщину, любующуюся собой в фонтане и любовно протягивающую руки к своему собственному отражению, как будто желая обнять его, он рисует, черта за чертой, человеческий род. — Этот Бог, которому вы поклоняетесь, о человек! этот Бог, которого вы сделали добрым, справедливым, всемогущим, всеведущим, бессмертным и святым, — это вы сами: этот идеал совершенства — ваш образ, очищенный в сияющем зеркале вашей совести. Бог, Природа и человек — три аспекта одного и того же существа; человек — это сам Бог, достигающий самосознания через тысячи эволюций. В Иисусе Христе человек признал себя Богом; и христианство в действительности является религией Богочеловека. Нет другого Бога, кроме того, кто в начале сказал: «Я»; нет другого Бога, кроме ТЕБЯ.

Таковы последние выводы философии, которая умирает, раскрывая тайну религии и свою собственную.

II.

Кажется, тогда, что все кончено; кажется, что с прекращением поклонения и мистификации человечества самим собой теологическая проблема навсегда отложена в сторону. Боги ушли: человеку не остается ничего, кроме как устать и умереть в своем эгоизме. Какое ужасное одиночество простирается вокруг меня и пробивается в глубину моей души! Мое возвышение напоминает уничтожение; и, поскольку я сделал себя Богом, я кажусь лишь тенью. Возможно, что я все еще «я», но очень трудно считать себя абсолютом; и, если я не абсолют, я лишь половина идеи.

Какой-то ироничный мыслитель, не знаю кто, сказал: «Немного философии уводит от религии, а много философии возвращает к ней». Это утверждение унизительно верно.

Каждая наука развивается в три последовательных периода, которые можно назвать — сравнивая их с великими периодами цивилизации — религиозным периодом, софистическим периодом, научным периодом[3]. Так, алхимия представляет собой религиозный период науки, впоследствии названной химией, чей окончательный план еще не открыт; точно так же астрология была религиозным периодом другой науки, с тех пор установленной, — астрономии.

[3] См., среди прочих, Огюст Конт, «Курс позитивной философии», и П. Ж. Прудон, «Создание порядка в человечестве».

Теперь, после того как над ними смеялись шестьдесят лет по поводу философского камня, химики, руководствуясь опытом, больше не осмеливаются отрицать трансмутируемость тел; в то время как астрономов структура мира заставляет подозревать также организм мира; то есть нечто в точности похожее на астрологию. Не оправданы ли мы, говоря, в подражание только что процитированному философу, что если немного химии уводит от философского камня, то много химии возвращает к нему; и аналогично, что если немного астрономии заставляет нас смеяться над астрологами, то много астрономии заставит нас поверить в них?[4]

[4] Я не намерен здесь позитивно утверждать трансмутируемость тел или указывать на нее как на предмет исследования; еще меньше я претендую на то, чтобы сказать, каково должно быть мнение ученых по этому пункту. Я хочу лишь обратить внимание на вид скептицизма, порождаемый в каждом неосведомленном уме самыми общими выводами химической философии, или, лучше, непримиримыми гипотезами, которые служат основой ее теорий. Химия — это поистине отчаяние разума: со всех сторон она смешивается с причудливым; и чем больше знаний мы получаем о ней из опыта, тем больше она окутывает себя непроницаемыми тайнами. Эта мысль недавно была подсказана мне чтением «Писем о химии» г-на Либиха (Париж, Masgana, 1845, перевод Берте-Дюпине и Дюбрей Элиона).

Таким образом, г-н Либих, изгнав из науки гипотетические причины и все сущности, допускавшиеся древними, — такие как творческая сила материи, боязнь пустоты, esprit recteur и т. д. (стр. 22), — немедленно допускает, как необходимые для понимания химических явлений, ряд сущностей, не менее неясных, — жизненную силу, химическую силу, электрическую силу, силу притяжения и т. д. (стр. 146, 149). Можно было бы назвать это реализацией свойств тел, в подражание реализации психологами способностей души под именами свободы, воображения, памяти и т. д. Почему не придерживаться элементов? Почему, если атомы имеют свой собственный вес, как, по-видимому, полагает г-н Либих, они не могут также иметь свое собственное электричество и жизнь? Любопытная вещь! Явления материи, как и явления разума, становятся понятными только при допущении, что они производятся непонятными силами и управляются противоречивыми законами: таков вывод, который можно сделать из каждой страницы книги г-на Либиха.

Материя, согласно г-ну Либиху, по существу инертна и совершенно лишена спонтанной активности (стр. 148): почему тогда атомы имеют вес? Не является ли вес, присущий атомам, реальным, вечным и спонтанным движением материи? И то, что мы случайно считаем покоем, — не может ли это быть равновесием? Почему тогда предполагать то инерцию, которой противоречат определения, то внешнюю потенциальность, которую ничто не доказывает?

Поскольку атомы имеют ВЕС, г-н Либих делает вывод, что они НЕДЕЛИМЫ (стр. 58). Какая логика! Вес — это только сила, то есть вещь, скрытая от чувств, чьи явления только и воспринимаемы, — вещь, следовательно, к которой идея деления и неделимости неприменима; и из присутствия этой силы, из гипотезы неопределенной и нематериальной сущности, выводится неделимое материальное существование!

В остальном, г-н Либих признает, что УМУ НЕВОЗМОЖНО представить себе частицы абсолютно неделимыми; он признает далее, что ФАКТ этой неделимости не доказан; но он добавляет, что наука не может обойтись без этой гипотезы: так что, по признанию ее учителей, химия имеет своим отправным пунктом фикцию, столь же отталкивающую для ума, сколь чуждую опыту. Какая ирония!

Атомы неравны по весу, говорит г-н Либих, потому что неравны по объему: тем не менее, невозможно доказать, что химические эквиваленты выражают относительный вес атомов, или, иными словами, что то, что расчет атомных эквивалентов заставляет нас считать атомом, не состоит из нескольких атомов. Это равносильно утверждению, что БОЛЬШЕ МАТЕРИИ весит больше, чем МЕНЬШЕ МАТЕРИИ; и, поскольку вес является сущностью материальности, мы можем логически заключить, что, вес будучи универсально идентичным самому себе, существует также идентичность в материи; что различия простых тел обусловлены исключительно либо различными методами атомной ассоциации, либо различными степенями молекулярной конденсации, и что, в действительности, атомы трансмутируемы: чего г-н Либих не допускает.

«У нас, — говорит он, — нет оснований полагать, что один элемент превращается в другой элемент» (стр. 135). Что вы об этом знаете? Основания верить в такое превращение вполне могут существовать и в то же время ускользать от вашего внимания; и не факт, что ваш интеллект в этом отношении поднялся до уровня вашего опыта. Но, допуская негативный аргумент г-на Либиха, что следует? Что, за исключением примерно пятидесяти шести, пока еще не сводимых, вся материя находится в состоянии вечной метаморфозы. Теперь, это закон нашего разума — предполагать в Природе единство субстанции, а также единство силы и системы; более того, серия химических соединений и самих простых веществ неотвратимо ведет нас к этому выводу. Почему тогда отказываться следовать до конца по пути, открытому наукой, и допускать гипотезу, которая является неизбежным результатом самого опыта?

Г-н Либих не только отрицает трансмутируемость элементов, но и отвергает спонтанное образование зародышей. Теперь, если мы отвергаем спонтанное образование зародышей, мы вынуждены признать их вечность; и поскольку, с другой стороны, геология доказывает, что земной шар не всегда был обитаем, мы должны признать также, что в данный момент вечные зародыши животных и растений родились, без отца или матери, по всему лицу земли.

Таким образом, отрицание спонтанного зарождения ведет обратно к гипотезе спонтанности: что есть в высмеиваемой метафизике более противоречивого?

Пусть не подумают, однако, что я отрицаю ценность и достоверность химических теорий, или что атомная теория кажется мне абсурдной, или что я разделяю эпикурейское мнение относительно спонтанного зарождения. Еще раз, все, на что я хочу указать, это то, что с точки зрения принципов химия должна проявлять крайнюю терпимость, поскольку ее собственное существование зависит от определенного числа фикций, противоречащих разуму и опыту и разрушающих друг друга.

У меня, конечно, меньше склонности к чудесному, чем у многих атеистов, но я не могу не думать, что истории о чудесах, пророчествах, чарах и т. д. — это лишь искаженные отчеты о необычайных эффектах, производимых определенными латентными силами, или, как говорили раньше, оккультными силами. Наша наука все еще столь груба и несправедлива; наши профессора проявляют столько дерзости при столь малых знаниях; они так нагло отрицают факты, которые их смущают, чтобы защитить мнения, которые они отстаивают, — что я не доверяю сильным умам в равной степени с суеверными. Да, я убежден в этом; наш грубый рационализм — это открытие периода, который, благодаря науке, станет поистине ПРОДИГИОЗНЫМ; Вселенная, в моих глазах, — это лишь лаборатория магии, от которой можно ожидать чего угодно. . . . Сказав это, я возвращаюсь к своей теме.

Ошиблись бы тогда те, кто вообразил бы после моего быстрого обзора религиозного прогресса, что метафизика сказала свое последнее слово по поводу двойной загадки, выраженной в этих четырех словах, — существование Бога, бессмертие души. Здесь, как и везде, самые передовые и лучше всего установленные выводы, те, которые, казалось бы, навсегда решили теологический вопрос, возвращают нас к первобытному мистицизму и включают новые данные неизбежной философии. Критика религиозных мнений заставляет нас сегодня улыбаться как самим себе, так и религиям; и все же резюме этой критики — лишь воспроизведение проблемы. Человеческий род в настоящий момент находится накануне признания и утверждения чего-то эквивалентного старой концепции Божества; и это не посредством спонтанного движения, как раньше, а посредством размышления и с помощью неотразимой логики. Я попытаюсь в нескольких словах сделать себя понятным.

Если есть пункт, по которому философы, вопреки самим себе, наконец согласились, то это, без сомнения, различие между интеллектом и необходимостью, субъектом мысли и ее объектом, «я» и «не-я»; в обычных терминах, духом и материей. Я хорошо знаю, что все эти термины не выражают ничего реального и истинного; что каждый из них обозначает лишь часть абсолюта, который один является истинным и реальным; и что, взятые отдельно, они все в равной степени содержат противоречие. Но не менее верно и то, что абсолют совершенно недоступен для нас; что мы знаем его только по его противоположным крайностям, которые одни попадают в пределы нашего опыта; и что, если только единство может завоевать нашу веру, двойственность является первым условием науки.

Таким образом, кто мыслит и что мыслится? Что такое душа? что такое тело? Я бросаю вызов любому избежать этого дуализма. С сущностями дело обстоит так же, как с идеями: первые видны разделенными в Природе, как вторые в понимании; и точно так же, как идеи Бога и бессмертия, несмотря на их идентичность, постулируются последовательно и противоречиво в философии, так, несмотря на их слияние в абсолюте, «я» и «не-я» постулируют себя отдельно и противоречиво в Природе, и у нас есть существа, которые мыслят, одновременно с другими, которые не мыслят.

Теперь, всякий, кто взял на себя труд поразмыслить, знает сегодня, что такое различие, пусть даже полностью реализованное, является самой непонятной, самой противоречивой, самой абсурдной вещью, с которой разум может столкнуться. Бытие не более мыслимо без свойств духа, чем без свойств материи: так что если вы отрицаете дух, потому что, не включенный ни в одну из категорий времени, пространства, движения, твердости и т. д., он кажется лишенным всех атрибутов, составляющих реальность, я, в свою очередь, буду отрицать материю, которая, не представляя ничего ощутимого, кроме своей инерции, ничего понятного, кроме своих форм, нигде не проявляется как причина (добровольная и свободная) и полностью исчезает из виду как субстанция; и мы приходим к чистому идеализму, то есть небытию. Но небытие несовместимо с существованием живых, рассуждающих — не знаю, как их назвать — объединяющих в себе, в состоянии начатого синтеза или неминуемого распада, все антагонистические атрибуты бытия. Мы вынуждены, таким образом, прийти к дуализму, термины которого мы прекрасно знаем как ложные, но который, будучи для нас условием истины, неотвратимо навязывает себя нам; мы вынуждены, короче говоря, начать, как Декарт и человеческий род, с «я»; то есть с духа.

Но, поскольку религии и философии, растворенные анализом, исчезли в теории абсолюта, мы знаем не лучше, чем раньше, что такое дух, и в этом отличаемся от древних только богатством языка, которым мы украшаем тьму, окутывающую нас. За этим исключением, однако; что в то время как для древних порядок открывал интеллект ВНЕ мира, людям сегодняшнего дня он кажется открывающим его скорее ВНУТРИ мира. Теперь, помещаем ли мы его внутри или снаружи, с момента, когда мы утверждаем его на основании порядка, мы должны признать его везде, где проявляется порядок, или отрицать его вовсе. Нет больше оснований приписывать интеллект голове, которая произвела «Илиаду», чем массе материи, которая кристаллизуется в октаэдрах; и, взаимно, столь же абсурдно относить систему мира к физическим законам, оставляя в стороне упорядочивающее «Я», как приписывать победу при Маренго стратегическим комбинациям, оставляя в стороне первого консула. Единственное различие, которое можно сделать, заключается в том, что в последнем случае мыслящее «Я» расположено в мозгу Бонапарта, в то время как в случае Вселенной «Я» не имеет специального местоположения, но простирается повсюду.

Материалисты думают, что они легко разделались со своими оппонентами, говоря, что человек, уподобив Вселенную своему телу, завершает сравнение, предполагая существование во Вселенной души, подобной той, которую он считает принципом своей собственной жизни и мысли; что таким образом все аргументы в поддержку существования Бога сводятся к аналогии, тем более ложной, что сам термин сравнения является гипотетическим.

Это, конечно, не мое намерение защищать старый силлогизм: всякое устройство предполагает упорядочивающий интеллект; в мире есть удивительный порядок; значит, мир — дело интеллекта. Этот силлогизм, обсуждавшийся столь широко со времен Иова и Моисея, очень далек от того, чтобы быть решением, он является лишь постановкой проблемы, которую он берется решить. Мы прекрасно знаем, что такое порядок, но мы абсолютно невежественны относительно значения слов «Душа», «Дух», «Интеллект»: как тогда мы можем логически рассуждать от присутствия одного к существованию другого? Я отвергаю, таким образом, даже когда выдвигается наиболее осведомленными, претендующее на доказательство существования Бога, выведенное из присутствия порядка в мире; я вижу в нем самое большее лишь уравнение, предложенное философии. Между концепцией порядка и утверждением духа лежит глубокая пропасть метафизики, которую нужно заполнить; я не желаю, повторяю, принимать проблему за демонстрацию.

Но это не тот пункт, который мы сейчас рассматриваем. Я пытался показать, что человеческий разум был неизбежно и неотвратимо приведен к различению бытия на «я» и «не-я», дух и материю, душу и тело. Теперь, кто не видит, что возражение материалистов доказывает именно то, что оно призвано отрицать? Человек, различающий внутри себя духовный принцип и материальный принцип, — что это, как не сама Природа, провозглашающая по очереди свою двойную сущность и свидетельствующая о своих собственных законах? И заметьте непоследовательность материализма: он отрицает, и должен отрицать, что человек свободен; теперь, чем меньше свободы у человека, тем больше веса следует придавать его словам и тем больше их претензия на то, чтобы считаться выражением истины. Когда я слышу, как эта машина говорит мне: «Я душа и я тело», хотя такое откровение изумляет и смущает меня, оно наделено в моих глазах авторитетом, несравненно большим, чем авторитет материалиста, который, исправляя совесть и Природу, берется заставить их сказать: «Я материя и только материя, а интеллект — лишь материальная способность познания».

Что стало бы с этим утверждением, если бы, перейдя в свою очередь в наступление, я продемонстрировал, что вера в существование тел, или, иными словами, в реальность чисто телесной природы, несостоятельна? Материя, говорят они, непроницаема. — Непроницаема чем? — спрашиваю я. Самой собой, несомненно; ибо они не осмелились бы сказать «духом», так как они бы тем самым признали то, что хотят отбросить. На что я поднимаю этот двойной вопрос: что вы об этом знаете и что это значит?

1. Непроницаемость, которая претендует на то, чтобы быть определением материи, — это лишь гипотеза неосторожных натуралистов, грубый вывод, сделанный из поверхностного суждения. Опыт показывает, что материя обладает бесконечной делимостью, бесконечной расширяемостью, пористостью без назначаемых пределов и проницаемостью для тепла, электричества и магнетизма, вместе со способностью удерживать их бесконечно; сродствами, взаимными влияниями и трансформациями без числа: качества, все они, едва ли совместимые с допущением непроницаемого aliquid. Упругость, которая лучше, чем любое другое свойство материи, могла бы привести через идею пружины или сопротивления к идее непроницаемости, подчинена контролю тысячи обстоятельств и зависит всецело от молекулярного притяжения: теперь, что более несовместимо с непроницаемостью, чем это притяжение? Наконец, существует наука, которую можно было бы определить с точностью как НАУКУ ПРОНИЦАЕМОСТИ МАТЕРИИ: я имею в виду химию. На самом деле, чем то, что называется химическим составом, отличается от проникновения?[5]. . . . Короче говоря, мы знаем материю только через ее формы; о ее субстанции мы не знаем ничего. Как тогда возможно утверждать реальность невидимого, неосязаемого, некоэрцитивного существа, вечно меняющегося, вечно исчезающего, непроницаемого для одного лишь мышления, которому оно выставляет только свои маскировки? Материалист! Я разрешаю тебе свидетельствовать о реальности твоих ощущений; что касается того, что их вызывает, все, что ты можешь сказать, включает эту взаимность: нечто (которое ты называешь материей) является поводом для ощущений, которые чувствуются другим нечто (которое я называю духом).

[5] Химики различают СМЕСЬ и СОСТАВ, точно так же, как логики различают ассоциацию идей и их синтез. Тем не менее, верно, что, согласно химикам, состав может быть в конечном счете лишь смесью, или скорее агрегацией атомов, уже не случайной, а систематической, где атомы образуют различные соединения, варьируя свое расположение. Но все же это лишь гипотеза, совершенно произвольная; гипотеза, которая ничего не объясняет и не имеет даже достоинства быть логичной. Почему чисто ЧИСЛЕННАЯ или ГЕОМЕТРИЧЕСКАЯ разница в составе и форме атомов дает начало ФИЗИОЛОГИЧЕСКИМ свойствам столь различным? Если атомы неделимы и непроницаемы, почему их ассоциация, ограниченная механическими эффектами, не оставляет их неизменными по существу? Где связь между предполагаемой причиной и полученным эффектом?

Мы должны с недоверием относиться к нашему интеллектуальному зрению: с химическими теориями дело обстоит так же, как с психологическими системами. Разум, чтобы объяснить явления, оперирует атомами, которых он не видит и никогда не сможет увидеть, подобно тому как он оперирует Я, которое он не воспринимает: он применяет свои категории ко всему; то есть он различает, индивидуализирует, конкретизирует, нумерует, сравнивает вещи, которые, материальные или нематериальные, являются совершенно тождественными и неразличимыми. Материя, так же как и дух, играет, в нашем представлении, всевозможные роли; и, поскольку в ее метаморфозах нет ничего произвольного, мы строим на них эти психологические и атомистические теории, истинные постольку, поскольку они верно представляют, в условных терминах, ряд явлений, но радикально ложные, как только они претендуют на то, чтобы реализовать свои абстракции, и принимаются буквально.

2. Но в чем же тогда источник этого предположения, что материя непроницаема, которое внешнее наблюдение не оправдывает и которое не является истинным; и каков его смысл?

Здесь проявляется триумф дуализма. Материя объявляется непроницаемой не, как воображают материалисты и вульгарные умы, на основании свидетельства чувств, а на основании совести. Я, непостижимая природа, чувствуя себя свободной, отличной и постоянной, и встречая вне себя другую природу, столь же непостижимую, но также отличную и постоянную, несмотря на свои метаморфозы, объявляет, опираясь на ощущения и идеи, которые эта сущность ей внушает, что НЕ-Я является протяженным и непроницаемым. Непроницаемость — это фигуральный термин, образ, с помощью которого мысль, разделение абсолюта, представляет себе материальную реальность, другое разделение абсолюта; но эта непроницаемость, без которой материя исчезает, в конечном счете является лишь спонтанным суждением внутреннего ощущения, метафизическим априори, непроверенной гипотезой духа.

Таким образом, спиритуализирует ли философия, после ниспровержения теологического догматизма, материю или материализует мысль, идеализирует ли бытие или реализует идеи; или же, отождествляя СУБСТАНЦИЮ и ПРИЧИНУ, она повсюду подставляет СИЛУ — фразы, которые все объясняют и ничего не значат, — она всегда возвращает нас к этому вечному дуализму и, призывая нас верить в самих себя, вынуждает нас верить в Бога, если не в духов. Истину говоря, делая дух частью Природы, в отличие от древних, которые отделяли его, философия пришла к этому знаменитому выводу, который суммирует почти все плоды ее исследований: в человеке дух ПОЗНАЕТ СЕБЯ, в то время как повсюду в другом месте он, по-видимому, НЕ ПОЗНАЕТ СЕБЯ — «То, что бодрствует в человеке, что видит сны в животном и спит в камне», — сказал один философ.

Философия, следовательно, в свой последний час знает не больше, чем при своем рождении: как если бы она появилась в мире только для того, чтобы подтвердить слова Сократа, она говорит нам, торжественно закутываясь в свой погребальный саван: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Что я говорю? Философия сегодня знает, что все ее суждения покоятся на двух одинаково ложных, одинаково невозможных и все же одинаково необходимых и неизбежных гипотезах — материи и духе. Так что, если в прежние времена религиозная нетерпимость и философские споры, распространяя тьму повсюду, извиняли сомнение и склоняли к распутному безразличию, то триумф отрицания по всем пунктам больше не допускает даже этого сомнения; мысль, освобожденная от всякого барьера, но побежденная собственными успехами, вынуждена утверждать то, что кажется ей явно противоречивым и абсурдным. Дикари говорят, что мир — это великий фетиш, за которым присматривает великий маниту. В течение тридцати веков поэты, законодатели и мудрецы цивилизации, передавая из века в век философский светильник, не написали ничего более возвышенного, чем это исповедание веры. И вот, в конце этого долгого заговора против Бога, который называл себя философией, эмансипированный разум приходит к выводу вместе с диким разумом: Вселенная есть НЕ-Я, объективированное Я.

Человечество, следовательно, неизбежно предполагает существование Бога: и если в течение долгого периода, который завершается нашим временем, оно верило в реальность своей гипотезы; если оно поклонялось непостижимому объекту; если, будучи схваченным в этом акте веры, оно упорствует сознательно, но уже не добровольно, в этом мнении о суверенном существе, которое, как оно знает, является лишь олицетворением его собственной мысли; если оно находится на грани того, чтобы снова начать свои магические заклинания, — мы должны верить, что столь поразительная галлюцинация скрывает некую тайну, которая заслуживает того, чтобы быть постигнутой.

Я говорю «галлюцинация» и «тайна», но не намереваясь тем самым отрицать сверхчеловеческое содержание идеи Бога и не допуская необходимости новой символики — я имею в виду новую религию. Ибо если неоспоримо, что человечество, утверждая Бога — или все, что включено в слово «я» или «дух», — утверждает лишь само себя, то столь же неоспоримо, что оно утверждает себя как нечто иное, чем собственное представление о себе, как показывают все мифологии и теологии. И поскольку, более того, это утверждение бесспорно, оно, без сомнения, зависит от скрытых отношений, которые должны, если возможно, быть определены научно.

Иными словами, атеизм, иногда называемый гуманизмом, истинный в своих критических и негативных чертах, был бы, если бы он остановился на человеке в его естественном состоянии, если бы он отбросил как ошибочное суждение первое утверждение человечества, что оно есть дочь, эманация, образ, отражение или голос Бога, — гуманизм, я говорю, если бы он таким образом отрекся от своего прошлого, был бы лишь еще одним противоречием. Мы вынуждены, следовательно, предпринять критику гуманизма; то есть установить, удовлетворяет ли человечество, рассматриваемое как целое и на протяжении всех периодов своего развития, Божественной идее, после исключения из последней преувеличенных и причудливых атрибутов Бога; удовлетворяет ли оно совершенству бытия; удовлетворяет ли оно само себя. Мы вынуждены, короче говоря, спросить, СТРЕМИТСЯ ЛИ человечество К Богу, согласно древнему догмату, или само СТАНОВИТСЯ Богом, как утверждают современные философы. Возможно, мы обнаружим в конце, что обе системы, несмотря на их кажущуюся противоположность, обе истинны и по существу идентичны: в таком случае непогрешимость человеческого разума, как в его коллективных проявлениях, так и в его ученых спекуляциях, была бы решительно подтверждена. — Одним словом, пока мы не верифицировали для человека гипотезу Бога, нет ничего окончательного в атеистическом отрицании.

Итак, нам нужна научная, то есть эмпирическая демонстрация идеи Бога: ныне такая демонстрация никогда не предпринималась. Теология догматизирует на авторитете своих мифов, философия спекулирует с помощью категорий, Бог существовал как ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ концепция, непознаваемая разумом, и гипотеза всегда сохраняется.

Она сохраняется, говорю я, эта гипотеза, более упорная, более безжалостная, чем когда-либо. Мы достигли одной из тех пророческих эпох, когда общество, презирая прошлое и сомневаясь в будущем, то в смятении цепляется за настоящее, оставляя немногим одиноким мыслителям устанавливать новую веру; то взывает к Богу из глубин своих наслаждений и просит знака спасения, или ищет в зрелище своих революций, как во внутренностях жертвы, тайну своей судьбы.

Зачем мне настаивать далее? Гипотеза Бога допустима, ибо она навязывает себя каждому человеку вопреки самому себе: никто, следовательно, не может возражать против нее. Тот, кто верит, не может не предоставить мне предположение, что Бог существует; тот, кто отрицает, вынужден предоставить его мне также, поскольку он развлекался им до меня, всякое отрицание подразумевает предыдущее утверждение; что касается того, кто сомневается, ему достаточно поразмыслить мгновение, чтобы понять, что его сомнение обязательно предполагает нечто неизвестное, которое рано или поздно он назовет Богом.

Но если я обладаю, в силу факта моей мысли, правом ПРЕДПОЛАГАТЬ Бога, я должен отказаться от права УТВЕРЖДАТЬ его. Иными словами, если моя гипотеза неотразима, это, на данный момент, все, на что я могу претендовать. Ибо утверждать — значит определять; ныне всякое определение, чтобы быть истинным, должно быть достигнуто эмпирически. В самом деле, кто говорит «определение», говорит «отношение», «обусловленность», «опыт». Поскольку, следовательно, определение идеи Бога должно быть результатом эмпирической демонстрации, мы должны воздерживаться от всего, что в поиске этого великого неизвестного, не будучи установленным опытом, выходит за рамки гипотезы, под страхом впасть в противоречия теологии и, следовательно, вновь вызвать атеистическое несогласие.

III.

Мне остается сказать, почему в работе по политической экономии я счел необходимым начать с фундаментальной гипотезы всей философии.

И во-первых, мне нужна гипотеза Бога, чтобы установить авторитет социальной науки. — Когда астроном, чтобы объяснить систему мира, судя исключительно по внешнему виду, предполагает, вместе с вульгарными умами, небо сводчатым, землю плоской, солнце очень похожим на футбольный мяч, описывающим кривую в воздухе с востока на запад, он предполагает непогрешимость чувств, оставляя за собой право впоследствии, после дальнейшего наблюдения, исправить данные, с которых он обязан начать. Астрономическая философия, в самом деле, не могла допустить априори, что чувства обманывают нас и что мы не видим того, что видим: допуская такой принцип, что стало бы с достоверностью астрономии? Но поскольку очевидность чувств способна в определенных случаях исправлять и дополнять себя, авторитет чувств остается непоколебимым, и астрономия возможна.

Так и социальная философия не допускает априори, что человечество может ошибаться или быть обманутым в своих действиях: если бы она это допустила, что стало бы с авторитетом человеческого рода, то есть с авторитетом разума, синонимичным в основе с суверенитетом народа? Но она полагает, что человеческие суждения, всегда истинные в то время, когда они произносятся, могут последовательно дополнять и проливать свет друг на друга, по мере приобретения идей, таким образом, чтобы поддерживать постоянную гармонию между универсальным разумом и индивидуальной спекуляцией, и бесконечно расширять сферу достоверности: что всегда является утверждением авторитета человеческих суждений.

Ныне первое суждение разума, преамбула всякой политической конституции, ищущей санкцию и принцип, есть обязательно следующее: СУЩЕСТВУЕТ БОГ; что означает, что общество управляется с умыслом, предусмотрительностью, интеллектом. Это суждение, которое исключает случайность, является, следовательно, фундаментом возможности социальной науки; и всякое историческое и позитивное изучение социальных фактов, предпринятое с целью улучшения и прогресса, должно предполагать, вместе с народом, существование Бога, оставляя за собой право дать отчет об этом суждении в более поздний период.

Таким образом, история общества является для нас лишь долгим определением идеи Бога, прогрессивным откровением судьбы человека. И в то время как древняя мудрость заставляла все зависеть от произвольного и причудливого понятия Божественности, подавляя разум и совесть и останавливая прогресс из страха перед невидимым господином, новая философия, меняя метод, попирая авторитет Бога, так же как и авторитет человека, и не принимая иного ярма, кроме ярма факта и очевидности, заставляет все сходиться к теологической гипотезе, как к последней из своих проблем.

Гуманитарный атеизм является, следовательно, последним шагом в моральном и интеллектуальном освобождении человека, следовательно, последней фазой философии, служащей путем к научной реконструкции и верификации всех разрушенных догматов.

Мне нужна гипотеза Бога не только, как я только что сказал, чтобы придать смысл истории, но также чтобы легитимизировать реформы, которые должны быть осуществлены во имя науки в Государстве.

Рассматриваем ли мы Божественность как находящуюся вне общества, движениями которого она управляет с высоты (совершенно безосновательное и, вероятно, иллюзорное мнение); или мы считаем ее имманентной обществу и идентичной тому безличному и бессознательному разуму, который, действуя инстинктивно, заставляет цивилизацию продвигаться вперед (хотя безличность и незнание себя противоречат идее интеллекта); или, наконец, все, что совершается в обществе, является результатом отношения его элементов (система, вся заслуга которой состоит в превращении активного в пассивное, в превращении интеллекта в необходимость, или, что сводится к тому же, в принятии закона за причину), — всегда следует, что проявления социальной активности, обязательно предстающие перед нами либо как указания воли Верховного Существа, либо как своего рода язык, типичный для общего и безличного разума, либо, наконец, как вехи необходимости, являются для нас абсолютным авторитетом. Будучи связанными во времени, так же как и в духе, совершенные факты определяют и легитимизируют факты, которые должны быть совершены; наука и судьба находятся в согласии; все, что происходит, являясь результатом разума, и, взаимно, разум судит только по опыту того, что происходит, наука имеет право участвовать в управлении, и то, что устанавливает ее компетентность как советника, оправдывает ее вмешательство как суверена.

Наука, выраженная, признанная и принятая голосом всех как божественная, является царицей мира. Таким образом, благодаря гипотезе Бога, всякая консервативная или ретроградная оппозиция, всякое отсрочивающее возражение, предлагаемое теологией, традицией или эгоизмом, оказывается решительно и безотзывно отброшенным.

Мне нужна гипотеза Бога, чтобы показать связь, которая объединяет цивилизацию с Природой.

В самом деле, эта поразительная гипотеза, посредством которой человек ассимилируется с абсолютом, подразумевая идентичность законов Природы и законов разума, позволяет нам видеть в человеческой индустрии дополнение творческого действия, объединяет человека с земным шаром, который он населяет, и, в возделывании домена, в котором Провидение поместило нас, который таким образом становится отчасти нашей работой, дает нам концепцию принципа и цели всех вещей. Если, следовательно, человечество не есть Бог, оно является продолжением Бога; или, если предпочтительнее иная фразеология, то, что человечество делает сегодня по умыслу, есть то же самое, что оно начало по инстинкту и что Природа, по-видимому, совершает по необходимости. Во всех этих случаях, и какое бы мнение мы ни выбрали, одно остается несомненным: единство действия и закона. Интеллектуальные существа, актеры в разумно придуманной басне, мы можем бесстрашно рассуждать от самих себя к вселенной и вечному; и, когда мы завершим организацию труда, можем с гордостью сказать: Творение объяснено.

Таким образом, поле исследования философии зафиксировано; традиция является отправной точкой всякой спекуляции относительно будущего; утопия навсегда взорвана; изучение Я, перенесенное из индивидуальной совести в проявления социальной воли, приобретает характер объективности, которого оно было до сих пор лишено; и, история становится психологией, теология — антропологией, естественные науки — метафизикой, теория разума выводится больше не из вакуума интеллекта, а из бесчисленных форм Природы, обильно и непосредственно наблюдаемой.

Мне нужна гипотеза Бога, чтобы доказать мою добрую волю по отношению к множеству сект, мнения которых я не разделяю, но злобу которых я опасаюсь: — теисты; я знаю одного, который ради дела Бога был бы готов обнажить меч и, подобно Робеспьеру, использовать гильотину, пока последний атеист не будет уничтожен, не подозревая, что этим атеистом будет он сам; — мистики, чья партия, в значительной степени состоящая из студентов и женщин, марширующих под знаменем гг. Ламенне, Кине, Леру и других, взяла за девиз: «Каков господин, таков и слуга»; каков Бог, таков и народ; и, чтобы регулировать заработную плату рабочего, начинает с восстановления религии; — спиритуалисты, которые, если бы я упустил из виду права духа, обвинили бы меня в установлении поклонения материи, против чего я протестую со всей силой моей души; — сенсуалисты и материалисты, для которых божественный догмат является символом ограничения и принципом порабощения страстей, вне которого, по их словам, для человека нет ни удовольствия, ни добродетели, ни гения; — эклектики и скептики, продавцы и издатели всех старых философий, но не философы сами по себе, объединенные в одно обширное братство, с одобрением и привилегией, против всякого, кто мыслит, верит или утверждает без их разрешения; — консерваторы, наконец, ретрограды, эгоисты и лицемеры, проповедующие любовь к Богу через ненависть к ближнему, приписывающие свободе мировые несчастья со времен потопа и скандализирующие разум своей глупостью.