«Пир»

«Пир» Ксенофонта, в котором Сократ описывает себя как сводника, а также рассуждает о разнице между чувственной и сентиментальной любовью, также предлагает несколько интересных точек сравнения. Но подозрение, которое висит над другими сочинениями Ксенофонта, и многочисленные мелкие ссылки на «Федра» и «Пир», а также на некоторые другие сочинения Платона, бросают тень сомнения на подлинность работы. «Пир» Ксенофонта, если он вообще был написан им, безусловно, показал бы, что он писал против Платона и был знаком с его работами. Об этой вражде нет следа в «Воспоминаниях». Такое соперничество более характерно для подражателя, чем для оригинального писателя. «Пир» (так называемый) Ксенофонта может, следовательно, иметь не больше прав считаться подлинным, чем признанная подложной «Апология».

Нет средств определить относительный порядок во времени «Федра», «Пира», «Федона». Порядок, который был принят в этом переводе, не основывается ни на каком другом принципе, кроме желания собрать вместе в серии памятники жизни Сократа.

ПИР

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА: Аполлодор, который повторяет своему спутнику диалог, который он слышал от Аристодема и уже однажды пересказал Главкону. Федр, Павсаний, Эриксимах, Аристофан, Агафон, Сократ, Алкивиад, отряд гуляк.

МЕСТО ДЕЙСТВИЯ: Дом Агафона.

Относительно вещей, о которых вы просите меня проинформировать, я полагаю, что я не плохо подготовлен с ответом. Ибо позавчера я шел из своего дома в Фалере в город, и один из моих знакомых, который заметил меня сзади, окликнув игриво издалека, сказал: «Аполлодор, о ты, фалерец (вероятно, игра слов на «плешивый»), остановись!» Итак, я сделал, как было велено; и тогда он сказал: «Я искал тебя, Аполлодор, только что, чтобы спросить тебя о речах в похвалу любви, которые были произнесены Сократом, Алкивиадом и другими на ужине у Агафона». Феникс, сын Филиппа, рассказал другому человеку, который рассказал мне о них; его рассказ был очень неясным, но он сказал, что ты знал, и я хочу, чтобы ты дал мне отчет о них. Кто, если не ты, должен быть репортером слов твоего друга? И сначала скажи мне, сказал он, присутствовал ли ты на этой встрече?

Твой информатор, Главкон, сказал я, должен был быть действительно очень неясным, если ты воображаешь, что событие было недавним; или что я мог быть участником этой компании.

Ну, да, ответил он, я так думал.

Невозможно, сказал я. Разве ты не знаешь, что уже много лет Агафон не проживает в Афинах; и не прошло и трех лет, как я познакомился с Сократом и сделал своим ежедневным делом знать все, что он говорит и делает. Было время, когда я бегал по миру, воображая себя хорошо занятым, но я был на самом деле самым жалким существом, не лучше, чем ты сейчас. Я думал, что должен делать что угодно, только не быть философом.

Ну, сказал он, отбросив шутки, скажи мне, когда произошла встреча.

В нашем детстве, ответил я, когда Агафон выиграл приз со своей первой трагедией, на день позже того, как он и его хор принесли жертву победы.

Тогда это должно было быть давно, сказал он; и кто рассказал тебе — Сократ?

Нет, действительно, ответил я, но тот же человек, который рассказал Фениксу; — это был маленький человек, который никогда не носил никакой обуви, Аристодем из дема Кидатен. Он был на пиру у Агафона; и я думаю, что в те дни не было никого, кто был бы более преданным поклонником Сократа. Более того, я спрашивал Сократа об истинности некоторых частей его рассказа, и он подтвердил их. Тогда, сказал Главкон, давай послушаем рассказ снова; разве дорога в Афины не создана как раз для разговора? И так мы шли и говорили о дискурсах о любви; и поэтому, как я сказал вначале, я не плохо подготовлен выполнить твою просьбу и сделаю еще одну репетицию их, если хочешь. Ибо говорить или слышать других, говорящих о философии, всегда доставляет мне величайшее удовольствие, не говоря уже о пользе. Но когда я слышу другой тон, особенно ваш, богатых людей и торговцев, такой разговор не нравится мне; и я жалею вас, которые являетесь моими спутниками, потому что вы думаете, что делаете что-то, когда на самом деле вы ничего не делаете. И я смею сказать, что вы жалеете меня в ответ, кого вы считаете несчастным существом, и очень вероятно, что вы правы. Но я, безусловно, знаю о вас то, что вы только думаете обо мне — вот в чем разница.

СПУТНИК: Я вижу, Аполлодор, что ты все тот же — всегда говоришь зло о себе и о других; и я действительно верю, что ты жалеешь все человечество, за исключением Сократа, себя прежде всего, верный в этом своему старому имени, которое, однако заслуженно, я не знаю, как ты приобрел, Аполлодора безумного; ибо ты всегда неистовствуешь против себя и всех, кроме Сократа.

АПОЛЛОДОР: Да, друг, и причина, почему говорят, что я безумен и лишен рассудка, как раз в том, что у меня есть эти представления о себе и о вас; никаких других доказательств не требуется.

СПУТНИК: Больше об этом ни слова, Аполлодор; но позволь мне возобновить мою просьбу, чтобы ты повторил разговор.

АПОЛЛОДОР: Ну, рассказ о любви был таков: — Но, пожалуй, мне лучше начать с начала и постараться дать тебе точные слова Аристодема:

Он сказал, что встретил Сократа свежим после бани и в сандалиях; и так как вид сандалий был необычным, он спросил его, куда он идет, что он превратился в такого щеголя: —

На банкет к Агафону, ответил он, чье приглашение на его жертву победы я отклонил вчера, боясь толпы, но обещая, что приду сегодня вместо этого; и поэтому я надел свои украшения, потому что он такой прекрасный человек. Что скажешь насчет того, чтобы пойти со мной непрошенным?

Я сделаю, как ты велишь, ответил я.

Следуй тогда, сказал он, и давай разрушим пословицу: —

«На пиры низших людей добрые идут непрошенными;»

вместо которой наша пословица будет звучать: —

«На пиры добрых добрые идут непрошенными;»

и это изменение может быть поддержано авторитетом самого Гомера, который не только разрушает, но буквально оскорбляет пословицу. Ибо, изобразив Агамемнона как самого доблестного из людей, он заставляет Менелая, который является лишь слабодушным воином, прийти непрошенным («Илиада») на банкет Агамемнона, который пирует и приносит жертвы, не лучшее к худшему, а худшее к лучшему.

Я скорее боюсь, Сократ, сказал Аристодем, чтобы это все еще не стало моим случаем; и что, подобно Менелаю у Гомера, я буду низшим человеком, который

«На пиры мудрых непрошенным идет.»

Но я скажу, что был приглашен тобой, и тогда тебе придется придумать оправдание.

«Двое идущих вместе,»

ответил он, в гомеровской манере, один или другой из них может придумать оправдание по пути («Илиада»).

Таков был стиль их разговора, пока они шли. Сократ отстал в приступе рассеянности и попросил Аристодема, который ждал, идти впереди него. Когда он достиг дома Агафона, он нашел двери широко открытыми, и случилось комичное происшествие. Слуга, выходя, встретил его и сразу же повел его в банкетный зал, в котором гости возлежали, ибо банкет должен был начаться. Добро пожаловать, Аристодем, сказал Агафон, как только он появился — ты как раз вовремя, чтобы поужинать с нами; если ты пришел по какому-либо другому делу, отложи его и стань одним из нас, так как я искал тебя вчера и намеревался пригласить тебя, если бы мог найти. Но что ты сделал с Сократом?

Я обернулся, но Сократа нигде не было видно; и мне пришлось объяснить, что он был со мной мгновение назад и что я пришел по его приглашению на ужин.

Ты был совершенно прав, придя, сказал Агафон; но где он сам?

Он был позади меня только что, когда я вошел, сказал он, и я не могу понять, что с ним стало.

Иди и поищи его, мальчик, сказал Агафон, и приведи его; а ты, Аристодем, тем временем займи место рядом с Эриксимахом.

Слуга затем помог ему умыться, и он лег, и вскоре вошел другой слуга и сообщил, что наш друг Сократ удалился в портик соседнего дома. «Там он застыл», — сказал он, — «и когда я зову его, он не шевелится».

Как странно, сказал Агафон; тогда ты должен позвать его снова и продолжать звать.

Оставь его в покое, сказал мой информатор; у него есть привычка останавливаться где угодно и терять себя без всякой причины. Я верю, что он скоро появится; поэтому не беспокой его.

Ну, если ты так думаешь, я оставлю его, сказал Агафон. А затем, повернувшись к слугам, он добавил: «Давайте ужинать, не дожидаясь его. Подавайте все, что угодно, ибо нет никого, кто отдавал бы вам приказы; до сих пор я никогда не оставлял вас самих. Но в этом случае вообразите, что вы наши хозяева, а я и компания — ваши гости; угощайте нас хорошо, и тогда мы похвалим вас». После этого был подан ужин, но Сократа все еще не было; и во время еды Агафон несколько раз выражал желание послать за ним, но Аристодем возражал; и наконец, когда пир был почти наполовину закончен — ибо приступ, как обычно, был недолгим — Сократ вошел. Агафон, который возлежал один в конце стола, попросил, чтобы он занял место рядом с ним; «чтобы я мог коснуться тебя», сказал он, «и получить пользу от той мудрой мысли, которая пришла тебе в голову в портике и теперь находится в твоем владении; ибо я уверен, что ты не ушел бы, пока не нашел то, что искал».

Как я хотел бы, сказал Сократ, занимая свое место, как его просили, чтобы мудрость могла передаваться через прикосновение, от более полного к более пустому человеку, как вода течет через шерсть из более полной чаши в более пустую; если бы это было так, как высоко я ценил бы привилегию возлежать рядом с тобой! Ибо ты наполнил бы меня потоком мудрости, обильным и прекрасным; тогда как моя собственная — очень низкого и сомнительного сорта, не лучше, чем сон. Но твоя ярка и полна обещаний, и была проявлена во всем великолепии юности позавчера, в присутствии более тридцати тысяч эллинов.

Ты насмехаешься, Сократ, сказал Агафон, и вскоре ты и я должны будем определить, кто пожинает пальму мудрости — об этом Дионис будет судьей; но в настоящее время ты лучше занят ужином.

Сократ занял свое место на ложе и ужинал с остальными; а затем были предложены возлияния, и после того, как был спет гимн богу и были совершены обычные церемонии, они собирались начать пить, когда Павсаний сказал: «А теперь, друзья мои, как мы можем пить с наименьшим вредом для себя? Я могу заверить вас, что я сильно чувствую эффект вчерашних возлияний и должен иметь время, чтобы восстановиться; и я подозреваю, что большинство из вас в том же положении, ибо вы были участниками вчерашней компании. Подумайте тогда: как можно сделать питье самым легким?»

Я полностью согласен, сказал Аристофан, что мы должны, во что бы то ни стало, избегать тяжелого питья, ибо я сам был одним из тех, кто вчера утонул в вине.

Я думаю, что вы правы, сказал Эриксимах, сын Акумена; но я все же хотел бы услышать, как говорит еще один человек: способен ли Агафон пить много?

Я не равен этому, сказал Агафон.

Тогда, сказал Эриксимах, слабые головы, как я сам, Аристодем, Федр и другие, которые никогда не могут пить, счастливы, обнаружив, что более сильные не в настроении пить. (Я не включаю Сократа, который способен как пить, так и воздерживаться, и не будет возражать, что бы мы ни делали.) Ну, так как никто из компании не расположен много пить, мне можно простить, если я скажу, как врач, что глубокое питье — плохая практика, которой я никогда не следую, если могу помочь, и, конечно, не рекомендую другому, меньше всего тому, кто все еще чувствует последствия вчерашней попойки.

Я всегда делаю то, что вы советуете, и особенно то, что вы предписываете как врач, ответил Федр Мирринусиец, и остальная часть компании, если они мудры, сделает то же самое.

Было решено, что питье не будет порядком дня, но что все они будут пить только столько, сколько им угодно.

Тогда, сказал Эриксимах, так как вы все согласны, что питье должно быть добровольным и что не должно быть никакого принуждения, я предлагаю, во-вторых, чтобы флейтистке, которая только что появилась, было сказано уйти и играть для себя, или, если она хочет, для женщин, которые внутри (ср. «Протагор»). Сегодня давайте лучше поговорим; и, если вы позволите мне, я скажу вам, какой разговор. Это предложение было принято, и Эриксимах продолжил следующим образом: —

Я начну, сказал он, на манер Меланиппы у Еврипида,

«Не мое слово»

которое я собираюсь произнести, но слово Федра. Ибо часто он говорит мне возмущенным тоном: — «Какая странная вещь, Эриксимах, что, тогда как другие боги имеют стихи и гимны, созданные в их честь, великий и славный бог, Любовь, не имеет энкомиаста среди всех поэтов, которых так много. Есть достойные софисты тоже — отличный Продик, например, которые рассуждали в прозе о добродетелях Геракла и других героев; и, что еще более необычно, я встречал философскую работу, в которой польза соли была сделана темой красноречивого дискурса; и многие другие подобные вещи получили подобную честь. И только подумать, что к ним был создан такой горячий интерес, и все же до сего дня никто никогда не осмеливался достойно воспеть хвалу Любви! Так полностью это великое божество было проигнорировано». Теперь в этом Федр кажется мне совершенно правым, и поэтому я хочу предложить ему вклад; также я думаю, что в настоящий момент мы, кто здесь собрались, не можем сделать лучше, чем почтить бога Любовь. Если вы согласны со мной, не будет недостатка в разговоре; ибо я намерен предложить, чтобы каждый из нас по очереди, идя слева направо, произнес речь в честь Любви. Пусть он даст нам лучшее, что может; и Федр, потому что он сидит первым с левой стороны и потому что он отец мысли, начнет.

Никто не проголосует против вас, Эриксимах, сказал Сократ. Как я могу противостоять вашему предложению, кто заявляет, что не понимает ничего, кроме вопросов любви; ни, я полагаю, Агафон и Павсаний; и не может быть сомнений в Аристофане, чья вся забота — о Дионисе и Афродите; ни один не будет не согласен из тех, кого я вижу вокруг себя. Предложение, как я осознаю, может показаться довольно трудным для нас, чье место последнее; но мы будем довольны, если услышим несколько хороших речей сначала. Пусть Федр начнет хвалу Любви, и удачи ему. Вся компания выразила свое согласие и пожелала ему сделать, как Сократ велел ему.

Аристодем не запомнил все, что было сказано, и я не помню все, что он рассказал мне; но я скажу вам то, что я счел наиболее достойным памяти, и что сказали главные ораторы.

Федр начал с утверждения, что Любовь — могучий бог и удивительный среди богов и людей, но особенно удивительный в своем рождении. Ибо он — старейший из богов, что является честью для него; и доказательством его права на эту честь является то, что о его родителях нет памяти; ни поэт, ни прозаик никогда не утверждали, что он имел каких-либо. Как говорит Гесиод: —

«Сначала возник Хаос, а затем широкогрудая Земля, вечное место всего, что есть, и Любовь.»

Другими словами, после Хаоса, Земля и Любовь, эти двое, возникли. Также Парменид поет о Поколении:

«Первой в ряду богов он создал Любовь.»

И Акусилай согласен с Гесиодом. Таким образом, многочисленны свидетели, которые признают Любовь старейшим из богов. И не только он старейший, он также источник величайших благ для нас. Ибо я не знаю никакого большего благословения для молодого человека, который начинает жизнь, чем добродетельный любовник, или для любовника — чем любимый юноша. Ибо принцип, который должен быть руководством для людей, которые хотели бы благородно жить — этот принцип, я говорю, ни родство, ни честь, ни богатство, ни какой-либо другой мотив не способен внедрить так хорошо, как любовь. О чем я говорю? О чувстве чести и бесчестия, без которого ни государства, ни индивиды никогда не делают никакой доброй или великой работы. И я говорю, что любовник, который обнаружен в совершении какого-либо бесчестного действия или подчинении из-за трусости, когда какое-либо бесчестие совершается над ним другим, будет более опечален тем, что его обнаружил возлюбленный, чем тем, что его увидели отец, или товарищи, или кто-либо еще. Возлюбленный тоже, когда он найден в каком-либо позорном положении, имеет то же чувство о своем любовнике. И если бы был какой-то способ устроить так, чтобы государство или армия состояли из любовников и их возлюбленных («Государство»), они были бы самыми лучшими правителями своего собственного города, воздерживаясь от всякого бесчестия и соревнуясь друг с другом в чести; и сражаясь на стороне друг друга, хотя бы горстка, они победили бы мир. Ибо какой любовник не выбрал бы лучше быть увиденным всем человечеством, чем своим возлюбленным, либо когда оставляет свой пост, либо выбрасывает свое оружие? Он был бы готов умереть тысячу смертей, чем вынести это. Или кто покинул бы своего возлюбленного или подвел бы его в час опасности? Самый трусливый стал бы вдохновенным героем, равным храбрейшим, в такое время; Любовь вдохновила бы его. Ту храбрость, которую, как говорит Гомер, бог вдыхает в души некоторых героев, Любовь по своей собственной природе вливает в любовника.

Любовь заставит людей осмелиться умереть за своих возлюбленных — любовь одна; и женщин, так же как и мужчин. Об этом Алкестида, дочь Пелия, является памятником всей Элладе; ибо она была готова отдать свою жизнь ради своего мужа, когда никто другой не хотел, хотя у него были отец и мать; но нежность ее любви настолько превзошла их, что она заставила их казаться чужими по крови своему собственному сыну и только по имени связанными с ним; и настолько благородным это действие ее показалось богам, так же как и людям, что среди многих, кто поступал добродетельно, она — одна из очень немногих, кому, в восхищении ее благородным действием, они даровали привилегию вернуться живой на землю; такая чрезмерная честь воздается богами преданности и добродетели любви. Но Орфея, сына Эагра, арфиста, они отправили ни с чем и представили ему только призрак той, которую он искал, но саму ее они не хотели отдавать, потому что он не проявил духа; он был только арфистом и не осмелился, как Алкестида, умереть ради любви, но придумывал, как он мог бы войти в Аид живым; более того, они впоследствии заставили его страдать смертью от рук женщин, как наказание за его трусость. Очень разной была награда истинной любви Ахилла к своему любовнику Патроклу — его любовнику, а не его любви (представление, что Патрокл был возлюбленным, — это глупая ошибка, в которую впал Эсхил, ибо Ахилл был, безусловно, красивее из двоих, красивее также, чем все другие герои; и, как Гомер информирует нас, он был еще безбородым и намного моложе). И как бы сильно боги ни чтили добродетель любви, все же ответная любовь со стороны возлюбленного к любовнику более почитается, ценится и вознаграждается ими, ибо любовник более божественен; потому что он вдохновлен Богом. Теперь Ахилл был вполне осведомлен, ибо ему сказала его мать, что он может избежать смерти и вернуться домой, и дожить до глубокой старости, если он воздержится от убийства Гектора. Тем не менее он отдал свою жизнь, чтобы отомстить за своего друга, и осмелился умереть, не только в его защиту, но после того, как он был мертв. Поэтому боги почтили его даже выше Алкестиды и отправили его на Острова Блаженных. Это мои причины для утверждения, что Любовь — старейший, благороднейший и могущественнейший из богов; и главный автор и даритель добродетели в жизни и счастья после смерти.

Это, или что-то вроде этого, была речь Федра; и некоторые другие речи последовали, которые Аристодем не запомнил; следующая, которую он повторил, была речь Павсания. Федр, сказал он, аргумент не был представлен нам, я думаю, совсем в правильной форме; — мы не должны быть призваны хвалить Любовь в такой неразборчивой манере. Если бы была только одна Любовь, тогда то, что вы сказали, было бы достаточно хорошо; но так как есть больше Любовей, чем одна, — следовало начать с определения, какая из них должна быть темой наших похвал. Я исправлю этот дефект; и прежде всего я скажу вам, какая Любовь заслуживает похвалы, а затем попытаюсь воспеть достойную похвалы в манере, достойной его. Ибо мы все знаем, что Любовь неотделима от Афродиты, и если бы была только одна Афродита, была бы только одна Любовь; но так как есть две богини, должно быть две Любови. И разве я не прав, утверждая, что есть две богини? Старшая, не имеющая матери, которая называется небесной Афродитой — она дочь Урана; младшая, которая дочь Зевса и Дионы — ее мы называем общей; и Любовь, которая является ее соработником, правильно названа общей, так как другая любовь называется небесной. Все боги должны получать похвалу, но не без различения их природ; и поэтому я должен попытаться различить характеры двух Любовей. Теперь действия варьируются в зависимости от манеры их исполнения. Возьмите, например, то, что мы сейчас делаем, пьем, поем и разговариваем — эти действия не являются сами по себе ни добрыми, ни злыми, но они оборачиваются тем или иным образом в зависимости от способа их выполнения; и когда хорошо сделаны, они добры, а когда неправильно сделаны, они злы; и таким же образом не всякая любовь, а только та, которая имеет благородную цель, благородна и достойна похвалы. Любовь, которая является потомством общей Афродиты, по существу общая и не имеет различения, будучи такой, какую чувствуют люди низшего сорта, и склонна быть как к женщинам, так и к юношам, и является скорее телесной, чем душевной — самые глупые существа являются объектами этой любви, которая желает только достичь цели, но никогда не думает о достижении цели благородно, и поэтому делает добро и зло совершенно неразборчиво. Богиня, которая является его матерью, намного моложе другой, и она родилась от союза мужского и женского и причастна к обоим. Но потомство небесной Афродиты происходит от матери, в чьем рождении женское не принимает участия, — она только от мужского; это та любовь, которая к юношам, и богиня будучи старше, в ней нет ничего от распущенности. Те, кто вдохновлен этой любовью, обращаются к мужскому и находят удовольствие в том, кто является более доблестной и разумной природой; любой может распознать чистых энтузиастов по самому характеру их привязанностей. Ибо они любят не мальчиков, а разумных существ, чей разум начинает развиваться, примерно в то время, когда их бороды начинают расти. И выбирая молодых людей своими спутниками, они намереваются быть верными им и провести всю свою жизнь в компании с ними, а не использовать их в их неопытности, и обманывать их, и валять дурака с ними, или убегать от одного к другому из них. Но любовь к маленьким мальчикам должна быть запрещена законом, потому что их будущее неопределенно; они могут оказаться хорошими или плохими, либо телом, либо душой, и много благородного энтузиазма может быть потрачено впустую на них; в этом деле добрые являются законом для самих себя, а более грубый сорт любовников должен быть сдержан силой; как мы сдерживаем или пытаемся сдержать их от фиксации их привязанностей на женщинах свободного рождения. Это те лица, которые приносят упрек любви; и некоторые были приведены к отрицанию законности таких привязанностей, потому что они видят непристойность и зло их; ибо, конечно, ничто, что пристойно и законно сделано, не может быть справедливо осуждено. Теперь здесь и в Лакедемоне правила о любви запутанны, но в большинстве городов они просты и легко понятны; в Элиде и Беотии и в странах, не имеющих даров красноречия, они очень прямолинейны; закон просто в пользу этих связей, и никто, будь то молодой или старый, не имеет ничего, чтобы сказать в их дискредитацию; причина в том, как я полагаю, что они люди немногих слов в тех краях, и поэтому любовники не любят хлопот с защитой своего иска. В Ионии и других местах, и вообще в странах, которые подчинены варварам, обычай считается бесчестным; любви юношей разделяют дурную репутацию, в которой философия и гимнастика удерживаются, потому что они враждебны тирании; ибо интересы правителей требуют, чтобы их подданные были бедны духом (ср. «Политика» Аристотеля), и чтобы не было сильной связи дружбы или общества среди них, которую любовь, превыше всех других мотивов, вероятно, вдохновит, как наши афинские тираны узнали по опыту; ибо любовь Аристогитона и постоянство Гармодия имели силу, которая разрушила их власть. И поэтому дурная репутация, в которую впали эти привязанности, должна быть приписана дурному состоянию тех, кто делает их имеющими дурную репутацию; то есть, корыстолюбию правителей и трусости управляемых; с другой стороны, неразборчивая честь, которая дается им в некоторых странах, объяснима ленью тех, кто придерживается этого мнения о них. В нашей собственной стране преобладает гораздо лучший принцип, но, как я говорил, объяснение его довольно запутанно. Ибо заметьте, что открытые любви считаются более почетными, чем тайные, и что любовь к самым благородным и высоким, даже если их лица менее красивы, чем другие, особенно почетна. Подумайте также, как велика поддержка, которую весь мир дает любовнику; ни он не предполагается делающим что-либо бесчестное; но если он преуспевает, он хвалится, а если он терпит неудачу, он обвиняется. И в погоне за своей любовью обычай человечества позволяет ему делать много странных вещей, которые философия горько осудила бы, если бы они были сделаны из какого-либо мотива интереса, или желания должности или власти. Он может молиться, и умолять, и просить, и клясться, и лежать на коврике у двери, и терпеть рабство хуже, чем у любого раба — в любом другом случае друзья и враги были бы одинаково готовы предотвратить его, но теперь нет друга, который устыдился бы его и увещевал его, и никакой враг не обвинит его в низости или лести; действия любовника имеют грацию, которая облагораживает их; и обычай решил, что они высоко похвальны и что нет потери характера в них; и, что самое странное из всего, он только может клясться и нарушать свою клятву (так говорят люди), и боги простят его прегрешение, ибо нет такой вещи, как клятва любовника. Такова полная свобода, которую боги и люди позволили любовнику, согласно обычаю, который преобладает в нашей части мира. С этой точки зрения человек справедливо аргументирует, что в Афинах любить и быть любимым считается очень почетной вещью. Но когда родители запрещают своим сыновьям говорить со своими любовниками и помещают их под опеку наставника, который назначен следить за этими вещами, и их товарищи и равные бросают им в зубы что-либо подобное, что они могут заметить, и их старейшины отказываются заставить замолчать упрекающих и не делают им выговор — любой, кто размышляет обо всем этом, будет, напротив, думать, что мы считаем эти практики самыми позорными. Но, как я говорил вначале, истина, как я воображаю, заключается в том, что являются ли такие практики почетными или являются ли они бесчестными — это не простой вопрос; они почетны для того, кто следует им почетно, бесчестны для того, кто следует им бесчестно. Есть бесчестие в уступке злу, или в злой манере; но есть честь в уступке добру, или в почетной манере. Зло — это вульгарный любовник, который любит тело больше, чем душу, поскольку он даже не стабилен, потому что он любит вещь, которая сама по себе нестабильна, и поэтому, когда расцвет юности, который он желал, прошел, он берет крылья и улетает, вопреки всем своим словам и обещаниям; тогда как любовь к благородному расположению — пожизненная, ибо она становится единой с вечным. Обычай нашей страны хотел бы, чтобы оба они были испытаны хорошо и истинно, и хотел бы, чтобы мы уступали одному сорту любовника и избегали другого, и поэтому поощряет одних преследовать, а других — бежать; проверяя как любовника, так и возлюбленного в состязаниях и испытаниях, пока они не покажут, к какому из двух классов они соответственно принадлежат. И это причина, почему, во-первых, поспешная привязанность считается бесчестной, потому что время — истинный тест этого, как и большинства других вещей; и во-вторых, есть бесчестие в том, чтобы быть побежденным любовью к деньгам, или к богатству, или к политической власти, будь то человек, напуганный до сдачи потерей их, или, испытав выгоды денег и политической коррупции, неспособный подняться над соблазнами их. Ибо ни одна из этих вещей не является постоянной или длительной природы; не говоря уже о том, что никакая благородная дружба никогда не возникала из них. Остается, следовательно, только один путь почетной привязанности, который обычай позволяет в возлюбленном, и это путь добродетели; ибо как мы признали, что любая услуга, которую любовник делает ему, не должна считаться лестью или бесчестием для него самого, так возлюбленный имеет только один путь добровольной службы, который не является бесчестным, и это добродетельная служба.

Ведь у нас существует обычай, согласно которому всякий, кто оказывает услугу другому в расчете на то, что тот станет благодаря ему мудрее или добродетельнее в каком-либо ином отношении, — такая добровольная услуга, говорю я, не должна считаться постыдной и не может быть названа заискиванием. И эти два обычая — любовь к юношам и стремление к философии и добродетели вообще — должны соединиться в одном, и тогда возлюбленный может с честью ответить взаимностью влюбленному. Ибо когда влюбленный и возлюбленный сходятся, руководствуясь каждый своим правилом: один — тем, что справедливо оказывать любую услугу своему любезному другу, а другой — тем, что справедливо проявлять любую любезность к тому, кто делает его мудрым и добрым, причем один способен передать мудрость и добродетель, а другой стремится приобрести их ради образования и мудрости, — когда эти два правила любви исполняются и сливаются в одно, тогда, и только тогда, возлюбленный может с честью уступить влюбленному. И когда любовь носит такой бескорыстный характер, нет никакого позора в том, чтобы быть обманутым, тогда как во всех остальных случаях одинаково позорно — быть обманутым или не быть. Ибо тот, кто любезен со своим возлюбленным, полагая, что тот богат, и разочаровывается в своих ожиданиях, когда оказывается, что тот беден, все равно покрывает себя позором: ведь он сделал все возможное, чтобы показать, что готов отдаться кому угодно ради «низких целей» из-за денег, а это не почетно. И по тому же принципу тот, кто отдается влюбленному, потому что тот — хороший человек, в надежде, что он станет лучше благодаря его обществу, выказывает свою добродетель, даже если предмет его привязанности окажется негодяем, лишенным всякой добродетели; и если он обманулся, то совершил благородную ошибку. Ибо он доказал, что со своей стороны готов на все ради добродетели и совершенствования, а ничего более благородного быть не может. Таким образом, во всех случаях благородно принимать другого ради добродетели. Это та любовь, которая есть любовь небесной богини, она небесна и высоко ценится как отдельными людьми, так и городами, побуждая и влюбленного, и возлюбленного ревностно стремиться к собственному совершенствованию. Но все остальные виды любви — порождение другой, общенародной богини. Тебе, Федр, я предлагаю этот мой вклад в похвалу любви, который я составил настолько хорошо, насколько мог экспромтом.

Павсаний умолк — именно так, уравновешенно, меня учили говорить мудрые люди; и Аристодем сказал, что очередь Аристофана была следующей, но то ли он переел, то ли по какой-то другой причине у него началась икота, и он был вынужден поменяться очередью с врачом Эриксимахом, который возлежал на ложе под ним. Эриксимах, сказал он, ты должен либо прекратить мою икоту, либо говорить вместо меня, пока она не пройдет.

Я сделаю и то, и другое, сказал Эриксимах: я буду говорить в твою очередь, а ты говори в мою; а пока я буду говорить, советую тебе задержать дыхание, и если после того, как ты проделаешь это некоторое время, икота не пройдет, тогда прополощи горло небольшим количеством воды; а если она все еще будет продолжаться, пощекочи нос чем-нибудь и чихни; и если ты чихнешь один или два раза, даже самая сильная икота обязательно пройдет. Я сделаю так, как ты велишь, сказал Аристофан, а теперь продолжай.

Эриксимах говорил следующее: Поскольку Павсаний сделал хорошее начало, но неудачное окончание, я должен попытаться восполнить его недостаток. Я думаю, что он правильно разделил два вида любви. Но мое искусство далее сообщает мне, что двойственная любовь — это не просто влечение души человека к прекрасному или к чему-либо еще, но она обнаруживается в телах всех живых существ и в произведениях земли, и, можно сказать, во всем, что существует; таков вывод, который я, по-видимому, извлек из своего собственного врачебного искусства, откуда я узнаю, сколь великим, чудесным и всеобщим является божество любви, чья власть распространяется на все вещи, как божественные, так и человеческие. И с медицины я начну, чтобы воздать должное своему искусству. В человеческом теле существуют эти два вида любви, которые, как признано, различны и непохожи, а будучи непохожими, они имеют непохожие влечения и желания; и желание здорового — одно, а желание больного — другое; и как Павсаний только что говорил, что потакать хорошим людям почетно, а дурным — постыдно, так и в теле следует потакать хорошим и здоровым элементам, а дурные элементы и элементы болезни не следует потакать, но подавлять. И это то, что должен делать врач, и в этом состоит искусство медицины: ибо медицину можно рассматривать в целом как знание влечений и желаний тела, и того, как их удовлетворять или нет; и лучший врач тот, кто способен отделить прекрасную любовь от дурной или превратить одну в другую; и тот, кто знает, как искоренить и как насадить любовь, смотря по тому, что требуется, и может примирить самые враждебные элементы в организме и сделать их любящими друзьями, — искусный практик. Самые враждебные — это самые противоположные, такие как горячее и холодное, горькое и сладкое, влажное и сухое и тому подобное. И мой предок, Асклепий, зная, как насадить дружбу и согласие в этих элементах, был творцом нашего искусства, как говорят нам здесь наши друзья-поэты, и я верю им; и не только медицина во всех своих отраслях, но и искусства гимнастики и земледелия находятся под его властью. Любой, кто обратит хоть малейшее внимание на этот предмет, также заметит, что в музыке существует такое же примирение противоположностей; и я полагаю, что именно это имел в виду Гераклит, хотя его слова неточны; ибо он говорит, что Единое соединяется через разъединение, подобно гармонии лука и лиры. Но нелепо говорить, что гармония — это раздор или что она состоит из элементов, которые все еще находятся в состоянии раздора. Но он, вероятно, имел в виду, что гармония состоит из различающихся звуков более высокого или более низкого тона, которые когда-то не соглашались, но теперь примирены искусством музыки; ибо если бы высокие и низкие звуки все еще не соглашались, не могло бы быть никакой гармонии — ясно, что нет. Ибо гармония — это симфония, а симфония — это согласие; но согласие несогласий, пока они не согласны, быть не может; нельзя гармонизировать то, что не согласуется. Точно так же ритм слагается из элементов коротких и длинных, когда-то различавшихся, а теперь находящихся в согласии; это согласие, как и в предыдущем случае с медициной, во всех этих других случаях насаждает музыка, заставляя любовь и единство произрастать среди них; и таким образом, музыка также имеет дело с принципами любви в их применении к гармонии и ритму. Опять же, в самой сущности гармонии и ритма нетрудно разглядеть любовь, которая еще не стала двойственной. Но когда вы хотите использовать их в реальной жизни, будь то в сочинении песен или в правильном исполнении уже сочиненных мелодий или метров, последнее из чего называется образованием, тогда начинаются трудности, и нужен хороший художник. Тогда приходится повторять старую сказку о прекрасной и небесной любви — любви Урании, прекрасной и небесной музы, и о долге принимать умеренных и тех, кто пока еще невоздержан, лишь для того, чтобы они стали умеренными, и сохранять их любовь; и, опять же, о вульгарной Полигимнии, с которой нужно обращаться осмотрительно, чтобы наслаждаться удовольствием, но не порождать распущенность; точно так же, как в моем собственном искусстве большое дело — так регулировать желания эпикурейца, чтобы он мог удовлетворять свои вкусы без сопутствующего зла болезни. Откуда я заключаю, что в музыке, в медицине, во всех других вещах, человеческих, как и божественных, обе любви должны быть замечены, насколько это возможно, ибо они обе присутствуют.

Ход времен года также полон обоих этих принципов; и когда, как я говорил, элементы горячего и холодного, влажного и сухого достигают гармоничной любви друг к другу и сливаются в умеренности и гармонии, они приносят людям, животным и растениям здоровье и изобилие и не причиняют им вреда; тогда как разнузданная любовь, беря верх и влияя на времена года, весьма разрушительна и вредоносна, являясь источником поветрий и принося многие другие виды болезней животным и растениям; ибо иней, град и порча хлебов происходят от излишеств и беспорядков этих элементов любви, знание которых в отношении вращений небесных тел и времен года называется астрономией. Более того, все жертвоприношения и вся область прорицания, которая есть искусство общения между богами и людьми, — все это, говорю я, касается только сохранения доброй и исцеления злой любви. Ибо всякого рода нечестие, вероятно, последует, если вместо того, чтобы принимать, почитать и чтить гармоничную любовь во всех своих действиях, человек будет почитать другую любовь, будь то в своих чувствах к богам или родителям, к живым или мертвым. Поэтому дело прорицания — следить за этими любовями и исцелять их, и прорицание есть миротворец богов и людей, работающий через знание религиозных или нерелигиозных склонностей, которые существуют в человеческих любовях. Такова великая и могучая, или, скорее, всемогущая сила любви в целом. И любовь, особенно та, что связана с благом и которая совершенствуется в компании с умеренностью и справедливостью, будь то среди богов или людей, обладает величайшей силой и является источником всего нашего счастья и гармонии, и делает нас друзьями с богами, которые выше нас, и друг с другом. Осмелюсь сказать, что и я упустил несколько вещей, которые можно было бы сказать в похвалу Любви, но это не было преднамеренным, и ты, Аристофан, можешь теперь восполнить упущение или выбрать какой-то другой путь восхваления; ибо я вижу, что ты избавился от икоты.

Да, сказал Аристофан, который последовал за ним, икота прошла; не раньше, однако, чем я применил чихание; и мне интересно, питает ли гармония тела любовь к таким шумам и щекотаниям, ибо я не успел применить чихание, как был исцелен.

Эриксимах сказал: Остерегайся, друг Аристофан, хотя ты собираешься говорить, ты насмехаешься надо мной; и мне придется следить и смотреть, не смогу ли я посмеяться за твой счет, когда ты мог бы говорить в мире.

Ты прав, сказал Аристофан, смеясь. Я возьму свои слова обратно; но, пожалуйста, не следи за мной, так как я боюсь, что в речи, которую я собираюсь произнести, вместо того чтобы другие смеялись вместе со мной, что свойственно нашей музе и было бы только лучше, надо мной будут лишь смеяться.

Ты рассчитываешь выпустить свою стрелу и ускользнуть, Аристофан? Ну, возможно, если ты будешь очень осторожен и будешь помнить, что с тебя спросят, я, может быть, буду склонен отпустить тебя.

Аристофан заявил, что откроет иную жилу рассуждения; он хотел восхвалить Любовь иным способом, не похожим ни на способ Павсания, ни на способ Эриксимаха. Человечество, сказал он, судя по их пренебрежению к нему, никогда, как я думаю, вовсе не понимало силы Любви. Ибо если бы они поняли его, они бы наверняка воздвигли благородные храмы и алтари и принесли торжественные жертвы в его честь; но этого не делается, а определенно должно было бы делаться: поскольку из всех богов он — лучший друг людей, помощник и целитель недугов, которые являются великим препятствием для счастья рода. Я попытаюсь описать вам его силу, и вы научите остальной мир тому, чему я учу вас. Во-первых, позвольте мне рассмотреть природу человека и то, что с ней случилось; ибо первоначальная человеческая природа была не такой, как нынешняя, а другой. Полов было не два, как сейчас, а изначально три: был мужчина, женщина и союз обоих, имевший название, соответствующее этой двойственной природе, которая когда-то реально существовала, но теперь утрачена, и слово «андрогин» сохранилось лишь как бранный термин. Во-вторых, первобытный человек был круглым, его спина и бока образовывали круг; и у него было четыре руки и четыре ноги, одна голова с двумя лицами, смотрящими в противоположные стороны, посаженная на круглую шею и совершенно одинаковыми; также четыре уха, два срамных члена и остальное соответственно. Он мог ходить прямо, как люди сейчас, назад или вперед, как ему было угодно, и он мог также катиться кубарем с большой скоростью, вращаясь на своих четырех руках и четырех ногах, всего восемь, как акробаты, переворачивающиеся с ногами в воздухе; это было, когда он хотел бежать быстро. Итак, полов было три, и таких, как я описал их; потому что солнце, луна и земля — три; и мужчина был изначально дитя солнца, женщина — земли, а мужчина-женщина — луны, которая состоит из солнца и земли, и все они были круглыми и двигались по кругу, как их родители. Ужасны были их мощь и сила, и помыслы их сердец были велики, и они совершили нападение на богов; о них рассказывается сказание об Оте и Эфиальте, которые, как говорит Гомер, осмелились взобраться на небо и хотели наложить руки на богов. Сомнение царило в небесных советах. Убить ли их и уничтожить род ударами молний, как они поступили с гигантами, тогда пришел бы конец жертвоприношениям и поклонению, которые люди приносили им; но, с другой стороны, боги не могли допустить, чтобы их дерзость оставалась необузданной. Наконец, после долгих размышлений, Зевс нашел способ. Он сказал: «Мне кажется, у меня есть план, который смирит их гордыню и улучшит их нравы; люди будут продолжать существовать, но я разрежу их пополам, и тогда они уменьшатся в силе и увеличатся в числе; это будет иметь преимущество, делая их более полезными для нас. Они будут ходить прямо на двух ногах, и если они продолжат дерзить и не будут спокойны, я расщеплю их снова, и они будут скакать на одной ноге». Он сказал и разрезал людей пополам, как рябину, которую делят для засолки, или как можно разделить яйцо волосом; и по мере того как он разрезал их одного за другим, он велел Аполлону повернуть лицо и половину шеи, чтобы человек мог созерцать разрез самого себя: он таким образом извлек бы урок смирения. Аполлону было также велено исцелить их раны и составить их формы. Итак, он повернул лицо и натянул кожу с боков по всему тому, что на нашем языке называется животом, как кошельки, которые затягиваются, и сделал один рот в центре, который он завязал узлом (тот самый, который называется пупком); он также вылепил грудь и убрал большинство морщин, почти как сапожник мог бы разгладить кожу на колодке; несколько, однако, он оставил в области живота и пупка, как памятник первобытного состояния. После разделения две части человека, каждая желая своей другой половины, сходились, и, обнимая друг друга, сплетаясь во взаимных объятиях, тоскуя о том, чтобы срастись в одно, они были на грани смерти от голода и самозабвения, потому что не хотели делать ничего порознь; и когда одна из половин умирала, а другая выживала, выживший искал другую пару, мужчину или женщину, как мы их называем, — будучи частями целых мужчин или женщин, — и цеплялся за это. Они уничтожались, когда Зевс из жалости к ним изобрел новый план: он повернул части деторождения вперед, ибо это не всегда было их положение, и они сеяли семя уже не как прежде, подобно кузнечикам в землю, а друг в друга; и после перестановки самец порождал в самке, чтобы через взаимные объятия мужчины и женщины они могли размножаться, и род мог продолжаться; или если мужчина сходился с мужчиной, они могли насытиться, и отдохнуть, и пойти своими путями к делам жизни: столь древне желание друг друга, которое насаждено в нас, воссоединяя нашу первоначальную природу, делая одно из двух и исцеляя состояние человека. Каждый из нас, будучи разделенным, имея только одну сторону, как плоская рыба, есть лишь оттиск человека, и он всегда ищет свою другую половину. Люди, которые являются частью той двойственной природы, которая когда-то называлась андрогинной, — любители женщин; прелюбодеи обычно этого рода, а также прелюбодейные женщины, которые вожделеют мужчин: женщины, которые являются частью женщины, не заботятся о мужчинах, но имеют женские привязанности; женские подруги — этого сорта. Но те, кто является частью мужчины, следуют за мужчиной, и пока они молоды, будучи ломтиками первоначального человека, они околачиваются вокруг мужчин и обнимают их, и они сами — лучшие из мальчиков и юношей, потому что имеют самую мужественную природу. Некоторые, правда, утверждают, что они бесстыдны, но это неправда; ибо они поступают так не из-за отсутствия стыда, а потому, что они доблестны и мужественны, и имеют мужественный облик, и они обнимают то, что подобно им. И эти, когда вырастают, становятся нашими государственными деятелями, и только эти, что является великим доказательством истинности того, что я говорю. Когда они достигают зрелости, они — любители юношей и не склонны по природе жениться или порождать детей — если вообще это делают, то только в повиновении закону; но они довольны, если им позволено жить друг с другом без брака; и такая природа склонна к любви и готова ответить любовью, всегда обнимая то, что сродни ему. И когда один из них встречает свою другую половину, действительную половину самого себя, будь то любитель юношей или любитель иного сорта, пара теряется в изумлении любви, дружбы и близости, и один не будет вне поля зрения другого, можно сказать, даже на мгновение: это люди, которые проводят всю свою жизнь вместе; однако они не могли бы объяснить, чего они желают друг от друга. Ибо сильное томление, которое каждый из них испытывает к другому, не кажется желанием любовного совокупления, но чего-то другого, чего душа каждого очевидно желает и не может сказать, и о чем она имеет лишь смутное и сомнительное предчувствие. Предположим, Гефест со своими инструментами придет к паре, которая лежит бок о бок, и скажет им: «Чего вы, люди, хотите друг от друга?», они были бы не в состоянии объяснить. И предположим далее, что, увидев их недоумение, он сказал: «Желаете ли вы быть полностью одним; всегда днем и ночью быть в компании друг друга? ибо если это то, чего вы желаете, я готов расплавить вас в одно и позволить вам срастись, так что, будучи двумя, вы станете одним, и пока вы живете, живите общей жизнью, как если бы вы были единым человеком, и после вашей смерти в мире ином все еще будьте одной ушедшей душой вместо двух — я спрашиваю, это ли то, чего вы с любовью желаете, и удовлетворены ли вы достичь этого?» — нет ни одного человека из них, кто, услышав предложение, отказался бы или не признал бы, что эта встреча и плавление друг в друга, это становление одним вместо двух, было самым выражением его древней нужды. И причина в том, что человеческая природа была изначально единой, и мы были целым, и желание и стремление к целому называется любовью. Было время, говорю я, когда мы были одним, но теперь из-за порочности человечества Бог рассеял нас, как аркадяне были рассеяны по деревням лакедемонянами. И если мы не будем послушны богам, есть опасность, что мы будем расщеплены снова и будем ходить в барельефе, как профильные фигуры, имеющие только половину носа, которые высечены на памятниках, и что мы будем как бирки. Поэтому давайте призывать всех людей к благочестию, чтобы мы могли избежать зла и получить благо, господином и служителем которого для нас является Любовь; и пусть никто не противится ему — он враг богов, кто противится ему. Ибо если мы друзья Бога и в мире с ним, мы найдем наши собственные истинные любови, что в настоящее время редко случается в этом мире. Я серьезен, и поэтому я должен просить Эриксимаха не насмехаться и не искать никакого намека в том, что я говорю, на Павсания и Агафона, которые, как я подозреваю, оба мужественной природы и принадлежат к классу, который я описывал. Но мои слова имеют более широкое применение — они включают мужчин и женщин повсюду; и я верю, что если бы наши любови были совершенно исполнены, и каждый, возвращаясь к своей первобытной природе, имел свою первоначальную истинную любовь, тогда наш род был бы счастлив. И если бы это было лучше всего, лучшее в следующей степени и при нынешних обстоятельствах должно быть ближайшим приближением к такому союзу; и это будет достижение родственной любви. Поэтому, если мы хотим восхвалить того, кто дал нам благо, мы должны восхвалить бога Любовь, который является нашим величайшим благодетелем, как ведущим нас в этой жизни обратно к нашей собственной природе, так и дающим нам высокие надежды на будущее, ибо он обещает, что если мы будем благочестивы, он вернет нас к нашему первоначальному состоянию, и исцелит нас, и сделает нас счастливыми и блаженными. Это, Эриксимах, мой дискурс о любви, который, хотя и отличается от твоего, я должен просить тебя оставить неатакованным стрелами твоей насмешки, чтобы каждый мог иметь свою очередь; каждый, или, скорее, любой, ибо Агафон и Сократ — единственные, кто остался.

Действительно, я не собираюсь нападать на тебя, сказал Эриксимах, ибо я счел твою речь очаровательной, и если бы я не знал, что Агафон и Сократ — мастера в искусстве любви, я бы действительно боялся, что им нечего будет сказать после того мира вещей, которые были сказаны уже. Но, несмотря на это, я не без надежд.

Сократ сказал: Ты хорошо сыграл свою роль, Эриксимах; но если бы ты был таким, как я сейчас, или, скорее, таким, каким я буду, когда Агафон закончит говорить, ты был бы, действительно, в большом затруднении.

Ты хочешь наложить заклятие на меня, Сократ, сказал Агафон, в надежде, что я буду смущен ожиданием, возникшим среди аудитории, что я буду говорить хорошо.

Я был бы странно забывчив, Агафон, ответил Сократ, о мужестве и великодушии, которые ты проявил, когда твои собственные сочинения должны были быть представлены, и ты вышел на сцену с актерами и предстал перед огромным театром совершенно невозмутимым, если бы я подумал, что твои нервы могут быть взволнованы маленькой компанией друзей.

Ты думаешь, Сократ, сказал Агафон, что моя голова настолько полна театром, что я не знаю, насколько более грозными для человека здравого смысла являются несколько хороших судей, чем многие глупцы?

Нет, ответил Сократ, я был бы очень неправ, приписывая тебе, Агафон, этот или любой другой недостаток утонченности. И я прекрасно осознаю, что если бы тебе довелось встретить кого-то, кого ты считал мудрым, ты заботился бы об их мнении гораздо больше, чем о мнении многих. Но тогда мы, будучи частью глупого большинства в театре, не можем рассматриваться как избранные мудрецы; хотя я знаю, что если бы тебе довелось быть в присутствии не одного из нас, а какого-то действительно мудрого человека, ты бы постыдился опозорить себя перед ним — разве нет?

Да, сказал Агафон.

Но перед многими ты бы не постыдился, если бы думал, что делаешь что-то постыдное в их присутствии?

Здесь Федр прервал их, сказав: не отвечай ему, мой дорогой Агафон; ибо если он может только найти партнера, с которым он может поговорить, особенно симпатичного, он больше не будет заботиться о завершении нашего плана. Теперь я люблю слушать, как он говорит; но прямо сейчас я не должен забывать энкомий Любви, который я должен получить от него и от каждого. Когда ты и он отдадите свою дань богу, тогда вы можете говорить.

Очень хорошо, Федр, сказал Агафон; я не вижу причин, почему бы мне не продолжить свою речь, так как у меня будет много других возможностей побеседовать с Сократом. Позвольте мне сказать сначала, как я должен говорить, а затем говорить:—

Предыдущие ораторы, вместо того чтобы восхвалять бога Любовь или раскрывать его природу, по-видимому, поздравляли человечество с благами, которые он дарует им. Но я предпочел бы сначала восхвалить бога, а затем говорить о его дарах; это всегда правильный способ восхваления всего. Могу ли я сказать без нечестия или оскорбления, что из всех блаженных богов он самый блаженный, потому что он самый прекрасный и лучший? И он самый прекрасный: ибо, во-первых, он самый молодой, и о своей молодости он сам свидетель, убегая с пути старости, которая достаточно быстра, быстрее, поистине, чем большинство из нас любит: — Любовь ненавидит его и не подойдет к нему близко; но молодость и любовь живут и движутся вместе — подобное к подобному, как говорит пословица. Многое было сказано Федром о Любви, в чем я согласен с ним; но я не могу согласиться, что он старше Иапета и Кроноса: — не так; я утверждаю, что он самый молодой из богов и вечно юный. Древние дела среди богов, о которых говорили Гесиод и Парменид, если предание о них верно, были совершены по Необходимости, а не по Любви; если бы Любовь была в те дни, не было бы никакого сковывания или увечья богов, или другого насилия, но мир и сладость, как есть сейчас на небесах, с тех пор как началось правление Любви. Любовь молода, а также нежна; он должен иметь поэта, подобного Гомеру, чтобы описать его нежность, как Гомер говорит об Ате, что она богиня и нежна:—

«Ее ноги нежны, ибо она ступает не по земле, а по головам людей:»

в этом отличное доказательство ее нежности — что она ступает не по твердому, а по мягкому. Давайте приведем подобное доказательство нежности Любви; ибо он ступает не по земле, и не по черепам людей, которые не такие уж мягкие, но в сердцах и душах как богов, так и людей, которые из всех вещей самые мягкие: в них он ходит, и живет, и делает свой дом. Не в каждой душе без исключения, ибо где есть твердость, он уходит, где есть мягкость, там он живет; и гнездясь всегда своими ногами и всяческими способами в самых мягких из мягких мест, как он может быть чем-то иным, кроме как самым мягким из всех вещей? По правде говоря, он самый нежный, а также самый молодой, и также он гибкой формы; ибо если бы он был твердым и без гибкости, он не мог бы охватить все вещи или проложить свой путь в каждую душу человека и из нее незамеченным. И доказательство его гибкости и симметрии формы — его грация, которая повсеместно признается в особенности атрибутом Любви; неграция и любовь всегда воюют друг с другом. Красота его цвета лица раскрывается его обитанием среди цветов; ибо он живет не среди нецветущих или увядающих красот, будь то тела или души или чего-либо еще, но в месте цветов и ароматов, там он сидит и пребывает. О красоте бога я сказал достаточно; и все же остается гораздо больше, что я мог бы сказать. О его добродетели я должен теперь говорить: его величайшая слава в том, что он не может ни делать, ни терпеть зла ни от какого бога, ни от какого человека; ибо он не терпит силой, если он терпит; сила не приближается к нему, ни когда он действует, он не действует силой. Ибо все люди во всем служат ему по своей свободной воле, и где есть добровольное согласие, там, как говорят законы, которые являются господами города, есть справедливость. И не только он справедлив, но и чрезвычайно умерен, ибо Умеренность — признанный правитель удовольствий и желаний, и никакое удовольствие никогда не одолевает Любовь; он их господин, а они — его слуги; и если он побеждает их, он должен быть действительно умеренным. Что касается мужества, даже Бог Войны не ровня ему; он пленник, а Любовь — господин, ибо любовь, любовь Афродиты, одолевает его, как гласит сказание; и господин сильнее слуги. И если он побеждает храбрейшего из всех других, он должен быть сам храбрейшим. О его мужестве, справедливости и умеренности я говорил, но я должен еще сказать о его мудрости; и по мере моих способностей я должен попытаться сделать все возможное. Во-первых, он поэт (и здесь, как Эриксимах, я возвеличиваю свое искусство), и он также источник поэзии в других, чем он не мог бы быть, если бы не был сам поэтом. И от прикосновения к нему каждый становится поэтом, даже если в нем не было музыки раньше; это также доказательство того, что Любовь — хороший поэт и искусен во всех изящных искусствах; ибо никто не может дать другому то, чего не имеет сам, или научить тому, о чем не имеет знания. Кто будет отрицать, что создание животных — его дело? Разве они не все произведения его мудрости, рожденные и порожденные им? А что касается художников, разве мы не знаем, что только тот из них, кого вдохновляет любовь, имеет свет славы? — тот, кого Любовь не касается, ходит во тьме. Искусства медицины, стрельбы из лука и прорицания были открыты Аполлоном под руководством любви и желания; так что он тоже ученик Любви. Также мелодия Муз, металлургия Гефеста, ткачество Афины, империя Зевса над богами и людьми — все это благодаря Любви, который был их изобретателем. И так Любовь привел в порядок империю богов — любовь к красоте, как очевидно, ибо с безобразием Любовь не имеет дела. В дни древние, как я начал говорить, ужасные дела совершались среди богов, ибо ими управляла Необходимость; но теперь, с рождения Любви, и от Любви к прекрасному, возникло все доброе на небе и земле. Поэтому, Федр, я говорю о Любви, что он самый прекрасный и лучший сам по себе, и причина того, что есть самого прекрасного и лучшего во всех других вещах. И приходит мне на ум строка поэзии, в которой он назван богом, который