«Пир»

ПИР

Платон

Перевод Бенджамина Джоветта

Contents

ВВЕДЕНИЕ.

ПИР

ВВЕДЕНИЕ.

Из всех произведений Платона «Пир» является наиболее совершенным по форме и, по правде говоря, может содержать в себе больше, чем когда-либо мог вообразить любой комментатор; или, как Гёте говорил об одном из своих собственных сочинений, больше, чем знал сам автор. Ибо в философии, как и в пророчестве, проблески будущего часто могут быть переданы словами, которые вряд ли могли быть поняты или истолкованы в то время, когда они были произнесены (ср. «Пир») — словами, которые были мудрее, чем предполагал их автор, и которые он не смог бы объяснить, если бы его о них расспросили. И все же Платон не был мистиком и ни в малейшей степени не находился под влиянием восточных веяний, которые впоследствии распространились в александрийском мире. Он не был энтузиастом или сентименталистом, но лишь стремился созерцать обоснованную истину, и его мысли ясно изложены в его языке. В его сочинениях нет никакого инородного элемента ни египетского, ни азиатского происхождения. И «Пир» более, чем любое другое платоновское произведение, является греческим как по стилю, так и по предмету, обладая красотой, «подобной статуе», в то время как сопутствующий диалог «Федр» отмечен своего рода готической неровностью. Более того, чем в любом другом своем диалоге, Платон здесь освобождается от прежних философских учений. Гений греческого искусства, кажется, торжествует над традициями пифагорейской, элейской или мегарской систем, и «старый спор поэзии и философии» находит, по крайней мере, поверхностное примирение. (Государство)

Некий неизвестный человек, прослышавший о речах в похвалу Эроса, произнесенных Сократом и другими на пиру у Агафона, желает получить их достоверное изложение, полагая, что может узнать их от Аполлодора — того самого впечатлительного, или, вернее, «безумного» друга Сократа, который впоследствии представлен в «Федоне». Он вообразил, что эти речи были недавними. В этом он ошибается: но они все еще свежи в памяти его рассказчика, который только что пересказывал их Главкону и вполне готов повторить их снова во время прогулки из Пирея в Афины. Хотя он сам не присутствовал на пиру, он слышал их из самых достоверных источников. Аристодем, который описывается как бывший в прошлом скромным, но неразлучным спутником Сократа, передал их ему (ср. Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе»).

Рассказ, который он услышал, был следующим:

Аристодем, встретив Сократа в праздничном наряде, получает от него приглашение на пир в дом Агафона, который накануне приносил жертвы в благодарность за свою победу в трагическом состязании. Но едва войдя в дом, он обнаруживает, что остался один; Сократ отстал, погрузившись в глубокое раздумье, и не появляется до тех пор, пока пир не перевалил за половину. Когда он появляется, они с хозяином немного шутят; затем Павсаний, один из гостей, задает вопрос: «Что нам делать с питьем? Ведь вчера мы все изрядно выпили, а пить два дня подряд — дело скверное». Это подтверждает врач Эриксимах, который далее предлагает вместо того, чтобы слушать флейтистку и ее «шум», по очереди произносить речи в честь Эроса, двигаясь слева направо в том порядке, в котором они возлежат за столом. Все соглашаются с этим предложением, и Федр, который является «отцом» этой идеи, предварительно сообщенной им Эриксимаху, начинает следующим образом:

Он рассуждает прежде всего о древности Эроса, что доказывается авторитетом поэтов; во-вторых, о благах, которые Эрос дарует человеку. Величайшее из них — чувство чести и бесчестия. Влюбленный стыдится показаться на глаза любимому, совершая или претерпевая что-либо трусливое или низкое. И государство или войско, состоящее только из влюбленных и их возлюбленных, было бы непобедимым. Ибо Эрос превратит даже самого отъявленного труса в одушевленного героя.

И бывали истинные влюбленные не только среди мужчин, но и среди женщин. Такова была любовь Алкестиды, которая осмелилась умереть за своего мужа и в награду за свою добродетель получила право вернуться из царства мертвых. Но Орфей, жалкий кифаред, который спустился в Аид живым, чтобы вернуть свою жену, был обманут лишь призраком, и боги впоследствии устроили его смерть как наказание за его трусость. Любовь Ахилла, подобно любви Алкестиды, была мужественной и истинной; ибо он был готов отомстить за своего возлюбленного Патрокла, хотя знал, что за этим немедленно последует его собственная смерть: и боги, которые чтут любовь возлюбленного выше любви влюбленного, вознаградили его и отправили на острова блаженных.

Павсаний, сидевший рядом, подхватывает рассказ: он говорит, что Федру следовало бы различить небесный Эрос от земного, прежде чем восхвалять любой из них. Ибо существуют два Эроса, как существуют две Афродиты — одна, дочь Урана, у которой нет матери, она старше и мудрее, а другая, дочь Зевса и Дионы, — пошлая и общедоступная. Первый из двух Эросов имеет благородную цель, находит радость лишь в разумной природе человека, верен до конца и не имеет тени распущенности или похоти. Второй — это более грубый вид любви, любовь к телу, а не к душе, и она свойственна как женщинам и мальчикам, так и мужчинам. Действия влюбленных, как и любые другие действия, различаются в зависимости от того, как они совершаются. И в разных странах существует разное мнение о мужской любви. Некоторые, как беотийцы, одобряют ее; другие, как ионийцы и большинство варваров, не одобряют ее; отчасти потому, что они осознают политические опасности, которые из нее проистекают, как это видно на примере Гармодия и Аристогитона. В Афинах и Спарте существует кажущееся противоречие по этому поводу. Ибо временами ее поощряют, и тогда влюбленному позволено проделывать всякие фантастические штуки; он может клясться и нарушать клятвы (а «над клятвами влюбленных, говорят, смеется Зевс»); он может быть слугой и лежать на циновке у дверей своего возлюбленного, не теряя при этом своего достоинства; но бывают и времена, когда старшие смотрят сурово и охраняют своих молодых родственников, и делаются личные замечания. Истина в том, что некоторые из этих любовей постыдны, а другие почетны. Пошлая любовь к телу, которая окрыляется и улетает, когда проходит цвет юности, постыдна, как и корыстная любовь ради власти или богатства; но любовь к благородному уму долговечна. Влюбленного следует испытать, а возлюбленный не должен быть слишком готов уступить. Правило в нашей стране таково, что возлюбленный может оказать влюбленному ту же услугу на пути к добродетели, которую влюбленный может оказать ему.

Добровольное служение ради добродетели и мудрости разрешено у нас; и когда эти два обычая — один, любовь к юности, другой, практика добродетели и философии — соединяются в одном, тогда влюбленные могут законно объединиться. И нет никакого позора для бескорыстного влюбленного в том, чтобы быть обманутым: но корыстный влюбленный опозорен вдвойне, ибо если он теряет свою любовь, он теряет свою репутацию; тогда как благородная любовь другого остается прежней, даже если объект его любви недостоин: ибо нет ничего благороднее любви ради добродетели. Это и есть та любовь небесной богини, которая высоко ценится отдельными людьми и городами, побуждая их работать вместе ради своего совершенствования.

Очередь Аристофана наступает следующей; но у него икота, и поэтому он предлагает врачу Эриксимаху вылечить его или говорить вместо него. Эриксимах готов сделать и то, и другое, и, дав предписание от икоты, говорит следующее:

Он соглашается с Павсанием в том, что существуют два вида любви; но его искусство привело его к дальнейшему выводу, что власть этой двойной любви распространяется на все вещи и встречается как у животных и растений, так и у человека. В человеческом теле также есть два Эроса; и медицина показывает, какой из них хороший, а какой плохой, и убеждает тело принять хорошее и отвергнуть плохое, примиряет конфликтующие элементы и делает их друзьями. Каждое искусство, гимнастика и земледелие, так же как и медицина, есть примирение противоположностей; и именно это имел в виду Гераклит, когда говорил о гармонии противоположностей: но, строго говоря, ему следовало бы сказать о гармонии, которая следует за противоположностями, ибо согласия несогласного быть не может. Музыка также связана с принципами любви в их применении к гармонии и ритму. В абстрактном смысле все просто, и нас не беспокоит двойственный Эрос; но когда они применяются в воспитании с их сопровождением из песен и метра, тогда начинается разлад. Тогда приходится повторять старую сказку о прекрасной Урании и грубой Полигимнии, которой нужно потакать экономно, точно так же, как в моем собственном искусстве медицины нужно следить за тем, чтобы вкус эпикурейца был удовлетворен, не навлекая на него сопутствующего наказания в виде болезни.

Существует подобная гармония или разлад в смене времен года и в отношениях влажного и сухого, горячего и холодного, инея и порчи; и болезни всех видов возникают из излишеств или беспорядков элемента любви. Знание этих элементов любви и раздора в небесных телах называется астрономией, а в отношениях людей к богам и родителям — прорицанием. Ибо прорицание есть миротворец богов и людей и действует через знание склонностей чисто человеческих любовей к благочестию и нечестию. Такова сила любви; и та любовь, которая справедлива и умеренна, обладает величайшей силой и является источником всего нашего счастья и дружбы с богами и друг с другом. Осмелюсь сказать, что я упустил из виду многое, что ты, Аристофан, можешь восполнить, так как вижу, что ты излечился от икоты.

Аристофан — следующий оратор:

Он заявляет, что открывает новую жилу рассуждения, в которой начинает с рассмотрения происхождения человеческой природы. Полов изначально было три: мужчины, женщины и союз обоих; и они были круглыми — имели четыре руки, четыре ноги, два лица на круглой шее и остальное соответственно. Ужасны были их сила и быстрота; и они пытались взобраться на небо и атаковать богов. Сомнение воцарилось в небесных советах; боги разделились между желанием подавить гордыню человека и страхом потерять жертвы. Наконец Зевс нашел выход. Давайте разрежем их пополам, сказал он; тогда у них будет только половина силы, а у нас будет вдвое больше жертв. Он сказал и рассек их, как можно рассечь яйцо волосом; и когда это было сделано, он велел Аполлону повернуть их лица и перестроить их тела, убрав морщины и завязав кожу узлом вокруг пупка. Две половины ходили, ища друг друга, и были готовы умереть от голода в объятиях друг друга. Тогда Зевс изобрел приспособление полов, которое позволило им вступать в брак и заниматься делами жизни. Теперь характеры людей различаются в зависимости от того, происходят ли они от первоначального мужчины, первоначальной женщины или первоначального мужчины-женщины. Те, кто происходит от мужчины-женщины, распутны и прелюбодейны; те, кто происходит от женщины, питают привязанность к женщинам; те, кто является частью мужского пола, следуют за мужчиной и обнимают его, и в нем сосредоточены все их желания. Пара неразлучна и живет вместе в чистой и мужественной привязанности; однако они не могут сказать, чего они хотят друг от друга. Но если бы Гефест пришел к ним со своими инструментами и предложил им расплавиться в одно и оставаться одним здесь и в будущем, они признали бы, что это и есть само выражение их желания. Ибо любовь есть желание целого, и стремление к целому называется любовью. Было время, когда два пола были лишь одним, но теперь Бог разделил их — подобно тому, как лакедемоняне разрезали аркадцев — и если они не будут вести себя прилично, он разделит их снова, и они будут прыгать с половиной носа и лица в барельефе. Посему давайте призывать всех людей к благочестию, чтобы мы могли получить блага, автором которых является любовь, примириться с Богом и найти свои истинные любови, что редко случается в этом мире. А теперь я должен попросить вас не думать, что я намекаю на Павсания и Агафона (ср. «Протагор»), ибо мои слова относятся ко всему человечеству повсюду.

Сначала происходит некоторая перепалка между Аристофаном и Эриксимахом, а затем между Агафоном, который боится нескольких избранных друзей больше, чем любого количества зрителей в театре, и Сократом, который расположен начать спор. Это быстро пресекается Федром, который напоминает спорщикам об их дани богу. Далее следует речь Агафона:

Он будет говорить сначала о боге, а затем о его дарах: Он самый прекрасный, блаженный и лучший из богов, а также самый молодой, не существовавший в старые времена Япета и Кроноса, когда боги были в состоянии войны. То, что делалось тогда, делалось по необходимости, а не по любви. Ибо любовь молода и обитает в мягких местах — не как Ата у Гомера, ступающая по черепам людей, а в их сердцах и душах, которые достаточно мягки. Он весь гибкость и грация, и его обитель среди цветов, и он не может совершать или претерпевать зло; ибо все люди служат и повинуются ему по своей собственной воле, а где есть любовь, там есть послушание, а где послушание, там справедливость; ибо никто не может быть обижен по своей собственной воле. И он умерен, так же как и справедлив, ибо он правитель желаний, а если он правит ими, он должен быть умеренным. Также он мужественен, ибо он победитель владыки войны. И он мудр тоже; ибо он поэт и автор поэзии в других. Он создал животных; он изобретатель искусств; все боги — его подданные; он сам самый прекрасный и лучший, и причина того, что есть самого прекрасного и лучшего в других; он делает людей единодушными на пиру, наполняя их привязанностью и опустошая их от неприязни; кормчий, помощник, защитник, спаситель людей, по стопам которого пусть идет каждый человек, воспевая гимн любви. Такова речь, наполовину игривая, наполовину серьезная, которую я посвящаю богу.

Очередь Сократа наступает следующей. Он начинает с сатирического замечания, что не понял условий первоначального соглашения, ибо воображал, что они намеревались произнести истинные похвалы любви, но теперь обнаруживает, что они лишь говорят о нем то, что хорошо, независимо от того, правда это или ложь. Он просит освободить его от лжи, но готов говорить правду и предлагает начать с расспросов Агафона. Результат его вопросов можно подытожить следующим образом:

Любовь есть любовь к чему-то, и то, чего желает любовь, не есть то, чем любовь является или что она имеет; ибо никто не желает того, чем он является или что он имеет. И любовь есть любовь к прекрасному, а потому не имеет прекрасного. А прекрасное есть благое, а потому, желая и стремясь к прекрасному, любовь также желает и стремится к благому. Сократ заявляет, что задавал те же вопросы и получил те же ответы от Диотимы, мудрой женщины из Мантинеи, которая, подобно Агафону, говорила сначала о любви, а затем о ее делах. Сократ, подобно Агафону, сказал ей, что Эрос — могучий бог и к тому же прекрасный, а она в ответ показала ему, что Эрос не является ни тем, ни другим, но находится посередине между прекрасным и безобразным, добром и злом, и вовсе не бог, а лишь великий демон или промежуточная сила (ср. речь Эриксимаха), которая передает богам молитвы людей, а людям — повеления богов.

Сократ спрашивает: кто его отец и мать? На это Диотима отвечает, что он сын Изобилия и Бедности, причастен природе обоих и попеременно то полон, то голоден. Подобно своей матери, он беден и жалок, лежит на циновках у дверей (ср. речь Павсания); подобно своему отцу, он смел, силен и полон искусств и ресурсов. Далее, он находится посередине между невежеством и знанием: в этом он напоминает философа, который также находится посередине между мудрым и невежественным. Такова природа Эроса, которого не следует путать с возлюбленным.

Но Эрос желает прекрасного; и тогда возникает вопрос: чего он желает от прекрасного? Он желает, конечно, обладания прекрасным; но что это дает? Давайте заменим прекрасное на благое, и нам не составит труда увидеть, что обладание благим есть счастье, а Эрос есть желание счастья, хотя значение этого слова слишком часто ограничивалось одним видом любви. И Эрос желает не только благого, но и вечного обладания благим. Почему же тогда столько трепета и волнения вокруг любви? Потому что все мужчины и женщины в определенном возрасте желают рождать. И любовь есть не только любовь к красоте, но и к рождению в красоте; это принцип бессмертия в смертном существе. Когда приближается красота, тогда порождающая сила благосклонна и щедра; когда безобразие, она отвращается и угрюма.

Но почему опять-таки это распространяется не только на людей, но и на животных? Потому что у них тоже есть инстинкт бессмертия. Даже в одном и том же индивиде существует постоянная смена как частей материального тела, так и мыслей и желаний ума; более того, даже знание приходит и уходит. Нет тождества существования, но новая смертность всегда занимает место старой. Вот почему родители любят своих детей — ради бессмертия; и вот почему люди любят бессмертие славы. Ибо творческая душа создает не детей, а концепции мудрости и добродетели, подобные тем, что изобрели поэты и другие творцы. И самые благородные творения — это творения законодателей, в честь которых воздвигались храмы. Кто бы не предпочел иметь этих детей разума, чем обычных человеческих? (Ср. «Опыты» Бэкона, 8: «Конечно, лучшие дела и наибольшей заслуги перед обществом исходили от неженатых или бездетных людей; которые как по привязанности, так и по средствам женились на обществе и одаривали его».)

Я сейчас посвящу тебя, сказала она, в великие таинства; ибо тот, кто хочет идти должным путем, должен сначала полюбить одну прекрасную форму, а затем многих, и узнать связь между ними; и от прекрасных тел он должен перейти к прекрасным умам, и к красоте законов и установлений, пока не осознает, что вся красота одного рода; и от установлений он должен перейти к наукам, пока, наконец, ему не откроется видение единой науки о всеобщей красоте, и тогда он узрит вечную природу, которая есть причина всего, и будет близок к концу. В созерцании этого высшего существа любви он очистится от земной закваски и узрит красоту не телесным оком, а оком ума, и породит истинные творения добродетели и мудрости, и станет другом Бога и наследником бессмертия.

Такова, Федр, история, которую я услышал от чужестранки из Мантинеи и которую ты можешь назвать энкомием любви или как угодно.

Общество аплодирует речи Сократа, и Аристофан собирается что-то сказать, как вдруг отряд гуляк врывается во двор, и слышится голос Алкивиада, спрашивающего Агафона. Его вводят пьяным, и его приветствует Агафон, которого он пришел увенчать гирляндой. Его усаживают на ложе рядом с ним, но внезапно, узнав Сократа, он вскакивает, и между ними происходит своего рода конфликт, который Агафона просят уладить. Алкивиад затем настаивает, чтобы они пили, и наполняет большой кратер, который сначала выпивает сам, а затем наполняет снова и передает Сократу. Его информируют о характере развлечения; и он готов присоединиться, если только ему, в качестве пьяного и разочарованного влюбленного, будет позволено воспеть хвалу Сократу:

Он начинает с того, что сравнивает Сократа сначала с бюстами Силенов, внутри которых находятся изображения богов; и, во-вторых, с флейтистом Марсием. Ибо Сократ производит тот же эффект голосом, какой Марсий производил флейтой. Он великий оратор и чародей, который похищает души людей; убедитель сердец, как он убедил Алкивиада и заставил его стыдиться своей низкой и жалкой жизни. Сократ одно время, казалось, был готов влюбиться в него; и он думал, что тем самым получит чудесную возможность получать уроки мудрости. Он рассказывает о провале своего замысла. Он страдал от него и был в полном отчаянии. Затем он переходит к упоминанию некоторых других подробностей жизни Сократа; как они были вместе в Потидее, где Сократ проявил свои превосходные способности переносить холод и усталость; как однажды он простоял целый день и ночь, погруженный в размышления, к изумлению зрителей; как в другом случае он спас жизнь Алкивиада; как в битве при Делии, после поражения, его можно было видеть шагающим, как пеликан, вращая глазами, как описывал его Аристофан в «Облаках». Он самый удивительный из людей и абсолютно не похож ни на кого, кроме сатира. Подобен сатиру и в своем языке; ибо он использует самые обычные слова как внешнюю маску божественнейших истин.

Когда Алкивиад заканчивает говорить, начинается спор между ним, Агафоном и Сократом. Сократ задевает Алкивиада притворной привязанностью к Агафону. Вскоре появляется отряд гуляк, которые вносят беспорядок в пир; трезвая часть компании, Эриксимах, Федр и другие, удаляются; а Аристодем, последователь Сократа, спит в течение всей долгой зимней ночи. Когда он просыпается с криком петуха, гуляки почти все спят. Только Сократ, Аристофан и Агафон держатся; они пьют из большого кубка, который передают по кругу, и Сократ объясняет двум другим, которые полусонны, что гений трагедии тот же, что и комедии, и что писатель трагедии должен быть и писателем комедии. И сначала засыпает Аристофан, а затем, на рассвете, Агафон. Сократ, уложив их спать, принимает ванну и занимается своими повседневными делами до вечера. Аристодем следует за ним.

...

Если верно, что в «Пире» Платона больше вещей, чем мог вообразить любой комментатор, то верно и то, что многие вещи были воображены, которых там на самом деле нет. Некоторые сочинения едва ли допускают более четкую интерпретацию, чем музыкальное произведение; и каждый читатель может составить свое собственное сопровождение из мыслей или чувств к той мелодии, которую он слышит. «Пир» Платона — произведение такого характера, и его с трудом можно передать какими-либо словами, кроме слов самого автора. В нем так много полутеней и перекрестных огней, так много цвета мифологии и манеры софистики — риторика и поэзия, игривое и серьезное так тонко переплетены в нем, и следы старой философии так причудливо смешиваются с зачатками будущего знания, что согласия между интерпретаторами ожидать не приходится. Выражение «poema magis putandum quam comicorum poetarum», которое применялось ко всем сочинениям Платона, особенно применимо к «Пиру».

Сила любви представлена в «Пире» как пронизывающая всю природу и все бытие: на одном конце нисходящая к животным и растениям, а на другом достигающая высшего видения истины. В эпоху, когда человек искал выражение мира вокруг себя, концепция любви сильно повлияла на него. Одним из первых различий языка и мифологии был род; и в более поздний период древний физик, предвосхищая современную науку, видел, или думал, что видел, пол у растений; существовали избирательные сродства между элементами, браки земли и неба. (Эсхил, фрагмент «Данаиды») Любовь стала мифическим персонажем, которого философия, заимствуя у поэзии, превратила в действующую причину творения. Следы существования любви, как и числа и фигуры, были различимы повсюду; и в пифагорейском списке противоположностей мужское и женское стояли бок о бок с нечетным и четным, конечным и бесконечным.

Но Платон, кажется, также осознает, что существует тайна любви в человеке, так же как и в природе, выходящая за рамки простого непосредственного отношения полов. Он сознает, что самые высокие и благородные вещи в мире нелегко отделить от чувственных желаний, или они даже могут рассматриваться как их одухотворенная форма. Мы можем заметить, что сам Сократ представлен не как изначально бесстрастный, а как тот, кто преодолел свои страсти; секрет его власти над другими отчасти кроется в его страстной, но самоконтролируемой натуре. В «Федре» и «Пире» любовь — это не просто чувство, обычно так называемое, а мистическое созерцание прекрасного и благого. Та же страсть, которая может валяться в грязи, способна подняться к высочайшим вершинам — проникнуть в сокровенную тайну философии. Высшая любовь — это любовь не к человеку, а к высшей и чистейшей абстракции. Эта абстракция — далекое небо, на котором глаз ума зафиксирован в нежном изумлении. Единство истины, согласованность враждующих элементов мира, энтузиазм к знанию, когда он впервые озаряет человечество, относительность идей к человеческому уму и человеческого ума к идеям, вера в невидимое, обожание вечной природы — все это включено, сознательно или бессознательно, в учение Платона о любви.

Последовательные речи в похвалу любви характерны для ораторов и в разной степени способствуют окончательному результату; все они призваны подготовить путь для Сократа, который собирает нити заново и снимает сливки с каждой из них. Но их не следует рассматривать как стадии идеи, поднимающиеся одна над другой к кульминации. Это причудливые, отчасти шутливые выступления, «но также имеющие определенную меру серьезности», которые последовательные ораторы посвящают богу. Все они скорее риторические и поэтические, чем диалектические, но в них проглядывают проблески истины. Когда Эриксимах говорит, что принципы музыки просты сами по себе, но запутаны в их применении, он слегка касается трудности, которая беспокоила как современных, так и древних людей в музыке, и может быть распространена на другие прикладные науки. Что путаница начинается в конкретном, было естественным чувством ума, живущего в мире идей. Когда Павсаний замечает, что личные привязанности враждебны деспотам, опыт греческой истории подтверждает истинность его замечания. Когда Аристофан заявляет, что любовь есть желание целого, он выражает чувство, не похожее на чувство немецкого философа, который говорит, что «философия — это тоска по дому». Когда Агафон говорит, что никто «не может быть обижен по своей собственной воле», он игриво намекает на серьезную проблему греческой философии (ср. Аристотель, «Никомахова этика»). Так естественно Платон смешивает шутку и серьезность, истину и мнение в одном произведении.

Персонажи — Федра, который стал причиной большего количества философских дискуссий, чем любой другой человек, за исключением Симмия Фиванского («Федр»); Аристофана, который скрывает под комическими образами серьезную цель; Агафона, который в более позднем возрасте высмеивается Аристофаном в «Женщинах на празднике Фесмофорий» за его женоподобные манеры и слабые ритмы его стихов; Алкивиада, который является тем же странным контрастом великих сил и великих пороков, который встречается нам в истории — нарисованы с натуры; и мы можем предположить, что менее известные персонажи Павсания и Эриксимаха также верны традиционным воспоминаниям о них (ср. «Федр», «Протагор»; и сравните «Пир» с «Федром»). Мы также можем заметить, что Аристодем назван «маленьким» в «Воспоминаниях о Сократе» Ксенофонта (ср. «Пир»).

Говорят, что речи следуют друг за другом парами: Федр и Павсаний — этические ораторы, Эриксимах и Аристофан — физические, в то время как в Агафоне и Сократе поэзия и философия сливаются воедино. Речь Федра также описывается как мифологическая, Павсания — как политическая, Эриксимаха — как научная, Аристофана — как художественная (!), Сократа — как философская. Но эти и подобные различия не встречаются у Платона; это точки зрения его критиков, и они, кажется, скорее мешают, чем помогают нам понять его.

Когда наступает очередь Сократа, ему нельзя позволить нарушить порядок, установленный вначале. С разрешения Федра он задает несколько вопросов, а затем облекает свой аргумент в форму речи (ср. «Горгий», «Протагор»). Но его речь — это на самом деле рассказ о диалоге между ним и Диотимой. И поскольку на пиру хорошие манеры не позволили бы ему одержать победу ни над хозяином, ни над кем-либо из гостей, превосходство, которое он получает над Агафоном, остроумно представлено как уже полученное над ним самим ею. Эта уловка имеет дополнительное преимущество — поддержание его привычного заявления о невежестве (ср. «Менексен»). Даже его знание таинств любви, на которое он претендует здесь и в других местах («Лисид»), дано Диотимой.

Речи засвидетельствованы для нас самым лучшим авторитетом. Безумец Аполлодор, который последние три года ежедневно изучал поступки Сократа — для которого мир суммируется в словах «Велик Сократ» — он слышал их от другого «безумца», Аристодема, который был «тенью» Сократа в старые времена, подобно ему ходил босиком и присутствовал в то время. «Желаете ли вы лучшего свидетеля?» Необычайный рассказ Алкивиада остроумно представлен как признанный Сократом, чье молчание, когда его приглашают опровергнуть, означает согласие с рассказчиком. Мы можем заметить, кстати, (1) как само появление Аристодема в одиночестве является достаточным указанием для Агафона, что Сократ отстал; также, (2) как любезность Агафона предвосхищает оправдание, которое Сократ должен был сделать от имени Аристодема за то, что пришел без приглашения; (3) как история о припадке или трансе Сократа подтверждается упоминанием, которое Алкивиад делает о подобном припадке абстракции, случившемся, когда он служил в армии в Потидее; подобно (4) способностям Сократа к питью и его любви к прекрасному, которые получают подобное подтверждение в заключительной сцене; или привязанности Аристодема, который не забыт, когда Сократ отправляется в путь. (5) Мы можем заметить манеру, в которой сам Сократ рассматривает первые пять речей, не как истинные, а как причудливые и преувеличенные энкомии бога Эроса; (6) сатирический характер их, проявленный особенно в обращениях к мифологии, в причинах, которые приводятся Зевсом для реконструкции человеческого тела, или беотийцами и элейцами для поощрения мужской любви; (7) господствующую страсть Сократа к диалектике, который будет спорить с Агафоном вместо того, чтобы произносить речь, и будет говорить вообще только при условии, что ему позволят говорить правду. Мы можем отметить также штрих сократовской иронии, (8) который допускает широкое применение и раскрывает глубокое понимание мира: что при разговоре о святых вещах и лицах существует общее понимание, что вы должны хвалить их, а не то, что вы должны говорить правду о них — это тот вид похвалы, который Сократ не в состоянии дать. Наконец, (9) мы можем заметить, что пир — это все-таки настоящий пир, на котором любовь является темой дискуссии и выпиваются огромные количества вина.

Речь Федра наполовину мифическая, наполовину этическая; и он сам, верный характеру, который дан ему в диалоге, носящем его имя, наполовину софист, наполовину энтузиаст. Он также критик поэзии, который сравнивает Гомера и Эсхила в безвкусной и иррациональной манере школ того времени, характерно рассуждая о вероятности вещей, которые не допускают рассуждения. Он начинает с благородного текста: «Что без чувства чести и бесчестия ни государства, ни индивиды никогда не делают никакой хорошей или великой работы». Но он вскоре переходит к более банальным темам. Древность любви, благословение иметь возлюбленного, стимул, который любовь предлагает для дерзких дел, примеры Алкестиды и Ахилла — вот главные темы его дискурса. Любовь к женщинам рассматривается им почти наравне с любовью к мужчинам; и он делает странное замечание, что боги благоприятствуют ответной любви, которая исходит от возлюбленного, больше, чем первоначальному чувству, потому что влюбленный обладает более благородной и божественной природой.

В речи Федра есть нечто софистическое, что напоминает первую речь в подражание Лисию, встречающуюся в диалоге под названием «Федр». Это еще более заметно в речи Павсания, которая следует за ней; и которая является одновременно гиперлогичной по форме, а также чрезвычайно запутанной и педантичной. Платон атакует логическую слабость софистов и риторов через их учеников, не забывая, кстати, высмеять монотонные и бессмысленные ритмы, которые Продик и другие вводили в аттическую прозу (ср. «Протагор»). Конечно, он «играет на обе стороны игры», как в «Горгии» и «Федре»; но не обязательно, чтобы понять его, обсуждать справедливость его способа действий. Любовь Павсания к Агафону уже была затронута в «Протагоре» и упоминается Аристофаном. Отсюда он естественно является защитником мужской любви, которую, как и все другие привязанности или действия людей, он рассматривает как варьирующуюся в зависимости от способа их исполнения. Подобно софистам и подобно самому Платону, хотя и в ином смысле, он начинает свою дискуссию с обращения к мифологии и проводит различие между старшим и младшим Эросом. Ценность, которую он приписывает таким любовям как мотивам к добродетели и философии, расходится с современными и христианскими представлениями, но соответствует эллинскому настроению. Мнение христианского мира не полностью осудило страстные дружеские отношения между лицами одного пола, но, безусловно, не поощряло их, потому что, хотя они и невинны сами по себе в нескольких темпераментах, они склонны вырождаться в страшное зло. Павсаний очень искренен в защите таких любовей; и он говорит о них как о в целом одобряемых среди эллинов и не одобряемых варварами. Его речь — «больше слов, чем дела», и могла быть составлена учеником Лисия или Продика, хотя нет никакого намека на то, что Платон специально ссылается на них. Как говорит Эриксимах, «он делает прекрасное начало, но хромой конец».

Платон переставляет две следующие речи, как в «Государстве» он переставил бы добродетели и математические науки. Это сделано отчасти для того, чтобы избежать монотонности, отчасти ради того, чтобы сделать Аристофана «причиной остроумия в других», а также для того, чтобы поставить комического и трагического поэта в сопоставление, как бы случайно. Подходящее «ожидание» Аристофана создается комическим обстоятельством того, что у него икота, которая надлежащим образом излечивается его заместителем, врачом Эриксимахом. Для Эриксимаха Эрос — хороший врач; он видит все как разумный физик и, подобно многим профессорам своего искусства в наше время, пытается свести моральное к физическому; или признает один закон любви, который пронизывает их обоих. Существуют любови и раздоры тела, так же как и ума. Подобно Гиппократу Асклепиаду, он является учеником Гераклита, чью концепцию гармонии противоположностей он объясняет по-новому как гармонию после раздора; для его здравого смысла, как и для здравого смысла многих современных людей, так же как и древних, тождество противоречий — абсурд. Его понятие любви можно подытожить как гармонию человека с самим собой в душе, так же как и в теле, и всех вещей на небе и на земле друг с другом.

Аристофан готов смеяться и заставлять смеяться, прежде чем откроет рот, точно так же, как Сократ, верный своему характеру, готов спорить, прежде чем начнет говорить. Он выражает сам гений старой комедии, ее грубые и сильные образы, и вольность ее языка в разговорах о богах. У него нет софистических представлений о любви, которая возвращается им к своему здравому смыслу — любви между разумными существами. Его описание происхождения полов имеет величайшую (комическую) вероятность и правдоподобие. Ничто в Аристофане не является более истинно аристофановским, чем описание человеческого монстра, вращающегося на четырех руках и четырех ногах, всего восьми, с невероятной быстротой. И все же в этой шутке есть смесь серьезности; три серьезных принципа, кажется, внушаются: во-первых, что человек не может существовать в изоляции; он должен быть воссоединен, если хочет быть совершенным: во-вторых, что любовь есть посредник и примиритель бедной, разделенной человеческой природы: в-третьих, что любови этого мира — неясное предвосхищение идеального союза, который еще не реализован.

Речь Агафона задумана в более высоком ключе и получает реальное, хотя и наполовину ироничное, одобрение Сократа. Это речь трагического поэта и своего рода поэма, подобная трагедии, движущаяся среди богов Олимпа, а не среди старших или орфических божеств. С идеей древности любви он не может согласиться; любовь не из старых времен, а всегда настоящая и юная. Речь можно сравнить с той речью Сократа в «Федре», в которой он описывает себя как говорящего дифирамбы. Это одновременно подготовка для Сократа и контраст к нему. Риторика Агафона возвышает душу к «солнечным высотам», но в то же время контрастирует с естественным и необходимым красноречием Сократа. Агафон вносит различие между любовью и делами любви, а также намекает попутно, что любовь всегда есть любовь к красоте, что Сократ впоследствии возводит в принцип. В то время как сознание раздора сильнее у комического поэта Аристофана, Агафон, трагический поэт, имеет более глубокое чувство гармонии и примирения и говорит об Эросе как о творце и художнике.

Все ранние речи воплощают общие мнения, окрашенные оттенком философии. Они предоставляют материал, из которого Сократ приступает к формированию своего дискурса, начиная, как и в других местах, с мифологии и мнений людей. От Федра он берет мысль, что любовь сильнее смерти; от Павсания — что истинная любовь сродни интеллекту и политической деятельности; от Эриксимаха — что любовь есть всеобщее явление и великая сила природы; от Аристофана — что любовь есть дитя нужды и есть не просто любовь к подобному или к целому, но (как он добавляет) к благому; от Агафона — что любовь есть любовь к красоте, однако не только к красоте, но и к рождению в красоте. Поскольку для Сократа было бы нехарактерно произносить длинную тираду, речь принимает форму диалога между Сократом и таинственной женщиной иностранного происхождения. Она извлекает окончательную истину из того, кто ничего не знает, и кто, говоря устами другого и сам будучи презирателем риторики, оказывается также самым искусным из риторов (ср. «Менексен»).

Последний из шести дискурсов начинается с короткого аргумента, который опрокидывает не только Агафона, но и всех предыдущих ораторов с помощью различия, которое ускользнуло от них. Экстравагантные похвалы были приписаны Эросу как автору всего благого; никакой энкомий не был слишком высок для него, заслуженный он или нет. Но у Сократа нет таланта говорить что-либо, кроме правды, и если он должен говорить правду об Эросе, он должен честно признаться, что он вовсе не благо: ибо любовь есть любовь к благому, и никто не может желать того, что он имеет. Этот кусок диалектики приписывается Диотиме, которая уже убеждала Сократа в аргументе, который он выдвигает против Агафона. Что это различие — ошибка, очевидно; это почти признается самим Сократом. Ибо тот, кто имеет красоту или благо, может желать большего их; и тот, кто имеет красоту или благо в себе, может желать красоты и блага в других. Ошибка, кажется, возникает из путаницы между абстрактными идеями блага и красоты, которые не допускают степеней, и их частичной реализацией в индивидах.

Но Диотима, пророчица из Мантинеи, чей священный и сверхчеловеческий характер возвышает ее над обычными приличиями женщин, научила Сократа гораздо большему, чем это, об искусстве и тайне любви. Она научила его, что любовь — это другой аспект философии. Та же нужда в человеческой душе, которая удовлетворяется у вульгарных людей деторождением, может стать высшим стремлением интеллектуального желания. Как христианин мог бы говорить об алкании и жажде праведности; или о божественной любви под образом человеческой (ср. Еф. «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к церкви»); как средневековый святой мог бы говорить о «fruitio Dei»; как Данте видел все вещи, заключенные в его любви к Беатриче, так Платон хотел бы, чтобы мы поглотили все другие любови и желания в любви к знанию. Здесь начало неоплатонизма, или, скорее, возможно, доказательство (которых много), что так называемый мистицизм Востока не был чужд греку пятого века до нашей эры. Первый шум страстей не был полностью подавлен; были томления существа, движущегося в мирах нереализованных, которые никакое искусство не могло удовлетворить. Для большинства людей разум и страсть кажутся антагонистичными как в идее, так и в факте. Союз величайшего постижения знания и жгучей интенсивности любви — это противоречие в природе, которое могло существовать в далекую первобытную эпоху в уме какого-нибудь еврейского пророка или другого восточного мудреца, но теперь стало лишь воображением. И все же эта «страсть разума» — тема «Пира» Платона. И поскольку нет невозможности в предположении, что «один царь или сын царя может быть философом», так же есть вероятность, что могут быть некоторые немногие — возможно, один или два во всем поколении — в ком свет истины может не испытывать недостатка в тепле желания. И если есть такие натуры, никто не будет склонен отрицать, что «от них исходит большинство благ для индивидов и государств»; и даже от несовершенных комбинаций двух элементов в учителях или государственных деятелях часто может возникать великое благо.

Тем не менее, существует высшая область, в которой любовь не только ощущается, но и находит свое удовлетворение в совершенной красоте вечного знания, начиная с красоты земных вещей и, наконец, достигая той красоты, в которой все бытие предстает гармоничным и единым. Ограниченная привязанность расширяется и обретает способность созерцать идеал всех вещей. И здесь высшая вершина, достигнутая в «Пире», видится также высшей вершиной, достигнутой в «Государстве», но к которой подходят с другой стороны; и существует «путь вверх и вниз», который в обоих случаях один и тот же и в то же время не один и тот же. Идеальная красота одного есть идеальное благо другого; рассматриваемое не оком знания, а оком веры и желания; и они являются, соответственно, источником красоты и источником блага во всех прочих вещах. И по ступеням «лестницы, достигающей небес», мы переходим от образов видимой красоты и от гипотез математических наук, которые еще не основаны на идее блага, через конкретное к абстрактному и, прибывая разными путями, созерцаем видение вечного (ср. «Пир», «Государство», а также «Федр»). В одном аспекте «идея есть любовь»; в другом — «истина». В обоих случаях любитель мудрости является «зрителем всего времени и всего бытия». Это «таинство», в котором Платон также неясно намекает на союз духовного и плотского, на взаимопроникновение моральных и интеллектуальных способностей.

Божественный образ красоты, пребывающий внутри Сократа, был явлен; теперь должен быть показан Силен, или внешний человек. Описание Сократа следует непосредственно за речью Сократа; одно дополняет другое. На пике божественного вдохновения, когда сила природы не может идти дальше, в качестве контраста к этому крайнему идеализму, Алкивиад, сопровождаемый отрядом гуляк и флейтисткой, вваливается внутрь и, будучи пьяным, способен рассказать о вещах, о которых он постеснялся бы поведать, будь он трезв. Состояние его чувств по отношению к Сократу, непостижимое для нас и кажущееся извращенным, дает иллюстрацию силы, приписываемой любви человека в речи Павсания. Он не полагает, что его чувства свойственны только ему: в компании есть несколько других лиц, которые были в равной степени влюблены в Сократа и, подобно ему, были обмануты им. Уникальная часть этого признания — сочетание самой унизительной страсти с желанием добродетели и совершенствования. Такой союз не является полностью чуждым человеческой природе, которая способна сочетать добро и зло в степени, выходящей за пределы того, что мы можем легко вообразить. У людей с богатым воображением, в особенности, бог и зверь в человеке, кажется, разделяются сильнее, чем это естественно для хорошо устроенного ума. Платоновский Сократ (ибо относительно реального Сократа в этом можно усомниться: ср. его публичный упрек Критию за его постыдную любовь к Евтидему в «Воспоминаниях» Ксенофонта) не рассматривает величайшее зло греческой жизни как нечто, о чем нельзя говорить; но оно содержит комический элемент (Платон, «Пир») и является предметом для иронии, не меньше, чем для морального осуждения (ср. «Пир» Платона). Оно также используется как фигура речи, которую никто не истолковывал буквально (ср. «Пир» Ксенофонта). Платон также не испытывает никакого отвращения, подобного тому, что ощущалось бы в наше время, при связывании своего великого учителя и героя с безымянными преступлениями. Он довольствуется тем, что представляет его как святого, одержавшего «олимпийскую победу» над искушениями человеческой природы. Ошибка вкуса, которая для нас столь вопиюща и которая была признана греками более поздней эпохи (Афиней), не была замечена самим Платоном. Мы еще больше удивлены тем, что философ побуждается сделать первый шаг в своем восходящем прогрессе («Пир») красотой юношей и мальчиков, которая одна была способна вдохновить современное чувство романтики в греческом сознании. Страсть любви приняла ложную форму энтузиазма по поводу идеала красоты — поклонение, как некоему богоподобному образу Аполлона или Антиноя. Но любовь к юности, когда она не была испорченной, была любовью к добродетели и скромности, так же как и к красоте, причем одно было выражением другого; и в некоторых греческих государствах, особенно в Спарте и Фивах, почетная привязанность юноши к старшему мужчине была частью его образования. «Армия любовников и их возлюбленных, которые были бы непобедимы, если бы могли быть объединены такой связью» («Пир»), — это не просто вымысел Платона, но, кажется, действительно существовала в Фивах во времена Эпаминонда и Пелопида, если мы можем верить писателям, цитируемым анонимно Плутархом в «Жизнеописании Пелопида». Примечательно, что Платон ни в малейшей степени не оправдывает извращенную любовь к телу (ср. «Хармид», «Государство», «Законы», «Пир» и еще раз «Воспоминания» Ксенофонта), и нет ни одного значимого греческого писателя, который потворствовал бы или одобрял такие связи. Но отчасти из-за запутанной природы предмета Платон говорит об этих дружеских отношениях в манере, отличной от той, что принята среди нас. К большинству из них мы бы побоялись приписать, не более чем к привязанности Ахилла и Патрокла у Гомера, аморальный или распутный характер. Было много, несомненно, тех, для кого любовь к прекрасному уму была благороднейшей формой дружбы («Государство») и кто считал дружбу мужчины с мужчиной выше любви к женщине, поскольку она полностью отделена от телесных влечений. Существование таких привязанностей можно разумно объяснить неполноценностью и уединенностью женщины, а также отсутствием реальной семейной или социальной жизни и родительского влияния в эллинских городах; и они поощрялись практикой гимнастических упражнений, встречами политических клубов и узами военного товарищества. Они также были образовательным институтом: молодой человек специально доверялся родителями какому-либо старшему другу, от которого они ожидали обучения их сына мужским упражнениям и добродетели. Маловероятно, что греческий родитель доверял его любовнику, не более чем мы доверили бы его школьному учителю, в ожидании, что он будет им развращен, но скорее в надежде, что о его морали будут заботиться лучше, чем это было возможно в большом доме рабов.

Трудно привести авторитет Платона как за, так и против таких практик или обычаев, потому что не всегда легко определить, говорит ли он о «небесной и философской любви или о грубой Полигимнии»: и он часто ссылается на это (например, в «Пире») полушутя, но «с некоторой долей серьезности». Мы замечаем, что они вошли в одну часть греческой литературы, но не в другую, и что большая часть свободна от таких ассоциаций. Непристойность была элементом смешного в древней греческой комедии, как это было в другие эпохи и в других странах. Но женоподобная любовь всегда осуждалась, а также высмеивалась комическими поэтами; а в Новой комедии намеки на такие темы исчезли. Похоже, они больше не допускались из-за большей утонченности эпохи. Ложная сентиментальность встречается у лирических и элегических поэтов; и в мифологии «величайший из богов» («Государство») не свободен от злых наветов. Но мораль нации не должна судиться полностью по ее литературе. Эллада не обязательно была более развращенной во времена Персидских и Пелопоннесских войн, или Платона и ораторов, чем Англия во времена Филдинга и Смоллетта, или Франция в девятнадцатом веке. Никто не предполагает, что определенные французские романы являются представлением обычной французской жизни. И большая часть греческой литературы, начиная с Гомера и включая трагиков, философов и, за исключением комических поэтов (чья задача состояла в том, чтобы вызвать смех любыми средствами), все великие писатели Эллады, которые сохранились до нас, свободны от налета непристойности.

Некоторые общие соображения приходят нам на ум, когда мы начинаем размышлять на эту тему. (1) Что добро и зло связаны вместе в человеческой природе и часто существовали бок о бок в мире и в человеке в степени, едва ли заслуживающей доверия. Мы не можем различить их и поэтому не способны разделить их; как в притче, «они растут вместе до жатвы»: это лишь правило внешней пристойности, с помощью которого общество может разделить их. Также мы не были бы правы, делая вывод из распространенности какого-либо одного порока или развращенности, что государство или индивид были деморализованы во всем своем характере. Не только развращение лучшего иногда считалось худшим, но можно заметить, что этот самый избыток зла был стимулом к добру (ср. «Законы» Платона, где он говорит, что в самых развращенных городах можно найти индивидов, заслуживающих всяческой похвалы). (2) Можно заметить, что зло, которое допускает степени, редко может быть правильно оценено, потому что под одним и тем же названием могут быть включены действия самых разных степеней виновности. Никакое обвинение не распространяется легче, чем обвинение в тайном нечестии (которое не может быть ни доказано, ни опровергнуто и часто не может быть определено), когда оно направлено против человека, о котором мир или часть его предрасположены думать плохо. И вполне возможно, что злоба греческой клеветы, вызванная какой-то личной ревностью или партийной враждой, могла превратить невинную дружбу великого человека к благородному юноше в связь иного рода. Такие обвинения выдвигались против многих ведущих людей Эллады, например, Кимона, Алкивиада, Крития, Демосфена, Эпаминонда: многие римские императоры подвергались нападкам с помощью подобного оружия, которое использовалось даже в наши дни против государственных деятелей самого высокого характера. (3) Хотя мы знаем, что в этом вопросе существует огромная пропасть между греческой и христианской этикой, все же, если мы хотим быть справедливыми к грекам, мы должны также признать, что среди них была большая откровенность, чем среди нас, относительно вещей, которые природа скрывает, и что более частое упоминание таких тем не должно приниматься как мера распространенности правонарушений или как доказательство общей развращенности общества. Вероятно, каждая религия в мире использовала слова или практиковала обряды в одну эпоху, которые стали неприятными или отталкивающими для другой. Мы не можем, хотя и по разным причинам, доверять представлениям ни комедии, ни сатиры; и еще меньше христианских апологетов. (4) Мы замечаем, что в Фивах и Лакедемоне привязанность старшего друга к любимому юноше часто считалась частью его образования; и поощрялась его родителями — это было постыдным, только если вырождалось в распущенность. Такими, мы можем полагать, были узы, которые объединяли Асофиха и Кефисодора с великим Эпаминондом, в чьем товариществе они пали (Плутарх, «Аматорес»; Афиней со ссылкой на авторитет Феопомпа). (5) Небольшое дело: по-видимому, существует разница в обычаях среди греков и среди нас, как между нами и континентальными народами в настоящее время, в способах приветствия. Мы не должны подозревать зло в сердечном поцелуе или объятии друга-мужчины, «возвращающегося из армии при Потидее», не более чем в подобном приветствии, когда оно практикуется членами одной семьи. Но те, кто делает эти допущения и кто рассматривает, не без жалости, жертв таких иллюзий в наши дни, чья жизнь была ими разрушена, могут тем не менее быть полны решимости, что только естественные и здоровые инстинкты человечества должны допускаться; и что урок мужественности, который мы унаследовали от наших отцов, не должен вырождаться в сентиментальность или женоподобность. Возможность почетной связи такого рода, кажется, умерла вместе с греческой цивилизацией. Среди римлян, а также среди варваров, таких как кельты и персы, нет следов таких привязанностей, существующих в какой-либо благородной или добродетельной форме.

(Ср. «Крит» Хека и замечательную и исчерпывающую статью Мейера в Энциклопедии Эрша и Грубера по этому предмету; Плутарх, «Любовники»; Афиней; Лисий, «Против Симона»; Эсхин, «Против Тимарха».)

Характер Алкивиада в «Пире» едва ли менее примечателен, чем характер Сократа, и согласуется с картиной, данной о нем в первом из двух диалогов, которые называются его именем, а также с кратким наброском его в «Протагоре». Он — олицетворение беззакония — «львиный детеныш, которого не следует растить в городе», но не без определенного великодушия, которое завоевывало сердца людей, — странно очарованный Сократом и обладающий гением, который мог быть либо разрушением, либо спасением Афин. Драматический интерес характера усиливается воспоминанием о его дальнейшей истории. Он, кажется, присутствовал в уме Платона при описании демократического человека в «Государстве» (ср. также «Алкивиад I»).

Нет никакого критерия даты «Пира», кроме того, который предоставляется намеком на раздел Аркадии после разрушения Мантинеи. Это произошло в 384 году до н.э., который является сорок четвертым годом жизни Платона. «Пир» поэтому не может рассматриваться как юношеское произведение. Поскольку Мантинея была восстановлена в 369 году, написание диалога, вероятно, приходится на период между 384 и 369 годами. Является ли воспоминание о событии более вероятным при разрушении или восстановлении города, а не в какой-то промежуточный период, — это соображение, не стоящее того, чтобы его поднимать.

«Пир» связан с «Федром» как по стилю, так и по предмету; это единственные диалоги Платона, в которых тема любви обсуждается подробно. В обоих из них философия рассматривается как своего рода энтузиазм или безумие; Сократ сам — «пророк, заново вдохновленный» вакхическим разгулом, который, подобно своей философии, он характерно притворяется, что получил не от себя, а от других. «Федон» также представляет некоторые точки сравнения с «Пиром». Ибо там тоже философию можно было бы описать как «умирание ради любви»; и не недостает многих штрихов юмора и фантазии, которые напоминают нам о «Пире». Но в то время как «Федон» и «Федр» смотрят назад и вперед на прошлые и будущие состояния существования, в «Пире» нет разрыва между этим миром и другим; и мы поднимаемся от одного к другому регулярной серией ступеней или стадий, переходя от частностей чувственного к универсальному разума и от одного универсального к многим, которые наконец воссоединяются в единой науке (ср. «Государство»). Сначала бессмертие означает только последовательность существований; даже знание приходит и уходит. Затем следует, на языке таинств, все более и более высокая степень посвящения; наконец мы приходим к совершенному видению красоты, не относительной или меняющейся, но вечной и абсолютной; не ограниченной этим миром, или в этом мире, или вне этого мира, но аспектом божественного, простирающимся на все вещи и не имеющим предела пространства или времени: это высшее знание, на которое способен человеческий ум. Платон не продолжает спрашивать, поглощается ли индивид в море света и красоты или сохраняет свою личность. Достаточно для него достичь истинной красоты или блага, не спрашивая точно об отношении, в котором человеческие существа стоят к нему. То, что душа имеет такой охват мысли и способна приобщиться к вечной природе, кажется, подразумевает, что она тоже вечна (ср. «Федр»). Но Платон не отличает вечное в человеке от вечного в мире или в Боге. Он готов остановиться на созерцании идеи, которая для него является причиной всех вещей («Государство»), и не имеет сил идти дальше.