«Суеверия в медицине»

Но какими бы любопытными ни были все гипотезы, которыми эллинская натурфилософия пичкала медицину, их никоим образом не следует путать с суеверием, ибо даже беспочвенная гипотеза далека от суеверия. В противном случае медицина и суеверие были бы почти идентичными понятиями, ибо беспочвенных гипотез во все времена в нашей науке не недоставало. Суеверие, поскольку его источники находят в философии, не проникало в медицинскую науку до тех пор, пока философия не искала объяснения различных процессов жизни не только в материальных, но и в нематериальных силах. А поскольку индийская, как и персидская философия, в самый ранний известный нам период своего существования, уже нашла в демонах нематериальные элементы, которые в значительной степени контролируют процессы жизни в человеке, будет видно, что отношения между философией и медицинским суеверием довольно стары. Эллинские поэты и философы, Гомер, Гесиод, Эмпедокл, Демокрит и Платон, разработали это извечное учение о демонах и ввели его в Грецию. Но признание нематериальных, сверхъестественных лечебных факторов не достигло сколько-нибудь значительного и определяющего влияния в античной медицине до 150 г. до н. э., когда под рьяной защитой александрийских евреев восточные и западные доктрины слились в связную систему теософского и медицинского мистицизма. Медицина веками сильно страдала от этого мистицизма, который преобладал в конце Средневековья и даже до более недавних времен. Центром всех различных форм, под которыми появлялись спекуляции в философской и теософской области, была Александрия, великий центральный пункт культуры, в котором цивилизации Востока и Запада объединились в эволюции новой теории жизни. Но то, что местом рождения событий, столь важных для будущего медицины, должна была стать Александрия, почти наводит на мысль, что писатели истории предавались сатире на медицинскую науку; ибо хорошо известно, что Александрия была тем самым местом, где медицинское просвещение и прогресс античной медицины одержали свои величайшие триумфы под руководством прославленных анатомов Герофила и Эразистрата.

Такие спекуляции в теософской и медицинской областях поначалу наиболее охотно предпринимались еврейскими сектами ессеев или терапевтов. Согласно описанию, которое Иосиф Флавий (книга 2, глава II, стр. 13) оставил нам об этих двух сектах, они были теософскими коммунистами. Мы, как врачи, однако, в основном заинтересованы в позиции, которую они занимали по отношению к нашей профессии, и она была позицией безразличия. Они считали, что не должны получать свои знания о теле, ни в здоровье, ни в болезни, путем наблюдения, на которое полагались врачи. Они верили, что могут действительно научиться искусству исцеления из изучения своих древних Священных Писаний. По этой причине они особенно усердно занимались тщательным изучением этих Священных Писаний. Они верили, что способны, путем различных аллегорических толкований разных букв и слов, а также путем тонких объяснений того или иного предложения, приобрести знания, необходимые для лечения своих пациентов. Те же, однако, кто в особой степени проникся этой мудростью старчества, претендовали на обладание многочисленными чудотворными силами — например, силой предсказания. Но поскольку они также верили в существование существ, которые, будучи ниже Бога, в то же время были выше человека, у них были под рукой редчайшие ресурсы, к которым можно было прибегнуть для практики их жонглерских трюков чудесной медицины. Вера в эти мистические доктрины принимала самые экстравагантные формы. Так, например, считалось, что человек испражнением наносит оскорбление божеству (τὰς αὐγὰς ὑβρίζειν τοῦ θεοῦ, говорит Иосиф Флавий, lib. 2, глава VIII, № 9, § 15). По этой причине никто не смел в субботу удовлетворять такие требования природы. Но уступал ли зов природы всегда этим довольно далеко идущим требованиям закона, или как верующий помогал себе, когда крайне неприятная размолвка между природой и верой вызывала слишком много беспокойства, не сообщается ни Иосифом Флавием, ни Порфирием. Кроме того, у ессеев были проблемы даже в будние дни с уходом за завершающими фазами процесса пищеварения, поскольку они были обязаны скрывать завершение акта пищеварения от взора Всевышнего, прикрываясь плащом.

Впоследствии, в течение первого века христианской эры, появился неопифагореизм, попытка объединить монотеизм с древним фантастическим культом подчиненных богов и демонов. Затем последовал период, имеющий огромное значение для медицины; ибо попытка вытеснить физико-механическую концепцию телесных явлений различными идеями теософского каприза и снова поставить терапию под господство метафизических методов, преобладавших в дни, когда теистическая теория жизни безраздельно господствовала в медицине и естественных науках, становилась все более очевидной. Неопифагорейцы действовали по принципу, что практика медицины абсолютно необходима для истинного философа и что каждый, следовательно, при условии, что он достиг необходимой пригодности своим общением с демонами, способен действовать как врач. Совершенно очевидно, что такие идеи были обречены проложить путь для самых гнусных злоупотреблений и суеверий, и, естественно, то, что неопифагорейцы предлагали пациентам в качестве искусства исцеления, было не чем иным, как смесью таинственных обычаев, заклинаний и колдовства. С другой стороны, последователи этой философской школы многое сделали для содействия телесному благополучию своих ближних, призывая их вести чистую и умеренную жизнь, в то время как сами они, по-видимому, строго придерживались этого режима.

Главным представителем неопифагореизма был Аполлоний Тианский из Каппадокии, вероятно, одна из самых фантастических личностей всей греческой и римской античности. Почитаемый как бог некоторыми из своих современников, такими как Дамис и Филострат, его биографы, из-за его мудрости и его необычайных деяний, он считается другими, с другой стороны, как маг, занимающийся, подобно обычному шарлатану, фокусами. Мнения, которые потомство, вплоть до наших дней, высказывало об Аполлонии, носят схожий характер. Есть те, кто считает тианца хитрым магом, тогда как другие объявляют его важной личностью в истории религии. Среди последних — Баур, который пытается объяснить жизнь и деяния чудотворного неопифагорейца, приводя в качестве параллели впечатление, произведенное христианством на некоторые просвещенные умы.

Лично я считаю эту высокую оценку фокусника совершенно абсурдной. Аполлоний, каким мы встречаем его в знаменитом описании Филострата, — это чисто поэтическая идеализация, продиктованная желанием отсрочить крах древней религии, указывая на реформу, которая была введена в ее моральных тенденциях (Gregorovius, стр. 413).

Аполлоний процветал в первом христианском веке, во время правления Нерона и последующих императоров вплоть до Нервы, который, по-видимому, был в очень близких отношениях с ним. Рассказы Филострата о приключениях нашего героя, основанные на ранних авторитетах, доступных ему, абсолютно создают впечатление, что языческая античность хотела в лице Аполлония противопоставить Христа. Согласно древним сообщениям, сверхъестественное явление посетило его мать, известив ее, что она родит бога, и после его смерти Аполлоний явился своим ученикам, чтобы возвестить им о бессмертии души. Время между рождением и смертью тианца было проведено им в беспокойных странствиях по тогда известному миру. Куда бы он ни шел, он беседовал на глубочайшие темы со священниками и культурными мирянами, и по просьбе он также совершал чудеса различного рода. Естественно, нас интересуют только медицинские выступления странствующего философа, и их ему приписывают в значительном количестве. Он исцелял хромых, просто поглаживая пораженные конечности; с такой же легкостью он возвращал зрение слепым — фактически, он даже занимался акушерскими случаями без страха и трепета. Например, когда муж женщины, которая родила семерых детей, но всегда с величайшим трудом, пришел к Аполлонию, печально рассказывая ему, что его жена снова в родах и никто не может ей помочь, человек чудес сказал ему быть в добром духе. Даже не осматривая женщину на предмет возможного узкого таза или какого-либо другого препятствия для рождения, он просто посоветовал мужу как можно скорее достать живого зайца и с этим зайцем на руках ходить вокруг рожающей женщины, а затем позволить зайцу убежать. Этого одного примера его медицинской деятельности достаточно, чтобы охарактеризовать Аполлония как шарлатана самого презренного класса. Когда мы узнаем, далее, что он воскрешал мертвых без всякого труда, никто, вероятно, не обвинит нас в несправедливом мнении, если мы назовем этого философа, которого почитали как бога язычники, магом худшего рода.

Чтобы должным образом повысить свой авторитет, Аполлоний присвоил себе определенные таинственные силы. Так, он притворялся, что способен говорить на всех языках, никогда их не изучая; фактически, этот филологический талант распространялся даже на языки животных, которыми он взялся овладеть. Мы едва ли удивлены, узнав, когда мы рассматриваем дарованные ему силы, что он знал будущее и был полностью осведомлен о том, что происходило в то же время в самых отдаленных частях мира. Он также стремился засвидетельствовать свое призвание как человека Божьего своим образом жизни и одевания. Так, он всегда был облачен в белые льняные одежды и ходил с длинными, развевающимися волосами, в сопровождении своих учеников. Он никогда не ел мяса, никогда не вкушал вина и презирал любовь. Казалось бы, однако, что в последнем пункте он был не совсем последователен — по крайней мере, о нем рассказывают различные эротические приключения.

То, как Аполлоний изгнал демона в Индии, чрезвычайно забавно. Женщина пришла, плача и крича, к медицинскому чудотворцу и попросила его избавить ее шестнадцатилетнего сына от злого духа. Аполлоний сразу же дал ей письмо, адресованное злому духу, которое содержало, как подчеркивает Филострат, самые ужасные угрозы в адрес никчемного мучителя. Но биограф не говорит нам, заставило ли чтение этого письма демона прекратить свое неподобающее поведение.

Но поскольку даже у человека чудес песочные часы жизни в конце концов пустеют, так пришло и время, когда Аполлоний понял, что должен отдать свой последний долг природе. Но тианец знал, как окружить даже акт умирания ореолом необычайного. На самом деле он не умер; но однажды — если позволительно использовать тривиальное выражение, говоря о полубоге, — он испарился, и никто не знал, что с ним стало. Это испарение произошло следующим образом. На Крите был храм Диктинны, настолько надежно охраняемый злобными собаками, что никто не смел приблизиться. В этот храм вошел Аполлоний, которого разъяренные собаки оставили в покое; но после того, как двери святилища закрылись за пифагорейцем, внезапно раздались женские голоса, поющие из глубины храма: «Покинь землю! Иди к небесам!» С этими звуками и словами Аполлоний исчез навсегда. Таким образом, его последним медицинским актом был фокус, в том смысле, что он даже щелкнул пальцами перед смертью.

Благодарный языческий мир античности воздал Аполлонию божественные почести. На его родине, в Тиане, был воздвигнут храм в его честь за императорский счет, и священники повсюду воздвигали статуи философу, который покинул этот мир, не умирая; фактически, даже император Александр Север установил изображение Аполлония в своем ларарии, или домашней часовне. И таким образом медицинскому суеверию был оказан триумф, которым никогда не наслаждался ни один законный практик любой эпохи.

Эти теософские причуды достигли своей кульминации в неоплатонизме, который был основан к концу второго века христианской эры александрийским носильщиком Аммонием (175–242) и был далее разработан Плотином (204–269). Эта религиозно-философская система представляет особый интерес в истории медицины тем, что, во-первых, она находится в прямом противоречии с физико-механической концепцией болезни и, объясняя болезнь с теистической точки зрения как логическое следствие, отвергает лечение болезни профессиональными врачами.

Теперь эта теистическая концепция болезни основывалась прежде всего на предположении, что вселенная наполнена бесчисленными демонами, духами, которые, хотя по существу выше человека, ниже Бога. Такой демон должен был быть «spiritus rector» всех земных событий, особенно все злые события приписывались ему. ὂτι αὐτοὶ αἳτιοι γιγνόμενοι τῶν Περὶ τὴν γῆν καθημάτων, οἷον λοιμῶν, ἀΦοριῶν, σεισμῶν, αὐχμῶν Καἳ τῶν ὁμοίων (Porphyrius de Abst., lib. 2, 40). Поскольку демоны сеяли хаос в состоянии человеческого тела, защиты от них нельзя было ожидать от профессионального врача, а только от кого-то, хорошо сведущего во всех их трюках и уловках, и, следовательно, единственно способного сурово наказать их за их озорное поведение. Это укрощение демона могло быть достигнуто различными способами. Порфирий перечисляет три метода получения влияния на сонмище демонов.

Первый и основной метод (теософия) пытался достичь самого интимного союза с Богом. Молитва, абстрагирование всей мысли от вещей земных и погружение в Бога должны были быть средствами участия в определенных божественных силах. Индивид, таким образом облагодетельствованный, был способен в мгновение ока восстановить здоровье неизлечимым пациентам, таким как слепые, глухие и хромые, и даже сила воскрешения мертвых была дарована ему. Однако приобретение таких необычайных сил требовало определенных квалификаций довольно требовательного и земного характера. Такой претендент на эти особые дары был обязан воздерживаться от употребления мяса и, прежде всего, от общества женщин. Сколько людей было удержано этими привередливыми требованиями от выбора карьеры знаменитого человека чудес, мы не знаем. Ничего не сообщается на этот счет столпами неоплатонизма (такими как Плотин, Порфирий, Дамаский, Ямвлих), и они не заявляют, абсолютно ли они сами воздерживались от мяса и от общества женщин.

Теургия была вторым методом противодействия злому влиянию демонов. Таким образом, добрых демонов призывали молитвами и подношениями предотвратить болезнь или другое несчастье.

Третьим методом (гоэтией) были попытки изгнать злых демонов с помощью заклинаний и различного рода мистических манипуляций. Эти таинственные приспособления состояли главным образом в бормотании любого количества слов, настолько бессмысленных, насколько это было возможно. Чем бессмысленнее и непонятнее были эти слова, тем более действенными — согласно уверениям Ямвлиха — они оказывались, особенно если были взяты из восточных языков. Ибо, как говорит Ямвлих, восточные языки — самые древние, а значит, наиболее угодные богам. Таким образом, у постели больного нараспев произносились совершенно бессмысленные слова, а для пущей надежности их записывали на таблички, которые вешали на шею пациенту. Особым уважением пользовалось магическое слово «абракадабра». Чтобы придать ему силу, его писали столько раз, сколько в нем букв, каждый раз опуская последнюю букву, пока не оставалась только одна, и располагали слова в такой последовательности, чтобы образовался равносторонний треугольник. Табличку с такой надписью носили на шее как амулет. Возможно, это чудодейственное слово произошло от слова «абраксас», которым гностик Василид обозначал совокупность трехсот шестидесяти пяти форм откровения божества, существование которых он предполагал. Однако существует множество других объяснений этого медицинского магического термина (ср. Хезер, том I, стр. 433). Возрождались очень древние магические слова, возникшие в самые ранние периоды эллинизма. Так, для изгнания болезни использовали определенные слова, которые, как говорили, происходили из храма Артемиды в Эфесе и гласили: ασχι, Κατάσχι, λίε, τετράε, δαμναμενεύς, αἲσσον. Значение этих слов, согласно объяснению пифагорейца Андрокида, было следующим: тьма, свет, земля, воздух, солнце, истина. Кроме того, предпринимались попытки получить непосредственно от демонов такие магические слова, которые обладали бы целительной силой. Для этих целей использовали маленьких детей, в которых, как полагали, демоны предпочитали вселяться и выражать себя через их уста. Такие дети, следовательно, играли роль, подобную той, что исполняет медиум у современных спиритов. Бессвязный лепет такого ребенка считался непосредственным проявлением демона и, соответственно, использовался для изгнания демонов, вызывавших болезнь. Более того, бессмысленная практика, осуществлявшаяся неоплатониками с помощью букв и слов, была в некоторой степени принята профессиональными врачами. У врачей стало очень распространенным обычаем давать всевозможные напыщенные названия всем своим пластырям, мазям, порошкам и пилюлям. Достаточно лишь взглянуть на древнюю фармакопею, чтобы обнаружить самые любопытные названия. Гален неодобрительно упоминает тот факт, что в медицинской номенклатуре предпочтение отдавалось египетским и вавилонским выражениям (De Simpl. Medicamentorum Facult. Lib. Sic. Предисловие).

Таковы были методы, которыми неоплатоники без колебаний лечили больных; и не только второстепенные практикующие врачи, но даже лидеры всего движения предпочитали изгнание болезни с помощью различного рода магических формул всем другим специально медицинским методам лечения. Так, например, Эвнапий Сардийский (около 400 г.) рассказывает, как Плотин, один из самых одаренных представителей неоплатонической школы, неоднократно проявлял себя как медицинский чудотворец, наиболее ярко — во время болезни Порфирия. Когда последний, любимый ученик Плотина, путешествовал по Сицилии, он опасно заболел — фактически, согласно описанию Эвнапия, он уже испускал дух. Тогда появился Плотин и магическими словами мгновенно исцелил умирающего. По-видимому, Плотин не только оперировал чудодейственными словами, но и использовал другие средства — например, таинственные фигуры (ὁχήματα. Villoison, Anecd. græca, том II, стр. 231). Говорили даже, что у Плотина был свой собственный демон, который был в его полном распоряжении и с помощью которого он совершал другие чудеса — например, пророчествовал.

Порфирий, вероятно, самый известный ученик неоплатонической школы после Плотина, даже утверждал, что демоны лично научили его с уверенностью и быстротой изгонять тех патогенных демонов. Он утверждал, что халдейские и еврейские слова и песнопения были самым быстрым средством изгнания всех этих злых духов; более того, философ Александр из Абонотейха в Пафлагонии придерживался мнения, что эпидемию, опустошавшую Италию, нельзя было остановить никаким иным средством, кроме как прикреплением к дверям зараженных городов и деревень фразы: «Феб, нестриженый власами, рассеивает облака болезни».

Таким образом, последняя великая система, в которую развилась античная философия, сопровождалась прискорбным результатом — весьма существенным ростом суеверий в искусстве врачевания. Этот рецидив медицинского суеверия отнюдь не был преходящим, а оказался чрезвычайно стойким; фактически, мы можем без колебаний утверждать, что с того времени суеверие никогда больше не исчезало из нашей науки. Это главным образом вина той позиции, которую заняло христианство по отношению к демонологии и другим фантастическим идеям неоплатонизма.

Раннее христианство с самого начала подверглось влиянию древних ложных представлений о демонах. Не внося никаких изменений, оно усвоило это ложное учение и вывело из него те же медицинские понятия, что и язычество. Новый Завет демонстрирует многочисленные примеры господствовавшего убеждения, что сверхъестественные существа, т. е. демоны, часто были причиной телесных недугов; и поскольку Христос и Его ученики часто исцеляли таких больных, из этого следует, что вера в демонов и их отношение к патологии должна была быть широко распространена среди христиан того периода. Отцы Церкви также свидетельствуют об этом факте, поскольку в своих трудах они прямо признают веру в демонов как причину болезней. Иустин Мученик, Татиан, Тертуллиан, Ориген, Августин — все они упоминают демонов и их власть над человеческим телом (ср. Гарнак, глава V, стр. 68 и сл., где эти условия описаны наиболее ясно). Так, например, Святой Августин говорит: «Accipiunt (scilicet dæmones) enim sæpe potestatem et morbos immittere et ipsum aerem vitiando morbidum reddere».

И действительно, раннее христианство не только приняло языческую демонологию без изменений, оно даже увеличило терапевтический аспект этого заблуждения самым прискорбным образом. Эта вера в демонов под влиянием христианских доктрин переросла в эпидемию безумия, которая беспрепятственно господствовала в течение двух или трех столетий и была вновь пробуждена в позднем средневековье, чтобы в конечном итоге перерасти в одно из самых ужасных заблуждений человеческого разума — в веру в ведьм.

Это эпидемическое расстройство психики, к которому склоняла вера в демонов под влиянием христианских доктрин, достигло кульминации в явной идее пациента о том, что он одержим демоном. Психическое расстройство начиналось с диких, спазматических приступов возбуждения, и, поскольку это происходило не только в отдельных случаях, но и было заразным, мы не должны колебаться, называя эту веру первых трех столетий в демоническую одержимость эпидемическим заболеванием. Это было поражение, психический субстрат которого состоял из смеси перегретого религиозного чувства и необузданного медицинского суеверия. Степень распространенности этой веры в демоническую одержимость в первые века христианской эры видна из того факта, что множество людей занимались лечением этого недуга. Прежде всего, большинство христианских общин имели экзорциста, или официального изгнателя демонов. По-видимому, эта профессия экзорцистов сформировала отдельный церковный чин; ибо, поскольку все язычники, согласно христианскому представлению, находились во власти злых духов, этих демонов следовало тщательно изгонять перед каждым крещением, и таким образом институт специального церковного служителя, в чьи обязанности входило изгнание демонов, стал абсолютно необходимым, особенно после того, как экзорцизм был введен в четвертом веке и при крещении детей. Можно заметить, кстати, что католическое духовенство третьего низшего чина до сих пор называется «экзорцистами».

Христианские экзорцисты при заклинаниях использовали только молитву и имя Христа; эти два фактора считались достаточными для излечения пациента от его заблуждений, и они действительно делали это. Почему они совершали исцеление, очень поразительно объяснил Гарнак. Он говорит: «Исцеляет не молитва, а молящийся; не формула, а дух; не экзорцизм, а экзорцист. Только в тех случаях, когда болезнь, как во многих случаях второго века, становилась эпидемической и почти обычной, помогали обычные и общепринятые средства. Экзорцист становился месмеристом, возможно, обманутым обманщиком. Но когда сильная индивидуальность обманута относительно своей собственной личности демоном ужаса, и душа действительно потрясена силой тьмы, которая овладевает ею и от которой она стремится спастись, только мощная и святая воля может вмешаться из внешнего мира, чтобы освободить скованную волю. В некоторых случаях мы находим следы явления, которое в наше время, за неимением лучшего названия, называют «внушением»; но пророк внушает иначе, чем профессиональный экзорцист».

Помимо этих официальных христианских экзорцистов, великое множество других лиц занималось ремеслом изгнания демонов. Колдуны и маги, которые практиковали свое гнусное ремесло для исцеления одержимых и страдающих другими болезнями, работали с помощью различного рода мистических знаков и церемоний, и они, безусловно, делали отличный бизнес, ибо тот, кто потакает суевериям и глупости человека, всегда процветает. Современное шарлатанство иллюстрирует это наиболее ярко. Но, помимо этих целителей, существовали многочисленные другие изгнатели демонов и медицинские чудотворцы, которые практиковали свое ремесло не ради презренного мамоны, а исключительно по этическим соображениям. Это были члены различных теософско-философских сект, которые были активны в первые христианские века и были исчерпывающе описаны на предыдущих страницах.

Хотя христиане стремились превозносить своих экзорцистов, работавших только с помощью молитвы и призывания Христа, над всеми практиками колдовства, они не смогли в конечном итоге предотвратить смешение христианских догматов с философией и их искажение ею. Под влиянием Сатурнина, Василида и Карпократа различные философские бредни относительно вспомогательных, посреднических и низших богов и их влияния на судьбу человека исказили чистое и простое учение Христа. То заблуждение, против которого Павел так внушительно предостерегал ранние христианские общины в своем Послании к Колоссянам, глава II, стих 8 («Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу»), тем не менее, в конце концов появилось, и искажение чистого Евангелия философскими спекуляциями и фантастическими взглядами стало становиться все более полным, начиная с третьего века. Это было основанием религиозно-мистической системы, которая в средние века и даже после периода Возрождения угнетала человечество, как удушающий кошмар, и не только сдерживала прогресс, но и наполняла каждую отрасль человеческого знания самыми ужасными суевериями и грубейшим мистицизмом. Это было так и в медицине; фактически, эта отрасль науки, вероятно, больше всего пострадала от союза христианства с фантастическими доктринами философских школ.

Древнее учение о демонах претерпело под влиянием христианского мистицизма определенные изменения и переходы, особенно в своем отношении к телесному состоянию индивидов. Вариации в этом учении, естественно, наиболее ясно проявлялись в медицинских взглядах того времени. Считалось, что каждому человеку от рождения был назначен добрый и злой демон. Добрый дух держал свою руку, защищая своего человеческого подопечного, тогда как злой демон только ждал случая причинить человеку вред, формируя, в частности, определяющий принцип в этиологии болезни. Правда, злым духам, по-видимому, больше не позволялось иметь такую полную власть над здоровьем человечества, как раньше. Бог теперь использовал их главным образом как исполнителей наказаний, которые он предназначал человечеству в качестве возмездия за различные формы проступков. Так, отец Церкви Анастасий (Шпренгель, том II, стр. 210) говорит нам, что причина, по которой среди христиан было так много прокаженных и калек, заключалась в том, что Бог, разгневанный роскошью членов общины, послал среди них злого демона болезни. Гнев Божий с того времени и до позднего Нового времени считался вполне эффективным принципом патологии; фактически, существует множество людей даже сегодня, которые верят, что не естественные, а сверхъестественные и неземные факторы активны в телесных недугах человечества.

Идея добрых и злых демонов, однако, теперь приняла специфически христианский характер, который, правда, сильно напоминал древнее вавилонское понятие, за исключением того, что добрые демоны были заменены ангелами и святыми, тогда как злые духи были воплощены в дьяволе. И те, и другие, как святые, так и дьяволы, с тех пор были предназначены играть роль в области медицины. Правда, всеобщее признание, которым они пользовались в средние века и значительный период Нового времени, вероятно, теперь прошло, но все еще существуют многочисленные классы наших людей, в которых медицинская роль святых, а также дьяволов наиболее охотно признается.

Мы упоминали в другом месте о терапевтических достижениях святых в средние века. Мы остановимся здесь только на влиянии, которое дьявол, христианский преемник древнего злого духа, оказал на медицинские взгляды всех слоев населения. Это влияние было очень велико. Дьявол и его подчиненные адские духи считались «нарушителями спокойствия» в здоровье человечества. Болезнь в ее различных формах была их работой; они решали причинить ее либо из врожденного злодейства, либо по наущению различных магических искусств злых людей. Именно эта последняя форма дьявольской деятельности в течение всего средневековья и значительной части Нового времени принималась как бесспорно подлинная, и воображение человечества в тот период было неисчерпаемо в изобретении самого разнообразного рода позорных действий, которые дьявол был способен совершить либо по своей собственной воле, либо будучи вызванным заклинаниями. Любой, желающий основательно ознакомиться с этими обманчивыми идеями, должен прочитать работу монаха Цезария, который жил около 1225 года в рейнском цистерцианском монастыре Гейстербах. Естественно, нас интересуют только медицинские акты, которые дьявол всегда был готов совершить. Согласно истории медицинского суеверия, дьявол, который был вызван различными заклинаниями или появлялся по своей собственной воле, был способен влиять на каждый отдельный телесный орган способом, наиболее неприятным для обладателя оного. Не всегда Князь Ада и его воинства довольствовались тем, чтобы дразнить и мучить отдельное существо, но очень часто они вели этот бизнес оптом. Они бросались на все население страны и вызывали болезнь у всех, кто попадался им на пути. Великая эпидемия пляски Святого Вита четырнадцатого века, например, считалась делом рук дьявола, и духовенство занималось изгнанием этой дьявольской чумы с помощью окропления святой водой и произнесения заклинательных формул.

Половая жизнь как мужчин, так и женщин предлагала особенно плодотворное поле для деятельности дьявола и его адских спутников. Так, любимым трюком правителя ада и его подчиненных демонов было принимать облик мужа или любовника той или иной женщины и под этой маской присваивать права, которые должны быть разрешены только мужу. Адский дух, игравший эту роль, назывался Инкуб. Так, например, Хинкмар рассказывает нам о монахине, которая была озорным образом востребована таким адским любовником и которая могла быть избавлена от него только с помощью священника. Но ад также содержал женские компоненты, которые играли ту же роль для мужчин, что и Инкуб для женщин. Такая распутная женщина ада называлась Стрига или Ламия (ср. Хансен, стр. 14 и 72). Эти влюбчивые подруги ада не останавливались даже тогда, когда встречали выдающихся святых. В монастыре Святого Бенедикта, недалеко от итальянского города Субиако, до сих пор показывают розовый куст, в который нагой Святой Бенедикт бросился, чтобы противостоять нечестивому искушению. И каждый достаточно знаком с неприятностями, которые Святой Антоний Падуанский имел с этими адскими женщинами. Однако мы, врачи, достаточно хорошо знаем причину этих искушений. Они могли, конечно, и действительно приближаться к монахине, о которой сообщает Хинкмар, а также к Святому Бенедикту и Святому Антонию; однако они были не дьявольскими проститутками, а выражениями подавленных и игнорируемых импульсов природы, которые в форме сладострастных воображений представали перед глазами лиц, лишенных земных удовольствий; ибо природа не делает исключения даже для святого, и древняя поговорка «Naturam expellas furcâ, tamen usque recurret» применима к ним так же, как и к любому другому смертному.

Наконец, эти вольности, которые дьявол и его адское воинство, как говорили, позволяли себе в вопросах, касающихся любви, приняли общие и весьма серьезные формы; фактически, они породили деликатно придуманные юридические вопросы. А именно, возникла идея, что дьявол способен не только вызывать беспорядочную любовь между мужчинами и женщинами, но что иногда он получал особое удовольствие, если ему удавалось предотвратить брак, который уже был консумирован, делая мужа импотентом. Maleficium был техническим термином для такого события, одинаково печального как для мужа, так и для жены, и теологи, философы и юристы средневековья написали самые ученые комментарии относительно юридических последствий этой impotentia ex maleficio. Оспаривалось, является ли эта форма импотенции законным основанием для расторжения брака, который, в конце концов, был божественным установлением; причины также, почему Бог позволял дьяволу играть в такую предосудительную игру, исследовались самым серьезным и глубоким образом. Любой, интересующийся этим вопросом об impotentia ex maleficio, может прочитать превосходное описание этого предмета у Хансена (глава III).

Эта impotentia ex maleficio — т. е. один из самых экстравагантных отростков медицинского суеверия — время от времени также порождала скандальные судебные процессы. Так было в позорном бракоразводном процессе, который имел место около 860 года между королем Лотарем II и его супругой Теутбергой. Говорили, что Лотарь полностью потерял свою детородную силу из-за адских козней своей наложницы Вальдрады. Причина, по которой наложница должна была предпринять такой шаг, который, в конце концов, должен был дискредитировать ее титул и должность в глазах ее любовника, не совсем ясна. Однако в тот период было нетрудно найти объяснение этому примечательному факту. Утверждалось, например, что Вальдрада была подстрекаема к этому акту исключительно ревностью и эгоизмом, чтобы развести короля с его супругой. Как только этот первый шаг был сделан, куртизанка, сняв наложенные ею заклятия, позаботилась бы о том, чтобы король вскоре избавился от ненавистного состояния импотенции. Однако Вальдрада просчиталась — т. е. в данном случае без Хинкмара, архиепископа Реймсского; ибо этот последний джентльмен, чрезвычайно хорошо сведущий во всех делах церковных, политических и дьявольских, настоящий клерикальный боевой петух, очень скоро внимательно исследовал импотенцию своего королевского господина. В обширном меморандуме он рассмотрел королевскую импотенцию в соответствии с ее юридическими, теологическими, философскими, моральными и различными другими аспектами. Медицинское суеверие, соответственно, приобрело такую власть, что суверен священных Римской и Германской империй должен был представить свою potestas in venere на испытание публичного обсуждения.

Но условия должны были стать намного хуже. Когда около тринадцатого века схоластика узурпировала полный контроль над человеческим разумом и всем наукам было позволено заниматься только в схоластическом смысле, медицина была полностью отделена от реальных условий жизни. Она была полностью оторвана от природы, своего великого учителя, и безвозвратно запутана в тонкостях неопределенной философии. Ее деятельность теперь зависела исключительно от изучения древних — отнюдь не, однако, от того изучения, в котором предпринималась попытка овладеть интеллектуальным духом античной медицины, а которое состояло в рабском следовании букве. Каждое решение древних, без какого-либо внимания к природе, было сделано догмой, и лучшим врачом был тот, кто был наиболее знаком с этими догмами, кто лучше всех понимал, как интерпретировать их наиболее остро. Человечество полностью потеряло представление о том, что древние достигли ценности и важности только в том, что они измеряли вещи по стандарту беспристрастного опыта и проверяли свои выводы в соответствии с явлениями природы, как описано из точного наблюдения за больными.

Совершенно очевидно, что суеверие встретило хорошо подготовленную почву в системе медицины, которая была перегружена догмами и деградировала в полное подчинение тщеславной философии. Естественным результатом было то, что медицинское искусство периода средневековья, пропитанное схоластикой, было не чем иным, как хаосом самых презренных суеверий и глупости. Самым шокирующим результатом этих условий была вера в ведьм, и с этим медицинское суеверие вступило в новую стадию. В то время как до тех пор оно обладало ограниченной, чисто местной жизненной силой и влекло за собой опасность только для тех, кто по легкомыслию прислушивался к нему, теперь оно выродилось в психическую эпидемию, которая угрожала в равной степени всем слоям населения. Невыразимые страдания, которые эта разновидность медицинского суеверия принесла Западному миру, хорошо известны, так что мы можем воздержаться от вхождения в детали, отсылая наших читателей к превосходной работе Хансена по этому предмету.

Физико-медицинское мышление было настолько основательно разрушено вышеописанными условиями, что даже когда человечество начало сбрасывать схоластическое ярмо в период Возрождения, медицина была способна лишь частично следовать этому примеру. Хотя под вдохновением древних она вернулась к природе, она не смогла избавиться от суеверной идеи постоянного вмешательства сверхъестественных сил в выполнение самых обычных функций организма. Церковь все еще упорствовала в слепой вере в такие взгляды и все еще доминировала над умами людей настолько основательно, что даже многие врачи, которые в других отношениях были совершенно беспристрастны, оставались в этом пункте послушными детьми Церкви; фактически, даже те, кто полностью осознавал недостатки христианской Церкви, без колебаний придерживались веры в демонов, как она была развита из античных концепций отцами Церкви. Так, например, доктор Мартин Лютер был строгим приверженцем доктрины, которая учила людей возлагать на дьявола ответственность за возникновение всех болезней. Он так выражался, например: «Никакая болезнь не исходит от Бога, который благ и делает добро всем; но она навлечена дьяволом, который вызывает и совершает все зло, который вмешивается во все игры и все искусства, который приводит в существование чуму, французов, лихорадку и т. д.». Он, соответственно, верил, что сам вынужден бороться с дьяволом, когда его физическое состояние было не в порядке. Так, страдая от сильной головной боли, он писал курфюрсту Иоанну Саксонскому: «Моя голова все еще немного подвержена тому, кто является врагом здоровья и всего доброго; он иногда ездит через мой мозг, так что я не в состоянии читать или писать», и по другому случаю он сказал в отношении своего здоровья: «Я верю, что мои болезни отнюдь не связаны с естественными причинами, но что «Юнкер Сатана» играет свои шутки со мной с помощью колдовства».

Дьявол также считался ответственным за появление монстров; верили, что правитель ада помогал молодым девушкам против их воли наслаждаться радостями материнства. Однако эти радости, как говорили, были особого рода, в том, что связь с дьяволом всегда должна была сопровождаться рождением самых ужасных монстров. Дьявол затем выгружал этих самых примечательных монстров в дома почтенных людей. Даже Лютер не смог освободиться от этого самого удивительного заблуждения. Напротив, он был предан ему с таким убеждением, что, когда однажды в Дессау он услышал о монстре (по медицинскому мнению, речь шла о рахитичном ребенке), который вырос до двенадцати лет, он советовал со всей серьезностью, чтобы этот греховный продукт дьявольской связи был брошен в реку Мульде (ср. Мёзен, том II, стр. 506 и сл., о «Отношениях Лютера к дьяволу»).

Если было очень неприлично со стороны дьявола посещать даже клерикальных джентльменов, он увенчал свое злодейство тем, что очень бесцеремонно почтил своим визитом даже священников на кафедре. Такое происшествие имело место во Фридеберге, Ноймарк, в 1593 году, в котором в остальном безобидном городе дьявол внезапно начал создавать неслыханный переполох. Он преследовал около ста пятидесяти человек, и даже в церкви он давал так мало покоя тем, кого он одерживал, что они поднимали различного рода озорство в этом святом месте. Когда после этого проповедник Генрих Лемрих гремел против этих дьявольщин с кафедры, дьявол стал настолько разгневан, что немедленно проследовал в самого преподобного Лемриха, так что добрый священник бушевал на кафедре точно так же, как члены его конгрегации внизу в нефе.

Однако эта разновидность медицинского суеверия в конечном итоге распространилась до такой степени, что, поскольку медицинская помощь была бессильна против дьявола, помощь Бога, по приказу консистории, была призвана со всех кафедр Маркграфства против вышеописанных злодеяний правителя ада.

Но духовенство приняло еще один план, чтобы поставить мат дьяволу. В различных публикациях они перечисляли злодейства, которые Сатана мог навлечь на человечество, так что каждый и всякий был бы в состоянии защитить себя от агрессии дьявола, в какой бы форме он ни мог появиться. Первая публикация такого характера была выпущена в 1555 году Генеральным суперинтендантом Курфюршества Бранденбург, профессором Франкфуртского университета, господином Мускулусом; она носила очень подходящее название «Панталоновый дьявол». Фактически, уже в 1575 году во Франкфурте-на-Майне был опубликован сборник, в котором двадцать четыре различные формы, которые дьявол мог принять, посещая человечество, обсуждались наиболее добросовестно и с подобающей пространностью стиля (ср. Мёзен, том II, стр. 426 и сл.).

С того времени человечеству было невозможно избавиться от веры в дьявола и демонов. Мысль об одержимости играла заметную роль даже в первой половине девятнадцатого века, благодаря деятельности Юстинуса Кернера, и даже медицина чувствовала себя призванной заниматься более основательно этой вновь воскресшей верой. Это было сделано, например, доктором Кленке, который в 1840 году опубликовал небольшую книгу исключительно с целью опровержения существования духов.

Мы до сих пор показали мощное влияние, оказанное на медицинское суеверие как античной, так и средневековой философией. Но новейшая философия сильно повлияла на судьбу медицины даже в конце восемнадцатого и в начале девятнадцатого веков. Натурфилософия, основанная на доктринах Шеллинга, вновь погрузила искусство врачевания в мистицизм и, таким образом, неизбежно потворствовала суеверию. Врач больше не понимал болезнь как следствие нарушений в жизни телесных органов, но считал различные формы непостижимых сил ответственными за возникновение недуга. Душа, окутанная грехом, имела силу вести жизнь тела из нормального в патологическое состояние, и, соответственно, молитва и вера в христианские догматы снова стали активными как целительные факторы. Именно мюнхенский клиницист Непомук фон Рингсейс поместил такие теории перед своими учениками и который в своей «Системе медицины», опубликованной в 1840 году, сделал их общеизвестными. Рингсейс заявляет в этой книге: «Поскольку болезнь изначально является следствием греха, она, хотя и не всегда обязательна, но, согласно опыту, несравненно более безопасна, чтобы врач, а также пациент получили отпущение грехов до того, как будет предпринята любая попытка исцеления». Другой отрывок гласит: «Христос есть всевосстановитель, и как таковой Он сотрудничает в каждом телесном исцелении». В этом смысле Рингсейс называет таинства «талисманами, исходящими от Врача всех врачей, и, следовательно, самыми превосходными из всех физических, стимулирующих и альтеративных средств».

Таким образом, почти через три тысячи лет медицина вернулась к стадии, на которой она возникла — а именно, к взгляду, что бестелесные, сверхъестественные факторы должны играть определяющую роль в патологии и терапии. Однако то, что существует множество индивидов даже в наше время, которые в любой момент готовы снова бездумно принести в жертву все просвещение и весь прогресс этому разнообразному суеверию, демонстрируется случаями Мэри Бейкер Эдди и преподобного Дауи, этих современных представителей медицинского суеверия. Существует только одна защита против этих рецидивов, против этих атавистических тенденций, и это образование в области естествознания. Чем больше оно будет распространяться среди людей, тем меньше будет опасности, что ереси ложной философии или перегретого религиозного чувства могут снова вызвать медицинское суеверие в ущерб человечеству.

V

ОТНОШЕНИЯ ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ К МЕДИЦИНСКОМУ СУЕВЕРИЮ

Точка зрения, с которой человек рассматривал природу в течение тысяч лет вплоть до Нового времени, была такова, чтобы наиболее эффективно способствовать развитию суеверия; ибо идея о том, что удовлетворительное понимание характера природных явлений может быть получено только с помощью адекватных экспериментов и наблюдения, усовершенствованного использованием индуктивного мышления и остроумных инструментов, является сравнительно недавней. Естествознание, применяющее такие средства, насчитывает едва ли двести лет. Подходящие инструменты для наблюдения за природой существовали лишь в ограниченной степени вплоть до восемнадцатого века, и, кроме того, их полная эффективность оставляла желать лучшего. Попытки вырвать у Природы ее секреты с помощью эксперимента были лишь слабыми и безуспешными. Хотя древние, как показывают труды Гиппократа, Галена и других, имели некоторые знания о вивисекции, они практиковали ее в самой ограниченной степени. В течение средних веков и периода Возрождения проводилось сравнительно мало физических экспериментов. Какие бы исследования в области естествознания тогда ни предпринимались, они предназначались гораздо меньше для исследования природы, чем для фантастических и суеверных целей — как, например, исследования алхимии и астрологии.

Совершенно очевидно, что при таких обстоятельствах ряд поверхностных, несовершенных и искаженных наблюдений просочился в теоретическую систему естествознания.

Однако это было не все; диагностико-теоретический метод, с помощью которого античность, средние века и даже большая часть более современного времени видели естественные науки, был радикально неверным. Человек не прощупывал свой путь осторожно от эксперимента к эксперименту, от наблюдения к наблюдению, пока не был найден общий принцип, который индуктивно включал ряд явлений под один единый принцип закона, но принцип, который лежал в основе явлений, был зафиксирован на спекулятивной основе, и в соответствии с этим принципом явления интерпретировались — как это делалось, например, в медицине в случае гуморальной патологии. И поскольку этот спекулятивно сконструированный принцип был получен исключительно методом, опасным для познания естественных наук, путем заключения по аналогии, естественно, самые фантастические и авантюрные концепции вскоре стали приняты в области натурфилософии. Но натурфилософия, однажды потерянная в таком лабиринте, заблуждение перцептивных способностей не может не последовать — по крайней мере, в определенных областях природы. На самом деле, это ошибочное восприятие быстро появилось и доказало свою роль камня преткновения науки с ее самых ранних дней вплоть до настоящего времени. Оккультизм, мистицизм или как бы ни назывались различные формы суеверия, возникли из этих ошибочных концепций естествознания. Можно даже утверждать, что не существует разновидности суеверия, которая не была бы как-то связана с искаженным наблюдением или объяснением природы. Как бы интересны ни были эти соображения, мы не можем здесь преследовать их дальше.

Такие исследования принадлежат истории суеверия в целом, и любой, кто желает получить более подробную информацию, отсылается к огромной литературе по этому предмету. Мы можем здесь рассмотреть только те отношения, которые преобладают или преобладали между суеверием и естествознанием, и главным образом влияние, которое таким образом было оказано на искусство врачевания астрономией.

Астрономия и медицина стали наиболее тесно связаны в течение самых ранних периодов человеческой цивилизации. Литература клинописных надписей показывает нам, что попытка связать звезды с человеческими судьбами является первобытной и восходит к древнему вавилонскому веку, даже к шумеро-аккадскому периоду (Зюдхофф, Med. Woche. 1901, № 41). Как первобытные народы пришли к тому, чтобы связать свои судьбы с небесными телами и их орбитами, объясняется так ясно Трёльс-Лундом (стр. 28 и сл.), что мы процитируем его описания, даже если они довольно длинны для цитирования. Он говорит: «Халдейская история творения начертана на семи глиняных табличках. На пятой табличке мы читаем: «Седьмой день Он установил как святой день и повелел, чтобы человек отдыхал от всякого труда». Почему именно семь? Потому что святое число семь планет незаметно просвечивало через работу творения и было незаметно запечатлено на всем порядке мышления. Мы здесь находимся в решающей эпохе, в которой планеты впервые дали импульс человеческому представлению, эффекты которого должны были сохраняться в течение тысяч лет. Это повторилось второй раз, когда Коперник, имея дело особенно с орбитой планет, основал все еще преобладающую концепцию вселенной.

«Ибо теория творения могла быть примирена с явлением солнца и луны, движущихся по своим регулярным курсам. Они были в этом случае больше не, как предполагалось до тех пор, индивидуальными живыми существами и божествами, но огнями, зажженными могущественным Богом, и предназначенными двигаться день и ночь, в установленном порядке, под куполом неба. Но остальные пять планет! Было необязательно быть халдеем на Вавилонской башне, чтобы чувствовать изумление перед ними. Каждый, кто когда-либо следил своим глазом за их курсами в течение нескольких ночей во время караванного путешествия, каждый, кто, лежа без сна, пытался время от времени читать время по единственным часам ночи — покрытому звездами куполу неба — должен был заметить их особенности относительно света и курса. Они не светили равномерно, но иногда интенсивно, в другое время слабо, и совершенно другим было их сияние от сияния других звезд — красноватое, зеленоватое, голубоватое. И их курс был в одно время быстрым, в другое время медленным; затем назад или косо; иногда они исчезали полностью. Неизбежно они казались необъяснимыми не только неопытному наблюдателю, но и более высокому уровню интеллекта — уровню самого опытного халдея; ибо, хотя их периоды могли быть возможно рассчитаны, их курсы нищали перед всеми геометрическими фигурами. Эти запутанные пути могли быть объяснены только одним образом — а именно, как выражение произвольной воли, проявления независимой жизни. Курсы планет поставляли астрономическое доказательство того, что небесные тела были одушевлены. Вселенная была больше, чем создана, она была самим божеством в живой деятельности.

«Как эта точка зрения расширила и прояснила все! Мир принял форму огромного зала, на который божественная сила, божественная воля, непрерывно действовала сверху. Дальше всего внизу был мир элементов. В безграничных расстояниях над ним двигались луна и шесть других планет, каждая в своем прозрачном небе. В самой высокой высоте, наконец, вращался купол непроницаемого неба, в который созвездия были выстроены в формы, которые напоминали животных (Табличка V, стих 2). По-видимому, эти вращения не имели ничего общего друг с другом; сила, которая проходила через них сверху, двигала эти элементарные миры. Разве ежедневный опыт их восхода не определял зиму, шторм, засуху и т. д.? Таким образом, процессы на земле только отражали и повторяли курс этих божественных и небесных тел; да, саму божественную волю. Но их порядок движения варьировался. Солнце и луна со своими регулярными курсами прядут, как это было, твердые основы и утки; остальные пять являются инструментальными в производстве того, что является изменчивым и по-видимому случайным. Соединенно в своем курсе через небо семь ткут нити судьбы. Молча они ткут дизайн земной жизни. От них зависят не только лето и зима, дождь и засуха, но также жизнь и смерть каждого живого существа; как определено созвездием их рождения, таков каждый человек, так он будет жить. Никогда небесные тела не повторяют точно те же относительные позиции, и, следовательно, никогда два года, два дня, два человеческих существа, два листа, не являются полностью идентичными».

Так далеко Трёльс-Лунд.

Сколь бы мы ни соглашались с тем, что говорит Трёльс-Лунд, все же мы верим, что решающий мотив, который привел человечество к тому, чтобы привести свое телесное благополучие в теснейшую связь со звездным куполом неба, был предложен мощным влиянием, которое солнце оказывает на телесное благополучие всей жизни. Поскольку эта животворящая сила солнца имела заметную долю в происхождении первобытного сабианства, так также она оказала подобное влияние на развитие астрологии; ибо должно было быть очевидно даже самому глупому наблюдателю, что его благополучие зависело в значительной степени от действия солнца. От этого восприятия к идее, что другие небесные тела также предназначались оказывать решающее влияние на вещи земные, был лишь короткий шаг для древних цивилизованных народов; ибо здесь заключение по аналогии было фактически настолько близко и настолько заманчиво под носом у каждого, что все, что ему нужно было сделать, было лишь выбрать силы, которые правят всей земной жизнью, и аккуратно упаковать их в хорошо сконструированную систему. Но поскольку заключение по аналогии всегда считалось в древнем мире как самый верный, безотказный путь к знанию, ему охотно следовали и в этой связи также. И таким образом астрология, как большая часть медико-физического знания, была основана, мы думаем, на предательской почве заключения per analogiam.

Кроме того, наше мнение, что согревающая и оживляющая сила солнца сформировала один из самых важных факторов в происхождении астрологии, подтверждается высказываниями самих астрологов. Так, например, Птолемей указывает на солнце и луну как на источники жизни для человечества, и Гермес и Альмансор повторяют это изречение. Это далее доказывается беспрецедентной популярностью, которой астрология пользовалась во всех фазах цивилизации. Нет цивилизованного народа, ни древнего, ни современного, который не придерживался бы астрологических доктрин с полнейшим доверием и самой непоколебимой верой. Вавилоняне, египтяне, греки, римляне, германцы, румыны — короче говоря, все нации — исповедовали свою веру в астрологию. Такое единообразие мнений было бы, однако, необъяснимым среди такого несходства религиозных и культурных идей, которые характеризовали различные народы, если бы общий принцип не оказал решающего влияния на все нации одинаковым образом. Этот принцип был признан во влиянии солнца. Каждый человек был обязан наблюдать оживляющую силу солнца на своем собственном телесном чувстве и из своего собственного наблюдения, и был бы сразу приведен к заключению, что подобная сила пребывала также в других небесных телах.

Эта концепция, которая в значительной степени была вызвана заключениями по аналогии, предоставила метод вывода относительно различных других явлений. Человек размышлял, спекулировал, заключал, пока не было определено требуемое сидерическое отношение каждого органа и каждой функции человеческого тела. Таким образом, астрология может служить одним из самых показательных примеров научных заблуждений, к которым были обязаны привести древние диагностико-теоретические методы с их заключениями по аналогии и их дедуктивными способами процедуры.

Вышеприведенный обзор указывает, хотя только в очень общих чертах, происхождение астрологии. Мы теперь рассмотрим более детально приобретение, за которое искусство медицины особенно обязано астрологии.

Вавилоно-ассирийская цивилизация обладала в свои самые ранние века хорошо развитой системой астрологической медицины, как это очевидно из писаний, завещанных нам из античности. Кэмпбелл-Томпсон недавно опубликовал из большого запаса клинописных табличек в коллекции Британского музея 276 надписей астрологического характера, принадлежащих так называемой коллекции Куюнджик. Зюдхофф составил их, насколько они относятся к медицине, и подверг их критическому анализу. Мы берем на себя смелость повторить некоторые выдержки из этих клинописных табличек, которые кажутся отчетами, которые ассирийские и вавилонские придворные астрологи делали королю.

Табличка 69 a говорит: «Если ветер приходит с запада при появлении луны, болезнь будет преобладать в течение этого месяца».

Табличка 207: «Если Венера приближается к созвездию Рака, послушание и процветание будут в стране... больные в стране выздоровеют. Беременные женщины доведут свои роды до благоприятного завершения».

Табличка 163: «Если Меркурий восходит на пятнадцатый день месяца, будет много смертей. Если созвездие Рака становится затемненным, роковой демон овладеет страной и много смертей произойдет».

Табличка 232: «Если Меркурий входит в соединение с Марсом, последуют смертельные исходы среди лошадей».

Табличка 175: «Если планета становится бледной в оппозиции к луне, или если она входит в соединение с ней, много львов умрет».