«Здравый смысл»

CLXXXVI. — СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА, КОТОРОЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОСНОВОЙ ВСЕЙ РЕЛИГИИ, ЕЩЕ НЕ БЫЛО ДОКАЗАНО.

Однако до сих пор эта важная истина еще не была доказана не только неверующим, но и удовлетворительным образом самим теологам. Во все времена мы видели глубоких мыслителей, которые полагали, что у них есть новые доказательства истины, наиболее важной для людей. Каковы были плоды их размышлений и аргументов? Они оставили дело на той же точке; они ничего не доказали; почти всегда они вызывали шум своих коллег, которые обвиняли их в том, что они плохо защищали лучшее из дел.

CLXXXVII. — СВЯЩЕННИКИ, БОЛЬШЕ, ЧЕМ НЕВЕРУЮЩИЕ, ДЕЙСТВУЮТ ИЗ ЛИЧНОГО ИНТЕРЕСА.

Апологеты религии каждый день повторяют нам, что неверующих создают одни лишь страсти. «Это, — говорят они, — гордыня и желание выделиться делают людей атеистами; они также стремятся стереть идею Бога из своих умов, потому что у них есть причины бояться Его суровых судов». Каковы бы ни были мотивы, побуждающие людей быть нерелигиозными, вопрос заключается в том, нашли ли они истину. Ни один человек не действует без мотивов; давайте сначала изучим аргументы — мотивы мы изучим позже — и мы обнаружим, что они более законны и более разумны, чем мотивы многих доверчивых приверженцев, которые позволяют направлять себя наставникам, мало заслуживающим доверия людей.

Вы говорите, о священники Господни! что страсти порождают неверующих; вы утверждаете, что они отрекаются от религии из личного интереса или потому, что она мешает их беспорядочным наклонностям; вы утверждаете, что они нападают на ваших богов, потому что боятся их наказаний. Ах! а вы сами, защищая эту религию и ее химеры, разве вы действительно свободны от страстей и интересов? Кто получает плату за эту религию, ради которой священники столь ревностны? Это священники. Кому религия доставляет власть, кредит, почести, богатство? Священникам! Во всех странах кто ведет войну против разума, науки, истины и философии и делает их ненавистными для государей и народа? Кто наживается на невежестве людей и их суетных предрассудках? Священники! Вы, о священники, вознаграждены, почитаемы и оплачиваемы за обман смертных, и вы наказываете тех, кто открывает им глаза. Безумия людей доставляют вам благословения, подношения, искупления; самые полезные истины приносят тем, кто их провозглашает, цепи, страдания, костры. Пусть мир рассудит между нами.

CLXXXVIII. — ГОРДЫНЯ, САМОНАДЕЯННОСТЬ И РАЗЛОЖЕНИЕ СЕРДЦА ЧАЩЕ ВСТРЕЧАЮТСЯ СРЕДИ СВЯЩЕННИКОВ, ЧЕМ СРЕДИ АТЕИСТОВ И НЕВЕРУЮЩИХ.

Гордыня и тщеславие всегда были и всегда будут неотъемлемыми пороками священства. Есть ли что-то, что имеет тенденцию делать людей высокомерными и тщеславными больше, чем притязание на осуществление Небесной власти, на обладание священным саном, на то, чтобы быть посланниками Всевышнего? Разве эти склонности не усиливаются постоянно доверчивостью народа, почтением и уважением государей, иммунитетами, привилегиями и отличиями, которыми пользуется духовенство? Простой человек в каждой стране более предан своим духовным наставникам, которых он считает божественными людьми, чем своим светским начальникам, которых он считает обычными людьми. Сельские священники пользуются большим почетом, чем лорд или судья. Христианский священник считает себя намного выше короля или императора. Испанский гранд, поспешно заговоривший с монахом, услышал от того высокомерный ответ: «Научись уважать человека, который каждый день держит в своих руках твоего Бога, а у своих ног — твою королеву».

Имеют ли священники какое-либо право обвинять неверующих в гордыне? Отличаются ли они редкой скромностью или глубоким смирением? Разве не очевидно, что желание господствовать над людьми — это суть их профессии? Если бы служители Господа были по-настоящему скромны, видели бы мы их столь жадными до уважения, столь легко раздражающимися от противоречий, столь быстрыми и жестокими в мщении тем, чьи мнения оскорбляют их? Разве скромная наука не внушает нам трудность постижения истины? Какая иная страсть, кроме неистовой гордыни, может сделать людей столь свирепыми, столь мстительными, столь лишенными терпимости и мягкости? Что может быть более самонадеянным, чем вооружать нации и проливать реки крови, чтобы установить или защитить тщетные догадки?

Вы говорите, о доктора богословия! что именно самонадеянность делает людей атеистами. Научите их тогда, что такое ваш Бог; просветите их о Его сущности; говорите о Нем понятным языком; рассказывайте о Нем разумные вещи, которые не являются противоречивыми или невозможными! Если вы не в состоянии удовлетворить их; если до сих пор никто из вас не смог доказать существование Бога ясным и убедительным образом; если, по вашему собственному признанию, Его сущность скрыта от вас так же, как и от остальных смертных, простите тех, кто не может признать то, чего они не могут ни понять, ни примирить. Не обвиняйте в самонадеянности и тщеславии тех, у кого хватает искренности признаться в своем невежестве; не обвиняйте в безумии тех, кто считает невозможным верить в противоречия. Вы должны краснеть при мысли о том, что возбуждаете ненависть народа и месть государей против людей, которые думают не так, как вы, о Существе, о котором вы сами не имеете никакого представления. Есть ли что-то более дерзкое и экстравагантное, чем рассуждать об объекте, который невозможно постичь?

Вы говорите нам, что именно разложение сердца порождает атеистов; что они сбрасывают иго Божества, потому что боятся Его ужасных судов. Но почему вы рисуете своего Бога в таких черных красках? Почему этот могущественный Бог позволяет существовать таким развращенным сердцам? Почему бы нам не приложить усилия, чтобы сбросить иго Тирана, который, будучи способным сделать с сердцами людей все, что Ему угодно, позволяет им развращаться и ожесточаться; ослепляет их; отказывает им в Своей благодати, чтобы иметь удовлетворение вечно наказывать их за то, что они ожесточились, ослепли и не получили благодати, в которой Он им отказал? Теологи и священники должны чувствовать себя очень уверенными в небесной благодати и счастливом будущем, чтобы не питать отвращения к Господину, столь капризному, как Бог, которого они нам возвещают. Бог, который вечно проклинает, должен быть самым ненавистным Существом, которое мог бы вообразить человеческий разум.

CLXXXIX. — ПРЕДРАССУДКИ СУЩЕСТВУЮТ ЛИШЬ ВРЕМЕННО, И НИКАКАЯ ВЛАСТЬ НЕ ДОЛГОВЕЧНА, ЕСЛИ ОНА НЕ ОСНОВАНА НА ИСТИНЕ, РАЗУМЕ И СПРАВЕДЛИВОСТИ.

Ни один человек на земле не заинтересован по-настоящему в поддержании заблуждения; рано или поздно оно вынуждено уступить истине. Общий интерес направлен на просвещение смертных; даже страсти иногда способствуют разрыву некоторых цепей предрассудков. Разве страсти некоторых государей не разрушили за последние два столетия в некоторых странах Европы тираническую власть, которую высокомерный Понтифик некогда осуществлял над всеми принцами своей секты? Политика, становясь более просвещенной, лишила духовенство огромного количества собственности, которую доверчивость накопила в их руках. Разве этот памятный пример не должен заставить даже священников осознать, что предрассудки существуют лишь временно и что только истина способна обеспечить существенное благополучие?

Разве служители Господа не видели, что, потакая государям, выковывая для них Божественные права и отдавая им народ, связанный по рукам и ногам, они делали из них тиранов? Разве у них нет причин опасаться, что эти гигантские идолы, которых они вознесли до небес, раздавят и их самих однажды? Разве тысячи примеров не доказывают, что они должны опасаться, что эти спущенные с цепи львы, пожрав нации, в свою очередь пожрут их?

Мы будем уважать священников, когда они станут гражданами. Пусть они используют, если могут, авторитет Небес, чтобы внушить страх тем принцам, которые непрестанно опустошают землю; пусть они лишат их права быть несправедливыми; пусть они признают, что ни один подданный государства не наслаждается жизнью при тирании; пусть они заставят государей почувствовать, что они сами не заинтересованы в осуществлении власти, которая, делая их ненавистными, вредит их собственной безопасности, их собственной власти, их собственному величию; наконец, пусть священники и прозревшие короли признают, что никакая власть не является безопасной, если она не основана на истине, разуме и справедливости.

CXC. — СКОЛЬКО ВЛАСТИ И ВНИМАНИЯ ИМЕЛИ БЫ СЛУЖИТЕЛИ БОГОВ, ЕСЛИ БЫ ОНИ СТАЛИ АПОСТОЛАМИ РАЗУМА И ЗАЩИТНИКАМИ СВОБОДЫ!

Служители богов, воюя против человеческого разума, который они должны были бы развивать, действуют против своего собственного интереса. Какова была бы их власть, их авторитет, их империя над мудрейшими людьми; какова была бы благодарность народа по отношению к ним, если бы вместо того, чтобы заниматься своими суетными распрями, они посвятили себя полезным наукам; если бы они искали истинные принципы физики, управления и морали. Кто осмелился бы упрекнуть в богатстве и кредите корпорацию, которая, посвящая свой досуг и свой авторитет общественному благу, использовала бы одно для изучения и размышления, а другое — для просвещения в равной степени умов государей и подданных?

Священники! отбросьте свои пустые фантазии, свои непонятные догмы, свои презренные распри; изгоните в воображаемые области эти призраки, которые могли быть полезны вам только в младенчестве наций; примите тон разума, вместо того чтобы бить в набат преследования против своих противников; вместо того чтобы развлекать народ глупыми спорами, проповедовать бесполезные и фанатичные добродетели, проповедуйте им гуманную и социальную мораль; проповедуйте им добродетели, которые действительно полезны миру; станьте апостолами разума, светильниками наций, защитниками свободы, реформаторами злоупотреблений, друзьями истины, и мы будем благословлять вас, мы будем почитать вас, мы будем любить вас, и вы будете уверены в том, что удержите вечную империю над сердцами ваших ближних.

CXCI. — КАКАЯ СЧАСТЛИВАЯ И ВЕЛИКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ ПРОИЗОШЛА БЫ ВО ВСЕЛЕННОЙ, ЕСЛИ БЫ ФИЛОСОФИЯ БЫЛА ЗАМЕНЕНА РЕЛИГИЕЙ!

Философы во все времена брали на себя роль, которая, казалось, была предназначена для служителей религии. Ненависть последних к философии никогда не была ничем иным, как профессиональной ревностью. Все люди, привыкшие мыслить, вместо того чтобы стремиться причинить вред друг другу, должны объединить свои усилия в борьбе с заблуждениями, в поиске истины и особенно в рассеивании предрассудков, от которых одинаково страдают государи и подданные и чьи сторонники сами в конечном итоге, рано или поздно, становятся жертвами.

В руках просвещенного правительства священники стали бы самыми полезными из граждан. Могли бы люди, получающие богатое содержание от государства и избавленные от забот об обеспечении собственного существования, сделать что-то лучшее, чем просвещать себя, чтобы иметь возможность просвещать других? Разве их умы не были бы более удовлетворены открытием истины, чем блужданием в лабиринтах тьмы? Было бы труднее разгадать принципы человеческой морали, чем воображаемые принципы Божественной и теологической морали? Было бы у обычных людей столько же проблем с пониманием простых понятий своих обязанностей, сколько с нагружением своей памяти тайнами, непонятными словами и неясными определениями, которые им невозможно понять? Сколько времени и труда теряется в попытках научить людей вещам, которые им не приносят никакой пользы. Какие ресурсы для общественного блага, для поощрения прогресса наук и развития знаний, для образования молодежи представлены благонамеренным государям через столько монастырей, которые во многих странах пожирают средства народа без эквивалента. Но суеверие, ревнивое к своей исключительной империи, кажется, создало лишь бесполезных существ. Какую пользу нельзя было бы извлечь из множества кенобитов обоих полов, которых мы видим во многих странах и которым так хорошо платят за то, чтобы они ничего не делали. Вместо того чтобы занимать их стерильными созерцаниями, механическими молитвами, монотонными практиками; вместо того чтобы обременять их постами и аскезами, пусть среди них будет возбуждено спасительное соревнование, которое вдохновило бы их искать средства полезного служения миру, от которого их роковые обеты обязывают их отречься. Вместо того чтобы наполнять юные умы своих учеников баснями, догмами и ребячеством, почему бы не пригласить или не обязать священников учить их истинным вещам и тем самым сделать из них граждан, полезных своей стране? То, как воспитывают людей, делает их полезными только духовенству, которое ослепляет их, и тиранам, которые грабят их.

CXCII. — ОТРЕЧЕНИЕ НЕВЕРУЮЩЕГО В ЧАС СМЕРТИ НИЧЕГО НЕ ДОКАЗЫВАЕТ ПРОТИВ НЕВЕРИЯ.

Приверженцы доверчивости часто обвиняют неверующих в недобросовестности, потому что они иногда колеблются в своих принципах, меняя мнения во время болезни и отрекаясь от них в час смерти. Когда тело больно, способность рассуждать обычно также нарушена. Немощный и дряхлый человек, приближаясь к своему концу, иногда сам замечает, что разум покидает его, он чувствует, что предрассудки возвращаются. Есть болезни, которые имеют тенденцию уменьшать мужество, делать малодушным и ослаблять мозг; есть другие, которые, разрушая тело, не затрагивают разум. Однако неверующий, который отрекается во время болезни, встречается не чаще и не является более необычным, чем набожный человек, который позволяет себе, будучи здоровым, пренебрегать обязанностями, которые его религия предписывает ему самым формальным образом.

Клеомен, царь Спарты, проявлявший мало уважения к богам во время своего правления, стал суеверным в свои последние дни; с целью заинтересовать Небеса в свою пользу, он созвал вокруг себя множество приносящих жертвы священников. Один из его друзей, выражая свое удивление, услышал от Клеомена: «Чему ты удивляешься? Я уже не тот, что был, и, не будучи прежним, я не могу думать так же».

Служители религии в своем повседневном поведении часто опровергают строгие принципы, которым они учат других, так что неверующие, в свою очередь, считают, что имеют право обвинять их в недобросовестности. Если некоторые неверующие противоречат перед лицом смерти или во время болезни мнениям, которых они придерживались в здравии, разве священники в здравии не опровергают мнения религии, которую они исповедуют? Видим ли мы великое множество смиренных, великодушных прелатов, лишенных амбиций, врагов помпы и величия, друзей бедности? Короче говоря, видим ли мы поведение многих христианских священников, соответствующее суровой морали Христа, их Бога и их модели?

CXCIII. — НЕПРАВДА, ЧТО АТЕИЗМ РАЗРЫВАЕТ ВСЕ УЗЫ ОБЩЕСТВА.

Атеизм, говорят нам, разрывает все социальные узы. Без веры в Бога что становится со святостью клятвы? Как мы можем связать атеиста, который не может серьезно засвидетельствовать Божество? Но разве клятва возлагает на нас более сильные обязательства по отношению к обязательствам, которые мы берем на себя? Тот, кто осмеливается лгать, не осмелится ли он лжесвидетельствовать? Тот, кто достаточно низок, чтобы нарушить свое слово, или достаточно несправедлив, чтобы нарушить свои обещания в презрении к уважению людей, не будет более верным от того, что призвал всех богов в свидетели своих клятв. Те, кто ставит себя выше судов людей, вскоре поставят себя выше судов Бога. Разве принцы не являются из всех смертных самыми быстрыми в принесении клятв и самыми быстрыми в их нарушении?

CXCIV. — ОПРОВЕРЖЕНИЕ УТВЕРЖДЕНИЯ О ТОМ, ЧТО РЕЛИГИЯ НЕОБХОДИМА ДЛЯ МАСС.

Религия, говорят они нам, необходима для масс; что хотя просвещенные люди могут не нуждаться в ограничении своих мнений, она необходима по крайней мере для простого народа, в котором образование не развило разум. Правда ли, что религия является сдерживающим фактором для народа? Видим ли мы, что эта религия удерживает их от невоздержанности, пьянства, жестокости, насилия, мошенничества и всякого рода излишеств?

Мог ли бы народ, не имеющий никакого представления о Божестве, вести себя более отвратительным образом, чем многие верующие люди, в которых мы видим распутные привычки и пороки, наиболее недостойные разумных существ? Разве мы не видим, как ремесленник или человек из народа выходит из своей церкви и с головой погружается в свои обычные излишества, убеждая себя все это время, что его периодическое почтение к Богу дает ему право следовать без угрызений совести своим порочным практикам и привычным наклонностям? Если народ груб и невежествен, не является ли их глупость следствием небрежности государей, которые не заботятся об общественном образовании или которые противодействуют просвещению своих подданных? Наконец, не является ли иррациональность народа явно делом рук священников, которые вместо того, чтобы заинтересовать их разумной моралью, делают лишь то, что развлекают их баснями, призраками, интригами, обрядами, пустыми фантазиями и ложными добродетелями, от которых, по их утверждению, все зависит?

Религия для народа — это лишь суетное посещение церемоний, к которым они привязаны по привычке, которые забавляют их глаза, которые временно оживляют их сонные умы, не влияя на поведение и не исправляя их мораль. По признанию даже служителей у алтарей, нет ничего более редкого, чем внутренняя и духовная религия, которая одна способна регулировать жизнь человека и торжествовать над его наклонностями. По совести, среди самых многочисленных и самых набожных людей много ли таких, кто способен понять принципы своей религиозной системы и кто находит их достаточно сильными, чтобы подавить свои порочные наклонности?

Многие люди скажут нам, что лучше иметь хоть какое-то ограничение, чем никакого. Они будут утверждать, что если религия не контролирует большую массу, она служит по крайней мере для сдерживания некоторых индивидов, которые без нее предавались бы преступлениям без угрызений совести. Без сомнения, людям необходимо иметь ограничение; но им не нужно воображаемое; им нужны истинные и видимые ограничения; им нужны реальные страхи, которые гораздо лучше сдерживают их, чем панические ужасы и пустые фантазии. Религия пугает лишь несколько малодушных умов, чья слабость характера уже делает их малоопасными для своих сограждан. Справедливое правительство, суровые законы, здравая мораль будут применяться в равной степени ко всем; каждый был бы вынужден верить в это и почувствовал бы опасность несоответствия этому.

CXCV. — ВСЯКАЯ РАЗУМНАЯ СИСТЕМА НЕ СОЗДАНА ДЛЯ МНОЖЕСТВА.

Нас могут спросить, может ли атеизм подойти множеству? Я отвечаю, что всякая система, требующая обсуждения, не для множества. Какая польза тогда в проповедовании атеизма? Он может по крайней мере заставить тех, кто рассуждает, почувствовать, что нет ничего более экстравагантного, чем беспокоить самих себя, и нет ничего более несправедливого, чем вызывать беспокойство у других из-за догадок, лишенных всякого основания. Что касается простого человека, который никогда не рассуждает, аргументы атеиста подходят ему не лучше, чем гипотеза философа, наблюдения астронома, эксперименты химика, расчеты геометра, осмотры врача, проекты архитектора или речи юриста, которые все трудятся для народа без их ведома.

Метафизические аргументы теологии и религиозные споры, которые так долго занимали многих глубоких визионеров, созданы ли они для простого человека больше, чем аргументы атеиста? Более того, принципы атеизма, основанные на здравом смысле, не являются ли они более понятными, чем принципы теологии, которую мы видим ощетинившейся неразрешимыми трудностями даже для самых активных умов? Народ в каждой стране имеет религию, которую они не понимают, которую они не исследуют и которой они следуют лишь по рутине; одни лишь их священники занимаются теологией, которая слишком возвышенна для них. Если бы случайно народ потерял эту неизвестную теологию, они могли бы утешиться потерей вещи, которая не только совершенно бесполезна, но и вызывает среди них очень опасные волнения.

Было бы очень глупо писать для простого человека или пытаться вылечить его предрассудки сразу. Мы пишем только для тех, кто читает и рассуждает; народ читает мало, а рассуждает еще меньше. Разумные и мирные люди просвещают себя; их свет распространяется постепенно и со временем доходит до народа. С другой стороны, те, кто обманывает людей, разве они часто не берут на себя труд сами открыть им глаза?

CXCVI. — ТЩЕТНОСТЬ И ОПАСНОСТЬ ТЕОЛОГИИ. МУДРЫЕ СОВЕТЫ ГОСУДАРЯМ.

Если теология — это отрасль торговли, полезная теологам, то было доказано, что она излишня и вредна для остального общества. Интересы людей рано или поздно откроют им глаза. Государи и народ однажды обнаружат безразличие и презрение, которых заслуживает тщетная наука, служащая лишь для того, чтобы беспокоить людей, не делая их лучше. Они почувствуют бесполезность многих дорогостоящих практик, которые вовсе не способствуют общественному благополучию; они покраснеют от многих жалких распрей, которые перестанут нарушать спокойствие государств, как только они перестанут придавать им какое-либо значение.

Принцы! вместо того чтобы принимать участие в бессмысленных спорах ваших священников, вместо того чтобы глупо поддерживать их неуместные распри, вместо того чтобы стремиться привести всех ваших подданных к единообразным мнениям, займитесь их счастьем в этом мире и не беспокойтесь о судьбе, которая ожидает их в другом. Управляйте ими справедливо, дайте им хорошие законы, уважайте их свободу и их собственность, следите за их образованием, поощряйте их в их трудах, вознаграждайте их таланты и их добродетели, пресекайте их распущенность и не беспокойтесь о том, что они думают об объектах, бесполезных для них и для вас. Тогда вам больше не понадобятся фикции, чтобы заставить себя слушаться; вы станете единственными наставниками ваших подданных; их идеи будут единообразны относительно чувств любви и уважения, которые будут вам причитаться. Теологические басни полезны лишь тиранам, которые не понимают искусства управления разумными существами.

CXCVII. — РОКОВЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ РЕЛИГИИ ДЛЯ НАРОДА И ПРИНЦЕВ.

Требуются ли усилия гения, чтобы понять, что то, что находится за пределами человека, не создано для людей; что то, что сверхъестественно, не создано для естественных существ; что непостижимые тайны не созданы для ограниченных умов? Если теологи достаточно глупы, чтобы спорить о предметах, которые они сами признают непонятными для себя, должно ли общество принимать участие в их глупых распрях? Должна ли литься человеческая кровь, чтобы придать ценность догадкам нескольких упрямых визионеров? Если очень трудно вылечить теологов от их мании, а народ от их предрассудков, то по крайней мере очень легко предотвратить, чтобы экстравагантность одних и глупость других не приводили к пагубным последствиям. Пусть каждому будет позволено думать, как он хочет, но пусть ему не будет позволено досаждать другим из-за их образа мышления. Если бы главы наций были более справедливы и более разумны, теологические мнения не нарушали бы общественное спокойствие больше, чем споры философов, врачей, грамматиков и критиков. Именно тирания принцев делает теологические распри имеющими серьезные последствия. Когда короли перестанут вмешиваться в теологию, теологические распри перестанут быть вещью, которой стоит бояться.

Те, кто так много хвастается важностью и полезностью религии, должны показать нам ее благотворные результаты и преимущества, которые споры и абстрактные спекуляции теологии могут принести носильщикам, ремесленникам, фермерам, торговцам рыбой, женщинам и столь многим развращенным слугам, которыми наполнены большие города. Люди такого рода все религиозны, они имеют слепую веру; их священники верят за них; они принимают веру, неизвестную их наставникам; они усердно слушают проповеди; они регулярно присутствуют на церемониях; они считают большим преступлением нарушать постановления, которым с детства их учили следовать. Какая польза для морали проистекает из всего этого? Никакой; они не имеют никакого представления о морали, и вы видите, как они предаются всякого рода мошенничеству, обману, грабежам и излишествам, которые закон не наказывает. Массы, по правде говоря, не имеют никакого представления о религии; то, что называется религией, — это лишь слепая привязанность к неизвестным мнениям и таинственным действиям. На самом деле, лишить народ религии — значит не лишить их ничего. Если бы нам удалось разрушить их предрассудки, мы бы лишь уменьшили или уничтожили опасное доверие, которое они питают к корыстным наставникам, и научили бы их остерегаться тех, кто под предлогом религии очень часто ведет их к роковым излишествам.

CXCVIII. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Под предлогом обучения и просвещения людей религия на самом деле удерживает их в невежестве и лишает их даже желания понимать объекты, которые интересуют их больше всего. Для народа не существует иного правила поведения, кроме того, которое указывают им их священники. Религия заменяет собой все; но, будучи сама во тьме, она имеет большую тенденцию сбивать смертных с пути, чем направлять их на путь науки и счастья. Философия, мораль, законодательство и политика для них — загадки. Человек, ослепленный религиозными предрассудками, находит невозможным понять свою собственную природу, развивать свой разум, проводить эксперименты; он боится истины, как только она не согласуется с его мнениями. Все стремится к тому, чтобы сделать народ набожным, но все противится тому, чтобы они были гуманными, разумными и добродетельными. Религия, кажется, имеет своей целью лишь притупить чувство и притупить интеллект людей.

Война, которая всегда существовала между священниками и лучшими умами всех времен, происходит от того, что мудрецы видели оковы, которые суеверие хотело наложить на человеческий разум, который оно охотно держало бы в вечном младенчестве, чтобы он был занят баснями, обременен ужасами и напуган призраками, которые препятствовали бы его прогрессу. Неспособная к самосовершенствованию, теология противопоставляла непреодолимые барьеры прогрессу истинного знания; она, казалось, была занята лишь заботой о том, чтобы держать нации и их глав в самом глубоком невежестве относительно их истинных интересов, их отношений, их обязанностей, реальных мотивов, которые могут привести их к процветанию; она лишь затемняет мораль; делает ее принципы произвольными, подчиняет ее капризам богов или их служителей; она превращает искусство управления людьми в таинственную тиранию, которая становится бичом наций; она превращает принцев в несправедливых и распутных деспотов, а народ — в невежественных рабов, которые развращают себя, чтобы получить благосклонность своих господ.

CXCIX. — ИСТОРИЯ УЧИТ НАС, ЧТО ВСЕ РЕЛИГИИ БЫЛИ УСТАНОВЛЕНЫ С ПОМОЩЬЮ НЕВЕЖЕСТВА И ЛЮДЬМИ, КОТОРЫЕ ИМЕЛИ НАГЛОСТЬ НАЗЫВАТЬ СЕБЯ ПОСЛАННИКАМИ БОЖЕСТВА.

Если мы возьмем на себя труд проследить историю человеческого разума, мы обнаружим, что теология позаботилась о том, чтобы не расширять свои границы. Она начала с повторения басен, которые она выдавала за священные истины; она породила поэзию, которая наполнила воображение народа ребяческими фикциями; она развлекала их лишь своими богами и их невероятными подвигами; одним словом, религия всегда обращалась с людьми как с детьми, которых укладывали спать сказками, которые их служители хотели бы до сих пор выдавать за неоспоримые истины. Если служители богов иногда делали полезные открытия, они всегда заботились о том, чтобы скрыть их в загадках и окутать их тенями тайны. Пифагоры и Платоны, чтобы приобрести некоторые тщетные знания, были вынуждены ползать к ногам священников, чтобы быть посвященными в их тайны, чтобы подчиниться испытаниям, которые они желали наложить на них; именно ценой этого им было позволено черпать из первоисточника свои возвышенные идеи, столь соблазнительные до сих пор для всех тех, кто восхищается тем, что непонятно. Именно среди египетских, индийских, халдейских священников; именно в школах этих мечтателей, заинтересованных по профессии в низвержении человеческого разума, философия была вынуждена заимствовать свои первые рудименты. Неясная или ложная в своих принципах, смешанная с фикциями и баснями, созданная исключительно для того, чтобы соблазнить воображение, эта философия прогрессировала лишь шатко, и вместо того чтобы просвещать разум, она ослепляла его и отвращала от полезных объектов. Теологические спекуляции и мистические грезы древних даже в наши дни диктуют закон в значительной части философского мира. Принятые современной теологией, мы едва ли можем отклониться от них без ереси; они развлекают нас воздушными существами, духами, ангелами, демонами, гениями и другими призраками, которые являются объектом размышлений наших самых глубоких мыслителей и которые служат основой метафизики, абстрактной и тщетной науки, над которой величайшие гении тщетно упражнялись в течение тысяч лет. Таким образом, гипотезы, изобретенные несколькими визионерами из Мемфиса и Вавилона, продолжают быть основой науки, почитаемой за неясность, которая заставляет ее проходить как чудесную и Божественную. Первыми законодателями наций были священники; первыми мифологами и поэтами были священники; первыми философами были священники; первыми врачами были священники. В их руках наука стала священной вещью, запрещенной для профанов; они говорили только аллегориями, эмблемами, загадками и двусмысленными оракулами — средствами, хорошо подходящими для возбуждения любопытства, для приведения в действие воображения и особенно для внушения невежественному человеку священного уважения к тем, кого он считал наставленными Небесами, способными читать судьбы земли и которые смело притворялись органами Божества.

CC. — ВСЕ РЕЛИГИИ, ДРЕВНИЕ И СОВРЕМЕННЫЕ, ВЗАИМНО ЗАИМСТВОВАЛИ СВОИ АБСТРАКТНЫЕ ГРЕЗЫ И СВОИ СМЕШНЫЕ ПРАКТИКИ.

Религии этих древних священников исчезли или, скорее, они изменили свою форму. Хотя наши современные теологи рассматривают древних священников как самозванцев, они позаботились о том, чтобы собрать разрозненные фрагменты их религиозных систем, целое которых больше не существует для нас; мы найдем в наших современных религиях не только метафизические догмы, которые теология лишь одела в другую форму, но мы все еще находим замечательные остатки их суеверных практик, их теургии, их магии, их чар.

Христианам до сих пор велено с уважением относиться к памятникам законодателей, священников и пророков еврейской религии, которая, по всей видимости, заимствовала у Египта фантастические понятия, которыми, как мы видим, она наполнена. Таким образом, экстравагантности, изобретенные мошенниками или идолопоклонническими визионерами, до сих пор рассматриваются как священные мнения христианами!

Если мы просто посмотрим на историю, мы увидим поразительное сходство во всех религиях. Повсюду на земле мы находим религиозные идеи, периодически огорчающие и радующие народ; повсюду мы видим обряды, практики, часто отвратительные, и грозные тайны, занимающие ум и становящиеся объектами размышления. Мы видим, как различные суеверия заимствуют друг у друга свои абстрактные грезы и свои церемонии. Религии — это, как правило, несформированные рапсодии, скомбинированные новыми докторами богословия, которые при их составлении использовали материалы своих предшественников, оставляя за собой право добавлять или вычитать то, что подходит или не подходит для их нынешних взглядов. Религия Египта явно послужила основой для религии Моисея, который исключил из нее поклонение идолам. Моисей был лишь египетским раскольником, христианство — лишь реформированным иудаизмом. Магометанство состоит из иудаизма, христианства и древней религии Аравии.

CCI. — ТЕОЛОГИЯ ВСЕГДА ОТВОДИЛА ФИЛОСОФИЮ ОТ ЕЕ ИСТИННОГО КУРСА.

С самых отдаленных времен теология одна регулировала марш философии. Какую помощь она ей оказала? Она превратила ее в непонятный жаргон, который имел лишь тенденцию делать самую ясную истину неопределенной; она превратила искусство рассуждения в науку слов; она бросила человеческий разум в воздушные области метафизики, где он безуспешно занимался зондированием бесполезных и опасных бездн. Вместо физических и простых причин эта философия подставила сверхъестественные причины или, скорее, причины поистине оккультные; она объясняла трудные явления агентами, более непостижимыми, чем эти явления; она наполнила дискурс словами, лишенными смысла, неспособными дать причину вещей, лучше подходящими для того, чтобы затемнить, чем просветить, и которые, кажется, изобретены лишь для того, чтобы обескуражить человека, предостеречь его против сил его собственного разума, заставить его не доверять принципам разума и очевидности и окружить истину непреодолимым барьером.

CCII. — ТЕОЛОГИЯ НЕ ОБЪЯСНЯЕТ И НЕ ПРОСВЕЩАЕТ НИЧЕГО В МИРЕ ИЛИ В ПРИРОДЕ.

Если бы мы верили приверженцам религии, ничто не было бы объяснимо в мире без нее; природа была бы постоянной загадкой; человеку было бы невозможно понять самого себя. Но, по сути, что эта религия объясняет нам? Чем больше мы исследуем ее, тем больше обнаруживаем, что теологические понятия подходят лишь для того, чтобы запутать все наши идеи; они превращают все в тайны; они объясняют нам трудные вещи невозможными вещами. Разве это объяснение вещей — приписывать их неизвестным агентствам, невидимым силам, нематериальным причинам? Действительно ли это просвещает человеческий разум, когда в своем замешательстве он направляется к «глубинам сокровищ Божественной Мудрости», на которые, как нам говорят, тщетно обращать наши смелые взгляды? Может ли Божественная Природа, о которой мы ничего не знаем, заставить нас понять природу человека, которую нам так трудно объяснить?

Спросите христианского философа, каково происхождение мира. Он ответит, что Бог создал вселенную. Что такое Бог? Мы ничего об этом не знаем. Что значит творить? У нас нет об этом никакого представления! Какова причина эпидемий, голода, войн, бесплодия, наводнений, землетрясений? Это гнев Божий. Какие средства могут предотвратить эти бедствия? Молитвы, жертвоприношения, процессии, подношения, церемонии — это, как нам говорят, истинные средства обезоружить Небесную ярость. Но почему Небеса разгневаны? Потому что люди злы. Почему люди злы? Потому что их природа развращена. Какова причина этого разложения? Это, ответит теолог просвещенной Европы, потому что первый человек был соблазнен первой женщиной съесть яблоко, которое его Бог запретил ему трогать. Кто побудил эту женщину совершить такую глупость? Дьявол. Кто создал Дьявола? Бог! Почему Бог создал этого Дьявола, предназначенного развратить человеческий род? Мы ничего об этом не знаем; это тайна, скрытая в лоне Божества.

Вращается ли земля вокруг солнца? Два столетия назад набожный философ ответил бы, что такая мысль — богохульство, потому что такая система не могла бы согласиться со Святой Книгой, которую каждый христианин почитает как вдохновленную самим Божеством. Каково мнение сегодня об этом? Несмотря на Божественное Вдохновение, христианские философы в конечном итоге решили полагаться на доказательства, а не на свидетельства своих вдохновенных книг.

Каков скрытый принцип действий и движений человеческого тела? Это душа. Что такое душа? Это дух. Что такое дух? Это субстанция, которая не имеет ни формы, ни цвета, ни расширения, ни частей. Как мы можем постичь такую субстанцию? Как она может двигать тело? Мы ничего об этом не знаем. Есть ли у животных души? Картезианец уверяет вас, что они — машины. Но разве мы не видим, как они действуют, чувствуют и думают таким образом, который напоминает человеческий? Это чистая иллюзия, говорите вы. Но почему вы лишаете животных душ, которые, не понимая этого, вы приписываете людям? Это потому, что души животных смущали бы наших теологов, которые, довольствуясь властью пугать и проклинать бессмертные души людей, не проявляют такого же интереса к проклятию душ животных. Таковы ребяческие решения, которые философия, всегда ведомая на поводке теологии, была вынуждена выдвигать, чтобы объяснить проблемы физического и морального мира.

CCIII. — КАК ТЕОЛОГИЯ СКОВАЛА ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ МОРАЛЬ И ЗАМЕДЛИЛА ПРОГРЕСС ПРОСВЕЩЕНИЯ, РАЗУМА И ИСТИНЫ.

Сколько уловок и умственной гимнастики использовали все древние и современные мыслители, чтобы избежать ссоры со служителями богов, которые во все времена были истинными тиранами мысли! Как Декарт, Мальбранш, Лейбниц и многие другие были вынуждены изобретать гипотезы и увертки, чтобы примирить свои открытия с грезами и ошибками, которые религия сделала священными! С какими препирательствами не защищались величайшие философы, даже рискуя быть абсурдными, непоследовательными и непонятными, всякий раз, когда их идеи не соответствовали принципам теологии! Бдительные священники всегда были готовы погасить системы, которые нельзя было заставить соответствовать их интересам. Теология во все времена была ложем Прокруста, на котором этот разбойник растягивал своих жертв; он отрезал конечности, когда они были слишком длинными, или растягивал их на лошадях, когда они были короче ложа, на которое он их помещал.

Какой здравомыслящий человек, любящий науку и пекущийся о благе человечества, может без скорби и боли размышлять о потере стольких глубоких, трудолюбивых и тонких умов, которые на протяжении многих веков безрассудно истощали себя в погоне за праздными фантазиями, оказавшимися пагубными для нашего рода? Какой свет мог бы пролиться в умы многих прославленных мыслителей, если бы вместо того, чтобы заниматься бесполезной теологией и ее неуместными спорами, они обратили свое внимание на постижимые и поистине важные объекты. Половины усилий, которые потребовались гению, чтобы выковать их религиозные воззрения, половины тех затрат, которые стоило народам их легкомысленное поклонение, хватило бы, чтобы в совершенстве просветить их в вопросах морали, политики, философии, медицины, сельского хозяйства и т. д. Суеверие почти всегда поглощает внимание, восхищение и сокровища народов; у них очень дорогая религия, но за свои деньги они не получают ни света, ни добродетели, ни счастья.

CCIV. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Некоторые древние и современные философы имели мужество принять опыт и разум в качестве своих проводников и сбросить оковы суеверия. Левкипп, Демокрит, Эпикур, Стратон и некоторые другие греки осмелились сорвать густую завесу предрассудков и избавить философию от теологических пут. Но их системы, слишком простые, слишком разумные и слишком лишенные чудес для любителей вымысла, были вынуждены уступить сказочным догадкам Платона, Сократа и Зенона. Среди современников Гоббс, Спиноза, Бейль и другие следовали по пути Эпикура, но их учение нашло лишь немногих последователей в мире, который был еще слишком увлечен баснями, чтобы прислушиваться к разуму.

Во все времена нельзя было без неминуемой опасности отбросить предрассудки, которые общественное мнение сделало священными. Никому не дозволялось делать какие-либо открытия; все, что могли сделать самые просвещенные люди, — это говорить и писать с тайным смыслом, а зачастую — из трусливой уступчивости — постыдно сочетать ложь с истиной. У некоторых из них было двойное учение: одно публичное, другое тайное. Поскольку ключ к последнему был утерян, их истинные чувства часто становились непонятными и, следовательно, бесполезными для нас. Как могли современные философы, которым, под угрозой жесточайших преследований, предлагалось отречься от разума и подчиниться вере — то есть авторитету священников, — как могли люди, скованные таким образом, дать свободный полет своему гению, усовершенствовать разум или ускорить человеческий прогресс? Лишь в страхе и трепете величайшие люди получали проблески истины; они редко имели мужество провозгласить ее; те же, кто осмеливался сделать это, как правило, бывали наказаны за свою дерзость. Благодаря религии никогда не дозволялось мыслить вслух или бороться с предрассудками, жертвой или обманутым участником которых повсюду является человек.

CCV. — МЫ НЕ МОЖЕМ СЛИШКОМ ЧАСТО ПОВТОРЯТЬ, НАСКОЛЬКО ЭКСТРАВАГАНТНА И ГУБИТЕЛЬНА РЕЛИГИЯ.

Каждый человек, имеющий смелость провозглашать миру истины, непременно навлечет на себя ненависть священников; последние громко взывают к власть имущим за помощью; им нужна поддержка королей, чтобы подкрепить свои аргументы и своих богов. Эти вопли свидетельствуют о слабости их дела.

«Они в замешательстве, когда взывают о помощи».

В вопросах религии не дозволено ошибаться; в любом другом предмете мы можем заблуждаться безнаказанно; мы жалеем тех, кто сбился с пути, и испытываем некоторую симпатию к людям, открывающим для нас новые истины. Но как только теология считает себя затронутой, будь то ошибки или открытия, разгорается святое рвение; государи истребляют; народ впадает в неистовство; и нации приходят в волнение, не зная почему. Есть ли что-нибудь более прискорбное, чем видеть, как общественное и личное благополучие зависит от тщетной науки, лишенной принципов, не имеющей под собой никакой почвы, кроме воображения, и представляющей уму лишь лишенные смысла слова? Какая польза от религии, которую никто не понимает; которая постоянно мучает тех, кто беспокоится о ней; которая не способна сделать людей лучше; и которая часто приписывает им заслугу быть несправедливыми и порочными? Есть ли более плачевная глупость, которую следует искоренить, чем та, которая, вместо того чтобы приносить пользу человеческому роду, лишь ослепляет его, вызывает неистовство и делает его несчастным, лишая его истины, которая одна способна смягчить суровость судьбы?

CCVI. — РЕЛИГИЯ — ЭТО ЯЩИК ПАНДОРЫ, И ЭТОТ РОКОВОЙ ЯЩИК ОТКРЫТ.

Религия во все времена держала человеческий разум во тьме и в неведении относительно его истинных отношений, его реальных обязанностей и его подлинных интересов. Только рассеяв ее облака и призраки, мы можем найти источники истины, разума, морали и действительные мотивы, вдохновляющие на добродетель. Эта религия сбивает нас с верного пути в поиске причин наших бед и естественных средств, которые мы можем применить. Вместо того чтобы исцелить их, она лишь множит их и делает более долговечными.

Скажем же вместе со знаменитым лордом Болингброком в его посмертных трудах: «Теология — это ящик Пандоры; и если его невозможно закрыть, то по крайней мере полезно предупредить, что этот роковой ящик открыт».

Я верю, мои дорогие друзья, что дал вам достаточное предостережение против всех этих глупостей. Ваш разум сделает больше, чем мои рассуждения, и я искренне желаю, чтобы нам приходилось жаловаться лишь на то, что нас обманули! Но со времен Константина пролилась человеческая кровь ради утверждения этих ужасных обманов. Римская, греческая и протестантская церкви своими тщетными, честолюбивыми и лицемерными спорами разорили Европу, Азию и Африку. Прибавьте к этим людям, которых погубили данные распри, множество монахов и монахинь, ставших бесплодными в силу своего призвания, и вы увидите, что христианская религия уничтожила половину человеческого рода.

Я завершаю с пожеланием, чтобы мы вернулись к Природе, чьим объявленным врагом является христианская религия и которая неизбежно учит нас поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами. Тогда вселенная будет состоять из добрых граждан, справедливых отцов, послушных детей, нежных друзей. Природа дала нам эту Религию, наделив нас Разумом. Пусть же фанатизм больше не извращает его! Я умираю, исполненный этих желаний больше, чем надежд.

ETREPIGNY, March 15, 1732

ЖАН МЕЛЬЕ

ИЗВЛЕЧЕНИЕ ИЗ ЗАВЕЩАНИЯ ЖАНА МЕЛЬЕ

Вольтером;

ИЛИ, МЫСЛИ КЮРЕ ИЗ ЭТРЕПИНЬИ, ОБРАЩЕННЫЕ К ЕГО ПРИХОЖАНАМ.

I. — О РЕЛИГИЯХ.

Поскольку нет ни одного религиозного вероисповедания, которое не претендовало бы на то, что оно истинно основано на авторитете Бога и полностью свободно от всех ошибок и обманов, встречающихся в других, то именно тем, кто намерен утвердить истинность веры своей секты, надлежит ясными и убедительными доказательствами показать, что она имеет Божественное происхождение; поскольку этого нет, мы должны заключить, что она является лишь человеческим изобретением, полным ошибок и обманов; ибо невероятно, чтобы Всемогущий и Бесконечно добрый Бог пожелал дать людям законы и установления и не пожелал, чтобы они несли на себе более достоверные знаки истины, чем знаки многочисленных самозванцев. Более того, нет ни одного из наших христопоклонников, к какой бы секте он ни принадлежал, кто мог бы убедительными доказательствами показать нам, что его религия исключительно Божественного происхождения; и за неимением таких доказательств они уже много веков спорят между собой на эту тему, вплоть до преследования друг друга огнем и мечом ради отстаивания своих мнений; однако нет ни одной секты среди них, которая могла бы убедить и склонить другие такими свидетельствами истины; этого, безусловно, не было бы, если бы у той или иной стороны были убедительные доказательства Божественного происхождения. Ибо, поскольку никто из любой религиозной секты, будучи просвещенным и добросовестным, не претендует на то, чтобы придерживаться ошибок и лжи и потворствовать им; и поскольку, напротив, каждый со своей стороны претендует на отстаивание истины, истинным средством изгнания всех ошибок и объединения всех людей в мире в одних и тех же чувствах и в одной и той же форме религии было бы предъявление убедительных доказательств и свидетельств истины; и тем самым показать, что такая религия имеет Божественное происхождение, а не какая-либо другая; тогда каждый принял бы эту истину; и никто не осмелился бы подвергать сомнению эти свидетельства или поддерживать сторону ошибки и обмана, опасаясь, что он будет в то же время посрамлен противоположными доказательствами: но, поскольку этих доказательств нет ни в одной религии, это дает самозванцам повод изобретать и смело поддерживать всякого рода ложь.

Вот еще другие доказательства, не менее очевидные, ложности человеческих религий и, в особенности, ложности нашей собственной. Всякая религия, которая полагается на таинства как на свое основание, которая берет в качестве правила своего учения и своей морали принцип ошибок и которая в то же время является источником смуты и вечных разделений среди людей, не может быть истинной религией или Божественным установлением. Теперь, человеческие религии, особенно католическая, устанавливают в качестве основы своего учения и своей морали принцип ошибок; следовательно, из этого следует, что эти религии не могут быть истинными или иметь Божественное происхождение. Я не вижу, чтобы мы могли отрицать первую посылку этого аргумента; она слишком ясна и слишком очевидна, чтобы допускать сомнения. Я перехожу к доказательству второй посылки, которая заключается в том, что христианская религия берет за правило своего учения и своей морали то, что они называют верой, слепое доверие, но тем не менее твердое и подкрепленное некими законами или откровениями некоего Божества. Мы должны обязательно предполагать, что это так, потому что именно эта вера в некое Божество и в некие Божественные Откровения дает ей весь авторитет и весь вес, который она имеет в мире, и без которой мы не могли бы использовать то, что она предписывает. Вот почему нет религии, которая не рекомендовала бы своим последователям быть твердыми в своей вере. [«Estate fortes in fide!»] Это причина, по которой все христиане принимают как максиму, что вера есть начало и основа спасения, что она есть корень всей справедливости и всего освящения, как это выражено на Тридентском соборе. — Сессия 6, гл. VIII.

Теперь очевидно, что слепая вера во все, что предлагается именем и авторитетом Бога, есть принцип ошибок и лжи. В доказательство мы видим, что нет ни одного самозванца в делах религии, который не претендовал бы на то, что он облечен именем и авторитетом Бога, и который не заявлял бы, что он особо вдохновлен и послан Богом. Мало того, что эта вера и слепое убеждение, которые они принимают за основу своего учения, являются принципом ошибок и т. д., но это также источник смуты и разделения среди людей ради поддержания их религии. Нет такой жестокости, которую они не практиковали бы друг над другом под этим благовидным предлогом.

Итак, немыслимо, чтобы Всемогущий, Всемилостивый и Всемудрый Бог пожелал использовать такие средства или такой обманный путь, чтобы сообщить людям о Своих желаниях; ибо это было бы явным желанием ввести их в заблуждение и расставить сети на их пути, чтобы заставить их принять сторону лжи. Невозможно поверить, что Бог, который любил единство и мир, благополучие и счастье людей, когда-либо установил бы в качестве основы Своей религии такой роковой источник смуты и вечных разделений среди них. Такие религии не могут быть истинными, и они не могли быть установлены Богом. Но я вижу, что наши христопоклонники не преминут прибегнуть к своим мнимым мотивам для доверчивости, и что они скажут, что, хотя их вера и убеждения могут быть слепыми в одном смысле, они тем не менее подкреплены столь ясными и убедительными свидетельствами истины, что было бы не только неосмотрительностью, но дерзостью и глупостью не подчиниться. Они обычно сводят эти мнимые мотивы к трем или четырем ведущим чертам. Первую они извлекают из мнимой святости своей религии, которая осуждает порок и рекомендует практику добродетели. Ее учение настолько чисто, настолько просто, согласно тому, что они говорят, что очевидно, оно могло исходить лишь из святости бесконечно доброго и мудрого Бога.

Второй мотив для доверчивости они извлекают из невинности и святости жизни тех, кто принял ее с любовью и защищал ее, претерпевая смерть и жесточайшие мучения, вместо того чтобы оставить ее: ибо немыслимо, чтобы столь великие личности позволили бы обмануть себя в своей вере, чтобы они отреклись от всех преимуществ жизни и подвергли себя столь жестоким мучениям и преследованиям ради поддержания ошибок и обманов. Третий мотив для доверчивости они извлекают из оракулов и пророчеств, которые так долго изрекались в их пользу и которые, как они утверждают, исполнились образом, не допускающим сомнений. Наконец, их четвертый мотив для доверчивости, который является самым важным из всех, извлекается из величия и множества чудес, совершаемых во все времена и в каждом месте в пользу их религии.

Но легко опровергнуть все эти бесполезные рассуждения и показать ложность всех этих доказательств. Ибо, во-первых, аргументы, которые наши христопоклонники извлекают из своих мнимых мотивов для доверчивости, могут служить для установления и подтверждения лжи так же, как и истины; ибо мы видим, что нет религии, какой бы ложной она ни была, которая не претендовала бы на здравое и истинное учение и которая, по-своему, не осуждала бы все пороки и не рекомендовала бы практику всех добродетелей; нет ни одной, у которой не было бы твердых и ревностных защитников, претерпевших преследования ради поддержания своей религии; и, наконец, нет ни одной, которая не претендовала бы на чудеса, совершенные в ее пользу. Магометане, индийцы, язычники, так же как и христиане, заявляют о чудесах в своих религиях. Если наши христопоклонники используют свои чудеса и пророчества, то они встречаются не менее часто в языческих религиях, чем в их собственных. Таким образом, преимущество, которое мы могли бы извлечь из всех этих мотивов для доверчивости, примерно одинаково во всех видах религий. Поскольку это установлено, как демонстрирует история и практика всех религий, из этого очевидно следует, что все эти мнимые мотивы для доверчивости, которым наши христопоклонники придают столь большое значение, встречаются в равной степени во всех религиях; и, следовательно, не могут служить надежными доказательствами истинности их религии в большей мере, чем истинности любой другой. Результат ясен.

Во-вторых. Чтобы дать представление о сходстве чудес язычества с чудесами христианства, не могли бы мы сказать, например, что было бы больше оснований верить Филострату в том, что он повествует о жизни Аполлония, чем верить всем евангелистам в том, что они говорят о чудесах Иисуса Христа; потому что мы знаем, по крайней мере, что Филострат был человеком ума, красноречия и беглости; что он был секретарем императрицы Юлии, жены императора Севера, и что эта императрица просила его написать жизнь и чудесные деяния Аполлония? Очевидно, что Аполлоний прославился великими и необычайными делами, раз императрица была достаточно заинтересована в них, чтобы пожелать истории его жизни. Этого нельзя сказать об Иисусе Христе, ни о тех, кто предоставил нам Его биографию, ибо они были лишь невежественными людьми из простого народа, бедными рабочими, рыбаками, у которых не хватало даже ума последовательно изложить факты, о которых они говорят и которые они взаимно противоречат очень часто. Что касается Того, чью жизнь и действия они описывают, если бы Он действительно совершил приписываемые Ему чудеса, Он сделал бы Себя заметным своими прекрасными деяниями; каждый восхищался бы Им, и Ему воздвигали бы статуи, как это делалось для Богов; но вместо этого Его считали человеком незначительным, фанатиком и т. д. Иосиф Флавий, историк, после того как рассказал о великих чудесах, совершенных в пользу его народа и его религии, немедленно умаляет их достоверность и делает ее подозрительной, говоря, что он оставляет каждому свободу верить в то, что он хочет; это очевидно показывает, что у него не было большой веры в них. Это также дает повод более рассудительным людям рассматривать истории, говорящие о такого рода вещах, как баснословные повествования. [См. Монтеня и автора «Апологии великих людей».] Все, что можно сказать на эту тему, ясно показывает нам, что мнимые чудеса могут быть изобретены в пользу порока и лжи так же, как и справедливости и истины.

Я доказываю это свидетельством того, что даже наши христопоклонники называют Словом Божьим, и свидетельством Того, Кому они поклоняются; ибо их книги, которые, как они утверждают, содержат Слово Божье, и сам Христос, Которому они поклоняются как Богу, ставшему человеком, показывают нам прямо, что существуют не только лжепророки — то есть самозванцы, — которые заявляют, что посланы Богом, и которые говорят Его именем, но которые показывают так же прямо, что эти лжепророки могут совершать столь великие и поразительные чудеса, что введут в заблуждение даже избранных. [См. Матфея, глава XXIV, стихи 5, 21-27.] Более того, все эти мнимые чудотворцы хотят, чтобы мы верили только им, а не тем, кто принадлежит к противоположной партии.

Однажды один из этих мнимых пророков, по имени Седекия, будучи опровергнут другим, по имени Михей, ударил последнего и сказал ему с усмешкой: «Каким путем Дух Божий перешел от меня к тебе?»

Но как могут эти мнимые чудеса быть доказательствами истины? ибо ясно, что они не были совершены. Ибо необходимо было бы знать: во-первых, являются ли те, кто назван первыми авторами этих повествований, таковыми на самом деле. Во-вторых, были ли они честными людьми, достойными доверия, мудрыми и просвещенными; и знать, не были ли они предубеждены в пользу тех, о ком они говорят столь благосклонно. В-третьих, изучили ли они все обстоятельства фактов, которые они излагают; знают ли они их хорошо; и делают ли они верный отчет о них. В-четвертых, не были ли книги или древние истории, которые повествуют обо всех этих великих чудесах, фальсифицированы и изменены с течением времени, как многие другие?