«Здравый смысл»

CLIX. — ОПРОВЕРЖЕНИЕ АРГУМЕНТА, ЧТО БЕДЫ, ПРИПИСЫВАЕМЫЕ РЕЛИГИИ, ЯВЛЯЮТСЯ ЛИШЬ ПЕЧАЛЬНЫМИ ЭФФЕКТАМИ СТРАСТЕЙ ЛЮДЕЙ.

Когда мы жалуемся на насилие и беды, которые обычно религия вызывает на земле, нам отвечают сразу, что эти эксцессы не из-за религии, а что они являются печальным эффектом страстей людей. Я бы спросил, однако, что развязало эти страсти? Это очевидно религия; это рвение, которое делает бесчеловечным и которое служит для покрытия величайшего позора. Разве эти беспорядки не доказывают, что религия, вместо того чтобы сдерживать страсти людей, лишь покрывает их плащом, который освящает их; и что ничто не было бы более полезным, чем сорвать этот священный плащ, который люди используют так плохо? Какие ужасы были бы изгнаны из общества, если бы порочные были лишены предлога, столь правдоподобного для его нарушения!

Вместо того чтобы лелеять мир между людьми, священники разжигали ненависть и раздор. Они оправдывались своей совестью и претендовали на то, что получили с Небес право быть сварливыми, беспокойными и мятежными. Разве служители Бога не считают себя обиженными, разве они не претендуют на то, что Его Божественное Величество оскорблено всякий раз, когда суверены имеют дерзость пытаться помешать им причинять вред? Священники напоминают ту раздражительную женщину, которая кричала: «Пожар! убийство! убийцы!», в то время как ее муж держал ее руки, чтобы помешать ей бить его.

CLX. — ВСЯКАЯ МОРАЛЬ НЕСОВМЕСТИМА С РЕЛИГИОЗНЫМИ МНЕНИЯМИ.

Несмотря на кровавые трагедии, которые религия так часто вызывала в этом мире, нам постоянно говорят, что не может быть морали без религии. Если мы судим о теологических мнениях по их эффектам, мы были бы правы, предполагая, что всякая мораль совершенно несовместима с религиозными мнениями людей. «Подражайте Богу», — постоянно повторяется нам. Ах! какая мораль была бы у нас, если бы мы подражали этому Богу! Какому Богу мы должны подражать? Это Бог деиста? Но даже этот Бог не может быть моделью доброты для нас. Если Он автор всего, Он в равной степени автор добра и зла, которые мы видим в этом мире; если Он автор порядка, Он также автор беспорядка, который не существовал бы без Его разрешения; если Он производит, Он уничтожает; если Он дает жизнь, Он также вызывает смерть; если Он дарует изобилие, богатство, процветание и мир, Он позволяет или посылает голод, нищету, бедствия и войны. Как вы можете принять как модель постоянного благодеяния Бога теизма или естественной религии, чьи благоприятные намерения в каждый момент противоречат всему, что происходит в мире? Мораль нуждается в более твердой основе, чем пример Бога, чье поведение варьируется и которого мы не можем назвать добрым, иначе как упрямо закрывая глаза на зло, которое Он вызывает или позволяет делать в этом мире.

Будем ли мы подражать доброму и великому Юпитеру древнего язычества? Подражать такому Богу — значит взять за модель мятежного сына, который вырывает трон у своего отца, а затем калечит его тело; это подражание развратнику и прелюбодею, кровосмесителю, невоздержанному человеку, чье поведение заставило бы любого разумного смертного покраснеть. Что стало бы с людьми под контролем язычества, если бы они вообразили, согласно Платону, что добродетель состоит в подражании богам?

Должны ли мы подражать Богу евреев? Найдем ли мы модель для нашего поведения в Иегове? Он поистине дикий Бог, действительно созданный для невежественного, жестокого и аморального народа; Он Бог, который постоянно в ярости, дышащий только местью; который без жалости, который приказывает резню и грабеж; одним словом, Он Бог, чье поведение не может служить моделью для честного человека и которому может подражать лишь вождь разбойников.

Будем ли мы подражать, тогда, Иисусу христиан? Может ли этот Бог, который умер, чтобы умилостивить непримиримую ярость Своего Отца, служить примером, которому люди должны следовать? Увы! мы увидим в Нем лишь Бога, или скорее фанатика, мизантропа, который, будучи сам погружен в нищету и проповедуя несчастным, советует им быть бедными, бороться и гасить природу, ненавидеть удовольствие, искать страданий и презирать самих себя; Он говорит им оставить отца, мать, все узы жизни, чтобы следовать за Ним. Какая прекрасная мораль! скажете вы. Она восхитительна, без сомнения; она должна быть Божественной, потому что она невыполнима для людей. Но разве эта возвышенная мораль не стремится сделать добродетель презренной? Согласно этой хваленой морали человека-Бога христиан, Его ученики в этом низшем мире, как Тантал, мучимы жгучей жаждой, которую им не позволено утолить. Разве такая мораль дает нам чудесное представление об Авторе природы? Если Он, как нас уверяют, создал всё для использования Своими созданиями, по какому странному капризу Он запрещает использование хороших вещей, которые Он создал для них? Разве удовольствие, которое человек постоянно желает, — лишь ловушка, которую Бог злонамеренно расставил на его пути, чтобы поймать его?

CLXI. — МОРАЛЬ ЕВАНГЕЛИЯ НЕВЫПОЛНИМА.

Почитатели Христа хотели бы заставить нас рассматривать как чудо установление их религии, которая во всех отношениях противоречит природе, противостоит всем склонностям сердца, враг физических удовольствий. Но суровость доктрины имеет тенденцию делать ее более удивительной для невежд. Та же причина, которая заставляет нас уважать, как Божественные и сверхъестественные, непостижимые тайны, заставляет нас восхищаться, как Божественной и сверхъестественной, моралью, невыполнимой и за пределами силы человека. Восхищаться моралью и практиковать ее — две очень разные вещи. Все христиане постоянно восхищаются моралью Евангелия, но она практикуется лишь небольшим числом святых; восхищается людьми, которые сами избегают подражания их поведению под предлогом, что им не хватает либо силы, либо благодати.

Вся вселенная заражена более или менее религиозной моралью, которая основана на мнении, что для того, чтобы угодить Божеству, необходимо сделать себя несчастным на земле. Мы видим во всех частях нашего земного шара кающихся, отшельников, факиров, фанатиков, которые, кажется, глубоко изучили средства мучения самих себя ради славы Существа, чью доброту они все соглашаются праздновать. Религия, по своей сущности, — враг радости и благополучия людей. «Блаженны страдающие!» Горе тем, у кого изобилие и радость! Это редкие откровения, которым учит христианство!

CLXII. — ОБЩЕСТВО СВЯТЫХ БЫЛО БЫ НЕВОЗМОЖНО.

В чем состоит святой всех религий? Это человек, который молится, постится, который мучает себя, который избегает мира, который, как сова, доволен лишь в одиночестве, который воздерживается от всякого удовольствия, который кажется испуганным каждым объектом, который отвлекает его на мгновение от его фанатичных медитаций. Это добродетель? Является ли существо такого толка полезным для себя или для других? Разве общество не было бы распущено, и разве люди не регрессировали бы в варварство, если бы каждый был достаточно глуп, чтобы желать быть святым?

Очевидно, что буквальная и строгая практика Божественной морали христиан привела бы нации к краху. Христианин, который достиг бы совершенства, должен был бы изгнать из своего ума всё, что может отчуждать его от небес — его истинной родины. Он видит на земле лишь искушения, ловушки и возможности сбиться с пути; он должен бояться науки как вредной для веры; он должен избегать промышленности, так как это средство получения богатства, которое роково для спасения; он должен отказаться от должностей и почестей как вещей, способных возбудить его гордость и отвлечь его внимание от его души; одним словом, возвышенная мораль Христа, если бы она не была невыполнимой, разорвала бы все узы общества.

Святой в миру не более полезен, чем святой в пустыне; у святого несчастный, недовольный, а зачастую раздражительный и беспокойный нрав; его рвение часто вынуждает его по совести нарушать покой общества мнениями или грезами, которые его тщеславие заставляет его принимать за небесные откровения. Летописи всех религий полны описаний тревожных, неуступчивых, мятежных святых, которые прославились опустошениями, сеемыми ими во славу Божью по всей вселенной. Если святые, живущие в уединении, бесполезны, то те, кто живет в миру, очень часто опасны. Тщеславие от исполнения своей роли, желание выделиться в глазах глупой черни своим странным поведением обычно составляют отличительные черты великих святых; гордыня убеждает их в том, что они — необыкновенные люди, стоящие далеко над человеческой природой; существа более совершенные, чем другие; избранники, на которых Бог смотрит с большим благоволением, чем на остальных смертных. Смирение у святого — это, как правило, лишь гордыня, более утонченная, чем у обычных людей. Должно быть, это весьма нелепое тщеславие, которое может заставить человека постоянно воевать с собственной природой!

CLXIII. — ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА НЕ ПОРОЧНА; И МОРАЛЬ, ПРОТИВОРЕЧАЩАЯ ЭТОМУ ФАКТУ, НЕ СОЗДАНА ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА.

Мораль, противоречащая природе человека, не создана для него. Но вы скажете, что природа человека порочна. В чем заключается эта мнимая порочность? В том ли, что у него есть страсти? Но разве страсти — это не сама сущность человека? Разве он не должен искать, желать, любить то, что есть или что он считает существенным для своего счастья? Разве он не должен бояться и избегать того, что считает вредным или гибельным для себя? Возбуждайте его страсти полезными объектами; пусть он привязывается к этим объектам, отвлекайте его разумными и известными побуждениями от того, что может причинить вред ему или другим, и вы сделаете из него разумное и добродетельное существо. Человек без страстей был бы одинаково равнодушен и к пороку, и к добродетели.

Святые доктора! Вы постоянно твердите нам, что природа человека извращена; вы говорите нам, что путь всякой плоти порочен; вы говорите нам, что природа дает нам лишь неумеренные склонности. В таком случае вы обвиняете своего Бога, который не смог или не захотел сохранить эту природу в ее первоначальном совершенстве. Если эта природа испортилась, почему этот Бог не исправил ее? Христианин уверяет меня, что человеческая природа исправлена, что смерть его Бога восстановила ее целостность. Как же тогда получается, что человеческая природа, несмотря на смерть Бога, все еще порочна? Неужели смерть вашего Бога была напрасной? Что остается от Его всемогущества и Его победы над Дьяволом, если верно то, что Дьявол по-прежнему удерживает империю, которой, по вашим словам, он всегда правил в мире?

Смерть, согласно христианской теологии, есть кара за грех. Это мнение совпадает с мнением некоторых диких негритянских народов, которые воображают, что смерть человека всегда является сверхъестественным следствием гнева богов. Христиане твердо верят, что Христос избавил их от греха, в то время как они видят, что в их религии, как и в других, человек подвластен смерти. Разве утверждение, что Иисус Христос избавил нас от греха, не равносильно заявлению, что судья даровал помилование виновному, в то время как мы видим, что его отправляют на пытки?

CLXIV. — ОБ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, БОГЕ СВЯЩЕННИКОВ.

Если бы, закрыв глаза на все, что происходит в этом мире, мы доверились приверженцам христианской религии, мы бы поверили, что пришествие нашего Божественного Спасителя произвело самую чудесную революцию и самую полную реформу в нравах народов. Мессия, согласно Паскалю [см. «Мысли» Паскаля], должен был Сам по Себе создать великий, избранный и святой народ; ведя и питая его, вводя его в место покоя и святости, делая его святым для Бога, превращая его в храм Божий, спасая его от гнева Божьего, избавляя его от рабства греха, давая законы этому народу, начертывая эти законы на их сердцах, принося Себя в жертву Богу за них, сокрушая голову змея и т. д. Этот великий человек забыл показать нам тот народ, на который Его Божественный Мессия произвел чудесные эффекты, о которых он говорит с таким пафосом; по-видимому, их до сих пор не существует на земле!

Если мы хоть немного изучим нравы христианских народов и прислушаемся к крикам их священников, мы будем вынуждены сделать вывод, что их Бог, Иисус Христос, проповедовал безрезультатно, без успеха; что Его Всемогущая воля все еще встречает в людях сопротивление, над которым этот Бог либо не может, либо не хочет торжествовать. Мораль этого Божественного Доктора, которой так восхищаются Его ученики и которую так мало практикуют, в течение целого века соблюдается лишь полудюжиной безвестных святых, фанатичных и невежественных монахов, которые одни удостоятся славы сиять при небесном дворе; все остальные смертные, хотя и искупленные кровью этого Бога, станут добычей вечного пламени.

CLXV. — ДОГМА ОБ ОТПУЩЕНИИ ГРЕХОВ БЫЛА ИЗОБРЕТЕНА В ИНТЕРЕСАХ СВЯЩЕННИКОВ.

Когда человек испытывает сильное желание согрешить, он очень мало думает о своем Боге; более того, какие бы преступления он ни совершил, он всегда тешит себя надеждой, что этот Бог смягчит суровость его наказаний. Ни один смертный всерьез не верит, что его поведение может привести его к проклятию. Хотя он боится грозного Бога, который часто заставляет его трепетать, всякий раз, когда он испытывает сильное искушение, он поддается и видит лишь Бога милосердия, мысль о котором успокаивает его. Совершает ли он зло? Он надеется, что у него будет время исправиться, и искренне обещает когда-нибудь покаяться.

В религиозной аптеке существуют безотказные рецепты для успокоения совести; священники в каждой стране обладают суверенными секретами, как умилостивить гнев Небес. Как бы ни было верно, что гнев Божества умилостивляется молитвами, подношениями, жертвами, покаянными слезами, у нас нет оснований утверждать, что религия сдерживает беспорядочность людей; они сначала согрешат, а потом будут искать способы примириться с Богом. Любая религия, которая искупает и обещает отпущение преступлений, если и сдерживает немногих, то поощряет большинство совершать зло. Несмотря на Свою неизменность, Бог во всех религиях этого мира — настоящий Протей. Его священники показывают Его то вооруженным суровостью, то полным милосердия и кротости; то жестоким и беспощадным, то легко примиряющимся благодаря покаянию и слезам грешников. Следовательно, люди относятся к Божеству так, как это наиболее соответствует их текущим интересам. Вечно гневный Бог оттолкнул бы Своих почитателей или вверг бы их в отчаяние. Людям нужен Бог, который гневается и которого можно умилостивить; если Его гнев пугает несколько робких душ, Его милосердие успокаивает решительных злодеев, которые намерены рано или поздно прибегнуть к средствам примирения с Ним; если суды Божьи пугают нескольких слабонервных верующих, которые уже по темпераменту и привычке не склонны к злу, сокровища Божественного милосердия успокаивают величайших преступников, у которых есть основания надеяться, что они разделят их с остальными.

CLXVI. — СТРАХ БОЖИЙ БЕССИЛЕН ПРОТИВ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СТРАСТЕЙ.

Большинство людей редко думают о Боге или, по крайней мере, не слишком занимаются Им. Идея Бога обладает такой малой устойчивостью, она настолько тягостна, что не может долго удерживаться в воображении, за исключением некоторых печальных и меланхоличных визионеров, которые не составляют большинства жителей этого мира. Обычный человек не имеет о ней представления; его слабый мозг приходит в замешательство, как только он пытается думать о Нем. Деловой человек не думает ни о чем, кроме своих дел; придворный — о своих интригах; светские люди, женщины, молодежь — о своих удовольствиях; рассеяние быстро развеивает утомительные понятия религии. Честолюбивые, алчные и распутники старательно отбрасывают спекуляции, слишком слабые, чтобы уравновесить их разнообразные страсти.

Кого пугает идея Бога? Нескольких слабых людей, разочарованных и пресыщенных этим миром; некоторых лиц, чьи страсти уже угасли от старости, болезней или превратностей судьбы. Религия является сдерживающим фактором лишь для тех, чей темперамент или обстоятельства уже подчинили их разуму. Страх Божий не мешает грешить никому, кроме тех, кто не очень-то хочет грешить или уже не в состоянии это делать. Говорить людям, что Божество наказывает за преступления в этом мире, — значит утверждать как факт то, чему постоянно противоречит опыт. Самые злые люди обычно являются вершителями судеб мира и теми, кого судьба одаривает своими милостями. Убеждать нас в судах Божьих, отсылая к другой жизни, — значит заставлять нас принимать домыслы, чтобы разрушить факты, которые мы не можем оспорить.

CLXVII. — ИЗОБРЕТЕНИЕ АДА СЛИШКОМ НЕЛЕПО, ЧТОБЫ ПРЕДОТВРАТИТЬ ЗЛО.

Никто не мечтает о другой жизни, когда он слишком поглощен объектами, которые встречает на земле. В глазах страстного любовника присутствие его возлюбленной гасит адское пламя, а ее чары затмевают все удовольствия Рая. Женщина! Ты оставляешь, говоришь ты, своего любовника ради своего Бога? Это потому, что твой любовник в твоих глазах уже не тот; или твой любовник оставляет тебя, и ты должна заполнить пустоту, которая образовалась в твоем сердце. Нет ничего более обычного, чем видеть честолюбивых, порочных, развращенных и аморальных людей, которые религиозны и иногда даже проявляют рвение в этом отношении; если они не практикуют религию, они обещают себе, что будут практиковать ее когда-нибудь; они держат ее в резерве как средство, которое рано или поздно будет необходимо, чтобы успокоить совесть за зло, которое они еще намерены совершить. Кроме того, поскольку верующие и священники являются очень многочисленной, активной и могущественной партией, неудивительно видеть, как самозванцы и воры ищут ее поддержки, чтобы достичь своих целей. Нам, несомненно, скажут, что многие честные люди искренне религиозны без всякой выгоды; но всегда ли прямота сердца сопровождается интеллектом? Нам приводят в пример большое количество ученых людей, людей гениальных, которые очень религиозны. Это доказывает, что гениальные люди могут иметь предрассудки, могут быть малодушными, могут иметь воображение, которое соблазняет их и мешает им хладнокровно исследовать объекты. Паскаль ничего не доказывает в пользу религии, кроме того, что гениальный человек может обладать долей слабости и является лишь ребенком, когда он достаточно слаб, чтобы прислушиваться к предрассудкам. Сам Паскаль говорит нам, «что ум может быть сильным и узким, и таким же обширным, как и слабым». Он говорит больше: «Мы можем иметь все чувства в порядке и не быть одинаково способными во всем; потому что есть люди, которые, будучи правы в определенной сфере вещей, теряются в других».

CLXVIII. — НЕЛЕПОСТЬ МОРАЛИ И РЕЛИГИОЗНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ, УСТАНОВЛЕННЫХ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО В ИНТЕРЕСАХ СВЯЩЕННИКОВ.

Что такое добродетель согласно теологии? Это, как нам говорят, соответствие действий людей воле Божьей. Но кто такой Бог? Это существо, которое никто не в состоянии постичь и которое, следовательно, каждый видоизменяет по-своему. Что такое воля Божья? Это то, что сказали нам люди, которые видели Бога или которых Бог вдохновил. Кто те, кто видел Бога? Это либо фанатики, либо негодяи, либо честолюбцы, на слово которым мы не можем положиться. Основывать мораль на Боге, которого каждый человек представляет по-разному, которого каждый создает по своей собственной идее, которого каждый устраивает в соответствии со своим темпераментом и своим интересом, — это явно основывать мораль на капризе и воображении людей; это основывать ее на прихотях секты, фракции или партии, которые, исключая всех остальных, претендуют на преимущество поклонения истинному Богу.

Устанавливать мораль, или обязанности человека, на Божественной воле — значит основывать ее на желаниях, грезах или интересах тех, кто заставляет Бога говорить без страха противоречия. В каждой религии только священники имеют право решать, что угодно или не угодно их Богу; мы можем быть уверены, что они будут решать то, что угодно или не угодно им самим.

Догмы, церемонии, мораль и добродетели, которые предписывают все религии мира, явно рассчитаны лишь на то, чтобы расширить власть или увеличить доходы основателей и служителей этих религий; догмы темны, непостижимы, ужасны и, тем самым, очень склонны заставлять воображение блуждать и делать обычного человека более послушным тем, кто желает господствовать над ним; церемонии и практики приносят состояние или уважение священникам; религиозная мораль и добродетели состоят в покорной вере, которая препятствует рассуждению; в набожном смирении, которое обеспечивает священникам подчинение их рабов; в пылком рвении, когда обсуждается вопрос религии; то есть, когда учитывается интерес этих священников, все религиозные добродетели явно имеют своей целью выгоду священников.

CLXIX. — ЧЕГО СТОИТ ТА ХРИСТИАНСКАЯ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ, КОТОРУЮ ПРОПОВЕДУЮТ И ПРАКТИКУЮТ ТЕОЛОГИ?

Когда мы упрекаем теологов в бесплодности их религиозных добродетелей, они с пафосом восхваляют благотворительность, ту нежную любовь к ближнему, которую христианство делает существенной обязанностью для своих учеников. Но, увы! Что становится с этой мнимой благотворительностью, как только мы исследуем действия служителей Господа? Спросите, должны ли вы любить своего ближнего, если он нечестив, еретичен и неверующий, то есть, если он не думает так, как они? Спросите их, должны ли вы терпеть мнения, противоречащие тем, которые они исповедуют? Спросите их, может ли Господь проявить снисходительность к тем, кто заблуждается? Немедленно их благотворительность исчезает, и господствующее духовенство скажет вам, что государь носит меч лишь для того, чтобы поддерживать интересы Всевышнего; они скажут вам, что из любви к ближнему вы должны преследовать, заключать в тюрьму, изгонять или сжигать его. Вы найдете терпимость среди немногих священников, которые сами подвергаются преследованиям, но которые отбрасывают христианскую благотворительность, как только у них появляется власть преследовать в свою очередь.

Христианская религия, которую изначально проповедовали нищие и очень несчастные люди, настоятельно рекомендует подаяние под именем благотворительности; вера Магомета в равной степени делает это обязательным долгом. Ничто, несомненно, не подходит человечеству лучше, чем помогать несчастным, одевать нагих, протягивать благотворительную руку каждому, кто в ней нуждается. Но не было бы более гуманно и более милосердно предвидеть нищету и предотвращать рост числа бедняков? Если бы религия, вместо того чтобы обожествлять государей, научила их уважать собственность своих подданных, быть справедливыми и осуществлять лишь свои законные права, мы не увидели бы такого большого количества нищих в их владениях. Алчное, несправедливое, тираническое правительство умножает нищету; суровость налогов порождает уныние, праздность, бедность, которые, в свою очередь, порождают грабежи, убийства и всевозможные преступления. Если бы государи имели больше человечности, благотворительности и справедливости, их государства не были бы населены таким количеством несчастных, чью нищету становится невозможно облегчить.

Христианские и магометанские государства полны обширных и богато наделенных больницами, в которых мы восхищаемся благочестивой благотворительностью королей и султанов, воздвигших их. Не было бы более гуманно хорошо управлять народом, обеспечить ему достаток, поощрять и благоприятствовать промышленности и торговле, позволить ему безопасно наслаждаться плодами своего труда, чем угнетать его под деспотическим ярмом, обеднять его бессмысленными войнами, доводить его до нищенства, чтобы удовлетворить неумеренную роскошь, а затем строить роскошные памятники, которые могут вместить лишь очень малую часть тех, кого они сделали несчастными? Религия своими добродетелями лишь дала людям передышку; вместо того чтобы предвидеть беды, она применяет лишь недостаточные средства. Служители Небес всегда умели извлекать выгоду из бедствий других; общественная нищета стала их стихией; они сделали себя распорядителями имущества бедных, раздатчиками милостыни, хранителями благотворительности; тем самым они расширяли и поддерживали во все времена свою власть над несчастными, которые обычно составляют самую многочисленную, самую тревожную, самую мятежную часть общества. Таким образом, величайшие беды становятся прибыльными для служителей Господа.

Христианские священники говорят нам, что товары, которыми они владеют, — это товары бедных, и претендуют на этом основании, что их владения священны; следовательно, государи и народ спешат накапливать для них земли, доходы, сокровища; под предлогом благотворительности наши духовные наставники стали очень богатыми и наслаждаются, на глазах у обедневших народов, благами, которые предназначались лишь для несчастных; последние, далеко не ропща на это, аплодируют обманчивой щедрости, которая обогащает Церковь, но которая очень редко облегчает страдания бедных.

Согласно принципам христианства, бедность сама по себе является добродетелью, и именно эту добродетель государи и священники заставляют своих рабов соблюдать больше всего. Согласно этим идеям, большое количество благочестивых христиан добровольно отказались от тленных богатств земли; раздали свое наследство бедным и удалились в пустыню, чтобы жить жизнью добровольной нищеты. Но очень скоро этот энтузиазм, этот сверхъестественный вкус к нищете должен уступить природе. Преемники этих добровольных бедняков продавали религиозным людям свои молитвы и свое мощное заступничество перед Божеством; они стали богатыми и могущественными; таким образом, монахи и отшельники жили в праздности и под предлогом благотворительности оскорбительно пожирали средства бедных. Нищета духа была тем, что религия всегда использовала больше всего. Фундаментальная добродетель всей религии, то есть самая полезная для ее служителей, — это вера. Она состоит в безграничной доверчивости, которая заставляет людей верить без проверки во все, во что интерпретаторы Божества хотят, чтобы они верили. С помощью этой чудесной добродетели священники стали вершителями справедливости и несправедливости; добра и зла; они находили легким совершать преступления, когда преступления становились необходимыми для их интересов. Слепая вера была источником величайших злодеяний, которые были совершены на земле.

CLXX. — ИСПОВЕДЬ, ЭТА ЗОЛОТАЯ ЖИЛА ДЛЯ СВЯЩЕННИКОВ, РАЗРУШИЛА ИСТИННЫЕ ПРИНЦИПЫ МОРАЛИ.

Тот, кто первым провозгласил народам, что, когда человек обидел человека, он должен просить прощения у Бога, умилостивить Его гнев подарками и приносить Ему жертвы, очевидно, ниспроверг истинные принципы морали. Согласно этим идеям, люди воображают, что могут получить от Царя Небесного, так же как и от земных царей, разрешение быть несправедливыми и злыми, или, по крайней мере, прощение за зло, которое они могли бы совершить.

Мораль основана на отношениях, потребностях и постоянных интересах жителей земли; отношения, которые существуют между людьми и Богом, либо совершенно неизвестны, либо воображаемы. Религия, связывающая Бога с людьми, заметно ослабила или разрушила узы, которые объединяют людей.

Смертные воображают, что могут безнаказанно причинять друг другу вред, делая соответствующее возмещение Всемогущему Существу, которое, как предполагается, имеет право прощать все обиды, нанесенные Его творениям. Есть ли что-то более способное поощрять зло и придавать смелости преступлению, чем убеждение людей в том, что существует невидимое существо, которое имеет право прощать несправедливость, грабеж, вероломство и все злодеяния, которые они могут причинить обществу? Поощряемые этими роковыми идеями, мы видим, как самые порочные люди предаются величайшим преступлениям и надеются исправить их, взывая к Божественному милосердию; их совесть успокаивается, когда священник уверяет их, что Небеса умиротворяются искренним покаянием, которое очень бесполезно для мира; этот священник утешает их именем Божества, если они соглашаются в возмещение своих ошибок разделить с Его служителями плоды своих грабежей, своего мошенничества и своего нечестия. Мораль, соединенная с религией, становится неизбежно подчиненной ей. В сознании религиозного человека Бог должен быть предпочтительнее Его творений; «Лучше повиноваться Ему, чем людям!» Интересы Небесного Монарха должны быть выше интересов слабых смертных. Но интересы Небес — это, очевидно, интересы служителей Небес; из чего следует, что во всех религиях священники, под предлогом интересов Небес или славы Божьей, смогут обходиться без обязанностей человеческой морали, когда они не согласуются с обязанностями, которые Бог имеет право налагать.

К тому же, Тот, кто имеет власть прощать преступления, разве не имеет Он права приказывать их совершать?

CLXXI. — ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ О СУЩЕСТВОВАНИИ БОГА НЕ ЯВЛЯЕТСЯ НЕОБХОДИМЫМ ДЛЯ МОРАЛИ.

Нам постоянно говорят, что без Бога не может быть морального обязательства; что необходимо, чтобы у людей и у самих государей был законодатель, достаточно могущественный, чтобы принудить их быть моральными; моральное обязательство подразумевает закон; но этот закон возникает из вечных и необходимых отношений вещей между собой, которые не имеют ничего общего с существованием Бога. Правила, которые управляют поведением людей, проистекают из их собственной природы, которую они должны знать, а не из Божественной природы, о которой они не имеют представления; эти правила заставляют нас становиться достойными уважения или презрения, милыми или ненавистными, заслуживающими награды или наказаний, счастливыми или несчастными, в зависимости от того, в какой степени мы их соблюдаем. Закон, который принуждает человека не вредить самому себе, присущ природе чувствующего существа, которое, как бы оно ни пришло в этот мир или какова бы ни была его судьба в другом, вынуждено самой своей природой искать своего благополучия и избегать зла, любить удовольствие и бояться боли. Закон, который принуждает человека не вредить другим и делать добро, присущ природе чувствующих существ, живущих в обществе, которые по своей природе вынуждены презирать тех, кто не делает им добра, и ненавидеть тех, кто препятствует их счастью. Существует Бог или нет, говорил этот Бог или нет, моральные обязанности людей всегда будут одними и теми же, пока они обладают своей собственной природой; то есть, пока они являются чувствующими существами. Нужен ли людям Бог, которого они не знают, или невидимый законодатель, или таинственная религия, или химерические страхи, чтобы понять, что всякое излишество в конечном итоге ведет к их разрушению и что для того, чтобы сохранить себя, они должны воздерживаться от него; что для того, чтобы быть любимыми другими, они должны делать добро; что совершение зла — это верный способ навлечь на себя их ненависть и месть? «До закона не было греха». Нет ничего более ложного, чем эта максима. Достаточно человеку быть тем, кто он есть, быть чувствующим существом, чтобы различать то, что ему нравится или не нравится. Достаточно того, что человек знает, что другой человек — такое же чувствующее существо, как и он сам, чтобы он знал, что для него полезно или вредно. Достаточно того, что человек нуждается в своем ближнем, чтобы он боялся, что может произвести на него неблагоприятное впечатление. Таким образом, чувствующему и мыслящему существу нужно лишь чувствовать и мыслить, чтобы обнаружить то, что причитается ему и другим. Я чувствую, и другой чувствует, как я; это основа всей морали.

CLXXII. — РЕЛИГИЯ И ЕЕ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ МОРАЛЬ ГИБЕЛЬНЫ ДЛЯ НАРОДА И ПРОТИВОПОЛОЖНЫ ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА.

Мы можем судить о достоинстве системы морали лишь по ее соответствию природе человека. Согласно этому сравнению, мы имеем право отвергнуть ее, если найдем ее вредной для благополучия человечества. Тот, кто серьезно размышлял о религии и ее сверхъестественной морали, кто взвесил ее преимущества и недостатки, убедится, что они оба вредны для интересов человеческого рода или прямо противоположны природе человека.

«Народ, к оружию! Дело вашего Бога под угрозой! Небеса оскорблены! Вера в опасности! Долой нечестие, богохульство и ересь!»

Магической силой этих доблестных слов, которых народ никогда не понимает, священники во все времена были лидерами в восстаниях народов, в свержении королей, в разжигании гражданских войн и в заключении людей в тюрьмы. Когда нам случается исследовать важные объекты, которые возбуждали Небесный гнев и произвели так много опустошений на земле, обнаруживается, что глупые грезы и странные домыслы какого-нибудь теолога, который не понимал сам себя, или притязания духовенства разорвали все узы общества и залили человеческий род его собственной кровью и слезами.

CLXXIII. — КАК СОЮЗ РЕЛИГИИ И ПОЛИТИКИ ГИБЕЛЕН ДЛЯ НАРОДА И ДЛЯ КОРОЛЕЙ.

Государи этого мира, ассоциируя Божество с управлением своими владениями, претендуя на то, чтобы быть Его наместниками и Его представителями на земле, допуская, что они получают свою власть от Него, должны неизбежно принять Его служителей как соперников или как хозяев. Удивительно ли тогда, что священники часто заставляли королей чувствовать превосходство Небесного Монарха? Разве они не раз давали понять светским князьям, что величайшая физическая сила вынуждена подчиниться духовной силе мнения? Нет ничего труднее, чем служить двум господам, особенно когда они не согласны в том, чего требуют от своих подданных. Союз религии с политикой неизбежно вызвал двойное законодательство в государствах. Закон Божий, истолкованный Его священниками, часто противоречит закону государя или интересу государства. Когда князья тверды и уверены в любви своих подданных, закон Божий иногда вынужден уступать мудрым намерениям светского государя; но чаще государственная власть вынуждена отступать перед Божественной властью, то есть перед интересами духовенства. Нет ничего более опасного для принца, чем вмешиваться в церковные дела (совать руки в чашу со святой водой), то есть пытаться реформировать злоупотребления, освященные религией. Бог никогда не бывает более разгневан, чем когда посягают на Божественные права, привилегии, владения и иммунитеты Его священников.

Метафизические спекуляции или религиозные мнения людей никогда не влияют на их поведение, кроме тех случаев, когда они считают их соответствующими своим интересам. Ничто не доказывает эту истину более убедительно, чем поведение большого количества принцев в отношении духовной власти, которой мы видим, как они очень часто сопротивляются. Разве государь, убежденный в важности и правах религии, не должен по совести чувствовать себя обязанным принимать с уважением приказы своих священников и рассматривать их как заповеди Божества? Было время, когда короли и народ, более покорные и убежденные в правах духовной власти, становились ее рабами, сдавались ей во всех случаях и были лишь послушными инструментами в ее руках; этого счастливого времени больше нет. По странной непоследовательности мы иногда видим, как самые религиозные монархи противостоят предприятиям тех, кого они считают служителями Божьими. Государь, который полон религии или уважения к своему Богу, должен быть постоянно простерт перед своими священниками и рассматривать их как своих истинных государей. Есть ли на земле сила, которая имеет право мериться с силой Всевышнего?

CLXXIV. — ВЕРОУЧЕНИЯ ОБРЕМЕНИТЕЛЬНЫ И РАЗОРЯЮТ БОЛЬШИНСТВО НАРОДОВ.

Задумывались ли принцы, которые считают себя заинтересованными в распространении предрассудков своих подданных, о последствиях, которые производят привилегированные демагоги, имеющие право говорить, когда они хотят, и возбуждать именем Небес страсти многих миллионов своих подданных? Какие опустошения не вызвали бы эти святые ораторы, если бы они сговорились нарушить покой государства, как они это делали так часто?

Нет ничего более обременительного и более разорительного для большей части народов, чем поклонение их богам! Везде их служители не только занимают первое место в государстве, но и пользуются большей частью благ общества и имеют право взимать постоянные налоги со своих сограждан. Какие реальные преимущества эти органы Всевышнего доставляют народу в обмен на огромные прибыли, которые они извлекают из них? Дают ли они им в обмен на их богатство и их любезности что-либо, кроме тайн, гипотез, церемоний, тонких вопросов, бесконечных ссор, за которые очень часто их государства должны платить своей кровью?

CLXXV. — РЕЛИГИЯ ПАРАЛИЗУЕТ МОРАЛЬ.

Религия, которая претендует на то, чтобы быть твердой опорой морали, очевидно, лишает ее истинного двигателя, чтобы заменить его воображаемыми двигателями, непостижимыми химерами, которые, будучи явно противоречащими здравому смыслу, не могут твердо вериться никем. Все уверяют нас, что твердо верят в Бога, который вознаграждает и наказывает; все претендуют на то, что убеждены в существовании ада и Рая; однако видим ли мы, что эти идеи делают людей лучше или уравновешивают в сознании большинства из них малейший интерес? Каждый уверяет нас, что боится судов Божьих, хотя каждый дает волю своим страстям, когда считает себя уверенным в том, что избежит судов человеческих. Страх перед невидимыми силами редко бывает так велик, как страх перед видимыми силами. Неизвестные или отдаленные страдания производят на людей меньшее впечатление, чем воздвигнутая виселица или пример повешенного человека. Едва ли найдется придворный, который боится гнева Божьего больше, чем недовольства своего господина. Пенсии, титула, ленты достаточно, чтобы заставить забыть о муках ада и удовольствиях небесного двора. Ласки женщины каждый день подвергают его недовольству Всевышнего. Шутка, насмешка, острое словцо производят на светского человека большее впечатление, чем все серьезные понятия его религии. Разве нас не уверяют, что истинного покаяния достаточно, чтобы умилостивить Божество? Однако мы не видим, чтобы это истинное покаяние искренне выражалось; по крайней мере, мы очень редко видим, чтобы великие воры, даже в час смерти, возвращали товары, которые, как они знают, они несправедливо приобрели. Люди убеждают себя, несомненно, что они подчинятся вечному огню, если не смогут гарантировать себя от него. Но так как с Небесами можно договориться, отдав Церкви часть своих состояний, есть очень мало религиозных воров, которые не умирают, будучи совершенно спокойными относительно того, каким образом они приобрели свои богатства в этом мире.

CLXXVI. — РОКОВЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ БЛАГОЧЕСТИЯ.

Даже по признанию самых ярых защитников религии и ее полезности, нет ничего более редкого, чем искренние обращения; к чему мы могли бы добавить, нет ничего более бесполезного для общества. Люди не начинают испытывать отвращение к миру, пока мир не начинает испытывать отвращение к ним; женщина отдает себя Богу только тогда, когда мир больше не хочет ее. Ее тщеславие находит в религиозной преданности роль, которая занимает ее и утешает ее за разрушение ее чар. Она проводит свое время в самых пустяковых занятиях, вечеринках, интригах, инвективах и клевете; рвение доставляет ей средства выделиться и стать объектом внимания в религиозном кругу. Если фанатики имеют талант угождать Богу и Его священникам, они редко обладают талантом угождать обществу или делать себя полезными для него. Религия для верующего — это вуаль, которая покрывает и оправдывает все его страсти, его гордыню, его дурное настроение, его гнев, его месть, его нетерпение, его горечь. Религия присваивает себе тираническое превосходство, которое изгоняет из общения всякую кротость, веселье и радость; она дает право осуждать других; захватывать и истреблять неверных во славу Божью; очень обычно быть религиозным и не иметь ни одной из добродетелей или качеств, необходимых для социальной жизни.

CLXXVII. — ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ О ДРУГОЙ ЖИЗНИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ НИ УТЕШИТЕЛЬНЫМ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА, НИ НЕОБХОДИМЫМ ДЛЯ МОРАЛИ.

Нас уверяют, что догма о другой жизни имеет величайшее значение для мира в обществе; воображается, что без нее у людей не было бы мотивов делать добро. Зачем нам нужны ужасы и басни, чтобы научить любого разумного человека, как он должен вести себя на земле? Разве каждый из нас не видит, что он имеет величайший интерес в том, чтобы заслужить одобрение, уважение и доброту существ, которые окружают его, и в том, чтобы избегать всего, что может вызвать осуждение, презрение и негодование общества? Какова бы ни была короткая продолжительность праздника, разговора или визита, разве каждый из нас не хочет играть в нем подобающую роль, приятную для себя и для других? Если жизнь — это лишь переход, давайте постараемся сделать его легким; он не может быть таковым, если нам не хватает внимания тех, кто путешествует с нами.

Религия, которая так печально занята своими мрачными грезами, представляет нам человека лишь как паломника на земле; она делает вывод, что для того, чтобы путешествовать с большей безопасностью, он должен путешествовать один; отказаться от удовольствий, которые он встречает, и лишить себя развлечений, которые могли бы утешить его за усталость и утомление дороги. Стоическая и угрюмая философия иногда дает нам советы, столь же бессмысленные, как и религия; но более рациональная философия вдохновляет нас усыпать цветами путь жизни; развеять меланхолию и панические страхи; связать наши интересы с интересами наших попутчиков; отвлечься весельем и честными удовольствиями от болей и крестов, которым мы так часто подвергаемся. Мы чувствуем, что для того, чтобы путешествовать приятно, мы должны воздерживаться от того, что могло бы стать вредным для нас самих, и с большой осторожностью избегать того, что могло бы сделать нас ненавистными для наших соратников.

CLXXVIII. — АТЕИСТ ИМЕЕТ БОЛЬШЕ МОТИВОВ ДЛЯ ПРАВЕДНОГО ПОВЕДЕНИЯ, БОЛЬШЕ СОВЕСТИ, ЧЕМ РЕЛИГИОЗНЫЙ ЧЕЛОВЕК.

Спрашивается, какие мотивы есть у атеиста для того, чтобы поступать правильно. Он может иметь мотив угодить себе и своим ближним; жить счастливо и спокойно; сделать себя любимым и уважаемым людьми, чье существование и чьи наклонности лучше известны, чем таковые существа, которое невозможно понять. Может ли тот, кто не боится богов, бояться чего-либо? Он может бояться людей, их презрения, их неуважения и наказаний, которые налагают законы; наконец, он может бояться самого себя; он может бояться угрызений совести, которые испытывают все те, чья совесть упрекает их за то, что они заслужили ненависть своих ближних. Совесть — это внутреннее свидетельство, которое мы даем сами себе за то, что действовали таким образом, чтобы заслужить уважение или осуждение тех, с кем мы общаемся. Эта совесть основана на знании, которое мы имеем о людях, и о чувствах, которые наши действия должны пробудить в них. Совесть религиозного человека убеждает его в том, что он угодил или не угодил своему Богу, о котором он не имеет представления и чьи неясные и сомнительные намерения объясняются ему только подозрительными людьми, которые знают не больше о сущности Божества, чем он сам, и которые не согласны в том, что может угодить или не угодить Богу. Одним словом, совесть доверчивого человека направляется людьми, чья собственная совесть находится в заблуждении или чей интерес гасит интеллект.

Может ли атеист иметь совесть? Каковы его мотивы для воздержания от тайных пороков и преступлений, о которых другие люди не знают и которые находятся вне досягаемости законов? Он может быть уверен постоянным опытом, что нет порока, который, по природе вещей, не приносил бы своего собственного наказания. Если он хочет сохранить себя, он будет избегать всех тех излишеств, которые могут быть вредны для его здоровья; он не пожелал бы жить и томиться, становясь таким образом обузой для себя и других. В отношении тайных преступлений он избегал бы их из страха стыдиться самого себя, от которого он не может скрыться. Если у него есть разум, он будет знать цену уважения, которое честный человек должен иметь к самому себе. Он будет знать, к тому же, что неожиданные обстоятельства могут открыть глазам других поведение, которое он чувствует интерес скрывать. Другой мир не дает мотива делать добро тому, кто не находит мотива для этого здесь.

CLXXIX. — АТЕИСТИЧЕСКИЙ КОРОЛЬ БЫЛ БЫ ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЕ ТОГО, КТО РЕЛИГИОЗЕН И ЗЛОБЕН, КАК МЫ ЧАСТО ВИДИМ ИХ.

Спекулирующий атеист, скажет нам теист, может быть честным человеком, но его сочинения вызовут атеизм в политике. Принцы и министры, не будучи больше сдерживаемыми страхом Божьим, предадутся без колебаний самым ужасным излишествам. Но что бы мы ни могли предположить о порочности атеиста на троне, может ли она когда-либо быть больше или вреднее, чем таковая столь многих завоевателей, тиранов, преследователей, честолюбивых и порочных придворных, которые, не будучи атеистами, но будучи очень часто религиозными, не перестают заставлять человечество стонать под тяжестью своих преступлений? Может ли атеистический король причинить больше зла миру, чем Людовик XI, Филипп II, Ришелье, которые все объединили религию с преступлением? Нет ничего более редкого, чем атеистические принцы, и нет ничего более обычного, чем очень плохие и очень религиозные тираны.

CLXXX. — МОРАЛЬ, ПРИОБРЕТЕННАЯ ФИЛОСОФИЕЙ, ДОСТАТОЧНА ДЛЯ ДОБРОДЕТЕЛИ.

Любой человек, который размышляет, не может не знать своих обязанностей, не обнаруживать отношения, которые существуют между людьми, не размышлять о своей собственной природе, не различать свои потребности, свои наклонности и свои желания, и не воспринимать то, что он должен существам, необходимым для его собственного счастья. Эти размышления естественно ведут к знанию морали, которая является наиболее существенной для общества. Каждый человек, который любит уединяться в себе, чтобы изучать и искать принципы вещей, не имеет очень опасных страстей; его величайшей страстью будет знать истину, а его величайшим честолюбием — показать ее другим. Философия полезна в культивировании сердца и ума. В отношении морали, разве не имеет тот, кто размышляет и рассуждает, преимущество над тем, кто не рассуждает?

Если невежество полезно для священников и для угнетателей человечества, оно очень гибельно для общества. Человек, лишенный интеллекта, не пользуется своим разумом; человек, лишенный разума и интеллекта, — это дикарь, который в любой момент может быть вовлечен в преступление. Мораль, или наука о моральных обязанностях, приобретается лишь изучением человека и его отношений. Тот, кто не размышляет сам для себя, не знает истинной морали и не может идти по пути добродетели. Чем меньше люди рассуждают, тем они злее. Варвары, принцы, великие и отбросы общества, как правило, самые злые, потому что они те, кто меньше всего рассуждает. Религиозный человек никогда не размышляет и избегает рассуждения; он боится проверки; он следует авторитету; и очень часто ошибочная совесть заставляет его считать священным долгом совершать зло. Неверующий человек рассуждает, советуется с опытом и предпочитает его предрассудкам. Если он рассуждал справедливо, его совесть становится чистой; он находит больше реальных мотивов для правильного поведения, чем религиозный человек, который не имеет мотивов, кроме своих химер, и который никогда не слушает разум. Разве мотивы неверующего человека недостаточно сильны, чтобы уравновесить его страсти? Достаточно ли он слеп, чтобы не признать интересы, которые должны сдерживать его? Ну что ж! Он будет порочным и злым; но даже тогда он будет не хуже и не лучше многих доверчивых людей, которые, несмотря на религию и ее возвышенные заповеди, продолжают вести жизнь, которую эта самая религия осуждает. Является ли доверчивый убийца менее опасным, чем убийца, который ни во что не верит? Является ли религиозный тиран менее тираном, чем нерелигиозный?

CLXXXI. — МНЕНИЯ РЕДКО ВЛИЯЮТ НА ПОВЕДЕНИЕ.

Нет ничего более редкого в мире, чем последовательные люди. Их мнения не влияют на их поведение, кроме тех случаев, когда они соответствуют их темпераменту, их страстям и их интересам. Религиозные мнения, согласно повседневному опыту, производят гораздо больше зла, чем добра; они вредны, потому что очень часто согласуются со страстями тиранов, фанатиков и священников; они не производят никакого эффекта, потому что не имеют силы уравновесить текущие интересы большинства людей. Религиозные принципы всегда отбрасываются, когда они противостоят пылким желаниям; не будучи неверующими, они действуют так, как будто ни во что не верят. Мы рискуем быть обманутыми, когда судим о мнениях людей по их поведению или об их поведении по их мнениям. Очень религиозный человек, несмотря на суровые и жестокие принципы кровавой религии, будет иногда, по счастливой непоследовательности, гуманным, терпимым, умеренным; в этом случае принципы его религии не согласуются с мягкостью его характера. Распутник, развратник, лицемер, прелюбодей или вор часто покажут нам, что у них есть самые ясные идеи о морали. Почему они не практикуют их? Это потому, что ни их темперамент, ни их интересы, ни их привычки не согласуются с их возвышенными теориями. Жесткие принципы христианской морали, которые многие пытаются выдать за Божественные, имеют лишь очень малое влияние на поведение тех, кто проповедует их другим. Разве они не говорят нам каждый день делать то, что они проповедуют, а не то, что они практикуют?

Религиозные партизаны обычно называют неверующих распутниками. Может быть, многие неверующие люди аморальны; эта аморальность обусловлена их темпераментом, а не их мнениями. Но какое отношение их поведение имеет к этим мнениям? Разве аморальный человек не может быть хорошим врачом, хорошим архитектором, хорошим геометром, хорошим логиком, хорошим метафизиком? С безупречным поведением можно быть невежественным во многих вещах и рассуждать очень плохо. Когда истина представлена, не имеет значения, от кого она исходит. Давайте не будем судить людей по их мнениям или мнения по людям; давайте судить людей по их поведению; а их мнения — по их соответствию опыту, разуму и их полезности для человечества.

CLXXXII. — РАЗУМ ВЕДЕТ ЛЮДЕЙ К НЕВЕРИЮ И К АТЕИЗМУ, ПОТОМУ ЧТО РЕЛИГИЯ НЕЛЕПА, А БОГ СВЯЩЕННИКОВ — ЭТО ЗЛОБНОЕ И СВИРЕПОЕ СУЩЕСТВО.

Каждый человек, который рассуждает, вскоре становится неверующим, потому что рассуждение доказывает ему, что теология — это лишь ткань лжи; что религия противоречит всем принципам здравого смысла; что она придает ложный цвет всему человеческому знанию. Рациональный человек становится неверующим, потому что видит, что религия, далеко не делая людей счастливее, является первой причиной величайших беспорядков и постоянных бедствий, которыми поражен человеческий род. Человек, который ищет своего благополучия и своего собственного спокойствия, исследует свою религию и разочаровывается, потому что находит неудобным и бесполезным проводить свою жизнь в трепете перед призраками, которые созданы лишь для того, чтобы запугивать глупых женщин или детей. Если иногда распутство, которое рассуждает мало, ведет к неверию, человек, который постоянен в своей морали, может иметь очень законные мотивы для исследования своей религии и для изгнания ее из своего ума. Слишком слабые, чтобы запугать злых, в которых порок глубоко укоренился, религиозные ужасы угнетают, мучают и обременяют воображающие умы. Если души имеют мужество и эластичность, они сбрасывают ярмо, которое несут неохотно. Если слабые или боязливые, они носят ярмо в течение всей своей жизни, и они стареют, трепеща, или, по крайней мере, они живут в обременительной неопределенности.

Священники сделали из Бога такое злобное, свирепое существо, столь готовое гневаться, что в мире найдется немного людей, которые в глубине души не желали бы, чтобы этого Бога не существовало. Мы не можем жить счастливо, если постоянно пребываем в страхе. Вы поклоняетесь ужасному Богу, о религиозные люди! Увы! И все же вы ненавидите Его; вы хотите, чтобы Его не было. Можем ли мы не желать отсутствия или уничтожения господина, сама мысль о котором может лишь терзать разум? Именно мрачные краски, в которые священники раскрашивают Божество, вызывают у людей отвращение, побуждая их ненавидеть и отвергать Его.

CLXXXIII. — ОДИН ЛИШЬ СТРАХ СОЗДАЕТ ТЕИСТОВ И ФАНАТИКОВ.

Если страх создал богов, то страх и поныне удерживает их империю в умах смертных; они с ранних лет привыкли трепетать даже при одном имени Божества, так что оно стало для них призраком, гоблином, оборотнем, который терзает их и чья идея лишает их даже мужества попытаться успокоить себя. Они боятся, что этот невидимый призрак поразит их, если они перестанут бояться. Религиозные люди слишком боятся своего Бога, чтобы искренне любить Его; они служат Ему как рабы, которые не могут избежать Его власти, и берутся льстить своему Господину; и, постоянно лгая, убеждают себя, что любят Его. Они делают добродетель из необходимости. Любовь религиозных фанатиков к своему Богу, как и рабов к своим деспотам, — это лишь рабское и притворное почтение, которое они оказывают по принуждению, и в котором сердце не принимает участия.

CLXXXIV. — МОЖЕМ ЛИ МЫ И ДОЛЖНЫ ЛИ МЫ ЛЮБИТЬ ИЛИ НЕ ЛЮБИТЬ БОГА?

Христианские доктора сделали своего Бога настолько малодостойным любви, что некоторые из них сочли своим долгом не любить Его; это богохульство заставляет менее искренних докторов трепетать. Святой Фома, утверждая, что мы обязаны любить Бога, как только начинаем пользоваться своим разумом, получил в ответ от иезуита Сирмона, что это происходит очень рано; иезуит Васкес утверждает, что достаточно любить Бога в час смерти; Уртадо говорит, что мы должны любить Бога во все времена; Энрикес довольствуется тем, что любит Его каждые пять лет; Сотус — каждое воскресенье. «На что же нам полагаться?» — спрашивает отец Сирмон, который добавляет: «что Суарес желает, чтобы мы любили Бога иногда. Но в какое время? Он позволяет вам самим судить об этом; он и сам ничего об этом не знает; ибо добавляет: "Кто может знать то, чего не знает ученый доктор?"» Тот же иезуит Сирмон продолжает, говоря: «что Бог не повелевает нам любить Его человеческой привязанностью и не обещает нам спасения иначе, как при условии отдачи Ему наших сердец; достаточно повиноваться Ему и любить Его, исполняя Его заповеди; что это единственная любовь, которую мы Ему должны, и Он заповедал не столько любить Его, сколько не ненавидеть Его». [См. «Апология, Письма к провинциалу», том II.] Это учение кажется еретическим, нечестивым и отвратительным янсенистам, которые своей возмутительной суровостью, приписываемой ими своему Богу, делают Его еще менее привлекательным, чем их противники, иезуиты. Последние, чтобы привлечь новообращенных, представляют Бога в таком свете, чтобы внушить уверенность самым порочным смертным. Таким образом, среди христиан нет ничего менее установленного, чем важный вопрос о том, можем ли мы или должны ли мы любить или не любить Бога. Среди их духовных наставников одни притворяются, что мы должны любить Бога всем сердцем, несмотря на всю Его суровость; другие, как отец Даниэль, полагают, что акт чистой любви к Богу является самым героическим актом христианской добродетели и что человеческая слабость едва ли может достичь такой высоты. Иезуит Пинтеро идет еще дальше; он говорит: «Освобождение от тяжкого ига Божественной любви — это привилегия нового союза».

CLXXXV. — РАЗЛИЧНЫЕ И ПРОТИВОРЕЧИВЫЕ ИДЕИ, КОТОРЫЕ ПОВСЮДУ СУЩЕСТВУЮТ О БОГЕ И РЕЛИГИИ, ДОКАЗЫВАЮТ, ЧТО ОНИ — ЛИШЬ ПУСТЫЕ ФАНТАЗИИ.

Именно характер человека всегда определяет характер его Бога; каждый создает Бога для себя и по своему образу и подобию. Веселый человек, предающийся удовольствиям и развлечениям, не может представить Бога суровым и карающим существом; ему нужен покладистый Бог, с которым можно договориться. Суровому, желчному, раздражительному человеку нужен Бог, похожий на него самого; тот, кто внушает страх; и он считает порочными тех, кто принимает только уступчивого и легко поддающегося уговорам Бога. Ереси, распри и расколы неизбежны. Могут ли люди, по-разному организованные и сформированные различными обстоятельствами, прийти к согласию относительно воображаемого существа, которое существует лишь в их собственных мозгах? Жестокие и бесконечные споры, постоянно возникающие среди служителей Господа, не способствуют привлечению доверия тех, кто смотрит на них беспристрастно. Как мы можем избежать нашего неверия, когда видим принципы, относительно которых те, кто преподает их другим, никогда не приходят к согласию? Как мы можем не сомневаться в существовании Бога, идея о котором столь удивительным образом варьируется в умах Его служителей? Как мы можем не отвергнуть полностью Бога, полного противоречий? Как мы можем полагаться на священников, которых мы видим постоянно враждующими, обвиняющими друг друга в неверности и ереси, раздирающими и преследующими друг друга без милосердия из-за того, как они понимают мнимые истины, которые они открывают миру?