Генри Чарльз Ли

«Суеверие и сила: Очерки о судебном поединке, ордалиях и пытках»

Страница 1 из 24 · 57 085 зн. · 65 мин. чтения

Электронная версия подготовлена deaurider, Лесом Гэллоуэем и командой Online Distributed Proofreading (http://www.pgdp.net) на основе изображений страниц, любезно предоставленных Internet Archive (https://archive.org).

Note:

Images of the original pages are available through Internet Archive. See

https://archive.org/details/superstitionfor00leah

СУЕВЕРИЕ И СИЛА.

ОЧЕРКИ О СУДЕБНОЙ ПРИСЯГЕ, СУДЕБНОМ ПОЕДИНКЕ, ОРДАЛИИ И ПЫТКЕ.

ГЕНРИ ЧАРЛЬЗ ЛИ, LL.D.

Plurima est et in omni jure civili, et in pontificum libris, et in XII. tabulis, antiquitatis effigies. — Цицерон, «Об ораторе», I, 43.

ЧЕТВЕРТОЕ ИЗДАНИЕ, ПЕРЕРАБОТАННОЕ.

ФИЛАДЕЛЬФИЯ: LEA BROTHERS & CO. 1892.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1892 году ГЕНРИ Ч. ЛИ в Библиотеке Конгресса. Все права защищены.

ТИПОГРАФИЯ КОЛЛИНЗА.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

История юриспруденции — это история цивилизации. Труды законодателя воплощают в себе не только нравы и обычаи его времени, но и его сокровенные мысли и верования, обнаженные для нашего изучения с откровенностью, не допускающей сокрытия. Они дают наиболее надежные контуры для достоверной картины прошлого, детали которой дополняются записями летописцев.

Именно из этих источников я попытался в настоящей работе провести краткое исследование группы законов и обычаев, посредством которых наши предки стремились установить скрытую истину в спорах между людьми. Они не только проливают свет на прогресс человеческого развития от первобытной дикости до цивилизованного просвещения, но и открывают некоторые из самых странных тайн человеческого разума.

В этом издании я постарался более четко, чем прежде, указать на истоки в доисторической древности некоторых суеверий, которые лишь сейчас медленно отмирают среди нас и которые время от времени вновь проявляются под тонким лаком нашего современного рационализма.

В значительно сокращенном виде первые три очерка первоначально появились в журнале North American Review.

Июнь 1878 г.

Хотя при подготовке четвертого издания этого тома не потребовалось вносить существенных изменений, были сделаны значительные дополнения, которые делают обзор темы более полным. При переработке очерков о судебном поединке и ордалиях я воспользовался трудами двух недавних авторов: доктора Патетты, чья работа «Le Ordalie» представляет собой обширное и философское исследование всей темы «Божьего суда», и Джорджа Нилсона, эсквайра, чья книга «Trial by Combat» является полным описанием истории судебного поединка в Великобритании, основанным на первоисточниках. Г-н Нилсон также любезно сообщил мне результаты своих дальнейших исследований по этому вопросу. Поэтому я питаю надежду, что настоящее издание окажется более достойным того одобрения, с которым была встречена эта работа.

Филадельфия, октябрь 1892 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

I.

THE WAGER OF LAW.

CHAPTER I.

RESPONSIBILITY OF THE KINDRED.

PAGE

Crime originally an offence against individuals 13

Tribal organization—Responsibility of kindred 14

Compensation for injuries—The Wer-gild 17

CHAPTER II.

THE OATH AND ITS ACCESSORIES.

Perplexities as to evidence 21

Guarantees required for the oath 25

CHAPTER III.

CONJURATORS, OR PARTAKERS IN THE OATH.

The Wager of Law a prehistoric Aryan custom 33

It is adopted by the Church 35

CHAPTER IV.

SELECTION OF COMPURGATORS.

They are originally the kindred 38

Strangers admitted 41

Numbers required 43

Modes of selection 47

CHAPTER V.

CONDITIONS OF COMPURGATION.

Employed in default of testimony 52

Except in Wales 54

Dependent on importance of case 56

As an alternative for the Wager of Battle 57

CHAPTER VI.

FORMULAS AND PROCEDURE.

Forms of compurgatorial oath 58

Modes of administration 60

Qualified confidence reposed in Compurgation 61

Conjurators liable to penalties of perjury 63

CHAPTER VII.

DECLINE OF COMPURGATION.

Early efforts to limit or abolish it 67

The oath no longer a positive asseveration 71

Influence of revival of Roman law 73

Conservatism of Feudalism 76

Gradual disappearance of Compurgation in Continental Europe 78

Preserved in England until 1833 84

Traces in the British colonies 87

Maintained in the Church and in the Inquisition 88

CHAPTER VIII.

ACCUSATORIAL CONJURATORS.

Employed by the Barbarians 94

Maintained until the sixteenth century 98

II.

THE WAGER OF BATTLE.

CHAPTER I.

Natural tendency to appeal to Heaven 101

Distinction between the Judicial Combat and the Duel 103

CHAPTER II.

ORIGIN OF THE JUDICIAL COMBAT.

A prehistoric Aryan custom 107

CHAPTER III.

UNIVERSAL USE OF THE JUDICIAL COMBAT.

Its form Christianized into an appeal to God 117

Causes of its general employment 118

Practice of challenging witnesses 120

of challenging judges 123

CHAPTER IV.

CONFIDENCE REPOSED IN THE JUDICIAL DUEL.

Its jurisdiction universal 127

Implicit faith reposed in it 135

CHAPTER V.

LIMITATIONS IMPOSED ON THE WAGER OF BATTLE.

Respective rights of plaintiff and defendant 140

Minimum limit of value 147

Questions of rank 148

Liability of women to the Combat 152

of ecclesiastics 155

The Combat under ecclesiastical jurisdiction 161

Not recognized in mercantile law 165

CHAPTER VI.

REGULATIONS OF THE JUDICIAL COMBAT.

Penalty for defeat 166

Lex talionis 169

Security required of combatants 173

Penalty for default 174

Choice of weapons 176

CHAPTER VII.

CHAMPIONS.

Originally kinsmen 179

Employment of champions becomes general 180

Hired champions were originally witnesses 182

Punishment for defeated champions 184

Professional champions—their disabilities 186

Efforts to limit the use of champions 189

Champions of communities 196

of the Church 197

CHAPTER VIII.

DECLINE OF THE JUDICIAL COMBAT.

Iceland and Norway the first to prohibit it 199

Opposition of the Municipalities 200

of the Church 206

Influence of the Roman law 211

Decline of the Judicial Duel in Spain 214

Struggle over its abolition in France 216

Reforms of St. Louis 217

Resistance of the Feudatories 218

Reaction after the death of St. Louis 222

Renewed efforts of Philippe le Bel 222

Continued by his successors 227

Occasional cases in fourteenth, fifteenth, and sixteenth centuries 228

Final disappearance 235

Its later history in Italy, Hungary, Flanders, Russia, Scotland 235

Maintained in England until the nineteenth century 241

Traces of its legal existence in the United States 246

III.

THE ORDEAL.

CHAPTER I.

UNIVERSAL INVOCATION OF THE JUDGMENT OF GOD.

Tendency of the human mind to cast its doubts on God 249

China an exception 251

The Ordeal in Japan 253

in Africa 254

in the Indian and Pacific Archipelagoes 257

among pre-Aryan Indian Tribes 258

Traces of the Ordeal in Egypt 259

Among Semitic Races—The Assyrians, Hebrews, Moslem 260

Among Aryans—Mazdeism 265

Hinduism—Buddhism 267

Hellenes and Italiotes 269

Celts, Teutons, Slavs 272

The Ordeal in the Barbarian occupation of Europe 275

Adopted by the Church 276

CHAPTER II.

ORDEAL OF BOILING WATER.

Details of its administration 278

Miracles reversing the ordinary process 285

CHAPTER III.

ORDEAL OF RED-HOT IRON.

Various forms of its administration 286

Examples of its use 291

Miracles reversing the ordinary process 301

CHAPTER IV.

ORDEAL OF FIRE.

Its prototypes 303

Examples of its use 305

Used to test relics 314

CHAPTER V.

ORDEAL OF COLD WATER.

Mode of administration 318

Supposed origin in ninth century 320

Received in general use 322

Prolonged employment in witchcraft cases 325

Occasionally used in nineteenth century 332

CHAPTER VI.

ORDEAL OF THE BALANCE.

Modes of administration 334

CHAPTER VII.

ORDEAL OF THE CROSS.

It is one of endurance 336

Its limited use and disappearance 338

CHAPTER VIII.

THE CORSNÆD.

Formula of employment 339

Examples of its use 341

CHAPTER IX.

THE EUCHARIST AS AN ORDEAL.

Superstitions connected with the Eucharist 344

Examples of its use as an ordeal 347

Still used in the seventeenth century 351

CHAPTER X.

ORDEAL OF THE LOT.

Various modes of its administration 352

Appeals to chance—Ordeal of Bible and key 356

Sieve-driving 358

CHAPTER XI.

BIER-RIGHT.

Doubtful origin 359

Examples of its use 361

It lingers to the present day 367

Attempts to explain it 368

Weight ascribed to it 369

CHAPTER XII.

OATHS AS ORDEALS.

Superstitions connected with the oath 371

Risks of perjury in oaths on relics 372

CHAPTER XIII.

POISON ORDEALS.

Used in India, not in Europe 375

CHAPTER XIV.

IRREGULAR ORDEALS.

Iron bands on murderers 377

Examples of miraculous interposition 379

CHAPTER XV.

CONDITIONS OF THE ORDEAL.

It is a regular judicial procedure 383

Compounding for ordeals 383

Ordeal for defeated accuser 385

Absence of testimony usually a prerequisite 386

Usually a means of defence 389

Used in failure of compurgation 390

Sometimes regarded as a punishment 391

Its use in extorting confessions 394

Practically amounts to torture 395

Influence of imagination 396

Champions in ordeals 398

CHAPTER XVI.

CONFIDENCE REPOSED IN THE ORDEAL.

Conflicting views as to its efficacy 399

Explanations of its unjust results 401

Regulations to enforce its impartial administration 404

Usually results in acquittal 406

Use of magic arts 407

CHAPTER XVII.

THE CHURCH AND THE ORDEAL.

Complex relations of the Church to the ordeal 408

Occasional opposition of the papacy 409

But it is sustained by the clergy 409

Its use in trials of heretics 410

Impressiveness of its ritual 413

Reasons of papal opposition 414

Advantages derived from it by the clergy 415

The popes at length accomplish its abolition 417

CHAPTER XVIII.

REPRESSIVE SECULAR LEGISLATION.

Forbidden in England in 1219 420

Gradually falls into desuetude 422

Persistence of superstition 427

IV.

TORTURE.

CHAPTER I.

TORTURE IN EGYPT AND ASIA.

The ordeal and torture are substitutes for each other 429

Torture in Egypt—in Assyria—not used by Hebrews 430

Not used by Oriental Aryans 431

Not used in China—used in Japan 431

CHAPTER II.

GREECE AND ROME.

Usages of torture in Greece 432

Rome—freemen not liable under Republic 434

Cæsarism extends the use of torture 435

Limited by Inscription and the Lex Talionis 439

Torture of witnesses 440

Liability of slaves to torture 441

Limitations on use of torture 444

Value of evidence under torture 446

CHAPTER III.

THE BARBARIANS.

Structure of Barbarian society 449

Freemen originally not liable—torture of slaves 451

Illegal torture of freemen by the Merovingians 454

CHAPTER IV.

THE GOTHS AND SPAIN.

Influence of Roman institutions on the Goths 456

Torture under the Ostrogoths 457

Employed by the Wisigoths—details of its use 458

Transmitted by them to modern Spain 461

Legislation of Las Siete Partidas 462

Final shape of torture system in Castile 466

CHAPTER V.

CARLOVINGIAN AND FEUDAL LAW.

Torture first used for witchcraft, under Charlemagne 469

The Church averse to it 471

Character of institutions adverse to its use 471

Feudalism not favorable to it 472

Torture used for punishment and extortion 473

Ecclesiastical influence adverse to its use 477

CHAPTER VI.

REAPPEARANCE OF TORTURE.

Influence of the Roman law 479

Torture first appears in Latin kingdom of Jerusalem 480

It is revived in Italy in the thirteenth century 481

Influence of the Inquisition 483

First appearance of torture in France, in 1254 487

Its gradual introduction—1283 to 1319 491

Resistance of the nobles in 1315 494

Permanently established in opposition to Feudalism 497

Examples of procedure in the Châtelet of Paris, 1389-1392 500

Introduction in Germany 505

in Italy 506

in Hungary—Poland—Russia 508

in the ecclesiastical courts 510

CHAPTER VII.

THE INQUISITORIAL PROCESS.

Secret proceedings and denial of opportunity for defence 512

Perfected by Francis I. 514

Revised under Louis XIV. 517

Torture avec réserve des preuves 518

Illegal extension of the system in the Netherlands 521

Germany—the Caroline Constitutions 522

CHAPTER VIII.

FINAL SHAPE OF THE TORTURE SYSTEM.

The Roman Law engrafted on German Jurisprudence 524

Theoretical exemptions practically annulled 525

Limitations disregarded in practice 527

Influence of the system on the judge 534

Arbitrary abuses 539

Torture of witnesses 541

Grades of torture 543

Denial of opportunities for defence 544

Confirmation of confession necessary 548

Inconsistencies in the torture system 550

Influence of witch-trials in aggravating the torture system 553

Use of charms to produce insensibility 556

Deceit used in failure of torture 558

Torture in monasteries 560

CHAPTER IX.

ENGLAND AND THE NORTHERN RACES.

Early use of torture in Iceland 561

Influence of the jury-trial in delaying introduction of Torture in Denmark, Norway, and Sweden 562

England—Torture unknown to the Common Law 563

Introduced as a concession to the royal prerogative 566

Influence of witch-trials 570

Scotland—frightful severity of torture trials 572

CHAPTER X.

DECLINE OF THE TORTURE SYSTEM.

Opponents arise—Vives, Montaigne, Gräfe, etc.—Discussion in the schools 575

Abolished in Prussia in 1740 579

in Saxony, Austria, Russia 580

Continued in Baden till 1831—Retention of the Inquisitorial Process, and Revival of Torture in the German Empire 581

Abolished in Spain in 1812 582

in France, 1780-1789 583

in Italy in 1786 586

Retained in Naples 587

Recent instances of its use 588

I. СУДЕБНАЯ ПРИСЯГА.

ГЛАВА I. ОТВЕТСТВЕННОСТЬ РОДА.

Концепция преступления как деяния, совершенного против общества, слишком абстрактна, чтобы найти отражение в институтах нецивилизованных сообществ. Убийца или грабитель — это враг не своих соплеменников в целом, а только пострадавшего или его родственников; и если общество может предоставить обиженному средства для получения возмещения, оно выполнило свой долг в полной мере и, по сути, сделало заметный шаг на пути, ведущем от варварства к цивилизации. Насколько недавним является наш прогресс за пределами этой стадии развития, иллюстрируют положения кодекса, дарованного в 1231 году аббатством Сен-Бертен городу Арк. Согласно этим законам, когда человек признавался виновным в умышленном убийстве, его передавали семье убитого, чтобы они, в свою очередь, могли его казнить. Это все еще была месть, а не правосудие, которое должно было быть удовлетворено.

В ранние времена, следовательно, преступник не был обязан приносить удовлетворение закону или государству, а только пострадавшей стороне. Более того, эта пострадавшая сторона не была просто индивидом. Все народы великой арийской ветви человечества развивались по общему плану организации, в котором каждая семья — иногда лишь круг близких родственников, в других случаях расширенный до рода (gens) или септа — была единицей по отношению к другим подобным объединениям в племени или нации, представляя в отношении личных прав черты, аналогичные их общинному землевладению. Внутри этих единиц, как правило, каждый индивид был лично ответственен за всех, а все были ответственны за каждого. Характерной чертой этой системы был вергельд, или «цена крови», посредством которого преступления искупались, а пострадавшие получали удовлетворение через выплату, которая в случае убийства производилась родственникам убитого и, как правило, вносилась родственниками убийцы.

Фрагменты Авесты являются древнейшими записями арийского законодательства, дошедшими до нас, и в них мы находим отчетливо выраженные свидетельства этой общей ответственности рода. Среди индусов древний кодекс, известный как Законы Ману, представляет собой высокосложную социальную организацию, в которой первобытные институты были полностью перекрыты более поздними и антагонистичными элементами кастовости и брахманизма, но все же он обнаруживает существование сельских общин, которые были прямым развитием первоначальной системы семьи; и древняя солидарность этих общин видна в положении, согласно которому, если убийство или грабеж не могли быть раскрыты, деревня, в которой это произошло, была обязана возместить ущерб, или та, в которую можно было проследить след преступника. Более того, в приключениях Кауравов и Пандавов Махабхарата сохраняет фрагменты преданий, содержащие некоторые указания на существовавшую ранее солидарность среди родственников. Гораздо более четко были определены эллинские организации патрий и фратрий; в то время как институт вергельда виден в плате, заработанной Гераклом на службе у Омфалы, которая должна была быть выплачена родственникам убитого Ифита; и его существование можно проследить до исторических времен в выплатах, предусмотренных траллийскими законами семьям подвластных лелегов и минийцев, которые могли быть убиты. Сэр Генри Мэн также проницательно предположил, что вера в наследственное проклятие, играющая столь ужасную роль в греческих легендах, происходит от первоначальной идеи солидарности семейной группы. В Риме, несмотря на мощную латинскую тенденцию поглощать все мелкие подразделения государством, институт рода и отношения между патроном и его клиентами имеют поразительные аналогии с организациями, которые мы находим среди тевтонских племен по мере их выхода на историческую арену; в то время как штраф, наложенный на старшего Горация для искупления преступления его сына, убившего свою сестру, показывает остаток вергельда, взимавшегося с родственников. Раннее законодательство кельтов, как в ирландских, так и в валлийских племенах, как мы вскоре увидим, довело солидарность семьи до высшей точки развития. Те же институты составляют заметную черту социальной организации среди славян. Русский мир, или общинное общество, очевидно, является развитием первоначальной семьи; в то время как Русская Правда, древнейший сохранившийся кодекс, обнародованный Ярославом Владимировичем в XI веке, позволяет родственникам убитого человека либо убить убийцу, либо принять от него вергельд. Более того, район, в котором происходит убийство, обязан выплатить штраф, если только жертва не является неизвестным чужеземцем: поскольку таковых некому требовать компенсации, он находится вне всякой семейной организации, и закон не обеспечивает ему защиты. В Польше законы, действовавшие до конца XV века, не предусматривали иного наказания за убийство, кроме вергельда, распределяемого между родственниками и друзьями убитого; и в течение XV века к этому был добавлен лишь короткий срок тюремного заключения. Среди южных славян задруга занимает место русского мира и является еще более абсолютной и примитивной формой семейной организации.

Следуя этой всепроникающей тенденции к организации, варварские племена, сокрушившие Римскую империю, основывали свои институты на двух общих принципах — независимости отдельного свободного человека и солидарности семейной группы — и на них основывались их простые формы юриспруденции. Поскольку преступник был ответственен не перед государством, а перед пострадавшей стороной, личные наказания были неизвестны, и закон не пытался их декретировать. Все, что он мог сделать, — это предоставить грубые суды, перед которыми истец мог изложить свое дело, и установленный тариф денежной компенсации, чтобы утешить его за страдания. Если он пренебрегал этим мирным процессом, он был волен собрать своих родственников и друзей и добиться того удовлетворения, какого мог, с помощью меча и топора. Преступник, более того, не мог законно отказаться явиться, когда его вызывали в малл, или судебное собрание племени; не мог он, как правило, требовать права на вооруженную защиту, если истец предпочитал получить денежную выплату, предусмотренную за правонарушение, в котором он мог доказать виновность своего противника.

Этот вергельд ни в коем случае не был штрафом, налагаемым в качестве наказания за вину, а лишь компенсацией, побуждающей пострадавшую сторону отказаться от своего права на репрессалии, и интерес, который общество проявляло к нему, заключался не в подавлении преступности, а в поддержании мира путем предотвращения бесконечной войны враждующих семей. Англосаксонская пословица, одобрительно процитированная в законах Эдуарда Исповедника, собранных Вильгельмом Завоевателем, гласит: «Bicge spere of side oðer bere» — Выкупи копье со своей стороны или терпи его. Применение этой системы можно увидеть в подробных и сложных тарифах преступлений, которые составляют столь значительную часть варварских кодексов. Каждое посягательство на личность и собственность оценивается по соответствующей цене, от кражи сосунка до вооруженного захвата поместья, и от раны мизинца до самого чудовищного отцеубийства. До какой степени это в конечном итоге дошло, можно увидеть в валлийских кодексах, где каждый волосок ресницы оценивается в пенни.

Эта система внесла в судебные разбирательства коммерческий дух, который кажется странно противоречащим дикому героизму, обычно приписываемому нашим варварским предкам. В переводе г-на Дасента старой исландской «Саги о Ньяле» ярко изложена сложная процедура, возникшая из развития этих принципов, посредством которой иски могли продаваться и передаваться одной стороной другой, и истец с многообещающим требованием о возмещении ущерба мог уступить его какому-нибудь спекулянту, который брал на себя риски судебного процесса; или, если перспективы не были обнадеживающими, он платил какому-нибудь хитрому адвокату или могучему воину, чтобы тот вел дело вместо него. Поскольку любая сторона в примитивном исландском кодексе могла в любой момент прервать разбирательство вызовом на поединок, или могущественный истец мог собрать своих друзей для набега на Альтинг и тем самым распустить суд, эта торговля исками была спекуляцией, хорошо подходящей для того, чтобы разнообразить монотонную жизнь морского разбойника на берегу.

При применении этого принципа компенсации солидарность семьи играла столь же заметную роль, как и в альтернативе частной войны. Родственники преступника были обязаны вносить доли, пропорциональные их степени родства; в то время как родственники пострадавшего получали соответствующие проценты, рассчитанные на той же основе. Так, древнейший варварский кодекс, дошедший до нас, — кодекс фейни, или первобытных ирландцев, — в причудливом четырехчастном перечислении принципов, действующих при взимании штрафов, упоминает ответственность родственников: «И потому что есть четыре вещи, за которые он взимается: «cin» (собственное преступление), и «tobhach» (преступление близкого родственника), «saighi» (преступление среднего родственника) и преступление родственника в целом». Очень полный пример развития этой системы можно найти в исландском законодательстве XII века, где взимаемые штрафы постепенно уменьшаются вплоть до родственников пятой степени с обеих сторон, причем каждый разряд семьи преступника выплачивает свою долю соответствующему разряду родственников пострадавшего. Однако, когда ближайшими родственниками были женщины и, следовательно, они были некомпетентны преследовать за убийство, лицо, бравшее на себя эту обязанность, вознаграждалось одной третью штрафа. Только около 1270 года король Хакон в своей безуспешной попытке реформировать эти законы осмелился издать указ, согласно которому в случаях убийства «цена крови» не должна была делиться между семьей жертвы, а должна была полностью выплачиваться наследнику. С другой стороны, в Дании Эрик VII в 1269 году освободил родственников убийцы от участия в выплате вергельда, хотя он продолжал делиться между родственниками убитого.

Среди валлийцев положения о взимании и распределении штрафов были почти столь же сложными, как и в раннем исландском праве, причем один свод юриспруденции распространял ответственность даже на шестиюродных братьев; и, пожалуй, самое причудливое выражение ответственности родственников можно найти в правиле, согласно которому, если кто-либо прольет кровь аббата одного из семи великих домов Диведа, преступник должен уплатить семь фунтов, а женщина из его рода должна стать прачкой в знак позора. Прочное положение, которое эта практическая солидарность семьи занимала в юриспруденции европейских народов, показано пунктом в статутах города Лилля, относящимся к XIV веку, где злоумышленник имел право взыскать со своих родственников часть вергельда, который он был обязан выплатить; и были составлены подробные таблицы, показывающие сумму, подлежащую уплате каждым родственником пропорционально степени родства, причем ответственность распространялась до троюродных братьев. Еще более показательный пример ответственности родственников найден в обычаях Аспре в 1184 году, где родственники убийцы, если они отрекались от него клятвой на реликвиях, имели право на общественный мир; но если они отказывались это сделать, обязанностью графа Эно, аббата Сен-Вааста и родственников убитого становилось выследить их и захватить все их имущество.

Введение христианства со всепроникающим священством церкви сделало необходимым нововведение в первобытную форму социальной организации, ибо церковные узы растворяли семейные. Согласно каролингскому законодательству, когда священник был убит, его вергельд выплачивался церкви, которая считалась более близкой ему, чем любой родственник, хотя это правило впоследствии было изменено таким образом, чтобы делить компенсацию на три части, из которых одна выплачивалась церкви покойного, одна — его епископу, а третья — его родственникам. Как правило, следовательно, клирик не мог претендовать на долю «цены крови», собранной за убийство его родственников, и не мог быть призван к участию в выплате той, которую понесла его семья; хотя верно то, что по валлийским законам Хивела Доброго, составленным в X веке, дети, даже будущие, были звеном, через которое ответственность могла быть вновь возложена. «Ни клирики, ни женщины не должны иметь долю галанаса, поскольку они не являются мстителями; однако они должны платить за своих детей или принести клятву, что у них никогда их не будет».

За этим исключением, следовательно, в своих отношениях с общиной каждая семья в варварских племенах была единицей, как для нападения, так и для защиты, независимо от того, прибегали ли они к ревностно оберегаемому праву частной войны или довольствовались более мирными процессами малла или Альтинга. Эта солидарность родственников является ключом ко многому, что в противном случае казалось бы иррациональным в их законодательстве, и, как мы видели, оставила свои следы в обычном праве.

ГЛАВА II. ПРИСЯГА И ЕЕ ПРИНАДЛЕЖНОСТИ.

Между совершением правонарушения и его доказательством в суде лежит широкое поле для упражнения или извращения человеческой изобретательности. Тема доказательств — это то, что максимально напрягло человеческие способности к рассуждению; и тонкие различия римского права с его probatio, præsumptio juris, præsumptio juris tantum; бесконечные уточнения глоссаторов, оценивающих доказательства в их различных степенях, как probatio optima, evidentissima, apertissima, legitima, sufficiens, indubitata, dilucida, liquida, evidens, perspicua и semiplena; и искусственные правила общего права, столь часто противоречащие здравому смыслу, — все они одинаково показывают важность предмета и его высшую сложность. Полуварвар, нетерпеливый к такой трате логики, приходил к результатам более коротким путем.

Прошло время романтической школы писателей, которые предполагают, что неподкрепленной клятвы обвиняемого первоначально было достаточно, чтобы очистить его от обвинения, когда свирепый воин презирал уклонение от последствий своего поступка. Действительно, лишь спустя долгое время после того, как тевтонские племена отошли от предполагаемых добродетелей своих родных лесов, неподкрепленная клятва стала приниматься в качестве доказательства, и введение такого обычая можно проследить до влияния римского права, в котором важность клятвы была подавляющей. Вестготы, которые формировали свои законы на основе римской юриспруденции, были единственным народом варваров, который позволял обвиняемому при отсутствии определенных свидетельств избежать наказания по своей единственной клятве, и это исключение лишь подтверждает правило, ибо на соборе в Валансе в 855 году вестготский обычай был осужден в самых сильных выражениях как стимул к лжесвидетельству. Верно, что клятва господина могла очистить раба, обвиняемого в определенных преступлениях, что было не меньшим стимулом к лжесвидетельству, ибо господин нес ответственность в случае признания виновным, но, по-видимому, в таком случае он брал на себя ответственность и подвергал себя обвинению в лжесвидетельстве. Как правило, однако, мы можем предположить, что очистительная сила единственной клятвы была нововведением, введенным церковью, которая была обучена римским институтам и требовала для своих членов привилегии, при недостатке свидетельств, очищать себя, взывая таким образом к Богу. Продолжающийся контакт с остатками римской цивилизации укрепил этот обычай, и его развитие в значительной степени было обязано возрождению изучения имперской юриспруденции в XII веке. Примитивный принцип хорошо выражен во фризском кодексе, где истец говорит: «Я клянусь один, если ты осмелишься, опровергни мою клятву и сразись со мной», где клятва является лишь прелюдией к доказательству через Божий суд.

Исключения из этого в раннем законодательстве варваров — лишь особые иммунитеты, дарованные по рангу. Так, в одном из самых примитивных англосаксонских кодексов, который датируется VII веком, королю и епископу разрешается опровергнуть обвинение своим простым утверждением, а тэну и месс-священнику — простой клятвой, в то время как основная масса клириков и мирян вынуждена очищать себя, проходя через регулярную форму канонической компургации, которая будет описана ниже. Так, в валлийском законодательстве освобождение от очистительной клятвы предоставлялось епископам, лордам, глухим, немым, людям, говорящим на другом языке, и беременным женщинам. Примеры таких сословных привилегий можно проследить на протяжении всего периода темных веков, и они не доказывают ничего, кроме преимуществ, на которые претендовала и которыми пользовалась каста. Так, по закону Южной Германии, неподкрепленной клятвы истца было достаточно, если он был человеком состоятельным и уважаемым, в то время как в противном случае он был обязан предоставить двух конъюраторов, а в Кастилии фидальго, или дворянин, мог опровергнуть иск в гражданских делах, принеся три торжественные клятвы, в которых он призывал на себя мщение Бога в этом мире и в следующем.

Настолько, действительно, варвары были далеки от того, чтобы питать полное доверие к честности своих соплеменников, что их древнейшие записи показывают, насколько полно они разделяли общее стремление человечества поставить клятву под самые эффективные гарантии, которые могла придумать изобретательность. В своей простейшей форме клятва — это призывание какого-либо божества или сверхъестественной силы даровать или удержать свою милость в соответствии с правдивостью клянущегося, но во все времена люди стремились сделать это более впечатляющим, вводя материальные объекты, дорогие индивиду, которые, как понималось, предлагались в качестве залогов или жертв для божественного гнева. Так, среди индусов древние Законы Ману предписывают клятву как удовлетворительное доказательство при отсутствии свидетельств, но требуют, чтобы она была должным образом подкреплена —

«В случаях, когда нет свидетельств и судья не может решить, на чьей стороне лежит истина, он может определить ее полностью, приняв клятву.

«Клятвы приносились семью махарши и богами, чтобы сделать сомнительные вещи явными, и даже Васиштха принес клятву перед царем Судамой, сыном Пияваны, когда Вишвамитра обвинил его в поедании сотни детей.

«Пусть мудрец не приносит клятву напрасно, даже ради вещей малого веса; ибо тот, кто приносит клятву напрасно, погибнет в этом мире и в следующем.

«Пусть судья заставит брахмана поклясться его истиной; кшатрия — его лошадьми, его слонами или его оружием; вайшью — его коровами, его зерном и его золотом; шудру — всеми преступлениями».

А в более подробном кодексе Вишну существует чрезвычайно сложная система объектов, на которых следует клясться, варьирующаяся в зависимости от суммы иска и касты клянущегося.

Мы видим тот же обычай в Греции, где Гомер изображает Геру, оправдывающую себя клятвой на священной голове Зевса и на их брачном ложе, — практика, которой смертные подражали, клянясь головами своих детей, или головой своего патрона, или короля. По римскому праву клятвы часто приносились на голове тяжущегося или на головах его детей. Скандинавский воин клялся, подобно индусскому кшатрию, на своем боевом снаряжении:

“Oaths shalt thou

First to me swear,

By board of ship,

By rim of shield,

By shoulder of steed,

By edge of sword,

That thou wilt not slay

The wife of Volund,

Nor of my bride

Cause the death.”43

Когда эти материальные залоги не предлагались, санкции религии во все века призывались в действие, чтобы впечатлить воображение клянущегося ужасной ответственностью, которую он несет, причем присутствие божества достигалось принесением жертвы, а его вмешательство обеспечивалось использованием какого-либо объекта особой священности. В Второзаконии, когда находили труп убитого человека, старейшины ближайшего города оправдывали себя и своих сограждан перед левитами над телом телицы, забитой для этой цели. Мы видим тот же принцип, примененный к обещающим клятвам в лошади, которую Тиндарей принес в жертву и похоронил, когда потребовал от женихов Елены клятву, что они согласятся с ее выбором жениха и будут защищать ее и ее мужа от всех пришельцев; и достаточно упомянуть хорошо известную Ara Maxima Геркулеса в Риме, чтобы показать распространенность тех же обычаев среди италиотов. Подобные практики были знакомы скандинавам. Среди них годи был одновременно жрецом и судьей, судейское кресло примыкало к храму, и все участники процесса, включая судью и свидетелей, торжественно клялись на священном кольце, хранившемся для этой цели на алтаре. Его окропляли кровью жертвенного быка, а затем приносилась клятва, призывающая Фрейра, Ньёрда и всемогущего Аса помочь клянущемуся, как он будет поддерживать правду и справедливость. Однако настолько мало все эти предосторожности служили для обуздания неправдивости хитрых морских конунгов, что в «Саге о Вига-Глуме» мы находим Глума, отрицающего обвинение в убийстве клятвой, принесенной в трех храмах, в которой он призывал Одина в свидетели словами, столь хитро составленными, что, хотя он в действительности признавался в своей вине, он, по-видимому, отрицал ее самым обстоятельным образом.

Аналогично в христианские времена самые почитаемые формы религии с очень раннего периода призывались, чтобы придать святость проклятию, с помощью устройств, которые придавали дополнительную торжественность ужасной церемонии. В этом естественная склонность церкви следовать традиционным обычаям населения, из которого набирались ее члены, подкреплялась примером практик иудаизма. «Завет между частями», которым Яхве подтвердил свои обещания Авраму и которым евреи возобновили свои обещания ему, был жертвенной церемонией самого впечатляющего характера, используемой только в случаях высшей важности. Как только было предоставлено постоянное место поклонения, тяжущиеся прибегали к алтарю в храме, чтобы клятва могла быть принесена в присутствии самого Яхве; и настолько мощным было впечатление от этого на христианский разум, что в ранние века церкви существовало народное суеверие, что клятва, принесенная в еврейской синагоге, является более обязывающей и более эффективной, чем принесенная в другом месте. Эти верования развились в большое разнообразие формул, которые заслуживали бы более подробного рассмотрения, чем то, которое я могу дать им здесь.

В середине VI века папа Пелагий I не погнушался оправдаться от обвинения в причастности к смутам, которые привели его предшественника Вигилия в изгнание, принеся оправдательную клятву на кафедре, держа над головой распятие и Евангелие; а в VIII веке священник, обвиненный без свидетелей, подтверждающих его вину, мог оправдаться, возложив крест на голову и объявив о своей невиновности перед Вечным Богом. Так, когда святой Григорий Турский был обвинен в упрекающих словах, правдиво сказанных о королеве Фредегонде, совет епископов решил, что он должен очиститься от обвинения клятвами на трех алтарях, отслужив мессу на каждом из них, что он и выполнил, несомненно, с большей пользой для своего тела, чем для духа. Этот план дублирования клятв на разных алтарях был устоявшейся практикой среди англосаксов, которые в определенных случаях позволяли истцу обосновать свое утверждение, присягнув в четырех церквях, в то время как ответчик мог опровергнуть обвинение, принеся отрицательную клятву в двенадцати. Семь алтарей аналогично указаны в древних валлийских законах в случаях, когда поручитель желал отрицать свое поручительство; и, согласно Fleta, еще в XIII веке среди купцов был распространен обычай доказывать уплату долга присягой в девяти церквях, злоупотребление которым привело к его отмене.

Интенсивное почитание, с которым относились к реликвиям, однако, привело к тому, что они были повсеместно приняты как наиболее эффективное средство обеспечения клятв, и столь мало уважения испытывалось к простой клятве, что вскоре дополнения стали рассматриваться как существенная черта, а само проклятие — лишенным обязывающей силы без них. Так, в 680 году, когда Эброин, майордом Бургундии, победил Мартина, герцога Австразии, и пожелал выманить его из убежища в крепости Лан, к нему были посланы два епископа, несущие королевские реликварии, на которых они поклялись, что его жизнь будет в безопасности. Эброин, однако, хитроумно заранее извлек святые останки из их футляров, и когда он таким образом получил своего врага в свою власть, он счел лишь простительной неосторожностью подвергнуть Мартина позорной смерти. Насколько это полностью соответствовало идеям эпохи, показывает включение в каноны церкви доктрины, что клятва должна оцениваться по ее внешним атрибутам, а не сама по себе. Пенитенциарий Давида, датируемый второй половиной VI века, предусматривает, что лжесвидетельство, совершенное в церкви, должно наказываться штрафом в четыре раза превышающим стоимость того, ради чего была принесена ложная клятва, но за лжесвидетельство в другом месте наказание не предусмотрено. По мере развития теории это молчаливое прощение такого лжесвидетельства было смело объявлено хорошим церковным правом, и почтенный кодекс морали, который проходит под именем Теодора, архиепископа Кентерберийского, предполагает, что ложная клятва, принесенная на освященном кресте, требует для отпущения грехов в три раза большего покаяния, чем необходимо в случаях, когда клятва была принесена на неосвященном, в то время как, если служение священника не было использовано, клятва была недействительной, и за ее нарушение не налагалось никакого наказания. В аналогичном настроении пенитенциарий, известный как пенитенциарий Григория III, предусматривает, что три года покаяния отпустят лжесвидетельство, совершенное на освященном кресте или на руке епископа или священника, в то время как семь лет требуются, если клятва была принесена на Евангелии или на алтаре с реликвиями. Это правило приняло свою окончательную форму в каноническом праве, которое предусматривает один год покаяния за лжесвидетельство, совершенное на неосвященном кресте, и три года за таковое на освященном или на руке епископа.

Эти принципы были приняты в качестве фундаментальной основы всех правовых процедур в Уэльсе. Каждое обвинение и защита требовали реликвий, чтобы придать силу клятвам обеих сторон, и даже в XV веке сборник законов объявляет, что истец, приходящий в суд без реликвии, на которой можно принести клятву, не только проигрывает свое дело, но и несет штраф в девять скор пенсов. Та же тенденция показана в правиле, согласно которому человек, подозревавший другого в краже, мог пойти к нему с реликвией и в присутствии свидетелей потребовать отрицательной клятвы, неудача в которой была признанием в приписываемом преступлении без дальнейшего суда. В том же духе церковная власть даже признавала, что мощный мотив может смягчить грех лжесвидетельства. Если оно совершено добровольно, для его отпущения предписывалось семь лет покаяния; если невольно — шестнадцать месяцев, в то время как если для сохранения жизни или конечностей, преступление могло быть смыто четырьмя месяцами. Когда такие доктрины принимались и действовали, мы едва ли можем удивляться изобретательному устройству, которое чувствительное милосердие короля Роберта Благочестивого имитировало из двуличия Эброина, чтобы спасти души своих друзей. Он предоставил два реликвария, на которых принимать их клятвы — один для своих магнатов, великолепно изготовленный из хрусталя и золота, но совершенно пустой, другой для простого люда, более простой и содержащий птичье яйцо. Зная заранее, что его вассалы будут клятвопреступниками, он таким образом благочестиво стремился спасти их от греха вопреки им самим, и его монашеский панегирист с восторгом пересказывает этот святой обман.

Легко было из такого убеждения сделать вывод, что когда клятва приносилась на реликвиях особой святости, немедленное наказание последует за лжесвидетельством; и таким образом вышло, что некоторые святыни получили репутацию, которая заставляла прибегать к ним при разрешении спорных судебных вопросов. Еще во времена святого Августина есть следы таких практик, которые этот Отец Церкви не только записывает, но и имитирует, а в более поздний период многочисленны легенды, записывающие, как лжесвидетельствующий грешник был поражен без чувств или становился жестким и неподвижным в акте принесения ложной клятвы. С этой точки зрения клятвы были действительно ордалиями, и как таковые мы рассмотрим их ниже. В настоящее время достаточно заметить, что прибыль, которую церковь извлекала из такого принятия клятв на реликвиях, дает легкое объяснение ее учений и распространения этих практик. Их результирующие преимущества хорошо иллюстрируются примером святой свечи из Кардигана в Уэльсе. Чудотворное изображение Девы было выброшено на берег, держа эту свечу горящей в руке. Для него была построена церковь, и свеча «продолжала гореть в течение девяти лет, не уменьшаясь, до того времени, когда один человек поклялся на ней ложно, так тогда она погасла и больше никогда не горела». При подавлении дома при Генрихе VIII приор Томас Хор свидетельствовал: «Пункт, что с момента прекращения горения упомянутой свечи она была заключена в футляр и принята за великую реликвию, и так почиталась и целовалась паломниками, и использовалась людьми для клятв в трудных и сложных делах, каковое преимущество принесло великие суммы денег в прошлые времена, выплачивая ежегодно за то же XX ноблей в качестве пенсии аббату Чертси».

Во всем этом Испания, по-видимому, является исключением. В XIII веке выражено правило, что тяжущийся должен принести клятву, требуемую от него его противником; если от него требуется поклясться Богом, ему не будет достаточно поклясться каким-либо святым или своей собственной головой. Клятвы, действительно, могли приноситься на крестах или алтарях, но они могли быть сведены и к простейшему утверждению. Так, существует положение, что если одна сторона говорит: «Поклянись мне своим простым словом», то ответ «знай, что это так» или «верь мне, что это так» достаточен и имеет всю силу самого торжественного заклинания.

ГЛАВА III. КОНЪЮРАТОРЫ, ИЛИ УЧАСТНИКИ В КЛЯТВЕ.

Несмотря на серьезность, с которой эти учения насаждались, можно легко поверить, что дикий варвар, который требовал возвращения украденного скота, или разгневанные родственники, жаждущие разделить вергельд какого-нибудь убитого сородича, вряд ли согласились бы быть лишенными своих прав ценой простого лжесвидетельства со стороны преступника. Мы видели, что как до, так и после своего обращения в христианство они мало стеснялись осквернять самые священные санкции клятвы хитрым мошенничеством, и они могли питать мало доверия к самым сложным устройствам, которые суеверие могло изобрести, чтобы сделать лжесвидетельство более страшным, чем поражение. Поэтому было естественно, что они увековечили наследственный обычай, который возник из структуры их общества и который черпал свою гарантию из солидарности семей, упомянутой выше. Это был обычай, который впоследствии стал известен как каноническая компургация и который долго оставался частью английской юриспруденции под названием судебной присяги. Ответчик, отрицая обвинение под присягой, появлялся в окружении ряда товарищей — juratores, conjuratores, sacramentales, collaudantes, compurgatores, как их называли по-разному, — которые клялись не в своем знании фактов, а как соучастники и участники в клятве отрицания.

Эта форма процедуры приобретает важность из-за того, что она является выражением характера не изолированного септа, а почти всех народов, которые сформировали судьбы современной Европы. Хотя она неизвестна римскому праву, есть следы ее в древнем эллинском законодательстве. Остготы в Италии и вестготы юга Франции и Испании были единственными народами, в чьих сохранившихся кодексах она не занимает места, и они, как уже было замечено, в ранний период полностью поддались влиянию римской цивилизации. С другой стороны, салические франки, рипуарские франки, алеманны, бавары, лангобарды, фризы, скандинавы, саксы, англы и верины, англосаксы и валлийцы — народы, чье общее происхождение должно искать в доисторическом прошлом, — все дали этой форме очищения видное место в своей юриспруденции, и можно сказать, что она царила от Южной Италии до Шотландии.

Древнейший текст Салической правды представляет нам обычаи франков, не измененные никакими намеками на христианство, и поэтому можно предположить, что он датируется периодом не позднее обращения Хлодвига. В этом примитивном кодексе есть указания по использованию конъюраторов, которые показывают, что процедура была устоявшейся и установленной формой в тот период. Так, во фризском праве, которое, хотя и было составлено в VIII веке, все еще обнаруживает языческие обычаи и примитивное состояние общества, практика компургации очевидно составляет основу судебных разбирательств. Исландская «Книга о занятии земли» (Landnamabok) также показывает ее как форму регулярной процедуры среди языческих скандинавов. Хотя другие кодексы дошли до нас только в редакциях, последовавших за обращением соответствующих племен, все же повсеместное использование этой практики показывает, что ее происхождение должно быть прослежено до периода, предшествующего отделению отдельных народов от первоначального общего корня.

Церковь, с тактом, который отличал ее отношения с новыми новообращенными, не замедлила принять систему, которая была удивительно подходящей для ее защиты в эпоху грубой силы. Поскольку священный сан разрывал все другие узы, и поскольку церковь рассматривалась как одна огромная семья, церковники быстро присвоили себе и получили привилегию иметь людей своего класса в качестве компургаторов, и, таким образом, укрепившись для взаимной поддержки, они получали помощь в сопротивлении угнетателям, которые вторгались в их права со всех сторон. Это требование со всеми его сопутствующими преимуществами было полностью признано, когда Карл Великий в 800 году отправился в Рим с целью суда над папой Львом III по тяжкому обвинению, и в этом августейшем присутствии понтифик, которого никто из свидетелей не осмелился обвинить, очистил себя от приписываемых ему преступлений, торжественно принеся клятву отрицания в компании двенадцати священников в качестве компургаторов. Три года спустя император издал указ, что во всех сомнительных случаях священники должны защищать себя с тремя, пятью или семью церковными компургаторами, и он объявил, что это решение было достигнуто общим согласием папы, патриархов, епископов и всех верных. Верно, что несколько месяцев спустя, когда ему показали декреталию Григория II, приказывающую духовенству опровергать своими единственными клятвами все обвинения, не подкрепленные свидетелями, он изменил свое предыдущее повеление и оставил этот вопрос на усмотрение своих прелатов; но это не имело практического результата, ибо капитулярий Карла Великого был принят в каноническое право и приписан самому Льву. Обычай вскоре снова получил папскую санкцию самым торжественным образом. В 823 году папа Пасхалий I был более чем подозреваем в соучастии в убийстве Теодора и Льва, двух высокопоставленных лиц папского двора. Желая избежать расследования комиссарами, посланными Людовиком Благочестивым, он поспешно очистил себя от преступления в ожидании их прибытия клятвой, принесенной с рядом епископов в качестве его компургаторов; и это поразительный пример веса, придаваемого этой процедуре, что, хотя предполагаемой виной жертв была их преданность имперской партии, и хотя папа силой оружия предотвратил любое преследование убийц, император был бессилен добиться удовлетворения, и ничего больше нельзя было сделать. Папа Пасхалий предстал перед миром невиновным человеком.

Верно, что в X веке Атто Верчелльский горько жалуется, что извращенное поколение отказывалось довольствоваться единственной клятвой обвиненного священника и требовало, чтобы его окружали компургаторы его класса, что этот возмущенный церковник считал тяжким злом. Поскольку духовенство, однако, не преуспело в получении полной неприкосновенности, к которой они стремились в те бурные времена, неоспоримые преимущества, которые давала компургация, рекомендовали ее им с постоянно возрастающей силой. Запрещенные в конце концов использовать поединок при урегулировании своих разногласий и стремящиеся в XI и XII веках получить освобождение от ордалий, они в конечном итоге приняли компургацию как особый способ суда, адаптированный для членов церкви, и в течение долгого периода мы находим ее признанной таковой во всех сборниках канонов и трудах церковных юристов. Из этого факта она получила свое название purgatio canonica, или каноническая компургация.

ГЛАВА IV. ВЫБОР КОМПУРГАТОРОВ.

Как уже было замечено, происхождение обычая должно быть прослежено до принципа единства семей. Поскольку преступник мог собрать своих родственников вокруг себя, чтобы противостоять вооруженному нападению пострадавшей стороны, так он брал их с собой в суд, чтобы защищать его своими клятвами. Соответственно, мы находим, что эта служба обычно выполнялась родственниками, и в некоторых кодексах это даже предписано законом, хотя и не повсеместно. Это хорошо иллюстрируется в валлийских законах, где райт, или компургация, была основой почти всей процедуры и где, следовательно, система была доведена до своего полного совершенства. Существовали сложные правила относительно пропорции отцовских и материнских родственников, требуемых в различных случаях, и связь между вергельдом и обязательством клясться в защиту родственника была полностью признана — «Поскольку закон присуждает людей, наиболее близких по стоимости в каждом случае, за исключением случаев, когда будут люди, давшие обет отрицать убийство», поэтому компургаторы должны были быть теми, кто «наиболее близок к получению его стоимости, если он будет убит». При этих обстоятельствах против райт-мена (raith-man) можно было возразить на том основании, что он не является родственником, когда клятвы его самого и его принципала принимались как достаточное доказательство родства; и алтюд (alltud), или чужеземец, не имел права на райт, если у него не было родственников, чтобы служить в нем. Как этот обычай иногда работал на практике среди неукротимых варваров, справедливо иллюстрируется случаем, пересказанным Эмуаном как произошедшим при Хильперике I во второй половине VI века. Жена, подозреваемая своим мужем, предложила очистительную клятву на алтаре Сен-Дени со своими родственниками, которые были убеждены в ее невиновности; муж, все еще не удовлетворенный, обвинил компургаторов в лжесвидетельстве, и свирепые страсти обеих сторон разгорелись, оружие было быстро обнажено, и святость почтенной церкви была осквернена кровью.

Однако было очевидно невозможно обеспечить соблюдение правила о родстве во всех случаях, поскольку число компургаторов варьировалось в различных сводах законов, и во всех них требовалось большое их количество, когда на кону стояло многое или когда преступление или преступник были значимыми. Так, когда в 584 году был убит Хильперик I, возникли сомнения в законности происхождения его сына Клотаря, четырехмесячного младенца — сомнения, которые ни характер королевы Фредегонды, ни обстоятельства смерти Хильперика не способствовали развеять. Гунтрам, брат убитого короля, без колебаний выразил уверенность в том, что отцом королевского ребенка был кто-то из придворных фаворитов, — убеждение, несомненно, подогреваемое обещанием другой короны, которое оно ему сулило. Однако Фредегонда восстановила свою весьма сомнительную репутацию и обеспечила трон своему потомку, появившись у алтаря с тремя епископами и тремя сотнями знатных лиц, которые все присягнули вместе с ней в законности происхождения маленького принца, и больше никто не осмеливался высказывать сомнения по этому деликатному вопросу. Подобный случай произошел в Германии в 899 году, когда королева Ута очистила себя от обвинения в неверности, принеся очистительную присягу вместе с восемьюдесятью двумя знатными лицами. Так, в 824 году спор между Губертом, епископом Вустерским, и Берклиским аббатством по поводу монастыря Вестбери был разрешен присягой епископа, поддержанной присягами пятидесяти священников, десяти диаконов и ста пятидесяти других духовных лиц. Возможно, это были исключительные случаи, но в Уэльсе закон во многих ситуациях в обычном порядке требовал огромного числа компургаторов. Например, соучастие в убийстве делилось на три триады, или девять классов различной степени виновности. Из них первая триада требовала ста райтов для подтверждения отрицания; вторая триада — 200, а третья — 300; в то время как для опровержения обвинения в убийстве с особой жестокостью или отравлении считалось необходимым огромное число в шестьсот компургаторов. Даже эти армии присягающих не расширяли круг, из которого разрешалось их выбирать, поскольку закон прямо указывает, что «для отрицания убийства, кровопролития и нанесения ран требуются присяги трехсот сородичей», и возможность найти их объяснима лишь системой племен или кланов, в которой все были юридически связаны друг с другом. Это иллюстрируется дальнейшим постановлением, согласно которому по Гвентскому кодексу в случае обвинения в краже при наличии прямых доказательств вор должен был оправдаться с помощью двадцати четырех райтов из своего собственного кантрева или округа, поровну из каждого кимвода или подокруга.

При ином социальном устройстве очевидно, что в самых многочисленных семьях невозможно было бы собрать достаточно большой род, и даже когда требования были более разумными, та же трудность должна была возникать часто. Это признается в датских законах XIII и XIV веков, где требовались соприсяги сородичей, известные как neffn i kyn, если только обвиняемый не мог поклясться, что у него нет родственников, и в этом случае ему разрешалось представить двенадцать других лиц с безупречной репутацией, lag feste men. В конституции Фридриха II от 1235 года требуется, чтобы компургаторы принадлежали к тому же сословию, что и их доверитель, и были sinodales homines, людьми несомненной репутации. Таким образом, помощь тех, кто не связан узами крови, часто должна была быть необходимой, и поскольку это была услуга, не лишенная опасности, как мы увидим далее, нелегко понять, как достигалось требуемое число. В определенных случаях, несомненно, возможность привлечения к исполнению этой обязанности лиц, не связанных родством, объясняется ответственностью, которая в некоторых случаях лежала на общине за преступление, совершенное в ее пределах; в то время как система гильдий, в которой члены разделяли друг с другом ответственность, напоминающую родственную, делала участие в присяге отрицания почти необходимостью, когда преследовался товарищ.

Было бы бесконечным перечислять все различия в количестве, требуемом различными кодексами во всех мыслимых случаях ссор между всеми классами общества. В эти правила входило множество элементов: характер преступления или иска, положение сторон, ранг компургаторов и способ их выбора. Так, в самой простой и древней форме Салическая правда просто указывает двадцать пять компургаторов, выбираемых поровну обеими сторонами. Некоторые формулы Маркульфа указывают трех землевладельцев и двенадцать друзей обвиняемого. Меровингский эдикт 593 года предписывает привлечение трех пэров ответчика вместе с тремя другими, выбранными для этой цели, вероятно, судом. Однако вскоре появляются альтернативные числа, зависящие от способа выбора людей. Так, у алеманнов при судебном разбирательстве по делу об убийстве обвиняемый был обязан заручиться поддержкой двадцати назначенных лиц, или, если он приводил тех, кого выбрал сам, число увеличивалось до восьмидесяти. Так, в капитулярии 803 года Карл Великий предписывает семь выбранных соприсяжников или двенадцать, если они выбраны случайно, — правило, которое практически совпадает с тем, что было установлено императором Генрихом III в середине XI века. В 922 году Кобленцский собор постановил, что обвинения в святотатстве могут быть опровергнуты двадцатью четырьмя выбранными лицами или семьюдесятью двумя свободными людьми, выбранными не таким образом. В Бигоре закон таким образом дискриминировал каготов — позорную бродячую расу неясного происхождения — для случаев, когда обычно хватало присяг семи соприсяжников, требовалось тридцать каготов, когда последних призывали к действию. В английском документе XV века мы находим ответчика, которому предписано доказать свою невиновность с помощью шести соседей или двенадцати чужестранцев.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость