«Исследования рабства в простых уроках»

УРОК IV.

Интеллект не обнаруживается существующим только в связи с соответствующей физической организацией. В семье человека, если то, что может казаться хорошей организацией, сопровождается низшим интеллектом, мы можем подозревать нашу тонкую точность различения, а не несоответствие в действии общего закона; так же, где мы можем казаться воспринимающими хороший интеллект, но который производит низшие или недостойные результаты. Мы не всегда замечаем маленькие шаги дегенерации. Часто первое замечание, которое мы делаем, — это факт измененного состояния, как доказано результатами: «По плодам их узнаете их».

Идея о том, что интеллект и ментальное развитие могут быть независимы от физической организации, есть абсурд. Подавленная или неполная организация должна остановить дальнейшее расширение ментальных способностей. Эти способности могут быть улучшены, приведены в действие или даже их действие в некоторой степени подавлено управлением и культурой. Таковы действительно проводники к прогрессивному улучшению. Объяснение: — У человека нет организации, с помощью которой он мог бы построить соты, как пчела. Поможет ли ему какая-либо культура? У человека нет организации, с помощью которой он мог бы внимательно изучать духовные сущности: его идеи о них поэтому различны и запутаны. Кто организует их изучение в науку? У человека нет организации, с помощью которой он мог бы полностью постичь Бога. Сделает ли он это когда-нибудь в своем нынешнем состоянии?

Являются ли тогда действия ребенка и тех лиц, чье ментальное развитие было остановлено на очень ранней стадии (как предполагалось в случае с низшими порядками животных и самих этих животных), результатом какой-то способности или ментальной силы, отличной от разума? Результатом инстинкта? И что есть инстинкт, как не разум на ранней заре своего развития? Не являются ли такие действия, как цыпленок, разбивающий свою скорлупу, новорожденный младенец, получающий свою естественную пищу, необходимыми следствиями состояния их младенческой организации, которые самое раннее развитие разума могло побудить и позволить им проявить; и будет ли сочтено вне досягаемости разума доказать, что с разницей зрелости в организации и развитии та же общая связь разума и организации обнаруживается на протяжении всей жизни, а также младенчества?

Философы с неутомимым трудом пытались просветить мир по вопросу инстинкта. Можем ли мы быть прощены, если предположим, что их теории по этому предмету знаменательно доказывают, что они были лишь людьми? Декарт говорит: «Животные — это машины без ощущения или идей; что их действия — результат внешней силы, как звук органа — результат воздуха, прогоняемого через трубы». Это его «инстинкт». Если это правда, то из этого следует, что каждое действие в материальном мире есть инстинкт. Тогда гром издает свой голос, земля трясется, и телеграф работает по «инстинкту». И все же его теория нашла защитника в той самой классической латинской поэме «Анти-Лукреций» кардинала Полиньяка.

Д-р Рид поддерживает механическую природу животных, но классифицирует их действия на действия привычки и действия инстинкта.

Д-р Дарвин говорит, что инстинкт ментален и что действия животных являются результатом способностей, тех же по природе, что и у человека, но чрезвычайно ограниченных. Смелли придерживается того же взгляда. И все же Дарвин утверждает, что инстинкт — это разум; а Смелли — что разум — результат инстинкта. Кадворт говорит, что инстинкт — это промежуточная сила, занимающая ранг между разумом и материей, но часто вибрирующая от одного к другому. Бюффон утверждает, что животные обладают интеллектуальным принципом, с помощью которого они различают удовольствие и боль, и желают одного и отвергают другое. Это его инстинкт.

Реймар делит инстинкт на три класса: механический, такой как пульсация сердца; репрезентативный, такой как результат несовершенного вида памяти, и, поскольку это память, общий с человечеством; и спонтанный, такой же, как у Бюффона. Кювье говорит, что инстинкт состоит из идей, которые не являются результатом ощущения, но текут непосредственно из мозга! Дюпон говорит, что нет такой отдельной способности, как инстинкт. Его взгляды аналогичны Дарвину и Смелли.

Поуп, Шталь и другие говорят: «Это божество, которое движется внутри нас».

“And reason raise o’er instinct as you can,

In this ’tis God directs, in that ’tis man.”

Каллен, Гоффман и другие говорят, что инстинкт — это «vis medicatrix naturæ» (целебная сила природы). Д-р Джон Мейсон Гуд говорит, что «инстинкт — это закон живого принципа», что «инстинктивные действия — это действия живого принципа». Если так, инстинкт применим к растениям так же, как к животным.

Д-р Хэнкок в своей работе о физических и моральных отношениях инстинкта явно расширил доктрину Поупа и Шталя. Он говорит, что инстинкт — это «импульс», «вдохновение Святого Духа»; и, его собственными словами, «что мы можем рассматривать только как эманацию Божественной мудрости».

Он утверждает, что чем ниже мы опускаемся по шкале животной организации и умственного развития, тем активнее и всепроникающее инстинкт управляет поведением животного! Но, тем не менее, придерживается мнения, что «инстинкт у таких животных есть бессознательный разум». Мы весьма удивлены, почему он не счел нужным снять с древних обвинение в детском идолопоклонстве из-за их поклонения быкам, телятам, аллигаторам, змеям, жукам и насекомым, ведь они должны были придерживаться схожего представления. Но доктор идет дальше и говорит, что, поскольку низшие ступени животного мира обладают этим качеством, в котором «Божественная энергия, по-видимому, действует с наибольшей беспрепятственной силой», так и святейшие из людей обладают им, но сознательно и добровольно, и тогда оно становится их руководящим принципом, «Божественным советником, их неизменной помощью, светильником для их ног и светом на их пути». (Стр. 513.) Совершенно очевидно, что инстинкт доктора — это то же самое, что «безошибочная совесть», «врожденный принцип света», «нравственное чувство», «духовная сила», «Божественный разум», «внутреннее учение», «совершенный свет природы» и «Божественное вдохновение» современных теолого-аболиционистских ораторов и писателей, которые, по их словам, являются даром Божьим каждому человеку. Эту странную ошибку некоторых из этих писателей нам уже доводилось отмечать. Но приходится сожалеть, ради доброго имени религиозного исповедания, что они не признали, у кого позаимствовали эту идею; или же они в этот поздний час оправдаются и откровенно признают, что взяли ее не у доктора Хэнкока или какого-либо другого современника, а как вывод из практик древнего идолопоклонства?

Поскольку мы рискнули высказать мнение по вопросу об инстинкте, мы надеемся на снисхождение за приведение мнений других.

Наше желание состоит в том, чтобы представить такие соображения, которые ведут к выводу, что люди рождаются в мир с различными физическими и умственными способностями: короче говоря, что их телесные и интеллектуальные организации не обладают равной силой; или, если кто-то предпочитает такой термин, что их инстинкты не равны по степени охвата и активности.

Ибо, по существу, на противоположной гипотезе основаны все те прекрасные аргументы в пользу полного равенства человека. Целые системы политической справедливости строятся на утверждении, что не существует врожденного принципа; и один класс философов утверждает, что, поскольку нет врожденного принципа, следовательно, все люди появляются на свет в условиях совершенного равенства; следовательно, все неравенство, обнаруживаемое впоследствии, является результатом узурпации и несправедливости.

Забывают ли они, что сама организация является врожденной и что разные организации должны направлять путь по разным дорогам? Но эти философы все еще настаивают на том, что среди человеческого рода не существует такого неравенства, при котором неполноценность одного человека обязательно ставила бы его в подчинение другому. Это учение, возможно, лучше опровергается практикой, чем аргументами. Адвокат Квиббл увидел своего клиента Стултуса в колодках, на что он восклицает: «Это противоречит закону. У суда нет такой власти. Они не могут этого сделать». Тем не менее, Стултус все еще в колодках! Но что толку, даже если бы все люди родились равными? Могли бы они все идти по одним и тем же следам, делать одно и то же, думать одни и те же мысли и быть сведены к единице? Кто не видит обратного? — но что с самого рождения они должны стоять на разных путях, ходить разными дорогами, думать о разном и в путешествии жизни приходить к разным степеням богатства, чести, знаний и власти?

Люди, организованные в какую-либо форму правления, не могут быть равными; потому что сама вещь, правительство, доказывает обратное: среди совершенных равных правительство невозможно. Если бы законы были предписаны, они никогда не могли бы быть исполнены, пока некоторые из этих равных не получили бы большую власть, чем те, кто их нарушает. Человек никогда не бывает настолько свят, чтобы наказывать себя за свои собственные импульсы. Таким образом, идея правительства среди равных — это глупая фикция.

Люди без правительства не могут быть равными, потому что сильные будут иметь власть над слабыми.

Неравенство людей является прародителем всякого гражданского договора. Один человек силен, другой слаб; один мудр, другой глуп; один добродетелен, другой порочен: каждый, уступая себе место в договоре, приобретает дополнительную защиту, особенно до тех пор, пока все соблюдают условия договора. Но сам договор является результатом положения о том, что большинство должно иметь больше власти, чем меньшинство, потому что предполагается, что они обладают большей животной силой и что они являются носителями свидетельства более высокого умственного развития. Отсюда возникло учение о том, что благо большей части есть благо целого: следовательно, при этой системе противоборствующая часть часто приносится в жертву правящей власти. Мы должны здесь заметить, что это учение было в ранние времена изменено на: «Благо правящей власти есть благо целого».

Хотя это и не является частью нашего исследования, мы можем здесь отвлечься, чтобы заметить, что именно из этой монады в составе доктрин правления возникла идея всех тех странных жертвоприношений, которые сейчас уродуют страницы древнего идолопоклонства. В помощь ей идолопоклонническое божество подтверждало свое влияние, и дочь Хама отдавала своего новорожденного в пылающие объятия своего бога. Даже сейчас древние истоки Ганга все еще изливают свои священные воды, все еще поглощают чрезмерное население из рук индусской матери. И эта идея — не только древняя мысль; не прошло и полувека с тех пор, как в одном из европейских парламентов было предложено окружить институт брака такими тернистыми препятствиями, чтобы никто чрезмерно бедный не мог законно размножаться. Но на наш взгляд, эти вещи странным образом высвечивают факты, доказывающие, что «люди не равны».

Но даже низшие ступени подчиняются и защищены от больших зол. Даже если они были настолько низки, что не могли принять никакого участия в формировании договора, они все равно получают пользу так же, как и самые возвышенные.

Таковым было состояние рода во все времена, в то время как ложь часто примешивалась к ее составляющим, добавляя страдания к деградации человека; — ибо поистине заметно, что ложь всегда вела к более глубокой деградации, к усилению отступления от законов гражданского правления. Насколько человеческий интеллект прокладывал свой путь по тропе истины и через лабиринты человеческой порочности, настолько человек улучшал свое состояние, увеличивая свои знания и силу, — в то время как обратное состояние всегда сопровождало регрессивное движение. Не может ли быть сделан вывод, что такова воля Божья! Но равенство среди людей — это химера, которую невозможно воплотить на практике, да и нежелательно, если бы это было возможно. Они никогда не были таковыми, и не предполагалось, что они когда-либо будут. Каин и Авель не были равны: Бог сказал Каину, что если он будет вести себя хорошо, то будет господствовать над Авелем; но если нет, то понесет последствия греха. «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал? Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из того же состава сделать один сосуд для почетного употребления, а другой — на позор?» Рим. ix. 20, 21. «Ибо кто отличает тебя?» 1 Кор. iv. 7. «И сказал ему Господь: два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить (יַֽעֲבֹ֥ד yaʿăbōd, быть рабом) меньшему». Быт. xxv. 23. См. также Рим. ix. 12. Может ли неравенство людей быть внушено более сильно? И святой Павел, по-видимому, предполагает, что такое неравенство будет существовать и в будущем. «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых». 1 Кор. xv. 41, 42.

Идея о том, что души людей неравны в будущем состоянии существования, по-видимому, согласуется с верой большинства христианских церквей. «Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». Мф. xxv. 21, 29, 30.

Некоторые политики говорят, что правительство основано на мнении. Пусть будет так; однако мнение основывается на самих инцидентах поведения людей, которые при анализе доказывают их неравенство. Так же, когда с помощью сформированного договора один индивид держит часть общества в подчинении, такое расширенное правление зависит от тех же принципов, что и элементарный случай. Истина заключается в том, что человеческое общество никогда далеко не отступает от элементарных влияний, несмотря на все искусственные приемы в управлении, которые когда-либо были или могут быть использованы. Условия управлять и быть в подчинении неизбежно подразумевают превосходство и неполноценность: измените эти относительные качества, и состояние сторон также изменится. Но при организации общества во всех странах и во все времена мы находим неравенство в условиях жизни людей, вытекающее из их социального состояния; различия между ними, влияющие на их личные соображения и часто определяющие их на всю жизнь. Так, в одной стране человек рождается монархом, в другой — священником Господним, принцем, пэром, дворянином, простолюдином, свободным человеком, крепостным, рабом. Это устройство условий социальной и гражданской жизни по долгой привычке вполне можно назвать конституционным и необходимым для счастья этого общества, хотя тем самым один может быть вынужден стать лудильщиком, а другой — портным. Отсюда мы делаем вывод: неравенство среди людей является необходимым результатом правил гражданской жизни.

УРОК V.

Справедливость, как общий термин, означает весь моральный долг. Одно из ее правил гласит, что мы должны «любить ближних своих, как самих себя». Некоторые люди истолковали это как включающее каждого индивида человеческой семьи. Такое толкование мы считаем ошибочным. Слово «ближний», как оно здесь используется, включает те добродетели, которые делают одного доброго человека приемлемым для другого и для Бога. «А кто мой ближний?» «На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе». Лк. x. 30–36.

Кто дал лучшее определение слова «ближний»? И как нам почитать того, кто вместо того, чтобы любить такого, как самого себя, будет обращаться с ним с неблагодарностью, обманом и жестокостью? «Бог — судия праведный, и Бог, всякий день строго взыскивающий». Пс. vii. 12. Если «любить ближнего своего, как самого себя» подразумевает, что мы должны любить всех людей одинаково, это также неизбежно будет означать подрыв порядка и, следовательно, приведет к актам несправедливости, потому что все люди не равны. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». 1 Тим. v. 8.

Было бы неблагодарно и несправедливо не спасти родителя от смерти в предпочтение незнакомцу — жизнь того, от кого зависели жизнь и счастье тысяч, в предпочтение безвестного индивида.

Один человек может быть более ценным для меня и для общества, чем другой, потому что он дальше ушел от того, чтобы быть просто животным. Он обладает большими знаниями, большей силой и приносит больше счастья своему ближнему.

Очень злой человек и добрый могут находиться по соседству или где-то еще; но относиться к ним одинаково — это противоречие христианскому долгу. Когда мы любим ближнего, как самих себя, мы любим человека, его поступки, его характер; но когда нас учат любить наших врагов, разум достигает его как творения Божьего, нашего заблудшего собрата, нашего брата, погрязшего в грехе, — и мы смотрим на него с жалостью, прощением; и все же ненавидим его качества и поведение. Эти случаи совершенно различны. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей». 1 Ин. ii. 15.

УРОК VI.

Добродетель всегда является апелляцией к справедливости. Она проявляется в действиях разумного существа с правильными и благожелательными мотивами, способствующими общему благу. Следовательно, поступок, какими бы благожелательными ни были мотивы действующего лица, не может быть добродетельным, если он имеет злую направленность. Невежество никогда не может быть добродетелью: так, никто не может быть добродетельным, если он действует из злого побуждения, какими бы полезными ни были результаты. Мотив должен быть чистым, а эффект — добрым, прежде чем поступок или действующее лицо станут добродетельными. Человек может быть добродетельным, но в такой низкой степени, что не заслуживает этого названия: мы должны сравнивать то, что он делает, с тем, что он имеет силу делать. Лепта вдовы может служить примером.

Мы предлагаем вопрос: разве не ясен вывод, что люди не равны — ни физически, ни религиозно, ни умственно, ни морально? Могут ли они тогда быть таковыми политически? Разве не будет правильным утверждение, что политическое равенство никогда не может существовать при неравенстве в этих предшествующих условиях?

Рейналь сказал, и мы думаем, правильно: «что равенство всегда будет непонятной фикцией, до тех пор, пока способности людей неравны, а их притязания не имеют ни гарантии, ни санкции, которыми они могли бы быть обеспечены». «On a dit que nous avions tous les mêmes droits. J'ignore ce que c'est que les mêmes droits, où il y a inégalitè de talens ou de force, et nulle garantie, nulle sanction». Рейналь, «Революция Америки», стр. 34.

УРОК VII.

Правила христианства всегда содействуют правилам справедливости. Малейшее отклонение от справедливости начинает отмечать нехристианский характер. «Соблюдайте весы верные, гири верные, ефу верную и гин верный». Лев. xix. 36. «Гиря у тебя должна быть точная и правильная, и ефа у тебя должна быть точная и правильная, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе». Втор. xxv. 15. «Должны быть у вас весы верные, и ефа верная, и бат верный». Иез. xlv. 10.

«Правда и правосудие — основание престола Твоего; милость и истина идут пред Твоим лицем». Пс. lxxxviii. 15.

«Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен».

«Наконец, братия мои, что только истинно, что только честно, что только справедливо, что только чисто, что только любезно, что только достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте». Флп. iv. 8.

Но справедливость, как акт, исходящий из правил права, полностью зависит от закона: с отменой всякого закона справедливость или ее противоположность перестали бы существовать.

Мы знаем, что есть класс людей, которые говорят, что христиане не имеют ничего общего с законом Божьим; что они верят во Христа и освобождены от послушания закону; что они не под законом, а под благодатью; что закон для них не имеет силы; что законы Божьи, открытые Моисею, были отменены; — или, скорее, у них, по-видимому, лишь смутное представление о том, во что они верят в этом отношении, в то время как они создают теорию Божественного провидения, чтобы удовлетворить свои собственные прихоти, и, по существу, своими собственными руками превращают Иегову в идола, хотя и не из дерева или камня, но в такой же степени соответствующего их собственным представлениям; возможно, мало задумываясь о том, что их представления могли возникнуть из гордыни или невежества. Мы не можем обещать никакой пользы от обращения к таким. Тот, кто осмеливается взять характер Иеговы под свою опеку, выбирая из проявлений Его провидения и решая, что этот закон отменен, а этот только в силе, по-видимому, находится так же далеко за пределами досягаемости человеческого разума, как его позиция находится за пределами границ морального чувства.

Но давайте мы, которые не претендуем на столь высокие прерогативы, которые способны лишь замечать некоторые слабые эманации Божественного разума, как Он счел нужным открыть Себя нашим слабым восприятиям, — которые были научены упражнением веры воспринимать их в святых книгах Его записи о том, что было в прошлом, и в нынешнем проявлении Его силы и правления в управлении миром, — посоветуемся вместе, исследуем и сравним учения, которые они могут дать о неизменности законов Божьих и наших отношениях с ними.

Творца вещей можно считать способным налагать такие отношения между созданными вещами, какие Он сочтет подходящими для достижения цели, имевшейся при их создании. Такие отношения мы называем законом; потому что, как мы замечаем вещи, они являются правилами, по которым они действуют или на которые воздействуют. Насколько человеческий разум был способен исследовать, такие законы так же неизменны, как и Божество, которое их наложило. Такой определенности и неизменности мы даем имя истины, и поэтому мы говорим, что Бог есть истина, имея в виду неизменность Его природы и Его законов.

С идеей изменчивости Его законов по необходимости должна быть связана идея изменчивости самого Бога. Порочность такого аргумента провозглашается в его тенденции к низложению Иеговы. Это был тот самый аргумент, который использовал змей в Эдеме.

Вывод таков: несовместимо с Божеством, чтобы Его законы были отменены; то же обстоятельство, при котором Его закон, как было замечено, проявляет себя, вновь появляется, и он снова развивается. Это законы вечности. Это голос Божий. Учение Евангелия смело и ясно по этому предмету.

«Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра». Рим. vii. 12.

«Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, чтобы заградились всякие уста, и весь мир стал виновен пред Богом. Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех». «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем». Рим. iii. 19, 20, 31.

«Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие». 1 Ин. iii. 4.

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном». Мф. v. 17, 19.

УРОК VIII.

Еще одно из правил христианской справедливости, которое окажется применимым к нашему предмету, гласит: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». Мф. vii. 12.

Замечания, сделанные по поводу первого правила, в некоторой мере применимы и к этому.

Желание, чтобы что-то было сделано, должно быть основано на веской причине и соответствовать справедливости. Глупость всегда отмечает неразумное желание; и всегда несправедливо то желание, которое лишь направлено на то, чтобы взять у другого без соответствующего желания ответить взаимностью. Такие желания мгновенно превращаются в действие ума, называемое «пожеланием», и строго запрещены по той веской причине, что само это действие ума есть ментальная кража; и моральная порочность индивида, «пожелающего» чего-либо, та же, как если бы он был вором на практике. Но, далее, желание должно основываться на предполагаемом условии: ибо, согласно правилу, было бы несправедливо желать того, что невозможно сделать по отношению к нам; так же было бы несправедливо желать любой другой невозможности. Предположим, А. пожелал бы, чтобы вы сделали его богатым, следует ли из этого, что он должен сделать вас богатым, когда у него нет возможности это сделать? Случай не основан на предполагаемом условии, ни, по веской причине, на желании ответить взаимностью, следовательно, несправедлив.

Но предположим, А. испытывает беспокойство за ваше теплое отношение к его процветанию в его законных начинаниях, здесь желание не достигает ничего несправедливого, никакого беспорядка в обществе или того, что выходит за пределы вашей власти, и явно находится в пределах его возможности ответить взаимностью; он тогда связан правилом испытывать теплое желание вашего процветания во всех ваших законных начинаниях. И кто не видит, что если кто-то желает ваших добрых пожеланий, он по необходимости должен испытывать добрые пожелания к вам. Подразумевает ли желание лишь ментальное или физическое действие, подобные примеры проиллюстрируют. Правило поистине золотое, и, насколько оно исполняется, связывает общество в мире и доброй воле.

Оно вполне аналогично двадцать четвертой максиме Конфуция, которая гласит так: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой; тебе нужна только эта одна заповедь: это основание и принцип всех остальных». И оно по духу совпадает с пятьдесят третьей максимой того же философа: «Признавай благодеяния возвращением других благодеяний; но никогда не мсти за обиды». Мы верим, что правило не становится менее священным от того, что оно было открыто человеку в ранний период.

Давайте проиллюстрируем правильность этих взглядов непоследовательностью противоположных. Другие говорят, что если бы мы были в рабстве, мы хотели бы стать свободными, поэтому мы обязаны этим правилом освободить всех, кто находится в рабстве сейчас.

Если это правда, то для того, чтобы весь круг действий был последовательным, должно быть добавлено еще одно звено к цепи; поэтому мы находим, что сторонники этой интерпретации говорят также, «что тот же самый внутренний принцип, который учит человека, что он обязан делать для других, учит в равной степени и в тот же самый момент, что другие обязаны делать для него». Чэннинг, том ii, стр. 33. Это положение неизбежно следует из предыдущего; ибо кто среди людей может сказать, что правило хорошо, если оно не взаимно.

Это воображаемое правило, возможно, было бы менее неприятным в случае всеобщего равенства. Ибо в этом случае мы можем предположить всеобщее равенство желаний, без которого один желает одного, а другой — противоположного. Но до тех пор, пока правит Бог, всеобщее равенство может произойти только в случае всеобщего совершенства, в котором не могут существовать ни грех, ни рабство, и в котором аргумент не потребуется. Но правило, оставленное Иисусом Христом, было создано для человека в его падшем состоянии.

Но опять же, если интерпретация наших оппонентов верна, то положение может быть сведено к такому состоянию: — А. связан желанием Б. так же, как своим собственным, и весь мир полностью связан обоими. Но весь мир индивидуально желает противоположного друг другу, однако каждое желание должно быть гармонично удовлетворено. Пусть каждый составит примеры; мы думаем, они найдут их чрезвычайно нелепыми в результате. Доктрина явно содержит самые грубые противоречия и поэтому является голой пустотой.

Опять же, если это закон Божий, что потому, что мы желаем чего-то, мы обязаны дать эту вещь другому, это подразумевает, что желание было проявлением воли Божьей; короче говоря, что желание было частью Его открытого закона; следовательно, все, что желает любой человек, является частью вдохновения. Отсюда Чэннинг говорит (стр. как выше): «его совесть, открывая моральный закон, открывает закон не только для него самого, но говорит как всеобщий законодатель». Теперь следует, что, поскольку каждый человек желает противоположного, следовательно, существует столько же противоположных систем законов Божьих, сколько индивидов, которые их желают; другими словами, это сделало бы закон Божий именно тем, чем каждый хотел бы его видеть. Таким образом, делая закон Божий совершенной пустотой.

Но опять же, если интерпретация золотого правила, используемая теми, кто применяет его для внушения немедленного освобождения, верна, то она противоречит духу заповеди: «Не желай дома ближнего твоего. Не желай жены ближнего твоего; ни раба его (וְעַבְדּ֤וֹ wĕʿabdô, раб мужского пола), ни рабыни его (וַֽאֲמָתוֹ֙ waʾămātô, рабыня женского пола), ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего». Исх. xx. 17. Здесь слово «желать» используется для обозначения сильного желания без стремления или возможности ответить взаимностью; следовательно, без веской причины — следовательно, несправедливо. Это то же самое упражнение ума, которое ведет человека к актам кражи, которое здесь запрещено: упражнение ума, которое ведет ко многим беспорядкам в обществе, и отсюда эта заповедь. Заповедь не распространяется на того, кто желает дома, раба, рабыни, вола или осла своего ближнего при условии, что желание основано на веской причине. Ближний, имеющий волю и возможность расстаться, и тот, кто желает, имеющий возможность и волю ответить взаимностью, — эти квалификации приводят желание в сферу действия золотого правила и устраняют всякую тенденцию к беспорядкам в обществе. Покупать и продавать с целью взаимной выгоды имеет очень сильную тенденцию связывать общество в мире и доброй воле.

В уроке о золотом правиле Спаситель дал сдерживание порывистым и неуместным желаниям — злому и неуместному стремлению к субстанции или состоянию других — путем выявления уместности выполнения ими самими таких действий, которых они требовали от других: чтобы они доказали свою достойность испрашиваемой милости взаимностью чувств и действий.

Это, как мы думаем, очевидно из того, что предшествует: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него».

Доктрина золотого правила, по-видимому, часто понимается неправильно. Мы цитируем великого Селдена: «Руководствуясь справедливостью и милосердием, поступай со всеми людьми так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой, если бы твои обстоятельства и их поменялись местами. Если бы заключенный спросил судью, был бы он доволен, если бы его повесили, будь он на его месте, он бы ответил: Нет! Тогда, говорит заключенный, поступай так, как хотел бы, чтобы поступили с тобой. Ни один из них не должен поступать как частное лицо; но судья должен поступать с ним так, как они публично договорились: то есть и судья, и заключенный согласились с законом, что если кто-либо из них украдет, он будет повешен».

«Если самые злые негодяи среди вас, самые раздражительные, слабые и дурно настроенные из всех вас, охотно дают добрые дары своим детям, когда они просят их, тем более великий Бог, бесконечный в благости, дарует благословения Своим детям, которые стремятся уподобиться Ему в Его совершенствах и для этого просят Его благодати и других духовных и небесных благословений;» но Бог дарует эти благословения только при этом условии, что, «одушевленные Его благостью, вы стремитесь выразить свою благодарность за нее своей честностью и добротой к своим ближним, обращаясь с ними в каждом случае так, как вы считали бы разумным, чтобы с вами обращались, если бы вы были в их обстоятельствах, а они в ваших; ибо это, по сути, краткое изложение и абстракт всех человеческих и социальных добродетелей, рекомендованных в моральных предписаниях закона и пророков, и одной из величайших целей обоих было привести людей к этому справедливому и любезному нраву». Доддридж.

Таковы комментарии этих людей по данному предмету.

Но позвольте нам заметить, что слово «раб» (man-servant) в только что процитированной заповеди переведено с иврита עֶבֶד ʿebed и означает то, что мы имеем в виду под словом «раб». И пусть будет помниться, что в декалоге, в одном из первоначальных законов Бога Отца, данных Моисею с Синая, раб классифицируется вместе с волом, ослом, короче говоря, со всей другой собственностью, как предмет владения; и что нам заповедано не иметь желания несправедливо изменить владение. И что, согласно справедливому толкованию золотого правила, произнесенного живыми устами Иисуса Христа, если мы разумно и справедливо желаем изменить владение, мы должны честно ответить взаимностью полной стоимостью этого.

Пусть беспристрастный мир, философ, ищущий истину, и смиренный христианин исследуют и скажут, не основаны ли эти выводы на разуме, справедливости и законах Божьих.

УРОК IX.

Мы полагаем, все христиане согласятся, что Бог есть Дух вечный и бесконечный, неизменный и непостижимый, всемогущий, вездесущий и всеведущий, премудрый, истинный, святой и благой, без начала и без конца. Таковы от вечности были Его качества, и таковыми они останутся в вечности.

В созерцании этих характеристик Иеговы мы приходим к выводу, что Бог должен изначально и по существу внутри Себя быть вечно счастливым. «Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю». Ис. xlvi. 10. Если уместно сказать, что у Бога есть желания, то должно быть Его желанием, чтобы Его «совет состоялся», потому что несовместимо со счастьем быть неспособным удовлетворить желание или потерпеть неудачу в совете; кроме того, это доказало бы некоторую нехватку силы. Прежде чем Бог создал какое-либо другое существо или вещь, Он существовал один. Можно ли сказать, что у Него были нужды? С какой целью тогда Он создал другие вещи? Какой объект Он имел в виду? Объект должен был быть достоин того, чтобы вызвать Его действие. Какой другой объект мог быть достоин Его действия, кроме Него Самого? Потому что Его работа должна во всех своих частях отражать Его силу, каждое Его качество, мы должны поэтому заключить, что Бог есть единственная и конечная цель всего, что Он делает. Если бы все труды Божества были не только для Него Самого, то о величии и правоте многих Его провидений и актов, возможно, никто никогда не смог бы постичь или даже заметить. Ибо Бог законодательствует не просто для города, племени или народа, но для вселенной: не на час, день или тысячу лет, но на вечность. «Я познал, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавлять, — и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его». Еккл. iii. 14.

Если Бог Сам является конечной целью всех вещей, то тот моральный философ, бедный, невежественный человек, червь с лишь мгновенным существованием, ошибается, который учит по существу, что истинная религия, то есть поклонение Богу, состоит в выгодном, успешном и хорошо направленном эгоизме в пользу самого себя; ибо на этом принципе самый подлый враг может укрыться под плащом своего противника, — но станет ли он от этого более достойным? Если Бог есть высший объект творения, то этот праведный эгоизм должен быть в крайней оппозиции к Богу. Из этих размышлений исходят важные выводы, которые мы не хотим лишать других удовольствия сделать самостоятельно. Использование, которое Бог делает из Своих творений, доказывает цель, для которой Он их создал. Мы могли бы остановиться здесь; но мы слышали, как некоторые говорят, что целью Бога в творении было счастье всех Его чувствующих существ. Если так, то они все были бы счастливы; что не является фактом. Человеческое страдание — это первый объект, который мы видим повсюду. Правда, человек никогда не может иметь очень компетентного представления о Боге. Его способности мышления слишком низки; его ассоциации слишком тривиальны. Но если целью Бога в творении было развитие Его собственной славы, то не может быть большего соответствия Богу, чем знание Его характера. Следовательно, где мы видим, слышим и узнаем больше всего о Боге, мы становимся наиболее чистыми и святыми. Святость зависит от знания Бога. Причина очевидна: святой человек — это более совершенное проявление Божественного характера. Если так, то счастье человека зависит от его восприятия Бога. Поэтому человек никогда не может быть счастлив, кроме как в той мере, в какой он свят. Но если слава Божья есть конечная цель творения, и если счастье Его разумных существ зависит от их восприятия Его, то конечная цель обеспечивает в максимально возможной степени их счастье.

Великая причина человеческого страдания обнаруживается в неутолимом желании невозрожденного человека восстать против Бога — установить свое собственное правительство, более мудрое, чем он представляет себе правительство Божье; на самом деле, он не воспринимает Его правительство, ибо у него нет восприятия Его.

Мы могли бы вывести аргумент в доказательство того, что восприятие Бога есть счастье для человека, из формирования его ментальных способностей. Кому не доставляет глубокого страдания видеть то, что мы называем талантом и добродетелью, скрытыми в безвестности и согбенными под гнетом и нуждой? Кому не доставляет великого восторга видеть ясное проявление этих качеств? Великая цель в индивидуальном создании человека — это его улучшение; его продвижение к приближению к способности видеть Бога таким, какой Он есть. Дело ангелов и святых на небесах — интенсивно искать более полного знания о Боге.

Если счастье человека таким образом зависит от его восприятия величия и силы Божьей, то мы можем заключить, что постоянное проявление этого существенно для него в создании перед его разумом возрастающей яркости вида великого Иеговы.

Порядок и градации в силе, дарованной различным объектам, которые создала Его рука, демонстрируя Его предвидение в работе творения, от серафима до самого ничтожного клеща, казались бы устройством, которое могло бы обеспечить разум человека или ангела бесконечным изучением, бесконечным занятием по поиску Бога.

Если широкое и постоянное разнообразие характера и состояния в настоящем мире и в том, который придет, — если отношения, которые мы находим между человеком и человеком, — если великая жертва за грех и искупление, совершенное от него, — если вечный гнев Иеговы против неисправимого грешника, все в совокупности проявляют величайшее отображение силы и совершенств Божьих; — короче говоря, если провидения Божьи в совокупности, как мы видим их проявленными в мире, являются истинными развитиями Его характера, то из этого следует, что они все в совокупности заканчиваются величайшим благом и в своих внешних последствиях служат величайшей степени счастья, к которой человеческий разум, в погоне за своим единственным законным занятием, сейчас или когда-либо будет восприимчив.

Первый вывод состоит в том, что грех всегда должен сопровождаться страданием, но что святость так же верно сопровождается счастьем, независимо от того, каким может быть физическое состояние. Не будет неуместным здесь обратить внимание на одну из характеристик нашей интеллектуальной конституции, которая заключается в следующем: все, что представлено разуму, призывая его энергию и наше физическое действие, никогда не может быть приближено нами с какой-либо терпимой степенью совершенства, кроме как постоянными и долго продолжающимися повторениями; откуда мы говорим: «практика делает совершенным». В то время как все, что представлено, где мы полностью пассивны, повторение и привычка находятся в постоянном действии, чтобы уменьшить, ослабить и смыть впечатления, сделанные первыми. Примеры в доказательство первой позиции находятся в необходимых и долго продолжающихся усилиях, прежде чем мы станем адептами в искусствах и практиках цивилизованной жизни. В африканском дикаре часто требуются многие поколения постоянных усилий в одном и том же направлении, прежде чем будет обнаружено, что эта раса достигла такого состояния совершенства в этих вещах, которое требуется для поддержания позиции в цивилизованной жизни; и именно этому они обязаны своим состоянием ученичества среди цивилизованных рас.

Примеры второй позиции находятся в готовности и быстрой адаптации нас самих к состоянию, в котором мы помещены: даже наши чувства, от постоянного повторения и привычки, часто перестают испытывать отвращение к тому, что было неприятным. Разум, которому впервые открывается звездный небосвод, будет наполнен изумлением и удивлением; но привычка постоянного взгляда даже не вызывает эмоции.

Эта характеристика человеческого интеллекта дает сильное доказательство силы и мудрости Божьей. Ибо через ее средства все в цивилизованной и христианской жизни и практике, от короля на троне до раба, становятся одинаково счастливыми и довольными своим состоянием. Поэтому он не является правильным философом, кто измеряет счастье низшей ступени жизни своими собственными чувствами.

УРОК X.

Из рассмотрения нашего предыдущего урока мы должны сделать вывод, что христианство несовместимо с дикой жизнью. Христианин больше не может быть дикарем, несмотря на то, что привычки цивилизации могут быть еще слишком слабо установлены, чтобы гарантировать от срывов к прежним привычкам. Привычки дикаря должны быть изменены так, чтобы приблизиться к цивилизованной жизни, прежде чем христианство может быть успешно преподано ему. Отсюда одна ошибка, в которую иногда впадают миссионер и учитель негра. Они ограничивают свои труды наставлениями относительно более абстрактных доктрин христианства; но дикарь не имеет способности постичь их: его разум никогда не был подготовлен к их восприятию.

Ребенок никогда не может постичь законы астрономии, пока он сначала не изучил математику. Дикарь должен быть сначала заставлен постичь необходимость того, что индивидуальные нужды должны быть обеспечены индивидуальным трудом, и все последующие сопровождающие такого состояния вещей, прежде чем может существовать возможность того, что он постигнет высшие моральные обязанности. Потому что без этого он остается пассивным под такими наставлениями; и в таком случае, чем более привычными такие уроки делаются для него, тем меньше они влияют на него. Недостатка в примерах нет, где такое состояние фактов существует в кругах общества, где, казалось бы, их следовало бы ожидать меньше всего! и откуда выводима великая истина, что ментальная и физическая праздность есть самый смертельный яд для доброй морали и интеллектуального улучшения, и поведение таких людей всегда обнаруживается ищущим путь назад к ухудшенному состоянию.

Животные склонности требуют быть принужденными к привычкам, способствующим отношениям и обязанностям цивилизованной и христианской жизни. Разум должен быть заставлен постичь, каковы наши относительные обязанности, как экспериментально, так и привычно, а также невозможность того, чтобы от них отказались, прежде чем он будет способен постичь законы, которые связывают наше действие с их исполнением. И здесь можно заметить, что восприятие этих законов, достаточно сильное, чтобы влиять на поведение человека, по крайней мере поставит его в позицию Агриппы перед Павлом. История человека не указывает на случай, где индивид регенерировал себя из глубины человеческой деградации, кроме как под ученичеством и контролем высшей мудрости.

На этом состоянии фактов была основана необходимость Спасителя для детей человеческих.

УРОК XI.

Низменность индивидуального состояния в отношении к нашим ближним или к человеческому обществу в целом несовместима со смирением христианина в исполнении нашего долга перед человеком или Богом, потому что от христианина не требуется проявлять интеллектуальные силы, которыми он не обладает, или владения, не являющиеся его собственными. Если у него есть только один талант, требуется только его занятие, — желание отдать одну лепту отмечает его характер. Поэтому очень большая ошибка, которую некоторые аболиционисты, по-видимому, предполагают, что, поскольку человек является рабом, он тем самым предотвращен от того, чтобы быть христианином, или затруднен в поклонении Богу. Напротив, настолько существенно смирение для христианского характера, что Иисус Христос в уроке своим ученикам говорит: «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (δοῦλος, doulos, раб); фигура, предложение, которое Божественное Существо никогда не могло бы произнести, если бы рабство было несовместимо с Его доктриной, как в отношении состояния раба, так и в отношении состояния господина. С большим сходством фигуры и тождеством смирения в поклоняющемся Богу Давид обращается к Иегове: «О Господи, поистине я раб Твой» (עַ֫בְדֶךָ ʿabdekā, твой раб), «я раб Твой (עַ֫בְדָךָ ʿabdākā, твой раб) и сын рабы Твоей» (בֶּן־אֲתֶ֑ךָ ben-ʾătekā, твой раб женского пола), «Ты разрешил узы мои». Сравните с Ин. viii. 36, также 1 Кор. vii. 22.

УРОК XII.

Институты рабства и христианства никогда не могут быть антагонистичными. Рабство принуждает к послушанию низшего высшей власти для взаимной выгоды обоих. Любое отклонение от закона Божьего, относящегося к случаю, в некоторой степени уменьшает выгоду и уменьшает то, что должно было быть частным общего блага. Рабство поэтому, как бы грубо оно ни было в своем послушании или командах, есть попытка к цивилизованной жизни; и мы можем поэтому судить о количестве его злоупотреблений по его большему или меньшему успеху в культивировании тех добродетелей, которые присущи этому состоянию. Правда, этот результат едва заметен там, где самые возвышенные все еще глубоко деградированы, как это всегда бывает во всех тех регионах, где свет христианства никогда не был распространен. И именно из этих фактов мы находим провидение Божье в том, что рабство в таких регионах всегда ищет за границей более просвещенного господина.

УРОК XIII.

Путь христианина описывается как тесный и узкий; в нем нет широких положений для распущенности, аморальности, преступления или греха любого рода, и нет на подходящих расстояниях частных апартаментов, приготовленных, где хитрая целесообразность может сменить свое одеяние; и бедный путник не будет озадачен двусмысленными указаниями, посредством которых что-либо должно быть выполнено вопреки ясному пониманию закона. Но каждый шаг в нем должен быть в соответствии с указаниями Того, Кто создал, знает и управляет всем.

Сколь же немощным окажется человек, раздувающийся от гордыни своей мнимой святости, который вознамерится выпрямить, изменить и улучшить этот путь к небесам! «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать ему? Ибо все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:34–36). На каждой ступени этой тропы к небесам, созданной для того, чтобы по ней ходили бедные грешники — как раб, так и увенчанный короной монарх, — начертаны светом самого Бога указания для бедного путника, дабы «идущие путем, даже и неразумные, не блуждали» (Ис. 35:8). Давайте же теперь прочтем некоторые из этих записей и увидим, как они согласуются с доктриной всеобщего равенства, затрагиваемой в рассматриваемых нами трудах:

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены».

«Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение».

«Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее».

«Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое».

«И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести».

«Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые».

«Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим. 13:1–8).

УРОК XIV.

Прежде чем завершить наше нынешнее исследование, давайте на мгновение окинем взглядом положение истинно христианского характера. Давайте рассмотрим и изучим положение — будь то господин, подданный или раб, — которое кажется столь окруженным надеждой, столь отчетливо являющимся фокусом всех небесных озарений, что различия и страдания человеческой жизни, даже причиненные нам обиды, стираются блеском этого сияния.

Но давайте взглянем на него в связи с человеком в нехристианизированном состоянии, находящимся под властью аппетитов, страстей и влияний неискупленного мира; и, возможно, мы с изумлением узрим действие того искупления, благодаря которому его счастье становится непоколебимым.

Неопределенность и суетность человеческих стремлений всегда были предметом замечаний.

И если мы исследуем мотивы человеческого поведения и увидим обманчивые объекты человеческой надежды, мы всегда обнаружим постоянное присутствие боли, страдания и горя.

По мере того как видения ранней жизни отступают, мы переносим на будущее ту уверенность, которая была навсегда предана прошлым, и по мере того как эти иллюзии последовательно рассеиваются, новые объекты продолжают наполнять воображение, вплоть до самого момента, когда все наши перспективы оказываются окутаны тьмой могилы. И не думайте, что страдания, проистекающие из честолюбия, алчности, сладострастия и явных преступлений, — единственные, что сопровождают нас. Каждое утончение жизни сопровождается своим особым симптомом. Кроме того, существуют страдания, которые никакая предусмотрительность не может предвидеть, которых никакое совершенство не может избежать.

Несовершенство господина или того, кто облечен властью, может принести его рабу или иному зависимому лицу невыразимое горе!

Утомление от болезни, агония ее боли, невзгоды, несовершенства наших друзей, их отчуждение от нас и наше окончательное расставание с объектами нашей нежнейшей привязанности превратили бы сам рай в пустыню горя, если бы свет Божий не хранил его вечно озаренным.

Даже если бы мы могли избежать всех внешних причин горя, воды горечи продолжали бы течь из неиссякаемых источников печали, глубоко погребенных в наших собственных сердцах.

Поэтому мы вынуждены, принуждены заключить, что равновесие нашего морального устройства было разрушено; и из-за расстройства системы, некогда гармонично настроенной, наши принципы действия, более не находясь в унисоне, вступают в постоянное столкновение: не сохраняя более свою первоначальную или относительную силу, они ведут нас к постоянным ошибкам и своими конфликтами порождают моральный разлад, несовместимый со счастьем человека. «Ибо тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде». «Потому что и сама тварь освобождена будет от рабства (δουλειας, рабства) тления в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:20).

Если бы мы были ознакомлены лишь с грехопадением человека и его влиянием на его моральное устройство, мы все еще пребывали бы в недоумении относительно нашего состояния. Сознание вины наполнило бы наши умы опасениями, а страх Божьего неудовольствия примешал бы свою горечь к каждому удовольствию, овладел бы каждой надеждой. Подобно Каину, мы воскликнули бы: «Наказание мое больше, нежели снести можно», и выпросили бы черную метку рабства как противоядие от грозящей и неминуемой смерти.

Но милосердие Божие, которое всегда смягчает даже естественные события для тонкой чувствительности нашего физического восприятия, скрывало от нашего взора запустение нашего состояния, пока в зрелости своих советов Он не счел нужным соединить с этим открытием яркие видения «славы, которая откроется в нас» (Рим. 8:18).

Языческие народы, хотя и болезненно осознавали краткость человеческой жизни и были глубоко впечатлены суетностью наших надежд, были в равной степени невежественны относительно нашей падшей природы и святости того Бога, перед которым нам предстоит держать ответ. Их представление о существовании после смерти было безрадостным и неясным, хотя даже в наши дни среди самых возвышенных умов их времени мы можем заметить томительное желание чего-то для них неведомого, жажду доказательства духовного бессмертия. Таким образом, хотя в их ожиданиях будущей жизни было мало такого, что могло бы возбудить их опасения или тревогу, было мало и того, что могло бы стимулировать их надежду.

Простой народ иногда пугался величественных ужасов Громовержца, а философ иногда проникался теми совершенствами, которые он был склонен приписывать могущественному Разуму.

Тем не менее, мудрейшие античные мыслители, по-видимому, не усматривали в человеческой вине внутренней злокачественности, которую никакое покаяние не может искупить и никакая кровь умирающих жертв не может смыть.

Если некоторые проблески страданий и опасностей, в которые нас вовлек грех, и открывались немногим избранным, то видения пророчеств рассеивали этот мрак; ибо «без откровения свыше народ необуздан» (Прит. 29:18).

Лишь после того, как наш Спаситель запечатлел хартию нашей надежды, наше состояние, со всем его запустением, было провозглашено падшему миру. Знание о болезни и лекарстве милосердно шло рука об руку. Если мы узнаем, что «тварь покорилась суете», мы также узнаем, что она покорилась в надежде.

Теперь, когда мы созерцаем наше состояние, хотя мы и видим свидетельства нашего падшего состояния, деградации наших интеллектуальных и моральных способностей, мы видим также и проявление милосердия, благодаря которому тварь может быть освобождена «от рабства (δουλειας, рабства) тления в свободу славы детей Божиих».

Рассматриваемые в связи с этой возвышенной истиной, ценность человеческих интересов, боль человеческих страданий и горечь человеческих обид исчезают; да, они исчезают из взора истинно верующего. Величие его будущих перспектив облагораживает его нынешнее состояние, каким бы смиренным оно ни было. Его нынешние беды, которые могли бы сокрушить его, если бы они были привязаны к его конечному состоянию, теряют всю свою горечь, когда преобразуются искупительной любовью в простые уроки моральной дисциплины. Боль смягчается нежностью отеческой любви, и он чувствует и знает, что они будут сопровождать лишь младенчество его бытия.

Бедный, смиренный, но христианский раб постоянно слышит наставления Титу и счастлив в своем послушании своему господину, дабы угождать ему во всем, стараясь не прекословить, не красть, но проявляя всякое доброе усердие, дабы украшать учение Бога. Он чувствует, что никто не имеет более глубокого интереса в этой благодати; ибо она явилась всем людям.

Он помнит своих собратьев-рабов в Колоссах, и, в то время как он с простотою сердца искренне служит своему земному господину, он чувствует, что этот поступок облагораживается и переносится в разряд акта преданности и послушания великому Иегове.

Сочувствие возвращает его к его коринфским братьям, вместе с которыми он не испытывает тревожной заботы о том, чтобы изменить состояние, в котором был призван, ибо, будучи доволен пребывать там, где его поставил Бог, он знает, что был куплен кровью Христа и возведен в ранг свободного человека Господа.