I. Обязанность христиан — помнить, как много у них точек союза.
Является ли наша религия, друзья мои, делом только интеллекта — простой шахтой неисчерпаемых спекуляций? Я признаю, что она находится в полном согласии с диктатами просвещенного разума и что она дает благороднейший стимул и достойнейшее применение способностям ума. Но разве ее конечные отношения не с привязанностями? Разве она не представляет нам новые объекты любви, новые сцены надежды, новую систему желаний? Разве она не отпирает источники человеческого чувства и не изливает полный поток эмоций на душу? Что еще может так растопить в покаянии, так сделать торжественным от благоговения, так повергнуть в страх, так зажечь радостью? Что еще может придать такую величественную силу человеческой воле, чтобы попирать в пыли опасность, мучение и искушение, побеждать соблазны эгоизма и следовать с кроткой непреклонностью покинутым и одиноким путям долга? Для величайших триумфов нашей веры мы должны идти туда, где она сопоставляется со страстями сердца, импульсами нерегулируемой природы, и видеть, как она подрезает их излишества, обогащает их бесплодие, очищает их скверну, расширяет их мелочность, уточняет их грубость. Теперь эти влияния общи для каждой формы христианства; ее призывы к привязанностям произносятся не на словаре сектантства, а на универсальном языке человеческого сердца. Некоторые могут предпочесть украсить форму нашей религии великолепными цветами внушительного ритуала; некоторые могут набросить вокруг нее широкие складки тайны; другие могут любить больше грацию ее примитивной простоты; но под всеми этими разновидностями дышит одна и та же живая фигура, улыбаются одни и те же сияющие черты. Где та система христианства, которая не представляет нашим привязанностям Бесконечное Существо, которое отразило свои невидимые славы в великолепии вселенной, которое вращает безмолвные колеса времени, чье присутствие, ощущаемое в других мирах, тайно изливается вокруг каждого человеческого дома, которое прослеживает слезу горя и зажигает улыбку мира, которое имеет глаз на каждом сердце и продолжает свою родительскую дисциплину в сценах за пределами нашего видения и без конца? Где та система христианства, которая не ведет нас к Спасителю как к образу невидимого Бога, как к яркому отражению его характера и благороднейшему заверению его любви, — которая не прослеживает к Иисусу бесчисленные нравственные благословения и не призывает нас почитать его за руководство среди хитросплетений долга, за свет в комнате горя, за силу выносливости среди борьбы страдающей природы и перспективы привлекательного величия за гробом? Где та система христианства, которая не бросает на это состояние тень вечного трибунала, — которая не связывает с грехом ужасы внешней тьмы и не придает бесконечную ценность каждой чистой тенденции души, приглашая добродетель к бесконечному прогрессу, полному невыразимой радости? Какой христианин не запечатлел в своей памяти и своем восхищении самые красивые и трогательные части тома нашей веры? Есть ли христианский родитель, который может прочитать приглашение благожелательного Иисуса: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им», — без сердца любви к Небесному Учителю, без очищенного представления о том царстве, в которое может войти только детская покорность, без вознесения молитвы о том, чтобы никакой грубый мир никогда не стер с ума его ребенка утреннюю росу его невинности? Есть ли христианская сестра, которая не благословила Божественного Учителя, который, сам тронутый печалями, которые он утолил, вернул потерянного Лазаря в его плачущий и беззащитный дом? Есть ли христианская мать, которая не задерживалась с опечаленной Марией вокруг креста, не удивлялась ее ужасным печалям и не думала о том, как в часы ночи память вернет на ее слух тот последний призыв: «Жено, се сын твой»? Слезы, которые текут при подобных отрывках, восхищение, которым они обременяют сердце, образы нравственной прелести, которыми они наполняют воображение, не являются исключительной собственностью какой-либо секты; они — неограниченный дар Божий человеческой душе. В частном порядке, значит, мы все обдумываем одну и ту же книгу, черпаем из нее одно и то же освежающее влияние, те же впечатления о долге, те же импульсы к молитве. И в наш христианский день отдыха, пока мы ступаем на порог различных храмов, разве они не посвящены все Тому, «Кто не в рукотворенных храмах живет» и не обращает внимания на их тривиальные различия? Пока поклоняющиеся множества произносят различный язык и плохо гармонирующие мысли, разве они не обращаются к Существу, для которого язык — лишь дыхание, а человеческая мысль — лишь как сон младенца, и который смотрит только на то сердце любви, которое оживляет их обоих? Это бодрящая мысль, что, хотя в тот священный день христиане могут быть разделены землями и морями, собраны вокруг мириад святилищ и говорящие на тысяче языков, их хвалы сливаются, как родственные огни, когда они поднимаются, и врываются во дворы Божьи, одно блестящее пламя благовоний из универсального святилища человеческого сердца.
Это, мои собратья-христиане, мысли, которые мы должны лелеять, чтобы убедить нас в том, как много, среди всех наших различий, у нас общего; чтобы показать нам, что лучшая, живая часть нашей веры принадлежит другим так же, как и нам самим; и чтобы смягчить те странные враждебности, которые отравляют наши слабые характеры и ослабляют небесные узы, которые окружают всю семью Божью. Если есть хоть какая-то правда в замечании философа, что сущность дружбы заключается в том, чтобы иметь одни и те же желания и отвращения, как много оснований у всех христиан для взаимной любви! Как бы ни расходились их спекуляции, великая забота всех — о Боге, Бесконечном Отце; о Христе, уполномоченном пророке, милосердном искупителе, вдохновенном учителе, совершенном образце, небесном проводнике; о вечности, месте наших самых глубоких и постоянных интересов, вместилище наших потерянных друзей, могиле добродетельной печали, доме мятущегося и верного духа. Никто не может жить привычно под влиянием этих великих и волнующих объектов и отвернуться от них, чтобы снизойти до мелочности полемического характера. Они придадут своей душе собственное величие и дадут ему лучшую из сил — силу над самим собой. Такой человек может использовать перо полемики без страха.
II. Но я признаю, что созерцание этих точек союза принесло бы мало мира нашим умам или безмятежности нашим характерам, если бы в то же время мы верили, что различия нашей веры последуют за нами в вечное будущее и определят наше состояние там. Поэтому я отмечаю, во-вторых, что среди всех наших противоречий важно, чтобы мы помнили о нравственной невинности умственного заблуждения. Этот принцип, друзья мои, кажется мне тесно связанным с нашим правом на частное суждение. Мы могли бы требовать для людей привилегии свободного исследования и не налагать никаких временных наград или наказаний на какую-либо систему; однако это было бы лишь бесполезным благом, если бы мы поддерживали над любым вероучением карательную угрозу вечности. Мы бы таким образом только перенесли взятку с интересов людей на их страхи; мы бы продвинули наше исключение с земли, только чтобы дать ему более обширный театр на небесах. Поскольку многие христиане, не склонные иначе быть узкими в своем духе, имеют некоторые затянувшиеся сомнения относительно этого первичного принципа христианской любви, позвольте мне сказать несколько слов с целью установить полную невинность умственного заблуждения. Исключитель возлагает бремя своего аргумента на один текст, который, к несчастью для христианской любви, был оставлен несколько эллиптическим в своем выражении. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Веровать во что? В пресуществление, говорит католик; в чудесное обращение, говорит методист; в заместительное искупление, отвечает кальвинист; в Троицу, говорит Афанасьевский Символ веры. У каждого есть анафема для противника его любимого догмата; и тихий, кроткий голос любви сметается противоречивыми ветрами противоречий и умирает неуслышанным. Давайте посмотрим, не позволит ли нам наш Небесный Отец открыть те врата милосердия, которые другие так сурово закрыли.
Для нашей нынешней цели нет необходимости спрашивать, о каком спасении и осуждении говорит рассматриваемый отрывок. Можно допустить без ущерба для нашего аргумента, что они имеют отношение к судьбам будущего мира. Каждый читатель Писания признает, что неверие, которым угрожает наш Спаситель, — это неверие в его Евангелие, как оно проповедовалось его Апостолами и подтверждалось видимыми чудесами; — это отвержение христианства. Из этого, казалось бы, ясно, что никакая форма, под которой исповедуется религия Христа, какой бы ошибочной она ни была, не может быть включена в приговор осуждения. Но аргумент исключителя таков: — Моя собственная система, на мой взгляд, является единственной, которая идентична Евангелию; поэтому я должен верить, что те, кто отвергает мою систему, подвергаются наказаниям, приложенным к отвержению Евангелия. Удивительно, что так много людей не могут обнаружить ошибку в этом рассуждении. Сравните случай, который предполагает наш Спаситель, с тем человеком, который, предпочитая одно исповедание христианства, отвергает все остальные; и вы обнаружите, что есть два наиболее важных пункта различия — мотив отвергающего другой, и отвергаемая вещь другая.
Что может быть очевиднее, чем то, что наш Спаситель ссылается на намеренное отвержение Евангелия слушателем, — отвержение его собственного христианства, а не соседского. Когда наказание выставляется как следствие какого-либо действия, разве не подразумевается всегда, что действие должно быть намеренным? Разве не является понятым принципом каждого закона, человеческого и божественного, что поступок по случайности и неосторожности освобождается от наказаний, которые, если бы он был задуман, он бы заслуживал? Осудить за убийство человека, который по ошибке ввел ядовитое зелье вместо восстанавливающего, было бы так же справедливо, как поставить ошибающегося верующего и умышленного неверующего на один уровень. Возложить эту огромную аморальность на Бога было бы верхом нечестия. Как бы ни заблуждался исповедующий христианин, как бы далека ни была его вера от истины, которая есть во Иисусе, его намерение — верить; он дает свое согласие, не менее сердечно, чем его более мудрый брат, на свидетельство, которое Бог поместил перед ним; он только ошибается в том, что именно доказывает это свидетельство; он почитает, не менее других, авторитет, на который претендует Иисус; но он не различает всех истин, которые устанавливает этот авторитет. Странно было бы, братья, если бы Бог, который во всех других случаях смотрит на сердце, в этом смотрел бы только на понимание.
Но, возможно, будут настаивать, что то же самое извращение ума, которое осуждает Иисус, проявляется современным исследователем, который не различает в Евангелии великие основы христианства; что его неверие в них, короче говоря, не является полностью непроизвольным. Несколько слов по поводу этого возражения.
Я признаю, что вера — это составной результат воли и понимания; связанный, конечно, наиболее очевидно с последним, но определяемый более отдаленно причинами, имеющими свое место в первой. В процессе исследования последний шаг, взвешивание аргументов и принятие решения, несомненно, является непроизвольным. Когда свидетельство однажды помещено перед исследователем, никакая энергия воли не может оттолкнуть вывод, который навязывается суждению. Когда, однако, мы замечаем, что одно и то же рассуждение дает разные результаты у разных людей, что один человек сильно впечатлен аргументом, который другому кажется слабым и бесполезным, становится необходимым объяснить эти различия в эффектах свидетельства. И нет сомнения, что восприятие истины очень существенно зависит от нравственного состояния ума. Как сильны аргументы в пользу Евангелия, выведенные из нравственной красоты и симметрии системы, из оригинальности и возвышенности характера нашего Спасителя, из адаптации его религии к потребностям человеческого ума во всех его бесчисленных разновидностях! И все же этот вид свидетельства будет совершенно без эффекта на тех, чьи умы лишены нравственной чувствительности и утонченности. Более того, общеизвестно, что сангвиники всегда склонны верить в то, на что надеются, робкие — в то, чего боятся; и надежды и страхи совести будут оказывать это влияние на веру не меньше, чем любое другое. Предрассудки, которые могли бы быть побеждены, праздность, которую следовало бы стряхнуть, страсти, которые ослепляют и развращают суждение, неспокойная совесть, которая отчуждает желания от Бога, — все это может оказывать мощное нравственное влияние на веру; и за влияние этого каждый человек, безусловно, несет ответственность.
Но в то же время нет причин сомневаться, что Бог создал нас с интеллектуальными различиями, которые являются полностью непроизвольными и которые должны стремиться зафиксировать определения суждения. Есть некоторые люди, которые с самых ранних лет кажутся неспособными признать истину без двойного свидетельства, с которым другие были бы удовлетворены. Кто тогда среди нас должен определить, какой ум настроен наиболее правильно? Должен ли человек, который признает суждение на одной степени свидетельства, осуждать своего брата, который требует двух? И правдоподобно ли, что Бог примет никого, кроме того, кого Он сам поместил в единственно верную точку в градации? Невозможно! С таким же успехом мы могли бы сказать, что его небо закрыто для безумных или уродливых.
Кажется, значит, друзья мои, что вера проистекает из причин частично нравственных, частично интеллектуальных. Но может ли какой-либо человеческий глаз, спрашиваю я, различить, в какой пропорции они смешаны в чьей-либо вере? Смеете ли вы сказать о своем отличающемся брате, что он отличается из-за преобладающей испорченности сердца, а не из-за конституциональных причин? Если нет, то нет человеческого трибунала, к которому можно было бы призвать мнение. Нам не запрещено любить любого ближнего, как бы далеки ни были его взгляды от наших. Поскольку мы не способны обнаружить, насколько разнообразие мнений проистекает из воли, мы обязаны относиться к ним всем так, как если бы они были полностью непроизвольными, и оставить Испытателю сердец присуждение одобрения или неудовольствия.
Опять же, вера, отвергнутая в случае, который осуждает наш Господь, — это не та же самая вера, от которой отрекается ошибающийся христианин. Что это за христианство, неверие в которое провозглашается Иисусом столь опасным? Это христианство Лютера, Кальвина, Ария, Уэсли? Нет, но христианство Апостолов, которое они должны были «проповедовать всякой твари». Теперь в этом все исповедующие христиане верят; и из него они выводят те взгляды, которые, однажды отделенные от своего происхождения и входящие в область человеческого разума, так быстро расходятся друг с другом. Тщетно настаивать на том, что все эти системы, противоречивые, как они есть, не могут совпадать с откровением; и что, следовательно, должны быть некоторые, которые не составляют христианства. Само Евангелие, рассматриваемое как откровение, имеет то же отношение ко всем конкурирующим вероучениям, чей кредит зависит от его авторитета; как коромысло весов, которое не определяет чашу ни в ту, ни в другую сторону. Пусть меня не поймут неправильно, друзья мои. Я не имею в виду сказать, что все системы христианской веры одинаково истинны или одинаково согласуются со священными писаниями; но что их относительная истинность не определена авторитетом откровения и зависит от правильности рассуждения, посредством которого они выводятся из Писания. Все начинают с почитания Евангелия; и это защищает их от осуждения нашего Спасителя. Затем они занимаются рассуждением о священных писаниях, которые лежат перед ними; и если они затем отделяются друг от друга, то это из-за той же подверженности ошибкам ума, которая умножает мнения по другим предметам и за которую, несомненно, Бог не приведет ни одного человека на суд. Различные системы христианской веры — это лишь расходящиеся потоки, которые текут из источника живой воды: некоторые могут идти более прямым, другие — более извилистым путем; некоторые могут получать более скудную, другие — более обильную примесь из другого источника; некоторые могут течь по более чистому, другие — по более грязному руслу; но все содержат целительный поток, который хлынул из пораженной скалы, и все, я не сомневаюсь, несут нас вперед, чтобы встретиться наконец в океане вечного покоя.
Почему же тогда, братья мои, мы должны обращаться с ужасами, которые не нам распределять, и посылать во тьму эти страшные догадки о суде? Почему наша слабая рука должна играть с молнией и выпускать ураган? Скорее давайте подражать Богу. Клеймит ли Он еретика своим проклятием? Изливает ли Он стихии в ярости вокруг его жилища? Ставит ли Он на нем знак, чтобы всякий, найдя его, мог убить его? Смотрите, солнечный свет все еще улыбается на его крыше; ливень все еще освежает его поле; милосердие и надежды жизни все еще изливаются на его сердце. И не можем ли мы подбодрить нашей человеческой любовью создание, которое наш Отец не гнушается благословить? Неужели мы так безгрешны, чтобы стоять отдельно в своей святости от существа, с которым Величество небес может снизойти, чтобы жить, которого Бесконечная Чистота склоняется лелеять? По крайней мере, давайте подождем раскрытия тех тайных советов, которые мы осмеливаемся изучать. Будет достаточно времени ненавидеть, когда Бог осуждает, избегать, когда Бог прогоняет. Будьте уверены, братья мои, ни одна душа никогда не погибла из-за слишком большого милосердия. «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».
III. В эпоху противоречий долг каждого христианина — открыто и без утайки заявлять о своих взглядах и о тех свидетельствах, которые убеждают его в их истинности. Как редко можно встретить то сочетание мужества и милосердия, которое должен внушать дух Евангелия! Здесь вы встретите того, кто не видит в религии своих братьев ничего, кроме ошибок, требующих опровержения; кто не способен разглядеть христианство за пределами особенностей собственного вероучения и полагает, что все беды общества проистекают из мнений, ошибочность которых он распознал. Там, с другой стороны, находится тот, кто, не видя разницы между дискуссией и перебранкой, питает глупый страх перед любыми спорами и, словно взаимная добрая воля человечества зависит от единообразия веры, подавляет собственные взгляды и стирает различия, отделяющие их от взглядов других. Просвещенный христианин признает, что оба эти подхода являются крайностями. Против исключительного духа первого из них предыдущая часть этой проповеди может послужить достаточным предостережением; я же завершу ее несколькими замечаниями относительно второго. Следует признать, что страх открыто исповедовать свою веру — не такой уж неестественный плод деспотизма, с которым общество преследует тех, кто отклоняется от установленных в нем способов мышления. Огромный механизм утонченного запугивания готов подавить всякий зарождающийся дух, который стремится выйти из рабства санкционированного обычая к славной свободе детей Божьих. Обвинение в оригинальничанье, улыбка удивления, насмешка аристократического презрения, холодное отстранение подозрительности и открытые упреки фанатизма — вот острые орудия, которыми мир спешит атаковать добросовестную открытость, которую он должен был бы приветствовать и почитать. Атакуемые столькими врагами, неудивительно, что слабые и робкие впадают в тот «страх перед людьми, который ставит сеть»; и что это часто побуждает их действовать там, где им следовало бы оставаться в стороне, и быть пассивными там, где им следовало бы действовать; говорить, когда им следовало бы молчать, и чаще молчать, когда им следовало бы говорить; мыслить в рамках установленных правил или, когда это удобнее, не мыслить вовсе. Но как бы ни было естественно происхождение этой приспособительной гибкости в нетерпимости общества, она не находит себе оправдания; она совершенно несовместима с той христианской простотой, которая всегда одинакова перед людьми и перед Богом, которая раскрывает характер в гармоничных пропорциях и постыдилась бы казаться иной, чем она есть. Она может существовать только в том разуме, который любит похвалу человеческую больше, чем похвалу Божью.