«Исследования христианства: своевременные мысли для религиозных мыслителей»

Очищенная как сцена для этих противоборствующих принципов, вселенная свидетельствует об их сосуществовании и антагонизме от начала до конца времен.

Великая драма имеет два основных акта, и крест Христов разделяет их.

Первый — это нисходящий период, накапливающий силу зла до пика пугающего триумфа. Второй — это восходящий период, на финише которого последний враг исчезает.

В открывающей сцене первого, простирающейся от Адама до Моисея, присутствовали и Плоть, и Дух; однако еще не в конфликте; но последний спал как простая восприимчивость, а первая шла своим путем в инстинктивной жизни человека. Это состояние не было таким, которое, если бы сравнение было сделано, соответствовало бы Божественной воле. Поэтому это было на самом деле, хотя и бессознательно, царство Греха, что доказывалось присутствием неразлучного знака Греха — поколения умирали.

Следующая сцена была отмечена введением Закона. Эффекты заключались в том, чтобы привести в полное сознание грех, ранее не замеченный, и тем самым сделать его крайне греховным; настроить человека против самого себя, дав ему проницательность и ускорив его тоску и страх без какого-либо нового источника силы; и фактически умножить прегрешения путем их перечисления и внушения.

Отсюда, к концу периода, полное разложение человеческого общества и подтвержденная моральная неспособность самого широкого охвата. Спонтанный закон природы и писаный закон Моисея были в равной степени попраны язычниками и иудеями, и любые обещания, которые Бог мог дать, провалились из-за человеческого нарушения условий. Это был момент, выбранный для установления нового творения; обещанный Мессия иудеев был проводником его осуществления и связующим звеном между старым и новым.

Все мессианские условия были выполнены — правильное колено, правильная семья, правильные личные знаки и характеристики. Но они были также превзойдены. Наряду с человеческими немощами и обязательствами присутствовал в этом архетипе новой расы Дух в такой полной мере, что составлял его собственное «я» или, по крайней мере, завоевывал этот центр полной победой над природой и искушением и отдачей всего, что он имел и чем был, Божественной Любви. Поскольку он сдерживал и отстранял Грех, Смерть до сих пор не имела с ним дела. И все же, что было делать? Ибо существовали противоречивые претензии на него. Безгрешный в себе, он был греховно-обреченного типа, подобия плоти греховной (ὁμοιωμα σαρκος ἁμαρτιας), и поэтому подвержен инцидентам такой расы. Это было по крайней мере его свойство по природе. В то же время он был внутренне и существенно противоположного типа; образом Бога (εικων του Θεου), и поэтому чужд смертной участи, одновременно нетленный и животворящий. В лице этой двойной природы состязание между антагонистами должно прийти к исходу; и хотя оба получают свое, это последний триумф зла, первое открытие вечного добра. Грех, узнавая в его страдающем и смертном теле свое собственное физическое подобие и тень, поражает его смертью, проявляя для этой цели свою собственную «силу» и инструмент — «Закон». Но, таким образом, осуществляя свой ход на безвинном, он перегнул палку и истощил себя; и Закон, предоставляя себя такому акту, впал в самопротиворечие и исчез в самоубийстве. Он умер, следовательно, в силу того, что было действительно чуждо ему, как представитель Греха, который не был его собственным, но который все же вовлекал его, как человека, в скорбь и смертность. Но как только это произошло, его «Праведность» оправдала свою силу. Он вышел из смерти, которая не могла удержать столь святого; и теперь, освобожденный от национальности и помещенный высоко как идеал нового человечества, его животворящий дух проникает в сердца людей внизу и, беря их на стороне веры и любви вместо воли, разжигает божественный огонь, который сжигает мертвые элементы «ветхого человека» и окутывает «места небесные» и земные общим пламенем. Через духовное сродство с ним его ученики входят в сущность всех святых и бессмертных природ. И так случается, что через возникновение скорби и смерти не в том месте высвобождается объективная сила «праведности», которая примиряет человечество с Богом и возвращает их к святости и жизни. Прошлое и будущее человечества были сконцентрированы, как раз в поворотной точке между ними, в одном лице; естественный элемент, несущий бремя прошлого, погиб и отпал; духовный и божественный принцип, содержащий зародыш будущего, утвердил свою неугасимую жизнь; и с небес проявил свою самоумножающуюся силу, делая его лишь «первенцем многих братьев».

Так был инициирован второй акт, который также представил две последовательные сцены. В течение первой Христос был еще на небесах; и его Дух на земле, имея общину учеников своим органом или «телом», все еще стоял в присутствии противоборствующих сил. В мире он постоянно вторгался в провинцию зла и отвоевывал цитадель здесь и там. В Церкви, если он еще не вливал совершенную благодать, он оставлял свой «залог» повсюду; — экстатические дары и мистические прозрения; сердца, освобожденные от гордыни и презрения и приведенные к кротости и нежности Христовой; воля, ищущая своего, сдалась; встревоженная совесть приведена к доверию; путаница мыслей сглажена мудростью, не принадлежащей ей; и внешние различия сведены к нулю верой, надеждой и любовью. Тем не менее, Сатана все еще беспокоил κοσμος (мир); и даже дети Духа были лишь пленниками и чувствовали палатку природы лишь бедным жилищем. Им еще предстояло ждать своего полного усыновления; когда скиния, в которой они стенали, будет разрушена, они должны быть облечены в нетленное одеяние.

Это было зарезервировано для финальной сцены, пришествия и царствования Христа. В этот кульминационный кризис антагонизм, который в Адаме еще не ощущался из-за господства природы, должен был умереть и прекратиться при абсолютном триумфе Духа. Физически смерть должна была исчезнуть; усопшие были окончательно восстановлены в жизни, а живые «облечены» в свое новое одеяние еще до того, как они были лишены старого. Морально остаток внутренней борьбы и искушения, который даже вера святых могла оставить неутоленным, должен был пройти, стремление гармонизироваться с достигающей силой, и в сознательном присутствии объектов глубочайшей привязанности и благоговения вздохи разлуки должны были прекратиться. Как только сопротивление заканчивалось и нечего было покорять, отдельная функция искупающего и освящающего Духа Божьего не находила бы работы; «царство было бы предано Отцу»; «Сын был бы подчинен»; и «Троица прекратилась бы».

Было ли видение доверия Апостола действительно видением всеобщего успеха и включало ли оно даже тех, кто в конце концов все еще окажется заблудшим, — вопрос, трудный для прямого определения; но не очень сомнительный, если судить по общему охвату его доктрины. Суждение мистера Джоуэтта, приведенное в следующем отрывке, верно улавливает, как мы думаем, чувство святого Павла. Автор комментирует параллель, проведенную между Адамом и Христом, особенно слова: «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть», и показал, что они не учат никакому вменению греха Адама.

«Едва ли необходимо задавать дальнейший вопрос, какой смысл мы можем придать вменению греха и вины, которые не являются нашими собственными и о которых мы не подозреваем. Бог никогда не может видеть нас иными, чем мы есть на самом деле, или судить нас без учета всех наших обстоятельств и предшествующих событий. Если мы едва ли можем предположить, что он позволил бы фикции милосердия встать между нами и ним, тем более мы не можем представить, что он поставил бы фикцию мщения. Если он требует святости, прежде чем спасет, тем более, можем мы сказать в форме речи Апостола, он потребует греха, прежде чем обречет нас на погибель. И ничто не может быть по духу более противоположным живому сознанию греха, о котором Апостол везде говорит, чем концепция греха как мертвого, бессознательного зла, берущего начало в акте отдельного человека, в мире до потопа.

«В целом, таким образом, мы приходим к выводу, что в августинианской интерпретации этого отрывка, даже если она согласуется с буквой текста, слишком мало внимания было уделено тому, в какой степени святой Павел использует фигуральный язык, и манере его эпохи в интерпретации Ветхого Завета. Трудность предположения, что он аллегоризирует повествование Книги Бытия, невелика по сравнению с трудностью предположения, что он поддерживает доктрину, противоречащую нашим первым представлениям о моральной природе Бога.

«Но когда фигура отбрасывается и делается скидка на манеру эпохи, вопрос снова возвращается к нам: «В чем смысл Апостола?» Он рассуждает, мы видим, κατ ανθρωπον (по-человечески), и стоит на почве принятых мнений своего времени. Мы что, воображаем, что его цель — не что иное, как поставить печать своего авторитета на эти традиционные верования? Вся аналогия, не только писаний святого Павла, но и всего Нового Завета, заставила бы нас предположить, что его цель состояла не в том, чтобы подтвердить их, а в том, чтобы преподать через них новый и более благородный урок. Еврейские раввины говорили бы о первом и втором Адаме; но кто из них применил бы эту фигуру ко всему человечеству? Фигурой речи она остается до сих пор, аллегорией на манер той эпохи и страны, но все же с несомненной или двусмысленной интерпретацией. Это означает, что «от одной крови Бог произвел весь род человеческий»; что «всех заключил в непослушание, чтобы всех помиловать»; что жизнь отвечает смерти, времена до — временам после откровения Иисуса Христа. Это означает, что мы едины в общей греховной природе, которая, даже если она не происходит от греха Адама, существует так же реально, как если бы она была таковой. Это означает, что мы будем сделаны едиными во Христе по благодати Божьей, в некоторой мере здесь, более полно и совершенно в другом мире. Больше этого она также означает, и больше, чем язык может выразить, но не слабые и нищенские элементы раввинистической традиции. Мы не можем обременять святого Павла вещами, которые он «разрушил». Что это означает дальше, достигается не теологическими различиями, а совлечением ветхого человека и облечением в нового человека». — Т. II, стр. 166.

При обзоре картины времени и истории человечества, которая лежала перед взором святого Павла, естественно возникает вопрос: в чем ее значимость и ценность для нас? Очевидно, не в качестве абсолютного путеводителя через лабиринтные глубины Божественных советов. «Мы едва ли можем представить, каково было бы чувство святого Павла, если бы он мог предвидеть, что более поздние века будут смотреть не на веру Авраама в Закон, а на Послание к Римлянам как на высший авторитет в доктрине оправдания верой; или что они будут рассматривать аллегорию Агари и Сарры в Послании к Галатам как трудность, которую нужно разрешить вдохновением Апостола». Мы не можем сказать о нем меньше, чем мистер Джоуэтт говорит о большем, чем Павел, что во многих местах «его учение находится на уровне образов мышления его эпохи». (I. 97.) Конечная точка, к которой сходились все линии его ожиданий и на которую, казалось, взирала вся история прошлого, как мы знаем, не имела существования там, где он ее поместил; и поскольку вся схема была выстроена так, чтобы привести к этому, она могла бы показаться исчезающей, как ткань сна. И все же это не так; и сам страх подразумевает, что мы ищем не там, где нужно, постоянное среди эфемерного в Евангелии. Религия — открытая или неоткрытая — не является продуктом систематизирующего интеллекта — вдохновенного или невдохновенного. Работа конструктивного мышления следует за ней, а не ведет ее. Их функция не творческая, а просто адаптивная — найти поселение и упорядоченный метод бытия и роста для какого-то нового принципа божественной жизни или для какого-то старого принципа в измененной сцене; отгородить от него несовместимые элементы, удалить мертвую материю, которая душит его, и окружить его условиями, из которых он может сплести свой организм вокруг себя и пустить глубокие корни в размягченную почву человечества. Божественная истина — это пришествие Бога к человеку, бездорожное и бесследное: теологическое мышление — это ретроградный поиск человека Бога, не по «путям Его, которые неисследимы» и невидимы, как ночь, а обязательно по таким следам, которые открыла эпоха и которые другая эпоха может закрыть или изменить.

Проявление сверхъестественных реальностей человеческой душе включает в себя так много таинственного и уникального, что только с большой оговоркой мы можем сравнивать это с известными ментальными процессами. Но если бы мы представляли это меньше по аналогии с научным открытием и больше по аналогии с художественным постижением, многих затруднений можно было бы избежать. В произведении высокого искусства вы даете Фидию или Рафаэлю его тему; он обязательно берет ее из того, что волнует сердце его времени и имеет торжественность для его собственного, и вы не находите вины в том, что в группе есть мифология или в картине — мариолатрия. Через концепции одного времени говорит чувство для всех; и представление может быть бессмертным, когда представленное давно стало историческим. И дело не только в том, что это отражает честь на имя автора. Оно проистекает из внутренней гармонии с самым сердцем вещей, дает новую выразительность жизни и природе и оставляет после себя самосветящееся пятно в мире, где раньше была «тьма кромешная». Отсюда оно смотрит в глаза и находит душу одного поколения за другим; и среди смены материалов и смены школ сохраняет живым то самое чувство, с помощью которого только «материалы» могут быть использованы и «школы» могут существовать. С точно таким же результатом случайные и временные медиумы отпадают от раннего христианства; высвобождая остаточный дух, который берет на себя жизнь всех времен, касается сознания, иначе недостижимого, и дышит на лик вещей, пока смыслы, написанные там невидимыми чернилами, не проясняются перед глазом. Если Богу угодно, вместо того чтобы расстилать у наших ног вещи, которые нужно увидеть, скорее оживить наше зрение, пока мы не увидим их там, где они есть, это откровение все равно, только более глубокое и разнообразное; не инцидент положения, а сила, которая может мигрировать в пространстве и времени и читать провиденциальную перспективу повсюду. Это более глубокое проникновение в божественные отношения было особой задачей святого Павла — пробудить; и не в последнюю очередь потому, что вспышки, которыми он дает его, случайны и не исходят от раввинистической лампы, которую он поднимает к своим апокалиптическим картинам. Действительно, именно он в значительной степени перенес христианство в регионы, отличные от его собственных. Его мысль повсюду пронизана интенсивным жаром, заквашена молнией, которая плавит массу, содержащую ее, и вытекает живой для других медиумов, чтобы удерживать ее. Откровение ему Христа на небесах привело в действие все ресурсы его природы и придало им сверхъестественное напряжение. Сентименты, которые нашли удовлетворение, интонации, которые пришли к выражению в его форме доктрины, теперь навсегда человеческие, зафиксированные в самопознании людей его верными словами и уверенные в том, что они трансмигрируют в другие формы, когда их первое воплощение больше не будет удерживать их. И настолько поздняя экспозиция его надежды Апостолом лишена того, что является особенным для него самого, что для всех веков с тех пор она звучала в ушах скорбящих вместе с самим звоном погребального колокола; и хотя часто неясная для их ума, она не диссонировала ни с какой ложью в их сердце, но звучала как гимн в темноте — великая музыка и туманные слова. Нужно было только время и события, чтобы трансмутировать доктрину в доктрину будущей жизни. Ибо она включала — чтобы соответствовать случаю тех, кто «почил» — концепцию пути через смерть раньше времени, «разрешиться и быть со Христом»; только это было второстепенным положением, боковой тропой ранних немногих. Однако, открытая вновь, как это всегда было, когда ученик уходил, она стала все более знакомой тропой; и опыту нужно было лишь отрицать противоположное направление, оставив его неисследованным, чтобы восходящая тропа стала via sacra (священным путем) человеческой веры. И может ли кто-нибудь сомневаться, что означает оправдание верой, когда оно истолковано на язык универсального опыта? Это означает, что Бог хочет от нас большего, а также меньшего, чем может сделать встревоженная воля; большего, потому что он хочет нас самих; меньшего, потому что он не хочет наших тонкостей работы. Это означает, что мы призваны к духовным высотам, на которые мы тщетно пытаемся взобраться; что самые терпеливые стопы, шаг за шагом по земле, в конце концов будут стоять лишь на земных горах; и это огненная колесница любви и доверия должна нести нас на небеса. Это означает, что в Боге есть привязанность, которая смотрит на то, кто мы есть, а не на то, что мы делаем, и более охотно говорит с нами о общении, чем о послушании. Правда, это лишь другой способ сказать то, что наша религия в другом месте более этически выражает, что Бог требует нашего совершенного служения и все же имеет прощение за то, что несовершенно. Но это утверждение, хотя оно также означает, что небеса открыты для чистого, целеустремленного и единого сердца, затрагивает источник менее глубокий и сильный. Оно разделяет интегральный и живой факт, даже в отношении Бога, описывая его как требование целого, а затем вычитание части; и таким образом представляя его скорее как растворение справедливости, чем как истину и целостность любви. И паулинистская доктрина обращается с гораздо более непосредственной силой к человеческому сознанию, особенно к той трети человечества, которую пылкий энтузиастический ум делает малодоступной для холодных торжественностей долга. И, наконец, если мы нечувствительны к величию учения святого Павла относительно универсальности Евангелия, это не столько потому, что оно запутано в вопросе иудеев и язычников, сколько потому, что сентимент стал общей атмосферой христианства, и мы не чувствуем его свежести, потому что он дует на нас не как бриз, а только как наше дыхание жизни. Пусть мистер Джоуэтт снимет с нас чары нашего безразличия.

«Давайте на мгновение отвлечемся, чтобы рассмотреть, насколько великой была эта мысль в ту эпоху и стране; мысль, которую мудрейшие из людей никогда раньше не высказывали, которую даже в настоящий час мы несовершенно осознаем, которая все еще заквашивает мир и будет делать это до тех пор, пока все не будет заквашено, и различия рас, наций, каст, религий, языков не будут полностью устранены. Ничто не могло показаться менее естественным или очевидным уроком в тогдашнем состоянии мира; ничто не могло быть более противоречащим опыту или более трудным для осуществления на практике. Даже нам трудно представить, что островитянин Южных морей, пария Индии, африканец в своем худшем состоянии — в равной степени с нами Божье творение. Но в эпоху святого Павла насколько велика должна была быть трудность представления варвара и скифа, раба и свободного — всех цветов, форм, рас и языков — одинаковыми и равными в присутствии Бога, который создал их! Происхождение человеческого рода было окутано более глубокой тайной для древнего мира, и линии, которые разделяли человечество, были тверже и сильнее; тем не менее «любовь Христова, объемлющая» связала своими узами тех, кто был наиболее разделен временем или расстоянием; тех, кто был типами самых крайних различий, на которые способен человеческий род.

«Мысль об этом братстве всего человечества, великой семье на земле, не только подразумевает, что все люди имеют определенные права и притязания с нашей стороны; это также мысль о мире и утешении. Во-первых, она ведет нас к покою в Боге, не как выбирающем нас, потому что он имел благоволение к нам, но как бесконечно справедливом ко всему человечеству. Думать о себе, или о нашей Церкви, или о нашем веке как об особых исключениях его милосердия — это не мысль об утешении, а о недоумении. Во-вторых, она связывает наши судьбы с судьбами людей в целом и дает нам ту же поддержку в отношении нашей вечной участи, которую мы получаем друг от друга в узкой сфере в делах повседневной жизни. В-третьих, она избавляет нас от всякой тревоги о состоянии других людей, ушедших друзей, тех, кто не знает Евангелия, тех, кто исповедует иную форму веры, чем наша собственная, зная, что Бог, который до сих пор приподнял завесу, «оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру»; иудея, который исполняет закон, и язычника, который по природе делает то, что содержится в законе». — Т. II, стр. 126.

То, чем доктрина универсальности в Божественном управлении была для той эпохи — столь новой и воодушевляющей, — является в нашей собственной «ясным восприятием моральной природы Бога, и его бесконечной истины и справедливости». Это одно из многих глубоких изречений, печальных и мудрых, тихо оброненных нашим автором в серии рассуждений, которые показывают, среди прочего, насколько хорошо он понимает его охват. Везде его забота состоит в том, чтобы высвободить христианство из теологических концепций, прикрепленных к нему более грубой эпохой; и, восстановив чистоту его морального видения, расширить его горизонт до всей полноты современного знания и опыта. Проникая под фигуры, естественные для святого Павла, сами изменения которых показывают, что они являются фигурами, он обнаруживает, что ничто не может быть более отвратительным для мысли Апостола, чем доктрина «удовлетворения», которая преследуется в каждой форме исчерпывающей и негодующей логикой; что даже аналогия жертвы «скорее показывает нам, чем смерть Христа не была, чем чем она была»; и что привлечь нас к союзу со Христом, зафиксировать наш взор на его чистом самоотречении как на «величайшем моральном акте, когда-либо совершенном в этом мире», удержать нас в настроении, которое гармонизирует наше доверие к Богу с нашим недоверием к самим себе, и внушить больше, чем он может объяснить, надежды и мира примиренному миру — вот реальные функции, как его смерти, так и всех стадий его существования. Этот чистый тип веры возникает, мы осмелимся утверждать, без натяжки прав интерпретатора. Покой и свобода, которые он дает уму, удивительно очевидны в прекрасном эссе о Естественной Религии. Автор исходит из христианского центра и, сознательно отмечая, где он переходит границу апостольского взгляда, обозревает и приводит к его религиозному месту всю лежащую вне область природы, истории и жизни, которая была неизвестна Писанию, но является фактом для нас. Великие языческие религии, теперь дискриминированные и интерпретированные, и установленные как следующие определенным законам развития; широта в философиях, более чистая и яркая по мере того, как история проходила; Естественная Религия, которая является аналогом этих в христианские времена и занимает свое место рядом с откровением; и обычное состояние характера у морально добрых, но недуховных лиц (состояние «природы», а не «благодати») — рассматриваются и оцениваются с широтой наблюдения и деликатностью рефлексии, удивительно впечатляющими. Действительно, литература религиозной философии предлагает немногие более благородные произведения, чем это эссе. С какой верной рукой и ярким прикосновением нарисована следующая картина! Мы лишь повесим ее в воображении нашего читателя и оставим его общаться с ней наедине.

«Невозможно не заметить, что бесчисленные лица — можем ли мы не сказать большинство человечества? — которые имеют веру в Бога и бессмертие, тем не менее едва ли имеют какое-либо сознание специфических доктрин Евангелия. Они, кажется, живут в стороне от них в рутине бизнеса или удовольствий, «обычной жизни всех людей», не без чувства права и правила истины и честности, но нечувствительные к тому, что наш Спаситель имел в виду под взятием креста и следованием за ним, или что святой Павел имел в виду под «бытием единым со Христом». Они умирают без всякого великого страха или живой надежды; до последнего более заинтересованные в наименьших заботах этого мира, чем в величайших другого. Они никогда в своей жизни не испытывали любви Божьей, или чувства греха, или нужды в прощении. Часто они примечательны чистотой своей морали; многие из них имеют сильные и бескорыстные привязанности и быстрые человеческие симпатии; иногда стоическое чувство прямоты или особая чувствительность к бесчестию. Было бы ошибкой сказать, что они без религии. Они присоединяются к ее публичным актам; они оскорблены профанацией или нечестием; они благодарны за благословения жизни и не восстают против ее несчастий. Такие люди встречают нас на каждом шагу. Это те, кого мы знаем и с кем общаемся; честные в своих делах, респектабельные в своей жизни, приличные в своем разговоре. Писание говорит нам о двух классах, представленных Церковью и миром, пшеницей и плевелами, овцами и козлами, друзьями и врагами Бога. Мы не можем сказать, в какое из двух подразделений мы должны найти место для них.

«Картина верна, и, если мы изменим свет, под которым мы смотрим на нее, она может быть сходством нас самих не меньше, чем других людей. Другие включат большинство из нас в тот же круг, в который мы включаем их. Что мы скажем о таком состоянии, обычном как для нас, так и для них? Факт, который мы рассматриваем, — это не зло мира, а нейтральность мира, безразличие мира, инертность мира. Есть множество мужчин и женщин повсюду, у которых нет специфически христианских чувств, для которых, если не считать косвенного влияния христианских институтов, факт того, что Христос умер на кресте за их грехи, не сделал никакой разницы; и которые имеют, тем не менее, здравый смысл истины и права почти в равной степени с истинными христианами. Вы не можете сказать о них: «Нет делающего добро, нет ни одного». Другой тон святого Павла более подходит: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон». Так и о том, что мы обычно называем миром, в противоположность тем, кто делает профессию христианства, мы не должны уклоняться от того, чтобы сказать: «Когда люди мира по природе делают все, что честно, все, что любезно, все, что достославно, они, не будучи сознательными благодати Божьей, делают по природе то, что может быть сделано только его благодатью». Почему мы должны выставлять их хуже, чем они есть? Мы должны перестать говорить зло о них, прежде чем они будут судить справедливо о характерах религиозных людей. То, что при таком малом признании Его личного отношения к ним, Бог не отверг их, является основанием надежды, а не страха — благодарности, а не сожаления». — Т. II, стр. 416.

ГРЕХ: ЧТО ЭТО ТАКОЕ, ЧТО ЭТО НЕ ТАКОЕ.

«Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры». — 1 Тимофею 1:5.

Апостол дает нам здесь очень простую формулу христианского совершенства. Он не был любителем длинных списков добродетелей, таких, какие составляют моральные философы; и хотя он иногда проходит через серию, это с особым результатом. Посмотрите на любую книгу по человеческой этике, и вы поразитесь количеству качеств, которые составляют хорошего человека: разветвления долга, кажется, никогда не заканчиваются: вы едва ли знаете, как душа, подобная нашей, может вместить так много: чем дальше автор продвигается в своем перечислении, тем менее он кажется способным остановиться — его деления распадаются на подразделения, а подразделения открывают новые разновидности — пока жизнь не кажется распыляющейся под его определениями и становящейся бесконечной сложностью моральных деталей. Перечисления святого Павла, напротив, вместо того чтобы сбегать в множество, бегут вверх к единству; каждый термин склонен быть больше своего предшественника; он кажется нетерпеливым к разбрасыванию своих увещеваний, как если бы каждое имело свое дело, и скорее заставляет их по мере продвижения в более плотное сжатие, пока не выбрасывает какой-то термин силы, который удерживает их все. Добродетели у него не представляются отдельно, как садовые растения, за которыми можно ухаживать и поливать одно за другим; но все на одном организме, как листья и цветы одного кустарника. Он чувствовал, что в действительности добродетели не складываются сами и не подписываются под конечным результатом святой души: но одна простая душа проживает себя в направлении всех добродетелей; и есть определенное настроение, темперамент, климат души, который растит все прекрасное сразу, и без которого, в то время как одно украшение тщательно лелеется, остальные будут склонны поникнуть и умереть. Это благословенное и продуктивное настроение, ощущаемое как нечто единое, должно иметь одно имя: и Апостол называет его Любовью; и представляет его иногда как величайшую из добродетелей, иногда как единство их всех.

Однако эта простая благодать должна иметь тройственный источник. Посреди сада Господня Апостол сажает лишь одинокое древо жизни — свою божественную и плодотворную Любовь. Но его должен питать тройной корень, и если какой-либо части будет недоставать, красота формы и целительная сила листьев вскоре исчезнут. «Любовь от чистого сердца, и доброй совести, и нелицемерной веры». Сердце, Совесть, Вера — все они должны быть правы; и нет никакой павловой Любви, которая не поддерживалась бы согласием их всех. И заметьте порядок. В центре, вонзая свои волокна глубоко в субстанцию нашего мира, находится Совесть — нравственный элемент жизни; а по обе стороны, удерживаемые в должном равновесии ее промежуточной силой, мы находим Сердце — свежие человеческие привязанности, — и Веру — небесное доверие и стремления нашей природы. Нежность и сострадание, с одной стороны, преданность и надежда — с другой, должны держаться за чувство долга посредине; и только там возникнет благородная и величественная Любовь, не отбрасывающая пагубной тени на землю и не дающая в своих ветвях приюта никому, кроме птиц, поющих песни небес. Таким образом, любовь, которая исходит только из добродушного сердца, которая смотрит с добрым самодовольством на все вещи и людей и с неким животным сочувствием зализывает каждую язву человечества, лежащую у ее ворот, — это не «конец заповеди»; ибо в ней нет ни нравственного, ни религиозного элемента: она ничего не осуждает, она ничему не поклоняется: ее глаз не вспыхивает в упреке и не возносится в молитве: она чувствительна к страданию, а не к греху: и если она может лишь стереть боль, то сделает это даже на преступных условиях и отворожит посланное Богом раскаяние так же легко, как и мучение невинного. И, с другой стороны, любовь, которая исходит только из искренности веры и ограничивается общением в убеждениях; которая, возможно, сочувствует многим, но только вместе с немногими; чьи самые теплые симпатии — не что иное, как партнерство в антипатиях; которая переносит на бесконечного Бога узость своего собственного освященного круга, сводит вселенную к храму ортодоксии и превращает Небо Бессмертных в майское собрание секты, — это также упускает «конец заповеди»: ибо она злоупотребляет истинной силой религии над жизнью и бросает ветвь веры лишь для того, чтобы ожесточить, а не подсластить воды естественной привязанности; она ослепляет и сбивает с толку нравственную проницательность, упускает из виду неоспоримое благородство и прославляет немалую низость; и, применяя свое извращенное восхищение как к прошлому, так и к настоящему, заполняет галерею статуй истории неприглядными и сомнительными святыми, чьи черты настолько срослись с формой и давлением вероучения, что они выглядят скорее как слепки абстрактной теологии, чем как эмблемы живого человечества. Отнимите мудрость Совести, и Любовь, преданная одной лишь привязанности, не сумеет увидеть грех там, где он есть; или, стесненная Верой, будет предполагать его там, где его нет. Обе ошибки примут форму преднамеренных доктрин, отклоняющихся в обе стороны от простого вероучения нашей нравственной природы и Христа. Давайте на несколько мгновений взглянем на центральную истину в этом вопросе, а затем бросим взгляд с нее на частные ереси.

Центральную истину можно описать фразой «Личностная природа греха». Утверждая это, я имею в виду как то, что каждый человек есть личность, а не вещь, так и то, что его грех есть его собственный, а не чужой. Если есть что-либо в пределах неба и земли, о чем мы можем сказать, что знаем это сами и не нуждаемся в том, чтобы кто-то другой нам об этом рассказывал, так это природа греха. Нет никакого высокомерия — есть лишь скорбное признание — в утверждении, что это вопрос, в котором мы не можем ошибаться. Это самая близкая нам из всех вещей; тень, которая следует за нами, куда бы мы ни шли, и остается с нами, когда мы сидим; цепляющееся присутствие, которое проникает в самые складки нашей природы и познается только изнутри, где его волокна прорастают и черпают свое питание. Никакой внешний наблюдатель, даже если он обладает прозорливостью пророка или взглядом архангела, не может добавить ни йоты к нашему пониманию этого печального факта, если только не обострит нашу чувствительность, чтобы мы могли лучше чувствовать и интерпретировать его сами; или никаким свидетельством, никаким чудом не может стереть ни одной черты почерка Божьего, который горит и вспыхивает на внутренних стенах души. Здесь, по крайней мере, наше восприятие является первоисточником; и доверять ему, изгонять как сатанинское то, что подрывает его или противоречит ему, — это не скептицизм, а вера, не неверность, а верность вечно живому Слову Божьему. То, что написал перст Небес, не могут навсегда скрыть ни гобелены древней теологии, ни лак новейшей философии; свет жив и проест себе путь, проясняя свое вечное предостережение и поглощая наш тленный труд.

Что же тогда провозглашает человеческим грехом это первое и последнее откровение? В те моменты, когда мы знаем его лучше всего — когда мы закрываем лицо, потому что больше не можем скрыть свое преступление, — когда мы не можем вынести безмятежного молчания вещей и кричим в своей агонии: «Порази нас, о Господи, но скажи нам, что мы сделали», — разве Он не отвечает нам: «Вы злоупотребили своим доверием; Я показал вам лучшее, а вы выбрали худшее; Я влек вас тайным благоговением к более благородному, а вы опустились по склонности к более низкому; Я дал вам волю по образу Моей собственной, свободную для осуществления добра, а вы предали себя в плен злу; поэтому у вас теперь есть бремя, которое никто не может снять, — бремя, которое вам будет вернее и полезнее нести, чем потерять». Это, несомненно, тот тон, которым говорит с нами голос Святого Духа Божьего, когда мы огорчили Его: и если мы не верим в это, я не знаю, куда нам идти; это высший оракул истины под небесами, обладающий авторитетом более позитивным, чем даже глаз, который уверяет нас в солнце над нами, и ноги, которые говорят нам о земле под нами.

Согласно этому оракулу, сущность греха заключается в сознательном свободном выборе худшего при наличии не менее возможного лучшего. И чтобы сделать нас виновными в его совершении, требуются три условия: (1) Наш разум должен быть побуждаем по крайней мере двумя конкурирующими склонностями; (2) Мы должны осознавать, что одна из них достойна и имеет притязание на нас, а другая — нет; (3) Мы должны быть предоставлены сами себе, чтобы определить себя к одной из них, и мы не должны быть отданы во власть внешних причин к той или иной. Отнимите любое из этих условий, и вина станет невозможной. Если у разума нет выбора из двух склонностей, а есть только одна, то этот единственный импульс, будучи его полным запасом и составляя его единственную возможность, не дает простора для добра или зла и оставляет существо простым творением инстинкта. Или если, в то время как соперничающие страсти борются в его сердце, он не знает между ними никакой разницы, или только ту, что одни приятнее других, тогда он также невиновен, даже если берет только то, что ему нравится. Если, наконец, в то время как он влеком противоречивыми тенденциями и научен считать некоторые из них своими искушениями, и торжественно поставлен посредине, чтобы выбирать, весь вид выбора оказывается видимостью и притворством, и дело давно решено вне его, а теперь только совершает церемонию прохождения через него, — тогда, как и прежде, он безупречен: борьба внутри него — это иллюзия мимических страстей, борющихся за душу мечтателя; и пока трагическая агония продолжается внутри — танец демонов, спасение ангелов, — он все это время растянут, спящий на ложе природы, и не может проснуться, не обнаружив, что раскаяние и ответственность — это сон.

Соответственно, всякий раз, когда мы хотим оправдать наше неправомерное поведение, ложное оправдание принимает форму отрицания одного из этих условий. «Не вините меня, — говорим мы, — ибо я не знал о другом пути»; или: «Я не думал, что имеет значение, что я делаю»; или: «Я видел все, но ничего не мог с собой поделать». Часто муки самобичевания ощущаются в сердце в тот самый момент, когда эти оправдания срываются с губ. Но иногда они являются внушениями искреннего самообмана и исходят от людей, которые сами себя обманывают; и всякий раз, когда это происходит, чувство ответственности полностью рассеивается; раскаяние угасает; признание вины превращается в жалобу на несчастье; и правонарушитель считает себя скорее пострадавшим от природы, чем восставшим против Бога. Эти оправдания должны быть полностью исключены, если мы хотим сохранить святость нравственной жизни. Это различные формы, под которыми может быть отрицаема личностная природа греха. Все они утверждают, что человек либо не содержал в себе необходимых условий, либо был стеснен естественными препятствиями истинного обязательства. Всякий, кто предлагает нам такие доводы, справедливо считается самоосужденным и, по сути, представляющим более печальное зрелище в своей защите, чем в своем преступлении. И они не улучшаются по своему характеру, когда расширяются от оправданий отдельных лиц до доктрин церквей; ибо они объясняют сущность греха, оставляя нас без понятной веры во что-либо святое на небесах или на земле. Таким образом:

Всякий, кто утверждает, что человеческое сердце неизменно порочно и не может думать ни одной мысли и побуждать ни к одному действию, кроме тех, что отвратительны Богу, ошибается в самой природе нравственного обязательства и фактически исключает его из всей системы вещей. Сопоставьте это утверждение с фактами жизни и спросите, что оно на самом деле означает. Хотите ли вы сказать, я бы сказал его защитнику, что всякий раз, когда два принципа борются за господство в уме человека, он всегда предается низшему? — что никто, короче говоря, никогда не был известен тем, что сопротивлялся искушению? Такая позиция, безусловно, слишком смела для парадокса самого цинизма в мире, где есть много нуждающихся, которые не воруют, и страдающих, которые не жалуются; где Перикл мог управлять доходами государства, но умереть, не прибавив ничего к своему небольшому наследству; и Сократ мог жить чисто среди коррупции и правдиво среди лжи, и умереть мучеником несправедливости, а не оскорбить свое благоговение перед законом; где нельзя найти ни школы, ни семьи, у которой не было бы своих летописей и анекдотов совести. Вы допускаете, следовательно, что победители были во многих искушениях. Разве это не имело никакого значения для чувств Бога по отношению к ним, были ли они победителями или побежденными? Было ли для Него безразлично, благородно ли они удерживали свой пост или подло предали его? Тогда вы просто отрицаете святость Бога; ибо вы допускаете величайшие контрасты характера на земле без ответного чувства, без разнообразия оценок на небесах; и делаете наше человеческое суждение, наши естественные восхищения более восприимчивыми в качестве нравственных барометров, чем Всеведущее Восприятие. Или вы скажете, что, хотя люди различаются в нравственных усилиях и сопротивляются искушению в разной степени, и Бесконечный Глаз видит всю историю с безошибочной точностью, все же вся шкала человеческого характера лежит ниже точки Божественного принятия и в представлении о совершенной чистоте эквивалентна простому разнообразию вины? Тогда вы снова отрицаете, только с изменением формы, личностную природу греха; ибо вы судите душу по закону другой природы, а не ее собственной, — по закону, выходящему за пределы ее познания или ее сил; и в то время как она стремится быть верной своей лучшей мысли вопреки соблазнам худшего, — в чем единственно обитает сущность всякого добра, — вы говорите ей, что ее Бог презирает конфликт, столь далекий, и что «этот народ, который не знает закона Его», как бы верен он ни был своему собственному, «проклят». Что это, как не превращение Нравственного Совершенства в нечто совершенно иное на небесах и на земле? — не правдивость, не справедливость, не чистота мысли, не самопожертвенная любовь; ничего, что здесь заставляет наши сердца гореть внутри нас, когда мы смотрим на дорогое лицо давно проверенных друзей или святых незнакомцев, или, покидая Иерусалим шумного настоящего, идем по тихой дороге истории, беседуя по пути со спасителями наций и пророками мира; — не это, а некое скрытое очарование, которое не находит ни места, ни ответа в наших душах; так что Бог, который любит его, оставляет нас здесь без точки сочувствия с Ним или возможности приближения. В таком случае Он есть Существо без нравственного совершенства; ибо, как бы вы ни применяли к Нему круг святых имен, вещи, которые вы обозначаете ими, представляют собой набор неизвестных величин, не имеющих отношения к нашим типам мышления. Или, наконец, вы утверждаете, что различия в характере не полностью отличаются на небесах и на земле; только то, что через все их разновидности в естественном человеке пронизано некое неизменное пятно, неистребимый оттенок вины — пятно эгоизма, мысль о гордыне, недостаток веры? Даже если бы это было так, все же, если это постоянная окраска души, пронизывающая ее по природе, а не приобретенная лично, это лишь печальное условие, при котором нам дано решать нашу проблему, а не какая-либо неверность в обращении с ней по мере ее возникновения: это врожденная неспособность, которую, как бы она ни была непохожа на красоту Божьей святости, Он не может рассматривать с карающим неодобрением, так же как Он не может ненавидеть уродливых или преследовать слепых.

Опять же, всякий, кто учит, что люди насквозь являются созданиями обстоятельств, не имеющими больше права голоса в отношении своего характера, чем в отношении своего рождения, но являются предопределенными продуктами природы, работающими частично внутри них, а частично снаружи, — не менее верно оскорбляет все нравственные убеждения и отрицает реальность долга. Ибо он полностью упраздняет различие между личностью и вещью; и мыслит каждого человека как простой рост или развитие из физиологии вселенной, не более ответственного за свое место в шкале совершенства, чем растение, которое, в зависимости от семени и почвы, становится иссопом на стене, лилией в поле или величественным кедром Ливана. Все нравственные идеи мгновенно исчезают при прикосновении к этой доктрине; и торжественный язык, на котором Закон и Совесть поставили свою почтенную печать и правили среди народов «по милости Божьей», обезображен на революционном монетном дворе фатализма и пущен в обращение с надписью мнимого равенства, где все низки, и свободы, где никто не свободен. Совершенно ясно, что если душа не имеет порождающей причинности, а на каждом шагу, который она делает, просто распоряжается и предопределяется агентствами, предусмотренными и приведенными в действие без какого-либо вопроса к ней, она не может иметь никаких обязанностей, она не может заслужить никаких заслуг; она не может навлечь на себя никакой вины, не может заслужить никакого наказания; она обманута в своем раскаянии и страдает тщетной пыткой, считая себя чуждой Богу. Все, что остается, это следующее: что согласно естественным законам может быть боль, являющаяся следствием, и известная как следствие, некоторых направлений, которые мы можем принять; и мы вступаем на эти пути на свой страх и риск. Но так же мы рискуем, если поднимаемся на воздушном шаре или выходим в море на маленькой лодке, чтобы спасти тонущий экипаж. Вы не можете получить из этого соображения ничего, кроме большей или меньшей Благоразумия; надежда на счастье, страх перед страданием не могут освятить ничего как Долг, а только представить это как интерес; и если человек решает пренебречь своим интересом и рискнуть результатом, я не знаю, кто на небесах или на земле может сказать ему с авторитетом, что он не имеет права это делать, или может сказать ему больше, чем то, что он глупец в своем безумии. Кто на этих условиях мог бы броситься со слезами покаяния на грудь Бесконечного Милосердия и вырыдать свою молитву о том, чтобы примириться с Богом? Кто когда-либо дрожал под бичом огненного упрека и признавал, когда он дрожал над ним, что в ужасе его взгляда была справедливость? Скорее грешник должен чувствовать себя жертвой жестокого рока; которого так же мало подобает наказывать, как и карать пациента в лихорадке или пытать калеку на улице. Доктрина, которая сводит долг к интересу, возмездие к дисциплине, вину к болезни, святость к симметрии и хорошему здоровью, а Бога — к нейтральному источнику всех вещей добрых и злых; — которая пугает нас страхами, которым мы можем бросить вызов, но не внушает нам трепета никаким авторитетом, который мы можем почитать; которая жалеет беззаконие и улыбается добродетели, но только для того, чтобы покровительствовать наслаждению; — чья вера в человеческую природу есть упование на конечную покорность дикого животного человека; и чье поклонение Богу совершается, как утренняя прогулка, ради упражнения; — настолько чужда всему духу религии и является таким оскорблением первых инстинктов совести, что может избежать негодующего осуждения, только полностью удалившись в сферу естественной истории и покинув как иностранную провинцию область — чей язык она искажает — Морали и Веры.

Наконец, те, кто учит, что вина и заслуга, с их наказаниями и наградами, могут быть переданы, самым прямым образом отрицают личностную природу Греха. То, что люди должны найти внешнее средство от своего совершенного нечестия, не менее шокирующе, чем то, что они должны проследить его до внешнего источника. Если они вообще знают, что это такое, они чувствуют, что это неотъемлемо их собственное; которое никто не мог им дать и которое никто не может отнять. И нет ничего более удивительного, чем то, что добрые христиане, которые кажутся по-настоящему подавленными в унижении, угнетенными чувством своих недостатков, проникнутыми печалью сорванных стремлений, — и которые, следовательно, можно было бы подумать, должны действительно иметь сознание личностности греха и знать, как он вменяется только их индивидуальной воле, — могут все же получить облегчение, прибегая, как говорится, к кресту и убеждая себя, что зло было остановлено и исцелено сделками, полностью находящимися вне их самих и принадлежащими истории другого существа. Что может означать утверждение, что Христос понес наказание, около тысячи восьмисот лет назад, за ваши и мои грехи — за людей, не существовавших тогда и, следовательно, не грешных? Может ли наказание предшествовать греху? Может ли оно быть наложено и пройдено до того, как будет даже определено, будет ли грех совершен вообще? Или можно ли иметь дело с чисто потенциальным грехом, который может никогда не стать актуальным, в отдаленные века, и могут ли его счета быть урегулированы до того, как он возникнет? Если так, то что есть смерть Христа, как не провизорное накопление фонда заранее, готового к использованию в качестве вечного «сокровища Церкви» для свободного погашения виновных долгов и освобождения от божественных обязательств? И в чем это отличается от римско-католической доктрины — за исключением того, что сокровище находится не в распоряжении какой-либо уставной священнической компании, а открыто на более популярных и свободных условиях?

Нравственные отношения по самой своей природе исключают всякое заместительное действие; вы не можете пасть, вы не можете восстановиться через представителя: зло, которое преследует вас, — это оскорбление, которое вы нанесли божественному духу в своем сердце, и это так, как если бы вы были наедине с Богом. Вмешивающаяся среда может так же мало отвлечь возмездие, как она может перехватить самодовольство Бесконечного и Святого Разума. Какое более страшное обвинение вы могли бы выдвинуть против любого правительства, чем сказать, что его наказания могут быть выкуплены? Судья, который принимает добровольные страдания невинности в уплату обязательств вины, шокирует всякое чувство справедливости и делает то, что худший судебный произвол никогда не осмелился бы имитировать. Закон, который не заботится о том, чувствуют ли возмездие правильные люди, при условии, что он получает эквивалентное страдание в другом месте, является оскорблением самых элементарных понятий о праве. И правонарушитель, который может приветствовать свое спасение таким устройством, позволяет своим нравственным восприятиям быть ослепленными личной благодарностью и довольствуется тем, что извлекает выгоду из сделки, повторение которой на собственных детях наполнило бы его раскаянием.

Посредник действительно может многое сделать, чтобы примирить мой отчужденный разум с Богом. Он может лично предстать передо мной с чистотой и величием, столь уникальными, что это даст мне веру в более божественные вещи, чем я знал раньше, и своим высшим образом обратит мой взор к Высшему из всех. Он может показать мне, как в самых возвышенных натурах святость и нежность всегда сливаются, и так коснуться источников внутреннего благоговения, что в моем возвращающемся сочувствии к добру все жалкие и сдерживающие страхи будут сметены. Он может направить на меня, из зала суда или с креста самопожертвования, любящий взгляд, который повергает импульсы страсти и силу эгоизма и пробуждает раскаявшийся энтузиазм более благородных привязанностей. Он может обновить мое будущее; но он не может изменить мое прошлое. Он может окропить мою непосредственную душу волной возрождения; но он не может утопить дела, которые ушли. От нынешней греховности он может меня избавить; но совершенные грехи — хотя бы он был самим Богом в силе, если только он не иной, чем Бог в святости, — он не может искупить. Они стали реализованными фактами; и никто не может отсечь следствие их последствий: все, что Божественный Закон открыто приложил к ним, будет развиваться из них с безошибочной уверенностью. Внешние страдания, которыми Бог впечатал в природу вещей свое неодобрение греха и сделал его тяжким здесь и в будущем, стоят неотвратимо твердо, цепляясь за вину, как тень за тело, как следствие за причину. Этот долг естественного наказания — тот, который должен быть уплачен до последнего фартинга; кающимися и нераскаявшимися, примиренными и непримиренными в равной степени: чудо не может отменить, а посредник не может освободить от него. В этом смысле — спасения от карательных законов Божьих — я не знаю никакого отпущения грехов; и христиане не сохранили бы столь языческое понятие, если бы они не преувеличили ужасно, в первую очередь, возмездия Божьи, сделав их вечной местью; и тем самым создали необходимость снова отменить свирепые постановления своей фантазии, чтобы надежда и возвращение не были совсем закрыты. Однако только человеку, а не Богу, свойственно так делать и переделывать. Его слово, будь то предупреждение или обещание, есть Да и Аминь; и его великие реальности будут безмятежно идти вперед и, не обращая внимания на наши страстные мольбы и фиктивные триумфы, упрекать наше неверие в их правдивость.

Но хотя прошлое никогда не может быть таким, как будто его не было, настоящее может лежать в убежище примирения, а будущее — в свете безграничной надежды. Внешнее бремя, которое мы на себя наложили, нам, возможно, все еще придется нести; но однажды приведенные Божественным обращением к внутреннему сочувствию с Богом и видящие Его светом, а не своим собственным, мы можем переносить наши раны с терпеливым стыдом и едва ли чувствовать их мучение больше. Отвернутое лицо Бесконечного снова повернулось к нам; и чистые глаза смотрят в нас с мягким и любящим взглядом, который мы можем встретить ответным взором и почувствовать, что мы едины со вселенной и примирены с Богом.

МИР В РАЗДЕЛЕНИИ: ОБЯЗАННОСТИ ХРИСТИАН В ЭПОХУ ПРОТИВОРЕЧИЙ.

«Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение». — Луки xii. 51.

Таков был отчет, который сам Спаситель дал о религии, чье обещание было встречено ангелами как повод не только для «славы в вышних Богу», но и для «мира на земле, в человеках благоволение». Противоречие между двумя отрывками настолько очевидно носит лишь словесный характер, что может смутить только слепого толкователя, который не проникает дальше буквы священного тома. Я лишь выразил бы ваши собственные спонтанные размышления, друзья мои, если бы сказал вам, что мой текст говорит не о замысле, а о последствии распространения Евангелия; и что он указывает не более чем на пророческое знание со стороны Христа о разнообразии мнений и чувств, которые возникли бы из распространения его религии. Это пророческое знание, однако, он ясно указывает; и это факт немаловажный. Неверующий возражает против христианства, а римский католик — против протестантизма, бесконечным каталогом противоречивых мнений, которые возникли в результате их распространения; и обоим нам предоставлен один ответ. Это бесконечное разнообразие не указывает на провал нашей системы; это не неожиданный эффект, который поражает и пугает нас; он был предвиден Автором нашей религии и объявлен им как необходимое следствие подлинной проповеди его Апостолов. И хотя он имел это зло (если таковое имеется) в полном виде, он не отступил от должности, которую принял, и не счел противоречащим своей глубокой и нежной филантропии внедрить среди человечества веру, которая должна была бы разбить их единую массу на тысячу отталкивающихся групп.

Он, должно быть, знал, что его Евангелие принесет с собой благословения, которые этот кажущийся недостаток не отменит, — благословения, далеко превосходящие зло разделения, — мир, который никакие трения противоречий не могли бы нарушить, — добрую волю, которая могла бы восторжествовать над отчуждением партии. Если бы это было моей целью, было бы легко показать, что распределение христианского мира на секты принесло неизмеримо больше пользы, чем причинило вреда; что грубейшие конфликты воинствующей теологии предпочтительнее пустой тишины всеобщего порабощения; что изменчивая поверхность человеческого мнения со всеми ее беспокойными огнями — более прекрасный объект, чем ее темный и свинцовый застой; что дискуссия умножает шансы на истину, распространяет жажду знаний, выводит разум из тумана, превращает предрассудки в убеждение и придает мертвой вере нравственную и действенную силу. Было бы легко показать, что наша религия, особенно с тех пор, как она вышла из монастыря на свет дня, совершила огромное количество добра, в которое никакие противоречия не смогли вмешаться; что она привила более благородные чувства долга, придала совести более величественный голос, подняла угнетенные слои общества; что она позволила нравственному совершенствованию идти в ногу с интеллектуальным прогрессом человечества; что она придала скромность самому возвышенному упражнению разума, воздвигнув возвышающиеся и вечные истины, за тень которых разум не может вылететь. Было бы легко предвидеть время, когда благотворные принципы христианства смягчат грубость партийных чувств и извлекут затянувшийся эгоизм, который отравляет дискуссию своей горечью; когда неограниченная и бескорыстная любовь к истине перестанет быть пустой фикцией; когда различия между умом и умом будут лишь столь многими сходящимися путями, по которым человечество с одним сердцем и одной скоростью поспешит к той же цели определенности. Но не моя цель настаивать на преимуществах противоречий или предсказывать их будущие триумфы; а скорее предостеречь от некоторых их опасностей и предложить несколько мыслей, которые могут пролить свет на обязанности христиан в столь противоречивую эпоху, как наша. Мне, размышляющему о принципах Ассоциации, на годовщине которой я выступаю, никакая тема не кажется более уместной. Наш великий объединяющий принцип — это отказ от всех вероучений и человеческих формуляров веры и простое приверженность священному тому, как будучи «способным», без комментариев или интерпретации, «умудрить во спасение». Мы думаем, что исповеданий было достаточно испробовано и найдено недостаточными; что каждая такая попытка произвести единообразие совершенно химерична и является бессильным бунтом против законов человеческого разума. Веря, таким образом, что единодушие — одна из самых слабых мечтаний провидца и фанатика, мы ожидаем увидеть разнообразие мнений среди христиан; мы не можем быть удивлены и не должны быть недовольны, видя религиозный мир, полный активности дискуссий. Но поскольку мы соглашаемся оставить человечество на произвол их расхождений во мнениях, нам особенно важно рассмотреть, какой новый нравственный аспект принимает общество при распределении на различные деноминации и какие новые обязанности возникают в эпоху доктринальных дебатов.