«Исследования христианства: своевременные мысли для религиозных мыслителей»

Но наш автор лишь наполовину описал ментальный эффект чисто научных исследований. Они не делают, по природе вещей они не могут, просто вытеснить из ума все случайные суждения. Человеческая жизнь и действие — это одна непрерывная ткань таких суждений, с некоторым переплетением, несомненно, математических форм, которые нельзя было бы вынуть, не испортив симметрию ее узора; но если бы вы изъяли нити вероятного мнения, более того, разрезали основу примитивных предположений, которые тянутся через нее, полотно просто развалилось бы на части. Ни один юноша не может выбрать профессию, ни один человек не может назначить агента в своем деле, ни один врач не может прописать лечение пациенту, ни один судья не может вынести приговор, ни один государственный деятель не может ответить на депешу без постоянного прибегания к «догадкам», доверия к слабым указаниям, часто даже сознательного принятия очень сомнительных гипотез. Все люди час за часом загоняются в положения, требующие комбинаций мысли, которые нельзя заимствовать ни из какой естественной науки; где не законы материи и движения, не равновесие сил, не свойства вещей являются главными, а чувства и способности лиц, действие и реакция человеческих дел. Математики и естествоиспытатели, будучи никоим образом не освобожденными от этих условий, обязаны иметь столько же «мнений» и «догадок», сколько и другие люди; они не могут, если хотят вообще удержаться на этом мире, иметь меньший запас этого «логически низшего» порядка убеждений, чем их соседи. Они не способны отказаться от необходимости иметь эти убеждения; и их единственная особенность в том, что они иногда привносят в случайные дела методы, с которыми привычка сделала их знакомыми в другой сфере, и поэтому находят условия веры неудовлетворенными; а в других случаях, из сознания, что их собственный ключ не послужит, но из-за неспособности ухватиться за лучший, отдаются случайному руководству несбалансированных способностей и внешних побуждений. Отсюда их суждения часто фантастичны, часто скептичны — не менее подвержены тому, чтобы быть слишком легкими по одной причине, чем слишком неохотными по другой; и если бы была написана история самых замечательных экстравагантностей, позитивных, а также негативных, с помощью которых религия и философия отскакивали от центра здравого смысла и чувства, она содержала бы больше имен с большой репутацией в точных науках, чем из любого другого интеллектуального класса вообще. От Пифагора до Сведенборга эксцентричности математического и физического воображения были главными возмутителями естественной и здоровой веры. Гармонические теории вселенной, Идеальные Числа, Геометрическая Этика, Розенкрейцерские братства, Вихри и Монады, Апокалиптические исследования, Новые Иерусалимы и Электробиологическая Метафизика — все они свидетельствовали об аберрантной фантазии выдающихся специалистов в науках. Поэтому далеко не универсально верно, что спорные теософии и конъектурные системы вселенной неприятны умам, обученным в «доказуемых науках». Если людям этого порядка мы обязаны последовательным вытеснением одной такой гипотезы за другой, то им же мы обязаны их постоянным воспроизведением. Будет ли нездравость суждения, которая приобретается в отсутствие исторических, моральных и метафизических исследований, проявляться в чрезмерной медлительности или чрезмерной легкости веры, будет зависеть от случайностей личного характера и социального положения. Но в одном мы можем быть уверены: если выбрано скептическое направление, Библия не будет пощажена; если доверчивое — «теософские фантазии» будут обильно спасены.

Может ли, в конце концов, быть более парадоксальное зрелище, чем религиозный писатель, объединяющийся со скептическими склонностями науки, чтобы избавиться от противников Библии? Это аналог в логике итальянской игры в политике — Папа, взывающий к парижским мечам, чтобы изгнать Республику и спасти главу христианского мира. Возможно ли, что наш автор может одобрять агентство, к которому он таким образом взывает? что он действительно может желать видеть его в интеллектуальном превосходстве, гарнизоном в каждой священной крепости мира? Помнит ли он, каковы фундаментальные каноны его логики — что мы не знаем ничего, кроме Феноменов, — что Причинность есть не что иное, как феноменальная приоритетность, — или же, что Сила есть предшествующий дан, из которого Мысль есть частное и последующее развитие? И каковы, с другой стороны, «теософские фантазии», против которых он хотел бы направить эту варварскую артиллерию Судьбы? Они таковы: что наши способности дают нам заслуживающие доверия отчеты не только о феноменах, но и об их пребывающем основании — Душе внутри, Боге снаружи; — что моральный Закон Обязательства в одном есть выражение Святой Воли в другом; — что верность Человеческого ума своим высшим стремлениям приводит его в общение с Божественным; — что как Душа есть свободный Образ, так и Природа есть детерминированное Творение Божье. Если бы эти доктрины, отвергнутые нашим автором с такой грубой легкомысленностью, должны были сдаться враждебности, на которую он полагается, не осознает ли он характер, который принял бы конфликт, и династию мысли, которая царила бы бесспорно в конце? Сражаясь на стороне таких союзников против «теософских фантазий», он может вести стычки с «фантазиями», но они обрушатся прямо на «Теизм» в центре; и когда день закончится, знамя, которое они водрузят на завоеванных башнях, будет не священным голубем, которого он взял на поле и потерял побежденному врагу, а их собственным слепым черным орлом необходимости. Как странно извращение инстинктивных симпатий, когда теолог пренебрегает науками о рефлексии и самопознании и занимает свою позицию на доказательствах чувств и измерений только! — когда он предлагает вымести верования, которые беспокоят его своим соседством, всеобщим крестовым походом против всех вероятностей — и когда, с этим замыслом, он нарушает справедливый баланс сил между царствами человеческого знания и льстит, как если бы это была добродетель, претензиям ментальной привычки, которая, вне своей провинции, является одним из самых лишающих дееспособности, но разрушительных интеллектуальных пороков! Существует, однако, определенное тайное родство чувств между Религией, которая преувеличивает функции и перенапрягает обоснованность внешнего авторитета, и Наукой, которая имеет дело только с объективными фактами, воспринятыми или воображаемыми. Точка симпатии находится в общем недоверии ко всему внутреннему, даже к самим способностям (как только они рассматриваются как таковые), с помощью которых внешнее постигается и принимается. И между этим сортом веры и математикой есть другая аналогия, которая может объяснить столь любопытное взаимное понимание. Оба покоятся на гипотезах, вникать в которые выходит за пределы их провинции, но после принятия которых всякое место для мнения закрывается жесткой необходимостью. Однажды получив свою непогрешимую книгу, и (предполагая смысл недвусмысленным), она решает каждый вопрос, по которому высказывается; и однажды позволив первым принципам и определениям в геометрии выражать истины и реальности, вы не можете отрицать ничего впоследствии. Дело философии — идти глубже математики и определить, являются ли они чем-то большим, чем гипотетическая наука, — являются ли их предположения простой игрой субъективной необходимости или объективно заслуживают доверия. Дело как рефлексивной философии, так и исторической критики — идти глубже «книги» и определить, имеет ли она нечто большее, чем гипотетическую непогрешимость, — удовлетворены ли условия, внутренние и внешние, такой претензии или нет. Если даже Математика, которая мало боится исследования своего основания, не была в лучших отношениях с Метафизикой, неудивительно, что Религия простого внешнего авторитета должна чувствовать антипатию к исследованиям, которые проникают в ее фундаменты с неизбежным эффектом показа того, что является достоверностью над землей, есть мнение под землей. И неудивительно, что оба набора верований любят забывать свое гипотетическое происхождение, созерцая только свое приобретенное подобие безопасности и говоря так, как если бы они полностью отрекались от случайности и презирали хулителей, которые могли подозревать такое пятно в их крови. Отсюда чувство товарищества, которое иногда объединяет жесткую теологию и исключительную физическую и математическую науку. Оно основано на их совместной антипатии к источникам морального знания — их общей слепоте к одной половине человеческой культуры. Как и все союзы, основанные только на антипатии, он не является ни почетным, ни долговечным. Функция Религии — занимать спокойное место над спорами частичных стремлений и узких интересов; как в мире действия — держать баланс Права, так и в мире интеллекта — сохранять равенство и равновесие Истины; и ее доверие предается любым, кто бросается, как ее представитель, в гражданские войны наук и от ее имени подписывает целые провинции мысли, и оставляет их на произвол судьбы и конфискацию как завоеванные земли. Человеческой вере нечего бояться от единства и совершенства всех наук; но многое — от слепых амбиций каждой из них. Именно из этого убеждения, а не из какого-либо дефектного понимания физических исследований, мы свободно говорили об их тенденции, когда ум полностью заключен в них. Будучи несомненным источником неоценимых благ для человечества и незаменимым элементом культуры для индивида, они вредны только тогда, когда у них кружится голова от успеха и они предлагают схемы универсальной империи. В тот момент, когда они берутся либо создавать, либо разрушать религию, знак безошибочен, что эта опьяненная амбиция начала работать.

Отношение Религии к Истории наш автор, как нам кажется, понимает гораздо правильнее, чем ее отношение к Науке. По этой великой теме, однако, наши пределы запрещают нам входить. Одно замечание только мы сделаем. Автор неправильно понимает возражение Теодора Паркера и других против обычной доктрины исторического откровения. Они не «отделяют религию от истории», как он утверждает, и ни в малейшей степени не отказываются от «путешествия в века прошлого» по этой причине. Это не присутствие Бога в древности, а Его присутствие только там, — не Его вдохновение в Палестине, а Его удаление из каждого места кроме, — даже не Его высшее и уникальное выражение в Иисусе из Назарета, а Его отсутствие из каждого другого человеческого посредника, — против чего протестуют эти писатели. Они чувствуют, что обычный христианский адвокат принял узкую и даже нерелигиозную почву; что он не нашел удовлетворительного места в Божественной схеме человеческих дел для великого Языческого мира; что он самонадеянно заклеймил всю историю, кроме одной, как «профанную»; что он не только читал ее без сочувствия и благоговения, но использовал ее главным образом как фон, чтобы показать красоту евангельской истины и святости, и поэтому останавливался только на неадекватности ее философии, уродствах ее морали, дегенеративных чертах ее социальной жизни; что он забыл Божественную бесконечность, когда предполагает, что полнота Духа Христа подразумевает пустоту Сократа. По их мнению, он опрометчиво взялся доказать не один позитивный факт — откровение божественной истины в Галилее, — а бесконечное отрицание — никакого вдохновения больше нигде. К этому отрицанию, и только к нему, обращено их возражение. Они не отрицают теофанию в даре христианства; но они отрицают две очень разные вещи, а именно: 1. Что это единственная теофания; и 2. Что это только теофания; — то есть они ищут некоторые божественные элементы в другом месте; и они ищут некоторые человеческие здесь. Поэтому это не меньшее, а большее религиозное обязательство перед историей, которое они стремятся установить; и они остаются в компании с христианским адвокатом, пока его благочестивое и мягкое настроение продолжается; и только покидают его, когда он вступает на свои скептические антипатии. Это, вопреки всякому сопротивлению со стороны строгости старой теологии, является неизбежным следствием современной исторической критики. Ее широкое и гениальное понимание открывает для нас новые восхищения, новые симпатии, более ясное понимание человеческих реальностей на протяжении народов и веков прошлого. Оно растворяет из нашей древней моральной географии идеальные контрасты окраски, которые делали мир сценой неестественного дуализма, и восстанавливает великие семьи людей в единстве. Оно делает для нашей концепции морального мира то, что наука уже сделала для нашей концепции естественного: оно расширяет наше понятие Божественного действия внутри него. Как в отношении физической природы мы научились думать, что Бог не совершил творение только однажды и перестал; так мы начинаем осознавать, в отношении человеческого ума и жизни, что Он не входил в историю только однажды и совершенно исключительно. Тот, кто откроет свое сердце этой великой мысли, найдет в ней не беспокойство сомнения, а покой веры. Он больше не будет воображать, что для того, чтобы сохранить христианство как самое божественное из всех, он должен бояться чувствовать что-либо еще божественным. Он будет поклоняться все еще у того же алтаря и петь свой гимн на тот же мотив; только с более богатым хором согласных голосов и в более широком общении верных душ.

ОДНО ЕВАНГЕЛИЕ НА МНОГИХ ДИАЛЕКТАХ.

«И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием». — Деяния ii. 4-6.

В той чудесной сцене, годовщина которой совпадает в это Пятидесятницу с нашим Столетием, вопрос, долго висевший между Раввинами и Святым Духом, вышел на открытый исход. Они были арамейскими учеными и имели свое Царство Небесное, изложенное на лучшем иврите, который, по правде говоря, не имел большого человеческого хождения и не был строго живым языком вообще; но тогда он был отмечен Божественным использованием с самого раннего времени. Разве не в нем пришел Призыв к Авраму? и обещания были повторены Патриархам? и музыка была брошена с арфы Давида? и бремена вдохновения были сохранены на свитке Пророка? Кто мог процитировать слово, которое Бог когда-либо произносил на любом другом языке? Это был один священный идиом, от которого все остальные являются расходящимися искажениями и к которому, когда путаница мира закончится, они должны снова вернуться. Как бы мало в эти декадентские века ни понимали его до сих пор, он был внутренне приспособлен быть универсальным. И кто мог назвать ту речь провинциальной, при звуке которой возникли небеса и земля? или считать ее временной, когда она сохранялась через рассеяние в Вавилоне и присутствовала в мире до Потопа? Поэтому в литургиях Синагоги, в чтении Писания или в любом общении между человеком и Богом не должно быть позволено ничего другого. Только когда люди начинали беседовать друг с другом, сравнивать свои человеческие мысли и спускаться от пророческих к дидактическим дарам, могли они прибегать к средствам более профанной жизни. Язык Поклонения был только один; хотя жаргоны Мнения были многими. И так Книжники и Раввины писаного Слова полагали, что держат единственный ключ к жизни.

Но Святой Дух не идет ни к кому на хранение и не является лицеприятным к языкам. Свободный, как ветер, дуть, где хочет, он проносится везде, где души расположены к его дыханию, и уступит ему свои дары любви, уст, жизни. Казалось, он имел достаточно иврита с тех пор, как он попал в руки филологов, был сделан священным языком и начал гудеть. Он долго прощупывал свой путь в других направлениях, искушая людей молиться из свежего сердца и не обращать внимания на слова, пока наконец тайна не раскрылась, что на любом родном языке, через который души наиболее свободно сливаются вместе, все могут пройти к Богу; что домашние звуки — самые благочестивые тоже; что речь, на которой люди рождаются и которая стала для них как струнный инструмент, отвечающий на малейшее прикосновение их привязанностей, является истинным средством, через которое «Дух дает провещевать». Молитва веры, восходящая на идиомах каждой широты, сходится в одну на небесах. И истина Божья, нисходящая в этот мир, разбивается на все формы выражения, родные для нашей разнообразной расы.

Одно Евангелие на многих диалектах — это великий урок Пятидесятницы, как бы мы ни толковали чудо. И есть диалекты Мысли, а также речи — естественные различия темперамента и характера, — к которым Евангелие, все еще без ущерба для своего единства, адаптируется с той же божественной гибкостью. Какой частный наблюдатель — тем более какой студент истории — может сомневаться, что мы не все сделаны в одной форме, — что пропорции нашей человечности разнообразно смешаны, — что не только мы индивидуально различаемся в моральной восприимчивости и духовной глубине, но попадаем в постоянные группы, отмеченные отчетливыми и неискоренимыми характерами, и воспроизводящие одни и те же религиозные тенденции из века в век? Перенесите души Платона и Паскаля в нужное место и время, и вы полагаете, что они превратятся в Латитудинарных Богословов? Поступайте как хотите с судьбой Пристли и Белшема, и могли бы вы когда-нибудь зачислить их в Христианские Мистики? Закройте огни природы Августина тем, чем можете, и могли бы вы когда-нибудь найти ему покой в Евангелии Добрых Дел? Нет; мы касаемся здесь различий, более глубоких, чем случайность, и неискоренимых культурой, — различий, которые оправдывают свою реальность, пересекая линии несходных религий и вновь появляясь во все времена. Они неизбежно дают нам различающиеся потребности и опыты; они устанавливаются в различающиеся формы веры; и на душах, одинаково верных, они фиксируют очень различающиеся выражения. Они — так много народных идиомов внутреннего ума: все имеют божественное право быть: ни один из них не имеет права называть себя священным языком, единственно понятным между человеком и Богом; и претензия любого из них заменить остальные и царствовать в одиночку не менее тщетна, чем жалобы невежества на иностранные диалекты и амбиция обменять многие бегущие воды местной литературы на огромный резервуар универсального языка. Они могут не быть в состоянии понять друг друга или даже с ключом внешнего сравнения всегда поддаваться переводу на идиомы, отличные от их собственных. Но пусть они говорят по-своему и молятся своей молитвой. Не только все они ясны Тому, Кто читает сердце; таким образом будет больше сердца для Него, чтобы читать: ибо вера и любовь, какими бы большими они ни были, всегда глубже в своих особых тонах; и молитва, гимн, который тронут местной окраской духа, приходит к нам как аромат родных полей и утоляет нашу жажду, как сладкие воды какого-то колодца, данного нашим отцам и сделанного священным полуденным отдыхом Спасителя.

Исходя из этого принципа — что различные типы природной одаренности людей неизбежно придают их христианству различные формы, — мы можем не только оправдать разделения в христианском мире, но даже перестать желать их исчезновения. Единство, несомненно, должно существовать: Бог един; Истина едина; Евангелие едино; и разум, способный объять целое и распространить свое прозрение и чувства во всех измерениях сразу, достиг бы Божественного равновесия, в котором ничто частное не преобладает. Но со своей наблюдательной вышки мы можем смотреть лишь в одно окно за раз; глухие стены нашей ментальной комнаты закрывают все остальное; и когда мы преклоняем колени, подобно Даниилу, у открытого света, ветерок, касающийся нашего лица, кажется священным, потому что он веет из нашего Иерусалима. Вопрос не в том, существует ли такая вещь, как истина — завершенная, самосбалансированная и полная; в разуме Бога — конечном средоточии реальности — она, разумеется, существует. И не в том вопрос, может ли каждый отдельный человек достичь веры, последовательной в своих частях, согласующейся с фактами и адекватной его природе. Это также возможно. Но когда он достиг ее, на каких условиях она должна сосуществовать с другими верами, предъявляющими аналогичные претензии? Должен ли он в своем сердце отождествлять свою веру с абсолютной истиной, достаточной для всех, как и для него самого? Должен ли он ожидать, что они придут к ней и полностью отбросят свою собственную? Или он должен признаться себе в собственных ограничениях, заподозрить, что у него могут быть свои «слепые пятна», и благоговейно искать то, что он упустил, в том, что другие упорно продолжают видеть? В каком направлении ему искать единства? Через антипатию ко всем верованиям, кроме одного? Или приглашая все их жить своей жизнью и показать свое место в человеческой природе? Гений римского католицизма — искать единства через подавление; протестантизма — через свободное развитие; первого — защищать ту последовательность, которая у него есть; второго — стремиться вперед к той, которой у него еще нет. Нас упрекают нашими «протестантскими вариациями»? Но чем их больше, тем богаче наше поле опыта, тем тоньше наши точки сравнения; при условии, однако, что мы крепко держимся благородного доверия к Евангелию, которое в своей основе едино, и ищем его скорее в религиозном сердце всех церквей, чем в богословской мудрости нашей собственной. Никто не может провозгласить принцип «одно Евангелие на многих диалектах», если он не готов признать, что его собственная вера — это лишь один из диалектов, и ничего более; предположить смысл в других, как бы он ни был скрыт от него; и пока они остаются для него лишь нечленораздельным жаргоном, приписывать это скорее собственной неспособности, чем их незначительности. Когда истина Божья, преломившись при входе в нашу природу, вновь выйдет в виде чистого белого света, ни один из этих цветных лучей нельзя будет отбросить. Давайте на мгновение остановимся и изучим их. Давайте взглянем на основные разновидности, которые принимает христианство, проникая в душу; одновременно осознавая свое собственное место и отдавая должное месту других.

Существует три великих типа природного склада ума, на которые может снизойти Дух Христов; и каждый, тронутый и пробужденный им, «возвещает о великих делах Божьих» на своем собственном языке.

(1.) Существует этический склад ума: спокойный, ровный и ясный; главным образом сосредоточенный на упорядоченности этой жизни; судящий обо всем по их склонности к этой цели; и нетерпимый к любому колебанию нашей природы, которое выходит за ее пределы. Нет ничего низкого или недостойного в привязанности, которая удерживает этот дух вблизи настоящего мира и бдительным к его делам. Это не эгоистичное чувство, а часто глубоко социальное и гуманное; это не какая-то низменная увлеченность чисто материальными интересами, а преданность справедливости и праву, а также утверждение священного авторитета человеческих обязанностей и привязанностей. Человек, обладающий таким темпераментом, имеет дело преимущественно с этой видимой жизнью и своими товарищами по ней, потому что, как наиболее близкие к нему, они лучше всего известны. Он устанавливает свой стандарт на настоящем, как на выгодной позиции, откуда он может обозревать свое поле, маневрировать всеми своими силами и рассчитывать битву, которую ему предстоит вести. Каким бы ни было его отношение к порывам, выходящим за пределы его диапазона, он не лишен чувствительности к требованиям, которые попадают в его признанную сферу и обращаются к нему на родном языке его человечности. Он настолько чтит правдивость, честь и добросовестность, что ожидает их, как дневного света, и слышит об их нарушении со вспышкой презрения. Его слово — скала, и он ожидает, что ваше не будет зыбучим песком. Если вы небрежны, вы не можете надеяться на его доверие; но если вы в беде, вы легко вызываете его жалость. И вид настоящего угнетения, даже если страдалец — не декоративный герой, а черный, неприглядный и пользующийся дурной репутацией, возможно, достаточен, чтобы заставить его трудиться всю жизнь, дабы изгладить этот позор из летописей человечества. Такие люди, как он, составляют для нашего мира его моральный центр тяжести; и всякий, кто хотел бы вычислить путь прогресса, который привел его так далеко, или проследить его размах в более светлое будущее, должен принимать во внимание их устойчивую массу.

Влияние этого стиля мышления и вкуса на религию его обладателя нетрудно проследить. Она может, несомненно, остановиться, не доходя до открытой и осознанной религии вовсе; поскольку ее основание просто морально, а сцена — временна, ее условия могут быть воображены как полные без какого-либо признания высших отношений. Но на практике это исключительный случай. Глубокое и благоговейное чувство Морального Авторитета непреодолимо переходит в Веру в Морального Правителя; и Совесть, по мере своего возрастания, достигает кульминации в Поклонении. И для такой естественной религии сердечное принятие явленного Евангелия является настолько естественным следствием, что христианство завербовало свою главную гвардию — свой отряд Бессмертных — из писателей этой школы. В форме, которую они придают вере, они верны себе, по-прежнему оставаясь близкими к человеческому и, кроме как для того, чтобы санкционировать и прославить это, не склонны останавливаться на Божественном. Вторая скрижаль заповедей имеет для них больше реальности, чем первая; и вся религия предстает перед их умом под идеей Закона. Бог во Христе учит нас Своей Воле; объявляет наказание и награду; и требует нашего послушания, помогая нам в этом совершенным примером Христа и обнадеживая нас в случае неудачи предложением прощения при покаянии. Теперь это истинное Евангелие; ни одно его положение не может быть оспорено; и всякий, кто от всего сердца может повторить этот символ веры — Бог свят; мораль божественна; покаяние действенно; добродетель бессмертна; вина обеспечена возмездием; а Христос — наш образец для обеих жизней, — тот недалеко от Царствия Небесного и обладает верой, которая настолько же превосходит практику, насколько она не дотягивает до исповеданий огромной массы христиан. Если он обладает уравновешенной, рациональной и сбалансированной натурой; если он может полагаться на себя и подчинить свою волю дисциплине правил; если у него есть привязанности, достаточно умеренные, чтобы следовать разуму, а не вести его, и любить Бога из чувства целесообразности и по велению слова; если моральная благоразумность настолько сильна в нем, что он может вынести мысль о «делании добра ради вечного счастья»; если в его душе никогда не бьется крыло, которое отрывает его от земли, — его потребности обеспечены; у него есть руководство для проблем, которые встретятся ему на пути, — указания долга, основания для доверия и путь, проложенный через каждую Гефсиманию и Голгофу этого мира к святому покою другого.

Но хотя это истинное Евангелие, является ли оно Евангелием в целом? Не так; если только голос Спасителя не должен достичь лишь части нашей человечности и в ответ привлечь лишь «малое стадо». Ибо не многие из нашей расы сделаны из этой ровной и небродящей глины. Кто может отрицать, что изобилуют — и среди величайших имен христианской истории —

(2.) Страстные натуры, которые не могут таким образом совершить свое спасение, но всегда молятся о том, чтобы их привели туда, куда они сами по себе пойти не могут? Дело не в том, что они обязательно слабы волей, лишены самоконтроля и не способны к человеческой морали. Скорее, они проходят через все это и все же не могут найти покоя. Долг, как его измеряют люди, может быть исполнен; но все же лик Божий не поднимает своего света. Из-за отсутствия этого ответного взгляда все это подобно обработке черной пустыни: копание ночью без неба над головой и сеяние в пески, которые не оплодотворит никакая роса. Интенсивной и действенной решимости, безусловно, не хватало Лютеру; то, что налагала его молодая совесть, совершала его воля — изнуряющий аскетизм, упорная преданность, смиренная благотворительность; однако тень смерти витала вокруг его безупречного послушания. Не является ли это тем же самым горем, которое в более ровных умах вызывается падением воли, а у этих людей возникает из-за возвышения их стремлений? Одержимые образом Божьей Святости, влекомые к ней, но беспомощно трепещущие на неизмеримых глубинах под ней, они стремятся к послушанию, которого не могут достичь, и никогда не теряют чувства бесконечной неудачи. Измеренная их целями, их сила — ничто. Если бы закон Христов требовал только дел, которые могла бы совершить рука, его условия были бы конечны и могли бы быть удовлетворены. Но его требования пронизывают привязанности души; и кто может заставить себя любить там, где он холоден? Кто может поставить себя позади своих собственных мыслей и не пустить виновных нарушителей за дверь своей природы? Невозможно! Внутренняя жизнь, которая является особым местом наших божественных забот, ускользает от нашего трудолюбивого благоразумия и мучает совесть, не подчиняясь ей. Как же тогда эти страдальцы находят свое освобождение? У них есть Евангелие, согласно которому Христос дан не как Учитель Закона, а поставлен как личный объект чистой Веры и Любви. Бог послал Своего Сына в подобии плоти греховной, чтобы смягчить Божественное до кротости, возвысить Человеческое до святости и показать, как существует одно моральное совершенство для обоих; предал Его унижению и самопожертвованию; поместил Его на небесах; и предложил принять чистую веру и любовь к Нему как примиряющее условие для человеческой души — как замену недостижимого идеала послушания. Вот тогда спасение этих страстных натур. Это простое доверие, эта сильная привязанность — это именно то, что они могут дать. Они не могут направлять себя; но стоит только зафиксировать их любовь, и вы можете вести их, как ребенка. Самодисциплина невозможна; самоизбавление — триумфально. Попробуйте изнутри удержать борющиеся ветры их природы железными полосами закона, и вы лишь раздуете спящие бури. Поставьте на небесах без сферы божественного притяжения — новую звезду на Востоке — и вы унесете всю их атмосферу. Задействуйте их веру; и впервые они одержат верх над своей работой. Пусть будет призыв Благодати к их энтузиазму — шепчущее слово: «Любишь ли ты Меня?» — и само бремя, которое было слишком тяжело нести, теряет весь свой вес; и изнурительную мельницу привычки, которая казалась такой рабской прежде, они проходят с песнями и радостью. Есть люди, которым так необходимо быть выведенными из самих себя, что без этого их природа идет прахом или сгорает от самопожирающих огней. Они подобны тому, кто во сне задался целью взобраться на далекую горную вершину; если он пытается бежать, он не может даже ползти и лишь просыпается, обнаружив, что лежит неподвижно на постели природы. Но если мысль его ума будет в том, что превозмогающая сила — колесница огненная и кони огненные — поднимает его, он плывет через чистое пространство, пока без усилий его ноги не встанут на призрачные холмы.

Вот тогда, опять же — в этом учении о Вере — у нас есть истинное Евангелие, говорящее многим сердцам, непроницаемым для учения о Делах. Но имеем ли мы даже сейчас Евангелие в целом? Сделал ли Добрый Пастырь этими двумя словами Свой голос известным всем, кто Его? Или есть другие овцы, которые еще должны быть собраны, но не из этих овчарен? Я верю, что есть. Ибо до сих пор мы смотрели только на моральную сторону христианского учения — на его различные ответы на проблему Греха — на условия окончательного принятия Богом, несмотря на глубокое недостоинство. Скажете ли вы: «Терпеливо повинуйся, и ты возрастёшь в совершенстве веры и любви»; или: «Брось себя в веру и любовь, и ты найдешь благодать для терпеливого послушания»; — в любом случае вы предписываете условия спасения; вы держите в уме специально будущую жизнь и стремитесь подготовить душу там к встрече с Богом. Но есть люди, которые не могут сосредоточить какую-либо особую заботу на этом кризисе, как если бы все до него было испытанием, а все после — судом, — как если бы здесь была только вера в отсутствующего, а там — видение присутствующего Бога; — которые не могут драматически разделить существование на двухчастную пьесу: сначала Время, затем Вечность, и ждать Бесконечного Присутствия, пока между ними не поднимется занавес; но их преследует чувство, что, как Время находится в Вечности, так и Человек уже заключен в Боге. Это коренное чувство другого типа природного склада ума, который можно назвать —

(3.) Духовный. Бог есть Дух; человек имеет дух; оба — Сейчас; оба — Здесь; и неужели они никогда не встретятся? Неужели они останутся без обмена взглядами? Неужели ничто не нарушит печать вечного молчания? Неужели между ними действительно есть любовь, и мысль, и цель, и все же всякое узнавание немо? Зачем говорить нам о Божьем Всеведении, если оно лишь спит вокруг нас, как мертвое пространство, или, в лучшем случае, наблюдает, как часовой вселенной, не свободный пошевелиться? Кто мог бы когда-либо молиться этой неподвижной Беспредельности? Кто мог бы выплакать свои горести, чтобы успокоиться на Жалости, столь тайной и сдержанной? Конечно, если Он — Живой Разум, Он не просто остается от Божественного Прошлого, чтобы вновь появиться в Божественном Будущем, но движется сквозь непосредственные часы и пробуждает тысячи святынь сегодня. Побуждаемые такими вопросами, люди созерцательного благочестия жаждали сознательного общения со Всесвятым; — общения в обе стороны: призыв и ответ; пересекающаяся линия света от глаза к глазу; тихая прогулка с Богом, где вся пыль жизни превращается при Его приближении в зеленый луг, а ее плоские лужи — в скользящие воды. Они удалились внутрь, чтобы встретить Его; поверили, что не все наше, что нам дано чувствовать; что есть Благодать Его, смешивающаяся с внутренними волокнами нашей природы и вбрасывающая, сквозь постоянную основу нашей личности, летящие оттенки более глубокой красоты и намеки на более божественный узор. И все согласились, что для того, чтобы достичь этого Святого Духа и через Его животворящее прикосновение родиться свыше, единственное, что нужно, — это совлечение себя, отказ от личного желания и воли, возвращение к простоте и послушное прислушивание к шепотам, спонтанно исходящим от Бога. Они находят, что всякий грех — это восстание «я»; всякое возвращение к святости и покою — это погружение вниз от «я», свободная сдача души, которая ничего не просит, ничего не имеет, которая ослабляет всякое жесткое напряжение и податлива идти туда, куда может вести высшая Воля. Природа по своей глупости всегда сбивается с пути в своем поиске божественных вещей; блуждая в полетах трудолюбивого Разума, чтобы найти своего Бога; задыхаясь от перенапряженной решимости делать свою работу; замышляя правила, ухищрения и узы союза для формирования своих индивидов в Церковь. Переверните все это и вернитесь к центру Духа, вместо того чтобы давить во все стороны своих собственных радиусов. Пусть Интеллект опустит свое амбициозное крыло и вернется домой; там, в самой глубине совести, Бог ищет вас все это время. Не хлещите больше свою утомленную силу; сидите низко и слабо на земле, с любящей готовностью в ту или иную сторону, и вы будете проведены через свою работу с семикратной силой, в которой нет никакого усилия. Оставьте себя на время в полном одиночестве, закройте все мысли о других людях, отдайте все, что стоит, пусть даже тончайшей пленкой, между вашей душой и Богом; и в этом абсолютном одиночестве сам собой появится зародыш святого общества, темперамент сочувствия и милосердия, доверчивый и кроткий, пронизывает весь ум: хотя вы никого не видели, вы встретили всех; и вы подпоясаны для любого поручения службы, которое может найти любовь. Так что, если бы в этом случае было двадцать или тысяча, их воли слились бы вместе по собственному согласию и обнаружили бы себя в братстве без всякого плана.

Так говорит это учение о Духе. Неважно теперь, под какой из его многочисленных богословских форм мы его представляем; проще всего, пожалуй, что Вселяющийся Бог, Который во Христе был Словом, в нас есть Утешитель. Но, конечно, это тоже не совсем ложное Евангелие. Оно спасает концепцию прямого общения между человеческим духом и Божественным — концепцию, существенную для христианской жизни, — которую Этическое Евангелие не обеспечивает в достаточной мере: ибо общение должно быть между равным и равным, в то время как послушание может быть от раба к господину, более того, в некотором смысле, от машины к создателю. И не пустяк — снять чешую с наших глаз, которая скрывает от нас святыни нашей непосредственной жизни; отменить откладывание вечности; и, будучи путниками, какими мы являемся, заставить нас почувствовать, когда мы встаем с нашего каменного изголовья и идем дальше, что здесь — обитель Бога, и здесь лестница ангелов касается земли! И все же это тоже не Евангелие в целом. Оно слишком много поглощает в Боге. Оно едва ли спасает человеческую личность и ответственность. Оно не воздает должного природе, которую рассматривает как отрицание Бога. Оно растворяет Закон в Любви и скрывает скалистую структуру этого морального мира в солнечной дымке, которая путает землю и воздух.

Что же тогда мы скажем об этих трех типах христианской веры? Сомневаетесь ли вы в их реальности? Она продемонстрирована в течение столетия, которое мы завершаем сегодня. Ибо в то время как наши предки посвящали этот молитвенный дом первому, Евангелию Христианского Долга, Уэсли уже стал пророком последнего — нового рождения Духа; и вскоре возник евангелизм и провозгласил второе — Спасение Верой. Сомневаетесь ли вы в их долговечности и постоянстве? Это доказано восемнадцативековым опытом, ибо Новый Завет не старше. Там, внутри группы самих священных книг, они все и лежат; иудейские Евангелия представляют первое; письма Апостола язычников — второе; писания любимого ученика — третье. Матфей, как должен заметить каждый читатель, — за Закон; Павел — за Веру; а Иоанн — за Дух. И в каждую эпоху огромная масса христианских тенденций распадается на эти три формы: эбионитская, паулинистская и созерцательная гностическая; пелагианская, августинианская и мистическая; иезуитская, янсенистская и квиетистская; арминианская, лютеранская и квакерская; все они провозглашают постоянство одних и тех же сущностных типов, где бы дух Христов ни снизошел на разнообразное сердце человека.

Разве Христос разделился? Разве Он не равен всей нашей человечности? Скорее скажем, что мы малы и слабы для меры Его небесной мудрости. Несомненно, если мы возьмем то, что можем удержать, и применим это на практике, у нас хватит благодати для каждой личной потребности. Но есть, конечно, зло, неотделимое от всех частичных развитий религии, которые удовлетворяют лишь непосредственные запросы ума и оставляют части нашей природы — возможно, спящие в данный момент — подверженными тому, чтобы проснуться и снова жаждать. Такие отдельные ростки исчерпывают свои ресурсы и истощают себя за несколько поколений. Поначалу они отвечают на какую-то ощутимую потребность; они собирают родственное множество и открывают им духовное убежище, которое заканчивает их странствия. Но чувство, однажды приведенное в довольное состояние, перестает быть настойчивым и заметным; и своим ослаблением дает возможность другим чувствам оправдать свое существование. Когда рана перевязана и перестала болеть, начинает сказываться естественный голод. Дети вырастают иными, чем отцы, возможно, столь же ограниченными, только по-другому — с привязанностями, пробивающимися как раз в пустующие места более ранней эпохи. Тем временем несовершенство первоначальной основы спровоцировало реакции столь же узкого охвата — столь же неспособные постоянно заполнять способности христианского ума. Отсюда опасность, если отдельные жилы мысли будут продолжать разрабатываться по мере их истончения, что секты выродятся в жалкий богословский эгоизм и незаметно изживут себя. Нельзя отрицать, что все три религиозных движения последнего столетия — представленные Тейлором, Уэсли, Купером — демонстрируют симптомы исчерпанной силы и вряд ли снова сыграют ту роль, которую играли раньше.

И все же каждое из их Евангелий истинно в своей основе; и дерево, которое держит эту сердцевину, есть древо жизни, которое посадил Вечный земледелец; и если Он подрезает его, то лишь для того, чтобы оно принесло больше плода. Слабость этих вер — в их изоляции; и если бы их соки могли смешаться, если бы не был потерян ни один элемент, который они могут извлечь из корня лозы, молодая лиственная жизнь проявила бы себя снова. Те, кто думает, что будущее может только повторять прошлое, сочтут это невозможным; хотя меньше всего это должно казаться таковым нам, кто называет себя «христианами и только христианами», не связанными ничем, кроме как быть открытыми всей Божьей истине. Что касается меня, я питаю радостную надежду, что следующее столетие христианского мира будет благороднее предыдущего; что великие Веры, которые боролись по отдельности за свет единого, сольются вместе на более широкой и менее раздробленной поверхности другого. Если, однако, этому суждено быть, то это произойдет не от простого интеллектуального исследования, чья функция всегда будет состоять в том, чтобы различать, а не объединять, и, по мере того как оно доминирует в одиночку, проводить все новые линии критического расхождения. Когда проблема христианского мира состоит в том, чтобы освободить индивидуальный разум от действия подавляющей социальной силы, тогда уместно настаивать на принципе свободного исследования; потому что тогда у вас есть мертвая масса, которую нужно дезинтегрировать, прежде чем какая-либо молодая и живая сила сможет проложить себе путь. Но когда вы одержали эту победу и когда индивидуализм перестает быть благочестивым и склоняется к партийному своеволию, приходит час провозгласить обратный урок и разрушить тщетное упование на простую свободу мысли. Поверьте, Единство лежит в более глубоких пластах нашей природы, чем может достичь любая обработка одного лишь интеллекта. Погрузитесь глубоко во внутреннюю жизнь любой христианской веры, и вы коснетесь основания всех. Если бы мы не делали ничего с нашей религией, кроме как жили ею; если бы мы забыли о присутствии сомнения и противоречия; если бы она перестала быть символом веры о Боге и стала просто существованием в Боге; если бы мы обменяли самоутверждение перед людьми на самоотдачу Ему; — мы обнаружили бы себя бок о бок с неожиданными друзьями, были бы поражены нашими сварливыми разделениями и заменили бы жалкое милосердие взаимного снисхождения свободным сознанием внутреннего сочувствия. Для нас, особенно, кто чувствует искушения исключительного положения, первостепенным долгом является жить, двигаться и существовать в божественных святынях, которые удерживают нас, в том, что мы не были вынуждены отбросить; иначе наше Евангелие могло бы стать не плодоносящей ветвью, пьющей из корня лозы, а мертвым остатком, иссохшим и безнадежным. Помните, что если Грех не является первородным, тем более он должен быть актуальным, и тем глубже должна лежать его тень на Совести и касаться нас настроением верности и молитвы. Если в примирении человека с Богом невозможна заместительная жертва, тем больше остается для самопожертвования как единственного пути общения и мира. Если вы хотите, чтобы Христос был только человеком, тем более Божественной должна быть ваша человечность; вы не можете принять ее как тип своей природы, не признав, по крайней мере, что ее сущность заключается, и ее слава обретается, не в естественном человеке, а в духовном человеке; и этим самым признанием вы отрекаетесь от низких целей мирского ума и берете на себя обеты святого. Пусть верующие будут верны благодати, которую они имеют, и им будет дано больше; и войдя, где бы они ни вошли, в многовратное святилище христианской жизни, они будут стремиться все внутрь к тому же центру и встретятся, наконец, в святая святых. Держа благоговейный взор, устремленный на личность и дух Христа, они не могут не обнаружить, что их частичные представления исправлены и расширены; ибо Его божественный образ полон в своем откровении и упрекает каждое более узкое Евангелие. Моральное совершенство, божественное общение, свободное самопожертвование — все сливается в Нем — неразличимые элементы одного выражения. В этом величественном и святом присутствии наши разделения погружаются в смущение и слышат, как в старину, слово призыва: «Не знаете, какого вы духа». Или если, из-за наших немощей, этот милостивый образ, появляющийся посреди нас, когда мы рассуждаем между собой, смущены и печальны, не достаточен, чтобы открыть наши глаза и сделать нас менее медлительными сердцем друг к другу и к Нему, по крайней мере в том высшем мире, куда ушли наши предшественники, Его живой взгляд завершит общение святых. Там, наконец, гости Его щедрости обнаружат, что, хотя и за отдельными столами, они все питались одним и тем же хлебом жизни и касались своих уст одним и тем же вином воспоминания: там голоса мудрых, часто диссонирующие здесь, — Тейлора и Уэсли, Энфилда и Купера, Хебера и Чаннинга, — сольются в гармонии; — и ноты последнего века будут не последними в том могучем хоре, который теснится на ступенях восемнадцати столетий и, сходясь к своему бессмертному Главе, поет торжественный гимн: «Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!»

СВЯТОЙ ПАВЕЛ И ЕГО СОВРЕМЕННЫЕ ИССЛЕДОВАТЕЛИ.

Жизнь и послания святого Павла. Преподобный У. Дж. Конибер, магистр искусств, бывший член Тринити-колледжа, Кембридж; и преподобный Дж. С. Хаусон, магистр искусств, директор Коллегиального института, Ливерпуль. 2 тома, 4-й формат. Лонгманс. 1852.

Послания святого Павла к Коринфянам: с критическими примечаниями и диссертациями. Артур Пенрин Стэнли, магистр искусств, каноник Кентербери, бывший член и тьютор Университетского колледжа, Оксфорд, и др. 2 тома, 8-й формат. Мюррей. 1855.

Послания святого Павла к Фессалоникийцам, Галатам, Римлянам: с критическими примечаниями и диссертациями. Бенджамин Джоуэтт, магистр искусств, член и тьютор Баллиол-колледжа, Оксфорд. 2 тома, 8-й формат. Мюррей. 1855.

Эти трактаты, несущие на своих титульных листах названия наших двух церковных университетов, подают радостные признаки новой эры в английском богословии. Они показывают, как эффективно мы избежали болезненных религиозных явлений, представленных Симеоном в Кембридже и контрраздражителями, примененными Джоном Генри Ньюменом в Оксфорде; и приходят как возвращающееся дыхание природы к тем, кто был свидетелем лихорадок «евангелического» обращения или чахоточного аскетизма «англиканского» благочестия. Оглядываясь назад, с позиции, достигнутой теперь, кажется удивительным, что мы могли когда-либо, имея в руках писания святого Павла, быть введены в заблуждение любой из этих противоположных крайностей: ибо невозможно представить что-либо более абсолютно чуждое его широте и универсальности, чем женевская догма, или более противоречащее его свободной духовности, чем сакраментальная система. Но такова особая судьба священных писаний, что последнее, что из них извлекается, — это их собственный реальный смысл. Само величие их авторитета ставит способности читателя в ложное положение; создает нетерпеливость — негибкую интенсивность, — которая побеждает свою собственную цель; и, в частности, дает чрезмерное превосходство той насущной потребности и чувству, которые могут жаждать удовлетворения. Отсюда тенденция библейской интерпретации развиваться через действие и противодействие; легкий этический арминианство сменяется суровым кальвинизмом, а упование на индивидуальную благодать уступает место продвижению священнических и церковных идей. Когда противоположные ошибки исчерпают себя, необходимое спокойствие ума будет восстановлено для чтения именно той мысли, которая лежит на странице: здесь и там найдется глаз, не напряженный предвзятыми видениями, не напуганный скептическими тенями, но ясный для постижения реальности, как Бог сформировал ее для нашего восприятия. Наконец, мы достигли этого кризиса обещаний; и нашлись критики, которые, вместо того чтобы допрашивать святого Павла по всем видам современных вопросов, слушают его по его собственным; и извлекают из него не причудливый вердикт о шестнадцатом веке, а верную картину первого.

И для этой исторической цели писания великого Апостола язычников имеют первостепенное значение и справедливо занимают первые исследования исследователя. Самые значительные из них обладают безупречной подлинностью. Это самые ранние христианские писания, которыми мы обладаем. Это произведения человека, известного нам более ясно, чем любой из первых миссионеров Евангелия. Это письма: изобилующие раскрытием личных чувств, биографических инцидентов, меняющихся настроений мысли, внешнего и внутреннего конфликта. Они адресованы молодым общинам, разбросанным на огромной территории и состоящим из различных элементов; и демонстрируют все брожение их новой жизни, сомнения, сердечные муки, благородные вдохновения, прискорбные фракции апостольской эпохи. Евангелия и Книга Деяний, несомненно, повествуют о более раннем периоде, но исходят из более позднего, о состоянии ума которого, о чьих ретроспективных теориях относительно служения Христа критике Евангелистов важно быть информированными; и по этим пунктам Послания Павла являются незаменимой основой всех наших знаний или догадок. В них мы улавливаем христианское учение и традицию на более ранней стадии, чем представляет любая другая каноническая книга в целом. Хотя повествования Нового Завета, несомненно, изобилуют материалом, верно взятым из более примитивного времени, они, безусловно, не свободны от прикосновения и оттенка постпавловской эпохи. Насколько мощным инструментом могут стать письма Апостола для подтверждения или проверки исторических записей, может быть легко понято каждым читателем «Horæ Paulinæ» Пейли. В конечном счете, если это справедливый принцип в исторической критике — переходить от более известного к менее известному, — начинать с даты, которая дает современные документы, и работать оттуда в нижележащие и вышележащие пласты событий, — прояснение христианской древности должно начинаться с Посланий святого Павла.

За исключением общего сходства предмета, первая из трех работ, упомянутых в начале этой статьи, не допускает сравнения с двумя другими. Это скорее иллюстрированный путеводитель по миру места и времени Апостола, чем личное знакомство с ним. Авторы — высокообразованные и ученые люди, и они не могли не собрать и не сгруппировать с добросовестным мастерством огромный запас археологических и топографических деталей, занимаясь исторической темой; взвешивать хронологические трудности с терпеливой осторожностью; переводить с филологической точностью и должным стремлением к точности текста. Соответственно, они создали поистине интересную и поучительную книгу: настолько поучительную, что большая часть ее информации, вероятно, была бы совершенно новой для самого святого Павла. Его жизнь кажется нам неблагоразумно перегруженной тем, что совершенно чуждо ей, и ради живописного эффекта поставленной на сцену, совершенно невидимую для него. Он не был «директором Коллегиального института», привыкшим экзаменовать мальчиков по аттической или латинской географии; не был знаком с Фукидидом или Гротом; был равнодушен к Амфиктионовому совету; и в окрестностях Саламина и Марафона, вероятно, читал прошлое не больше, чем брамин, путешествующий по Эджхиллу или Марстон-Муру. Мир каждого человека должен измеряться от его собственного духовного центра и будет включать в себя гораздо меньше в одном направлении, гораздо больше в другом, чем то, что расстилается перед его взором. К нему нельзя подойти географическими подходами. Вы можете определить элементы его орбиты и все же упустить его в конце концов. Это иллюзорный процесс — рисовать древний мир таким, каким он выглядел бы для эллинского джентльмена тогда или университетского ученого сейчас; а затем думать, как святой Павел чувствовал бы себя, проходя через него, чтобы обратить его. Косвенное влияние такого рода концепции кажется нам очевидным как в переводе мистера Конибера, так и в повествовании и описаниях мистера Хаусона. Внешняя сцена и условия карьеры Апостола тщательно отображены; но скорее с современным академическим, чем со старым еврейским тоном раскраски; и английская версия, скрупулезная и деликатная, какая она есть, имеет, на наш вкус, общий привкус, совершенно отличный от оригинального греческого. Бессознательно запутавшись в классификациях и символах протестантского богословия, авторы остаются вне реального гения и чувства Апостола.

Гораздо более высокого порядка другие две работы — созданные, как мы заключаем из их многочисленных соответствий как по форме, так и по содержанию, не без согласования между авторами. Действительно, одно и то же объяснение достоинств текста Лахмана (напечатанного без перевода мистером Стэнли и с адаптированной авторизованной версией мистером Джоуэттом) служит для обоих. Настолько ясно и сжато составлено это объяснение, что в следующем издании Лахмана введение мистера Джоуэтта могло бы с пользой быть присоединено к довольно запутанному и неловкому предисловию великого критика. В превосходной верности этой редакции, мы думаем, ни один привычный читатель греческих Писаний не может разумно сомневаться; и признание ее авторитета выполняет предварительное условие всей научной теологии. Текст выбран на чисто критических основаниях, примечания написаны в духе чисто экзегетическом; они стремятся, просто и с редким самоотречением, выявить, каждой удачной сменой света и поворотом рефлексивного сочувствия, реальную мысль и чувство великого Апостола. Насколько далеко эта верная историческая цель сама по себе возвышает интерпретатора над толпой эрудированных и комментирующих богословов, едва ли можно понять, пока она не сформирует новое поколение и не закрепится как отчетливый интеллектуальный тип. Это, однако, не дело одной лишь воли и расположения; но, как и большинство высших упражнений правдивости, вступает в действие только как конечный результат ментального такта и богатства. При самых честных намерениях по отношению к святому Павла, критик без психологической проницательности и диалектической гибкости, без способности расплавлять свои современные абстракции и перераспределять их в формах старой реалистической мысли — критик без входа в страстные глубины человеческой природы — критик, предубежденный католическими или протестантскими предположениями и не обученный воображать вопросы и интересы первой эпохи, — не может отдаться естественному впечатлению языка Апостола. Ученик и учитель в таком случае действуют друг против друга; задаваемые вопросы — это не те вопросы, на которые даются ответы; собеседники не встречаются по-настоящему, а вьются в лабиринте вокруг мест друг друга, чтобы не закончить, пока бессознательный интерпретатор не поместит свои фантазии в тень вдохновения. Никакая такая слепая погоня невозможна для наших авторов. Они достигли условий верности; и привносят в задачу, в которой правдивый и проницательный дух Локка уже установил высокую планку, более широкие ресурсы современного обучения и более практикованную привычку исторического сочетания. В распределении их работы, возможно, была учтена разница природного гения между двумя авторами, и, во всяком случае, она отчетливо выражена. Склонность мистера Стэнли к воспроизведению образа прошлого, его восприимчивое сочувствие к конкретным и индивидуальным элементам мира, подобающе занимают себя составными формами коринфского общества и самыми личными, разнообразными и объективными письмами Апостола. Для более спекулятивных Посланий к Галатам и Римлянам была нужна философская глубина и тонкость мистера Джоуэтта. Строгость, с которой он ограничивает эти соблазнительные дары надлежащим делом интерпретатора, не менее восхитительна, чем их случайное удачное применение. Вместо того чтобы использоваться для навязывания Апостолу логической точности, чуждой его привычке, они главным образом заняты обнаружением и стиранием ложных тонкостей различий, проведенных более поздним богословием, и отбрасыванием каждого доктринального утверждения назад в его первоначальную степень неопределенности. Не в примечаниях — которые полностью заняты восстановлением собственной мысли святого Павла, — а в промежуточных рассуждениях, которые открыто имеют дело с теологией сегодняшнего дня, определенная широта и сбалансированность утверждения, деликатная легкость в маневрировании формами и антитезами абстрактной мысли и тонкая оценка человеческого опыта заставляют нас почувствовать двойное присутствие метафизической силы и исторического такта. Автор, соответственно, представляется нам не только уловившим отношение ума великого Апостола более удачно, чем любой предшествующий английский критик, но также отделившим сущность от случайностей паулинистского христианства и высвободившим его божественные элементы для переливания в организм нашей непосредственной жизни. Мистер Стэнли, кажется, имеет больше трудностей в безоговорочном приверженности чисто историческому взгляду и клерикально порхает, без ясного повода, на окраинах «назидания»; — критик в своих примечаниях, проповедник в своем парафразе; уступая в действии более охотно, чем в названии, и извиняясь за нахождение человеческих ингредиентов в Апостолах и их доктринах, как если бы это был он, а не Бог, кто хотел бы их там видеть. Эта тенденция размывать линии, которые он сам проводит между временным и постоянным в Писаниях, с которыми он имеет дело, — единственный недостаток, который мы можем найти у мистера Стэнли; чей соратник, меньше цепляясь за прошлое, в действительности сохраняет больше для настоящего. Чтобы узнать внешнюю сцену карьеры Апостола, мы бы направили наших читателей к господам Кониберу и Хаусону; чтобы оценить его моральное окружение и проблемы, которые оно представляло, особенно на этнической стороне, они могут взять мистера Стэнли в качестве своего проводника; но для понимания самого Апостола и взгляда на мир, каким он казался ему, они должны обратиться к мистеру Джоуэтту.