«Исследования жизни по еврейским притчам»

Премудрость — источник всякого праведного и благородного поведения, принцип, который во всем должен регулировать жизнь людей. Отбросив прочь суровые реалии эллинистических дворов, а возможно, и высшего общества Иерусалима, один мудрец, видя в прозрении мир таким, каким он должен быть, вложил эти яркие, оптимистичные слова в уста Премудрости: «Мною цари царствуют и правители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Прит. 8:15–16).

Но все эти хвалы незначительны по сравнению с мыслями, вдохновленными высшим убеждением, что сама Премудрость исходит от Бога и пребывает в Его присутствии: «Премудрость, озаряющая жизнь праведных, есть отражение всеобъемлющей премудрости Божией». Это неизреченный совет Всевышнего, сила, посредством которой Он сотворил небо и землю (Прит. 3:19 сл.), принцип, через который вселенная поддерживается до сих пор. Перед лицом этой веры хвала переросла в ликование, и Премудрость была благоговейно, но с энтузиазмом осмыслена как то, что было предопределено Богом от вечности быть Его советником в деле Творения и Его ежедневной радостью:

Jehovah formed me first of His creation,

Before all his works of old.

In the earliest ages was I fashioned,

Even from the beginning, before the earth.

When there were no depths was I brought forth,

When there were no fountains brimming with water.

Before the mountains were sunk in their bases,

Before the hills was I brought forth;

Or ever He had made the earth and the fields,

Or the first clods of the world.

When He established the heavens I was there,

When he drew the circle over the abyss;

When He made firm the skies above,

And set fast the fountains of the deep;

When He gave the sea its bounds,

And fixed the foundations of the earth,

Then was I with Him as a foster-child,

And daily was I His delight,

As I played continually before His eyes,

Played o’er all the habitable world.

So now, my children, hearken unto me,

Receive my instruction and be wise;

For happy is the man that heareth me,

Happy are those that keep my ways,

Watching daily at my gates,

And waiting at my gate-posts.

For he that findeth me findeth life,

And winneth favour from Jehovah;

But he that misseth me wrongeth himself:

All that hate me love death. (Pr. 822-36).[76]

Подобными словами Иисус, сын Сирахов, представляет, как Премудрость провозглашает свою славу в самом присутствии Бога:

I came forth from the mouth of the Most High,

And like a cloud I covered the earth;

I had my dwelling in the high places,

And my throne was in the pillar of cloud;

I alone compassed the circuit of heaven

And walked in the depth of the abysses,

In the waves of the sea and through all the earth;

And in every people I got me a possession.

With all these I sought for a resting-place—

“In whose lot shall I find a lodging?”

Then the Creator of all commanded me,

Even he that formed me, pitched my tent

And said, “In Jacob be thy dwelling,

And in Israel thine inheritance.”

In the beginning, before the world, He fashioned me,

And to all eternity shall I fail not.

In the holy tabernacle I ministered before Him,

And thus was I established in Zion;

Yea, in the beloved city He gave me resting-place,

And in Jerusalem was my dominion (E. 243-11)[77].

Такие слова заставили бы греков, как заставляют и нас, задавать вопросы: «Подразумевается ли, что Премудрость — это сущность, отличная от Бога?»; «Насколько справедливо видеть греческое влияние в этом явном приписывании Премудрости личности?» Оба вопроса можно рассмотреть вместе. Невозможно переоценить то прочное положение, которое монотеизм занял в иудаизме после изгнания; для евреев эллинистического периода единство Бога было фундаментальным догматом. Но еврейский ум был еще нефилософским, не из-за недостатка интеллекта, а из-за отсутствия склонности или первоначального импульса. Еврейская мысль исходила из существования Бога как аксиомы и довольствовалась использованием факта совести как ключа к истолкованию жизни, тогда как греческая мысль естественно склонялась к тому, чтобы сделать интеллектуальные спекуляции основой своих усилий по достижению через истину, мораль и красоту тайны жизни и познания Бога. Следовательно, многие высказывания, которые неизбежно вызывают у нас метафизические вопросы и имели бы философский смысл, если бы были произнесены греком, выдвигались евреями предельно просто, без учета присущих им интеллектуальных проблем. Таковы хвалы Премудрости: хотя используется язык, который подобало бы применять к личности, не было намерения олицетворять Премудрость как некое суббожественное Существо, отличное от Бога. Мудрецы намеревались лишь заявить о своей горячей вере в то, что Премудрость, которую они изучали, любили и которой доверяли, была трансцендентно великой, была Божьей Премудростью, была «свыше». Премудрость в этих притчах сознательно не считалась чем-то большим, чем атрибут Бога, и фразы, которые кажутся нам выходящими за рамки и наделяющими личностью, следует рассматривать как сердечный энтузиазм, не подразумевающий метафизических выводов относительно конечной природы Божества. Это язык не философии, а привязанности и благоговейного уважения. С раннего возраста в еврейской мысли существовала сильная тенденция к облечению абстрактных и собирательных понятий в теплый язык личной жизни, и книги Притчей и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, можно справедливо считать естественным развитием чистой еврейской традиции. И все же в них есть «знамения времени». Описание Премудрости, которое мы обсуждаем, странно читалось бы в допленных еврейских книгах; и поэтому вопрос о греческом влиянии все еще может быть поднят. По мнению автора, влияние, если оно и есть, ограничивается легким непреднамеренным окрашиванием. Учитывая, что мудрецы противостояли давлению и угрозе беспринципного, светского эллинизма и что они жили в период, когда греческое интеллектуальное мастерство еще не оказало своего полного веса на палестинскую, или, по крайней мере, на иудейскую мысль, разумно предположить, что любой след новой философии в притчах был привнесен невольно и непроизвольно. Общая обоснованность этого мнения становится ярко очевидной, если сравнить два процитированных выше отрывка с панегириком, приведенным в еврейском труде значительно более позднего времени — Книге Премудрости Соломона. Там Премудрость, Художница всего, описывается как

A spirit, quick of understanding, holy,

Only-begotten, manifold, subtle, mobile,

Pure, undefiled, clean,

Inviolable, loving the good....

For Wisdom is more mobile than any motion,

Yea, she pervadeth and penetrateth all things

By reason of her pureness;

For she is a breath of the power of God,

And a pure effulgence of the Almighty.

(Wisdom of Solomon, 722ff).

и в одном стихе (Прем. 9:4) Премудрость фактически названа «Сидящей рядом с Тобою на престоле Твоем» — поразительные слова для еврея. Поскольку атмосфера эллинистической философии здесь несомненна, контраст между языком этого отрывка и сдержанной фразеологией Книги Притчей и Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, является весьма значимым.

Поскольку Книга Иова рассматривается в другом томе этой серии, упоминание о ней здесь должно быть кратким, но глава о Возвеличении Премудрости не должна заканчиваться без упоминания замечательной поэмы в этой Книге, где также исповедуется возвышенность Премудрости, но настаивается на том, что Премудрость обитает далеко за пределами досягаемости смертных, неведомая и непознаваемая, кроме как непостижимому Божеству, которое не желает открывать ее тайны страдающему человеку. Каждый раздел этого великого отрывка начинается с неотступного вопроса: «Но Премудрость — откуда приходит она, и где место разума?» Мы приводим только последнюю строфу.

But Wisdom—whence cometh it,

And where is the place of understanding?

It is hid from the eyes of all creatures,

And concealed from the fowls of the air.

Abaddon and Death acknowledge:

“But a rumour thereof have we heard.”

God alone hath perceived the way to it,

He knoweth the place thereof—

Even He that made weights for the wind

And meted the waters by measure,

When He made a law for the rain,

And a way for the flash of the thunders.

Then did He see it and mark it:

He established and searched it out (Job 2820-27).[78]

«Гуманизм Библии» — кто попросил бы о более прекрасном признании одного из аспектов жизни, ее глубокой тайны; кто мог бы не услышать в этих величественных, но скорбных словах пафос нашего смертного невежества, выражающий свою бессмертную тоску? Счастливее этого поэта и более в согласии с обычным человеческим опытом были мудрецы Книги Притчей; ибо их вера заключалась в том, что, хотя Премудрость и может обитать в сокровенном свете Божьего присутствия, дар ее руководства не был полностью отказан людям. Они восхваляли ее чрезвычайно великую славу, признавая ее трансцендентность, но тихо радуясь той мере знания, которую, как они сознавали, они получали:

Wisdom is the principal thing,

Therefore get Wisdom:

Yea! with all that thou hast gotten

Get understanding (Pr. 47).

ГЛАВА X Холм «Трудность»

Мудрецы не нашли последних тайн Премудрости. Существовали сферы человеческой природы за пределами их воображения, существовали пути к спасению, не видимые с большой дороги респектабельности. Возможно, они подозревали об этом в моменты, когда возвышенность Премудрости возвышалась над ними. Но обычно, без сомнения, они чувствовали уверенность в том, что при условии безоговорочного принятия их наставлений этот мир стал бы совершенным. Он стал бы лучше, но это все. Совершенство выше, чем полагает карабкающееся человечество, и короткие пути к вершине оказываются обманчивыми. Механического послушания правилам и предписаниям для нашего поведения, безусловно, будет недостаточно, ибо характер не созревает в этой сухой почве. Так почитать прошлое, чтобы принимать его мысли как законченные стандарты, требующие от нас только повторения устами, а не подтверждения или переосмысления сердцем и разумом, — значит исключить возможность прогресса; а это, в расовом отношении, есть непростительный грех. Традиция, бесценный слуга, является роковым господином. Бог хочет, чтобы мы не признавали никакой окончательной власти, кроме Его вечного и вездесущего Духа. В мире было место для многих Иисусов, сыновей Сираховых, но было еще больше места для таких людей, как святой Петр и святой Павел, которые могли вырваться из условных стандартов морали и проникнуть дальше в чрезвычайно великие и драгоценные обетования Божьи.

Более того, было бы катастрофой для самих мудрецов, если бы мир принял их образ жизни как неоспоримую истину. Подумайте, что произошло бы с их характерами, уже склонными к превосходству, если бы люди единодушно склонились перед каждым их словом и приняли их максимы как не подлежащие критике. Суть, конечно, не в том, что мудрецы оценили бы. Немногие люди могут устоять перед впечатлением (а те немногие должны быть хладнокровными, лишенными энтузиазма душами), что все было бы хорошо, если бы их малейшее слово было законом. Какой поистине восхитительный мир, где чьи-то суждения встречают только благоговейное и благодарное восхищение! И все же, если бы Бог исполнил желания наших сердец, мы могли бы построить вселенную, отличную по нашему стандарту, и сами остались бы единственными невыносимыми людьми в ней. «Сладки плоды невзгод».

Однако была невелика опасность того, что мудрецы будут испорчены одобрением. У них могло быть достаточно высокое мнение о себе, но они никак не могли не знать, что многие из их соседей относились к ним совсем иначе; и всякий раз, когда мудрец в старом Иерусалиме вкладывал сердце в попытку направить своих братьев на путь разумения, он не мог питать иллюзий относительно препятствий на этом пути. В последних двух главах мы рисовали жизнь такой, какой ее желали мудрецы, а не такой, какой они ее находили на самом деле. Наш следующий долг — спуститься с этих высот на равнину, где оппозиция ждала, чтобы проверить, из какого теста были сделаны мечты мудрецов. Не без мужества, не без терпения они могли хранить эти идеалы в своих сердцах.

Разочарования, которые они претерпели, широко отражены в литературе. Рассмотрим прежде всего прием, оказанный их учению. Не все евреи были любителями Разумения, и Иерусалим не был государством, в котором диктат небесной Премудрости правил с неоспоримым влиянием. Без сомнения, нота уверенности, пронизывающая Книгу Притчей и Книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова, подразумевает, что многие люди уважали достоинство мудрецов и выказывали почтение их речам. Но наличие открытой враждебности ничуть не менее очевидно. Они проповедовали не без вызова у входа в ворота. Напротив, количество и суровость притч, осуждающих «кощунников», показывают, что нечестивцы были энергичной частью населения. Мы должны помнить, что Ворота были открыты для всех желающих, и Псалом 1:1 («Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых») дает намек на то, что насмешник (и его друзья) мог иметь неудобную привычку занимать свой собственный уголок земли, и что нередко ему нравилось веселиться за счет мудреца, то притворяясь, что он не может или не хочет слушать проповедь («Насмешник не любит обличителя», Прит. 13:1), то высмеивая доктрину («Я звал, и вы не послушались; простирал руку мою, и не было внимающего: и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли», Прит. 1:24 сл.); то поощряя других к досадным прерываниям («Прогони кощунника, и удалится раздор», Прит. 22:10). Травля мудрецов, кажется, была шуткой, которая не устаревала от повторения: «Доколе», — спрашивает один мудрец жалобно, — «доколе кощунники будут любить кощунство?» (Прит. 1:22)? «Учащий кощунника наживет себе бесславие» (Прит. 9:7) — вот мудрец на углу улицы, мудрый в словах, но отнюдь не такой острый на язык, качающий озадаченной головой и гадающий, о чем был смех и почему его аудитория так быстро рассеялась.

Помимо этих циничных личностей — кощунников или намеренных глупцов — были глупцы от рождения, будь то тупоумные или грубые по натуре, или и те и другие, «простодушные», к которым мудрецы были, возможно, менее милосердны, чем следовало бы. Но ведь «снисходительно терпеть глупцов» относится к апостольской этике; и мудрецов раздражало, сколько дыхания они потратили, пытаясь научить этих людей. Славная Премудрость не вызывала энтузиазма в их тупых душах, и стрелы морали редко находили брешь в броне их самодовольства. Посему и о них возносился крик: «Доколе, простодушные, будете любить простоту?» (Прит. 1:22)? И когда мы читаем, что «ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно» (Прит. 26:16), кто не увидит озадаченного мудреца, устало и с отвращением отворачивающегося? К тупоумным должно проявлять милосердие и терпение; но о! эти самодовольные, мелочные люди, не знающие своего невежества, в чью умственную тьму не может проникнуть ни одна новая озаряющая мысль. Они были главными объектами негодования мудрецов — и справедливо; ибо во все времена они были проклятием общества, опорой старых злоупотреблений, скалами, которые нужно взрывать на пути прогресса. По милосердию своему, помните, что мудрецы читали лекции не только избранным ученикам, но сталкивались с противоречиями и глупостями большой дороги и терпели разочарование, видя людей враждебными или безразличными к их учению.

Но этот момент заслуживает дальнейшего рассмотрения. Можно выделить два типа противников. Во-первых, активно враждебные, чей образ жизни находился в резком противоречии с принципами мудрецов, люди, которые часто должны были ненавидеть их за их морализаторские усилия. В зеркале изречений мы наблюдаем аморальных, жестоких, насильников, заговорщиков, замышляющих зло против своих ближних, чьи дела были злы, чьи слова жгли, как огонь (Прит. 16:27); нечестных торговцев и безжалостных ростовщиков, которые грабили бедных и сокрушали беззащитных (Прит. 22:22); людей, которые завлекали других в нечестие; кровожадных людей, воров, головорезов и безрассудных преступников (Прит. 1:11 сл.). Против них Премудрость, при всем своем возвеличении, часто должна была казаться бессильной. Во-вторых, была масса безразличных, которые, будучи ни очень хорошими, ни очень плохими, не считали, что Премудрость имеет большое значение или что это их особое дело: тип, имеющий множество представителей сегодня. Почему они не хотят понять, что именно к ним, почти больше, чем к кому-либо другому, взывает Премудрость; и что их сотрудничество отчаянно необходимо для прогресса человечества? Почему они так беспечно прогуливаются по улицам жизни, иногда попадая в тяжелые бедствия, от которых немного Премудрости, если бы они искали ее, спасло бы их? Почему они всегда проходят мимо «проповедника на следующее воскресенье», не задумываясь? Ах! это те, кому нужна полная церковь, хорошая музыка и первоклассная проповедь. Но если бы они посещали их, церкви были бы полны, а хоры сильны; и проповеди имеют свойство достигать цели, когда люди приходят не ради ораторского искусства, а чтобы искать истину Божью.

Конечно, мудрецы не были невежественны в проблеме невнимательных. Некоторое разочарование и недоумение кроются за повторяющимися призывами Книги Притчей: «Слушай, сын мой, и прими слова мои... Сын мой, пусть они не отходят от глаз твоих... Слушай, сын мой, наставление отца и не оставляй завета матери твоей, ибо я даю вам доброе учение». Признавая, что увещевание имело тенденцию становиться устойчивой фразой и что «сын мой» часто говорилось жадному ученику или внимательному классу в доме мудреца, оно также использовалось на рыночной площади, и на одного человека, который останавливался и откликался, сколько проходило мимо, не обращая внимания? «Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой? Она становится на возвышенных местах, при дороге, в распутиях; она взывает у ворот, при входе в город, при входе в двери» (Прит. 8:1–3) — часто, как мы можем подозревать, с малым результатом. Смотрите, вон Александр бен Симеон, молодой, уверенный в себе и состоятельный, гордящийся тем, что родители назвали его именем великого греческого завоевателя. Он прогуливается через базар к городским воротам. Там к нему обращаются два голоса. Один — его друга Аристобула: «Приветствую, Александр! Слышал новости о боксе? Говорят, Аристоник побежден в олимпийском панкратионе. „Кем?“ Клеитомахом из Фив. Но клянусь, это не могло быть честным путем. Что скажешь?» Другой голос принадлежал Иуде Мудрому, который, заметив двух молодых людей в разговоре, подошел к ним с надеждой и серьезностью, хотя, конечно, со всем необходимым достоинством. «Мудрый сын», — сказал он, — «радует отца, а глупый сын — огорчение для матери его. Итак, сыновья мои, послушайте меня, ибо блаженны те, кто хранит пути мои. Сокровища нечестия не приносят пользы, но праведность...» К сожалению, последние слова не были услышаны Александром и Аристобулом. Они были уже на некотором расстоянии, охотясь за человеком, который распространил слух о падении египетской атлетики.

Но не только молодые могли быть глухи к добрым советам. В Иерусалиме было много уверенных в себе граждан среднего возраста, в чью душу проникли заботы мира сего, обольщение богатством и похоти к другим вещам, заглушающие Слово: «Богатство богатого — крепкий город его, и как высокая ограда в его воображении» (Прит. 18:11), — говорили мудрецы со вздохом. Есть одна притча, которая подсказывает, в чем заключалось самое тяжкое личное разочарование мудрецов: а именно в тех, будь то мальчик или мужчина, которые говорили: «Иду, господин; но не пошли»: «Перестань, сын мой, слушать внушения, уклоняющиеся от слов разумения» (Прит. 19:27). Конечно, была печаль в сердце того, кто произнес эти слова предостережения?

Далее рассмотрим препятствия, которые общие условия эпохи ставили на пути морали. Их также нетрудно заметить. Моральное разложение роскошных эллинистических городов могло быть совершенно очевидным, а опасность — несомненно ясной, но ослепительные возможности — политические, социальные и коммерческие — также ждали там молодого и амбициозного еврея. Стоит ли удивляться, если многие юноши были готовы попытать счастья и позволить своей морали идти своим чередом? Важные семьи Иерусалима, имеющие красивого сына, который мог бы, возможно, снискать благосклонность при иностранных дворах или шекели на их рынках, мало любили старомодных морализаторствующих мудрецов, которые, право слово, были достаточно глупы, чтобы противостоять «дальнейшему маршу прогресса».

Один отрывок (Прит. 1:10–19), обращенный к «сыну моему», призывает его не выбирать разбой на большой дороге в качестве карьеры: «Если скажут: „иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины“... не ходи» — но вряд ли было много выхода для многообещающих юношей в этом направлении; это, возможно, формальное, а не серьезное предупреждение. Гораздо более заметными были чувственные искушения, которым подвергались процветающие люди, искушение к потаканию обжорству и пьяным пирушкам. Такие пороки были заманчивы в степени, неизвестной нам, живущим в эпоху, когда общество больше не находится в рабстве, когда у богатых может быть столько же обязанностей, чтобы занять свою энергию, сколько у бедных, и когда уже не считается джентльменским быть пьяным. Вы не можете сделать пьяного человека мудрым, пока не протрезвите его. Но зло пьянства, хотя и вполне реальное, было менее серьезным в старом Иерусалиме, чем в современных городах, и в вине мудрецы видели врага только там, где присутствовало явное злоупотребление. Полное воздержание не обсуждается, и даже умеренность требуется в очень умеренных выражениях. Иисус, сын Сирахов, воздает хвалу вину, употребляемому в умеренных количествах. «Вино», — говорит он, — «полезно для жизни человека, если будешь пить его в меру. Что за жизнь человеку, который лишен вина? Оно сотворено для веселия людей. Вино, выпитое вовремя и для удовлетворения, есть радость сердца и веселье души» (Сир. 31:27 сл.). Он отмечает его склонность к ссорам, но считает необходимым лишь посоветовать такт! «Не обличай ближнего твоего на пиру вина и не презирай его в веселии его. Не говори ему укоризненного слова и не притесняй его требованием долга» (Сир. 31:31). Точно так же Притчи 31:6–7 не подходят в качестве текста для проповеди о трезвости, даже если (что сомнительно) это отчасти метафорично: «Давайте сикеру погибающему и вино огорченному душою: пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании». Вот палка, чтобы бить трезвенников! Как можно представить, что некоторые глупые люди обнаруживают, что даже текст стоит подобрать (если он послужит для того, чтобы бросить в противника), и радостно набрасываются на эти изречения. «Глупые люди»? Да, «глупые»; ибо последствия алкоголя в развитии современного общества были и остаются катастрофическими для материального, а также духовного прогресса расы. Более того, даже мудрецы настаивали на осуждении чрезмерного пьянства. Сказал Иисус, сын Сирахов: «Вино, выпитое в излишестве, есть горечь души с раздражением и гневом. Пьянство увеличивает ярость глупого до его вреда; оно уменьшает силу и добавляет раны» (Сир. 31:29–30; ср. Прит. 20:1, 23:29 сл.). Нет никаких сомнений в том, каково было бы их отношение к фактам современного «алкогольного вопроса». Если бы они увидели одну тысячную долю моральных и материальных потерь, последовавших за пьянством и тяжелым пьянством в великих европейских или американских городах, книга их притч была бы полна приказов и мольб о реформе.

Что касается отношений между полами, мораль еврейского государства после изгнания была высокой. Моногамия была обычаем, и добродетельная жена получала степень почета, не имеющую равных в старом восточном мире. Однако в притчах есть частые предупреждения против прелюбодеяния; но, поскольку евреи были более откровенны, чем мы, в таких вопросах, возможно, что заметность темы указывает не столько на распространенность правонарушения, сколько на негодование, с которым к нему относились. Тем не менее, следует помнить, что переполненная городская жизнь того периода увеличивала искушения к этому греху. Более серьезным в социальном плане было зло продажных женщин. Шехтер придерживается мнения, что повторяющиеся осуждения «чужих женщин» преувеличивают низкое состояние морали в Иерусалиме, но, при всех разумных скидках на риторику, несомненно, что опасность никогда не покидала улиц Иерусалима, а в блестящих городах Египта и Сирии, столь близких, распущенность ходила необузданной и неосуждаемой. Мудрецы слишком хорошо знали, каким мощным и смертоносным врагом это зло может оказаться для их надежд на людей.

Главным врагом не только идеализма, но и самых мягких предложений по реформе всегда был эгоистичный индивид. Обратитесь к притчам, многие из которых уже были процитированы, о богатых людях, о ростовщиках, лжесвидетелях, клеветниках, деспотичных правителях и несправедливых судьях; и становится легко понять, насколько сильной была оппозиция, противостоящая проповедникам Премудрости.

Наконец, вспомните пропасть между реформой в словах и ее воплощением в фактах. При всем нашем политическом механизме, призванном обеспечить лучшее законодательство, как трудно воплотить в жизнь волю более мудрых и благородных членов общества. Древнему обществу было несравненно труднее исправить свои ошибки. Жалобы не всегда подавлялись; их можно было высказывать в умеренных количествах, при условии, что обвинение было расплывчатым. Но, кроме революции, как можно было оказать адекватное давление на виновных, прочно укрепившихся на своих высоких должностях благодаря рождению, богатству и самодержавной власти? Эти и подобные соображения подскажут внешние трудности жизни, в которой оказались мудрецы.

К «внешним сражениям», однако, нужно добавить рассказ о «внутренних страхах». Авторы Ветхого Завета не были лишены интеллектуальных проблем религии. Правда, они не спорят и редко сомневаются в существовании Бога. Но вопрос о Бытии Бога в некотором смысле академичен; вопрос о Его характере и отношении к людям жизненно важен; и эту проблему евреи чувствовали так же остро и встречали так же честно, как любой современный человек. Многие из них сталкивались с реальностями опыта, более суровыми, чем те, что знали большинство модернистов — по крайней мере до 1914 года. Некоторые из мудрецов, без сомнения, были не склонны к спекуляциям, довольствуясь традиционными верованиями. Но были и другие, не слепые к любым мучительным элементам жизни. Все могли принимать Бога как факт, но некоторые понимали, что только если Бог справедлив, свят и милосерден, почва морали тверда под их ногами. Люди, которые утверждали, что в страхе Господнем и достойном поведении находится ключ к успешной карьере, не могли игнорировать тот факт, что в действительности нечестивые часто процветали, а добрые подвергались несчастьям, несправедливости, боли и горьким лишениям. Как могли такие вещи происходить в мире праведного Бога? Только в период после изгнания ряд еврейских мыслителей ярко осознал, насколько эти факты упорны для оптимистической интерпретации жизни и как они угрожают не только вере в милосердного Бога, но и всей структуре морали. Во многих поздних Псалмах и в частях литературы Премудрости, к которой принадлежит Книга Притчей, острота проблемы четко осознается, и борьба за веру становится соответственно суровой. Люди взывали к Богу, чтобы Он поддержал их доверие, несмотря на ужасные загадки страданий и зла. Они мучительно боролись с фактами, обращаясь то к одному, то к другому объяснению, если только можно было сохранить надежду на Бога.

Наше рассмотрение великой темы должно здесь ограничиться рассмотрением притч того периода. Из них следует, что рядовые мудрецы либо не чувствовали проблему в ее острейшей форме, либо не смогли достичь тех высот духовного прозрения, которых достигли некоторые евреи. В притчах выдвигается множество разумных, но неудовлетворительных аргументов. Одним из методов защиты было оспаривание или отрицание реальности предполагаемых фактов: «Не приключится праведнику никакого зла, а нечестивые наполнятся злом» (Прит. 12:21) — «Не говори: „я отплачу за зло“. Ожидай Господа, и Он спасет тебя» (Прит. 20:22) — «Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит» (Прит. 15:29) — «Господь не допустит терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет» (Прит. 10:3). Никто, способный к сочувствию человеческому недоумению, не отмахнется от таких утверждений как от просто глупых. Они могут быть жалко недостаточными, но это слова людей, убежденных, что каким-то образом их инстинкт Бога и моральной жизни верен; и есть величие в непреклонном вызове. Другим любимым ответом было настаивание на твердых наградах добродетели или утверждение, что в конечном итоге честность окупается лучше всего: «Нечестивый делает работу ненадежную, а сеющему правду — награда верная» (Прит. 11:18) — «Сеющий неправду пожнет беду» (Прит. 22:8). Мудрецы также любили останавливаться на страхе возмездия, который, вероятно, преследует злодея: «Беззакония свои уловят нечестивого, и в оковах своего греха он будет содержаться» (Прит. 5:22), — ответ, о силе которого мог засвидетельствовать любой злодей, преследуемый мыслью о разоблачении. В конце концов, обычно есть человеческая справедливость, которую нужно учитывать, хотя божественная кажется далекой. Иногда мудрецы прибегали к предположению, что «страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся» (Прит. 10:27). Некоторые, более смело, заявляли, что агония одного дня или часа может восстановить баланс; так Иисус, сын Сирахов: «Легко пред Господом — в день смерти воздать человеку по делам его. Скорбь одного часа заставляет забыть о наслаждении, и в конце человека открываются дела его. Не называй никого блаженным до смерти его»; и (еще одно предположение) «человек будет познан в детях своих» (Сир. 11:26–28). Эта дальнейшая возможность того, что Справедливость, если она нигде не проявляется в жизни самого человека, обязательно проявится в судьбах его потомков, подчеркивается также в нескольких Псалмах и в отрывках Книги Иова (например, Иов 5:4) и, по-видимому, была более удовлетворительной для евреев, чем она была бы для нас. Новый аргумент, слишком расплывчатый, чтобы быть утешительным, намекается в Прит. 16:4, где провозглашается, что «Господь все сделал ради цели Своей; и даже нечестивого — на день бедствия».

Эти ответы, конечно, не проникают достаточно глубоко, и их неадекватность негативно сказывается на ценности суждений мудрецов о жизни. Но в оправдание следует отметить три важных момента. Во-первых, лучшее, что Израильская Премудрость могла сказать по этой болезненной проблеме, не было сказано в притчах, на которых мы здесь ограничиваем внимание. Если кто-то желает знать, как непоколебимо некоторые мудрецы и другие евреи могли смотреть в лицо фактам и отстаивать свою веру, он должен обратиться к Книге Иова, Псалмам, Даниилу и дерзким стремлениям апокалиптических писателей. Во-вторых, среди евреев еще не было активной веры в продолжение личного сознания после физической смерти, и поэтому моральная проблема, поднятая страданием добрых людей, была для них несравненно труднее, чем для нас. Евреи с древнейших времен смутно верили, что призрачное продолжение индивидуальности ожидает добрых и злых одинаково в подземном мире Шеола; но это существование не считалось «жизнью» в каком-либо реальном смысле; конечно, не думали, что человек может получить награду за свои заслуги в Шеоле, стране теней. Шеол не предлагал никакого решения или даже облегчения моральной загадки, стоящей перед мудрецами. Если должно было быть Божественное оправдание морали, по их мнению, оно должно было проявиться на земле, либо при жизни самого страдальца, либо при жизни его детей. В период, который мы рассматриваем, разум и интуиция уже указывали еврейским мыслителям на более высокую доктрину человеческого бессмертия; но никаких следов великой освобождающей концепции не появилось в притчах. Отношение мудрецов к смерти можно понять из слов Иисуса, сына Сирахова: «Когда человек умирает, он наследует пресмыкающихся, зверей и червей» (Сир. 10:11) — «Благодарение погибает от мертвых, как от того, кого нет; живущий прославит Господа» (Сир. 17:28). Смерть для Иисуса, сына Сирахова, — это великий умолкающий факт, а не тайна, вызывающая размышления. Иногда он говорит об этом очень тихо: «Все, что от земли, возвращается в землю, и все, что от вод, возвращается в море» (Сир. 40:11), и он призывает людей не бояться ее, видя, что смерть приходит ко всем нам: «Не бойся приговора смерти. Помни тех, кто был до тебя и кто придет после. Это приговор от Господа над всякой плотью, и почему ты отказываешься, когда это благоволение Всевышнего? Живешь ли ты десять, сто или тысячу лет, в могиле нет взыскания жизни» (Сир. 41:3–4). Такое же безоговорочное согласие проявляется в беспомощном банальном утверждении следующего: «О смерть, как горько воспоминание о тебе человеку, который в мире со своими владениями, человеку, который спокоен и имеет процветание во всем, и который еще имеет силы наслаждаться роскошью. О смерть, как приемлем твой приговор человеку, который нуждается и слаб силами, который в глубокой старости и отвлечен обо всем, и который строптив и потерял терпение» (Сир. 41:1–2); и еще более мрачно в его неосознанно жестоком совете остерегаться долгой скорби по умершим: «Сын мой, пусть слезы твои падают по умершему, и, как страдающий тяжко, начни плато, и обвей тело его по долгу его, и не пренебрегай погребением его. Горько плачь и страстно рыдай, и пусть твой траур будет по заслугам его, один день или два, чтобы не говорили о тебе дурно; и так утешься в своей скорби. Ибо от скорби приходит смерть, и скорбь сердца согнет силу. Не полагай сердце свое на него, забудь его, помня свой собственный конец. Не помни его, ибо нет возврата: ты не принесешь ему пользы, а себе навредишь» (Сир. 38:16 сл.).

Эта большая разница в мировоззрении сама по себе склонила бы к снисходительному суждению о несовершенствах притч. Но в-третьих, и главным образом, помните, что мудрецы жили в мире, который не знал Иисуса, мире, в котором высший моральный факт еще не появился. Поэтому им не хватало того, чем обладаем мы, — уверенности в том, что ничто, ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасность, ни меч, не могут отлучить дух Человека от любви Того, Кого знать есть жизнь вечная. Им не было возможно, как нам, противостоять реальности зла большей реальностью добра, ответить на тайну нынешнего страдания более глубокой тайной мира Христова.

Наконец, самая благородная из притч была прибережена до сих пор. Сказал один из мудрецов, осознав, что страдание (будь оно справедливо или несправедливо навлечено) является по крайней мере эффективным учителем: «Сын мой, не пренебрегай наказанием Господним, и не тяготись обличением Его. Ибо кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Прит. 3:11–12). Автор Послания к Евреям 12, обращаясь к людям, претерпевающим великие бедствия, но имеющим перед собой факт Христа, счел уместным процитировать эти слова; и нам также будет полезно поразмыслить над ними. Разумно полагать, что трудности (которые, судя по некоторым аспектам, часто несправедливы), даже такие ужасные трудности, которые люди иногда переносят, неизбежны в мире, где формируется моральная личность: иначе Бог Сам не мог бы сотворить человека «по образу Своему»; иначе Он не мог бы создать существ, которые должны научиться искать Истину и желать Добра в свободе. Легко видеть, что мужество, чтобы взять один пример, не может быть дисциплинировано в притворном бою, а только в риске реальных опасностей. Так же, возможно, все другие плоды Духа будут расти для людей нигде, кроме как на суровых склонах холма под названием «Трудность». Мудрецы, поэтому, несмотря на свои недоумения, не были пессимистами. Но, хотя они решительно изгоняли отчаяние, они знали подавленность: «И при смехе может сердце болеть, и концом радости бывает печаль» (Прит. 14:13), и «Верного человека кто найдет?» (Прит. 20:6)? По крайней мере, одному из мудрецов Бог казался далеким, молчаливым и непостижимым. Так Прит. 30:1–4 — «Слова Агура... Я утомлял себя, Боже, я утомлял себя, Боже, и изнемог. Я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разумения человеческого нет у меня, и не научился я мудрости, и познания святых не имею. Кто восходил на небо и нисходил?... Как имя ему? и как имя сыну его? знаешь ли?» Твердый укор, который следует немедленно за этим (Прит. 30:5–6) — «Всякое слово Бога чисто; Он — щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом», — это чувство другого и более счастливого человека, чем Агур.

Таков был мир, в котором мудрецам приходилось трудиться и мыслить. Как он похож на наш! Как отрезвляет дисциплина, которую он налагает на идеалиста! Тому, кто читает без учета фона, сентенциозность этих еврейских притч может скоро показаться утомительной. Но недостаток становится терпимым, а мудрецы становятся очень человечными, когда мы признаем, что при всех их смелых словах они не всегда были уверены в своем кредо, и что для многих искренних людей среди них проповедь морали временами должна была казаться утомительной и бесплодной задачей.

ГЛАВА XI Урожай

Мы видели мудрецов за работой, разбивающих твердую почву, пашущих поле и разбрасывающих семена. Пришел ли их труд к урожаю? И поскольку мир — это поле, к какому месту в широком мире, к какому моменту времени в долгой истории мира следует направить наш поиск? «Сеющие со слезами», — сказал храбрый человек давным-давно, — «будут пожинать с радостью; с плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои», — и его слова поощряют нас искать последствия учения мудрецов в непосредственной истории их времен. Как бы часто ожидание Псалмопевца не оставалось неисполненным, что-то в нас кричит в знак согласия с его дерзостью, и поэтому мы последуем его руководству; и не напрасно будем искать. Но известно, что притча, которую Иисус процитировал Своим ученикам, «один сеет, а другой жнет», чаще соответствует фактам жизни; и поэтому, следуя ее предупреждению, мы должны быть готовы также искать следы влияния мудрецов в те времена и местах, которые не были ими предусмотрены.

Столь широкий диапазон человеческой истории открывается для рассмотрения, что задача, которую мы пытаемся выполнить в этой главе, неизбежно трудна. Она еще более осложняется проблемой анализа. Например, сказать прямо, что в современном стремлении исправить существующие пороки в нашей социальной организации христианская Церковь может видеть урожай своих трудов, в конечном счете верно, но это не вся правда, и поскольку об этом можно сказать гораздо больше, утверждение может быть оспорено как фактически неверное теми, чьи мысли сразу перескакивают к неоднозначной официальной летописи Церкви за последние несколько столетий. Но оппозиция, с которой встречают такие категоричные утверждения, часто требует лишь более тщательного анализа для своего устранения. Совершенно точно, несмотря на антагонизм некоторых исповедующих христиан, проникающее влияние регулярной проповеди и учения христианства, особенно за последнее поколение или около того, сделало больше для пробуждения и просвещения национального сознания относительно социальных условий, чем можно легко измерить; но социальное движение сегодняшнего дня также многим обязано росту амбиций, которые естественно сопровождают рост богатства, научным изобретениям, народному образованию и другим факторам, которые можно было бы упомянуть. Прогресс человечества — это продукт многих влияний, которые работали вместе во благо, и этическое и интеллектуальное состояние народа в любой данный период подобно одежде, сотканной из многих нитей, но без шва. Анализ истории желателен; но пытаться провести анализ настолько тонкий, чтобы мы могли сказать: «Ровно столько причитается этому влиянию из прошлого, столько — тому», — всегда трудно, если не невозможно. В части того, что следует, мы должны довольствоваться описанием определенных событий и обстоятельств, относительно которых мы не делаем большего (но и не меньшего) заявления, чем то, что мудрецы были способствующей причиной, их слова и их пример сотрудничали с работой других в достижении описанного результата.

Где же тогда, можно сказать, семена, которые они посеяли, пустили корни и созрели? Один общий ответ может быть дан мгновенно — везде, где Библию знали и читали: результат, неизмеримо превосходящий самые смелые ожидания мудрецов. Кто из них когда-либо надеялся, что их притчи займут место в Книге, предназначенной оказывать выдающуюся моральную и духовную силу во всем мире, и что на протяжении всех этих веков лучшая часть их мудрости, остроумия и идеализма будет известна и почитаема в мириадах языческих домов?

Для более пристального рассмотрения можно выгодно выделить три темы; первая из которых — непосредственная еврейская история в Палестине, под которой подразумеваются критические века с 350 по 150 гг. до н.э. Эта тема будет сначала обсуждаться в целом, а затем внимание будет сосредоточено на определенных событиях в течение 200–150 гг. до н.э., когда борьба между иудаизмом и эллинизмом достигла кульминации и была решена.

I

(а) Меньше, чем справедливость, оказывается мудрецам в картине иудаизма после изгнания, обычно представляемой студентам. Их не игнорируют полностью, но их ценность как формирующего влияния в общине Иерусалима и Иудеи, мы осмелимся думать, была недостаточно оценена. Для этого неверного суждения есть несколько простых причин, которые окажутся вполне заслуживающими изучения.

Во-первых, отсутствие теологического пыла в притчах, их приземленная точка зрения и сомнительная уместность некоторых изречений были разочаровывающими и даже обескураживающими для многих читателей Библии. Слишком поспешно судимые по поверхностным чертам их писаний, мудрецы были отвергнуты либо как совершенно неполноценные, либо, в лучшем случае, как имеющие малое моральное и религиозное значение. Но насколько серьезную ошибку может вызвать этот метод суждения «на глазок», легко представить. Это почти так же, как если бы будущий историк, пытаясь оценить ценность христианства для этого поколения, должен был бы черпать свое мнение из обзора опубликованных томов проповедей, многие из которых он мог бы критиковать на том основании, что они были связаны с привитием обыденных моральных обязанностей. За такой книгой, как Книга Притчей, стоит гораздо больше, чем может в ней появиться. Мудрецы рассматривались слишком много с литературной точки зрения, слишком мало — с человеческой.

Во-вторых, неудивительно, что привлекательный, «человеческий» аспект был упущен из виду или недооценен. В притчах нам не хватает теплоты личной истории. Интерес человека гораздо глубже затрагивают личности, чем вещи или даже идеи; а притчи настолько холодно безличны, что только пристальное изучение, подобное тому, что мы здесь предприняли, позволяет увидеть в Мудрецах людей. Возможно, они часто были напыщенными, самодовольными людьми, но нельзя отрицать, что в своих писаниях они были кем угодно, только не саморекламирующимися авторами, говоря многое о Премудрости и почти ничего — о себе.

Еще более серьезным для их репутации, чем эта похвальная скромность, является, в-третьих, тот факт, что Мудрецы вскоре исчезают с поверхности еврейских дел, по-видимому, так же полностью, как и пророки. Но опять же, видимость обманчива, и объяснение этого факта заслуживает того, чтобы быть изложенным достаточно подробно, поскольку оно, вероятно, поможет нам в дальнейшем понимании нашего предмета. Возможно, начиная с конца V века до н. э., в лояльной еврейской общине, наряду со сложным храмовым богослужением, сложился обычай собираться вместе для религиозных наставлений и молитв, и, прежде всего, для изучения великого Закона, который все больше воспринимался как сила и сердце иудаизма. На этих собраниях, или синагогах, было уместно произнесение моральной проповеди, возможно, это было официально организовано, и оратор, выбранный для этой цели, часто должен был быть одним из тех, кого называли Мудрецами. Но прославление и толкование Закона были еще более уместны в таких случаях, и эта обязанность естественным образом возлагалась на одного из тех, кто сделал точное толкование Закона делом всей своей жизни и, по сути, профессией; то есть на одного из тех, кто знаком нам под титулом «книжник». Легко заметить, что функции Мудрецов и книжников были не так уж далеки друг от друга, и эти «синагогальные» собрания, должно быть, во многом способствовали сближению этих двух классов. Действительно, процесс слияния можно наблюдать на страницах книги Иисуса, сына Сирахова. Из нее мы узнаем, что Иисус, сын Сирахов, будучи выдающимся Мудрецом, сам профессионально был книжником, и он восхваляет это занятие как лучшую из всех карьер, наиболее подходящую для ученика Премудрости (Предисловие и 39:1-3). Что еще было нужно, кроме того, чтобы Мудрецы признали в Законе Моисея таинственную Премудрость, которой они служили? И мы находим, что именно это отождествление прямо сделано Иисусом, сыном Сираховым, который заявляет (в связи с некоторыми чудесами Премудрости, изложенными им в предыдущих стихах), что «все это — книга завета Бога Всевышнего, закон, который заповедал нам Моисей» (24:23; ср. 15:1, 19:20 и др.). Произошедшее очевидно. Примерно с начала II века до н. э. функции морального наставления — особая сфера Мудрецов, по крайней мере публично — выполнялись лицами, которые были книжниками; отныне, говоря кратко, Мудрецы были по большей части книжниками, а книжники — по большей части Мудрецами. Таким образом объясняется исчезновение Мудрецов; воссев на седалище Моисеево, они исчезли из нашего поля зрения, а значит, и из памяти; или, если мы смутно узнаем их в их новом качестве, они оказались вовлечены в не вполне заслуженную немилость книжников.

В-четвертых, Мудрецы также чрезмерно пострадали от подавляющего престижа, обычно приписываемого Закону в послепленный период. Многие ученые настолько погрузились в его тень, что, кажется, упускают из виду все остальные элементы ситуации, более того, даже забыли о светлой стороне самого Закона. Иерусалим иногда изображают как город церковных юристов, а евреев — как общину, сплотившуюся вокруг книги правил; это преувеличение и заблуждение, которые, возможно, никогда не получили бы распространения, если бы масса духовных толкований и размышлений, воплощенных в ранней раввинистической литературе, была более доступна христианским исследователям. Это вопрос пропорции. Не отрицая, что Закон стал точкой сплочения самобытного иудаизма и был призван занять главенствующее место в еврейской жизни и мысли, мы должны настаивать на том, что он не обладал монополией на влияние в период до 150 г. до н. э., когда Мудрецы все еще были отчетливо Мудрецами. Еврейский легализм, возможно, уже стал важным фактом национального самосознания, но оставалось много места для еврейского гуманизма. Мы настаиваем на том, что, хотя у Закона был один великий соперник — дух безразличия ко всему его учению, которому способствовало распространение эллинских обычаев, — у него были и союзники. Существовали и другие духовные влияния, формировавшие стандарты и идеалы евреев; одним из них было изучение и оценка писаний великих Пророков Израиля, откуда вскоре пришли высокие устремления апокалиптической школы мыслителей; другим был пример и учение Мудрецов. Рассмотрим этот вопрос с точки зрения нормальных качеств человеческой природы. Что впечатляет обычных людей? Как они получают новые знания? Людей впечатляют достоинство и авторитет их учителей, причем восточные люди, в частности, проявляют даже чрезмерное почтение к возрасту и процветанию. И большинство людей учатся постепенно: как выразился Исайя, их нужно учить «правило на правило, правило на правило, наставление на наставление, наставление на наставление, тут немного и там немного». Разве это не именно то, что Мудрецы были лучше всего приспособлены дать им — правило на правило? Здесь были одни из самых почтенных и процветающих граждан того времени, не хранящие свою Премудрость ревниво только для себя, но считающие своим серьезным долгом делиться секретами успеха; то обучая избранных учеников, то смешиваясь на открытом воздухе со всеми видами и типами людей (Разве Премудрость не взывала громко и не возвышала голос свой на площадях, и не кричала свое послание на главных местах собраний, даже у входа в ворота, ср. Прит. 1:20, 8:1-3?); повсюду поддерживая благоговение перед Богом и стандарт морали, если не совершенный, то по крайней мере намного превосходящий средние достижения. Изо дня в день социальный и личный идеализм, а также здравый, энергичный смысл этих притч внушались в уши народа учителями, чья процветающая респектабельность сама по себе была достаточна, чтобы привлечь к ним внимание публики. Разве не должно было все это иметь эффект, и большой эффект, на еврейскую общину? Закон, несомненно, пользовался главной преданностью благочестивых, пророки больше всего взывали к энтузиастам, но Мудрецы, должно быть, имели влияние на простых людей — то есть на большинство людей.

(b) Подробное доказательство вывода, сделанного таким образом из общих соображений, конечно, недоступно. Однако есть одно направление, в котором можно искать непосредственные свидетельства влияния Мудрецов, а именно в исходе борьбы между иудаизмом и эллинизмом. С этой целью давайте кратко рассмотрим некоторые события 200–150 гг. до н. э. Читателю уже будет ясно, насколько мал был шанс сохранения старых еврейских привычек перед лицом полного прилива новой жизни и мысли, которые неуклонно сглаживали их, подобно тому как волны смывают песчаные замки на берегу. К концу III века заражение эллинизмом было повсеместным, не только в высших классах, но и во всех слоях еврейского общества; «даже в самых оплотах иудаизма он изменил организацию государства, законы, общественные дела, искусство, науку и промышленность, затрагивая даже обычные вещи жизни и общие связи людей». Мрачными, как были перспективы иудаизма в это время, они вскоре должны были стать еще хуже. В начале II века ведущие семьи Иерусалима стали полностью эллинскими в своей точке зрения, и, что хуже всего, в 174 г. до н. э. должность первосвященника в результате интриг попала в руки беспринципного человека, Иисуса, или (используя греческое имя, которое он принял и предпочитал) Ясона. Этот Ясон, чтобы снискать расположение сирийского царя, принялся за завершение превращения Иерусалима в греческий город. Соответственно, теперь был построен гимнасий, и политика первосвященника была настолько популярна, а старомодные настроения настолько забыты, что даже священники оказались готовы активно участвовать в соревнованиях публичных атлетических игр. Однако нечестивое рвение более пылких эллинистов кристаллизовало в определенную форму ту оппозицию, которая еще существовала. Группа людей, убежденных сторонников строгого иудаизма, теперь сплотилась и стала известна как хасиды, т. е. «совестливые» или «верные»; но их ряды пополнялись в основном из бедных классов, им не хватало интеллектуального престижа, и, несомненно, их оппозиция эллинизму в некоторых отношениях имела слабость простого неразумного консерватизма. Партия не казалась способной ни расти численно, ни просуществовать много лет, и с ее уходом старое еврейское благочестие грозило окончательно погибнуть.

Но на этом этапе произошла одна из самых удивительных развязок в истории. В 175 г. до н. э. Антиох IV Епифан начал править сирийскими владениями: замечательный, но опасный человек, эксцентричный до грани безумия; непомерно тщеславный, но наделенный большими способностями, энергией и амбициями. Вскоре после его воцарения в Иерусалиме произошли некоторые беспорядки. Бунт был направлен против сирийской власти, но не доходил до чего-либо, что можно было бы справедливо истолковать как восстание, будучи, по сути, простой фракционной борьбой. Тем не менее Антиох, чья казна случайно оказалась в тяжелом положении из-за нехватки денег, сделал это событие предлогом, во-первых, для разграбления храмовых сокровищ, а два года спустя — для наложения на евреев жестокого наказания. Войдя в город в 168 г. до н. э., он разрушил его стены и осквернил Храм отвратительным образом, принося в жертву свиней на алтаре и превратив его в святилище для эллинского поклонения. Еще важнее, однако, было его решение раз и навсегда искоренить любых обскурантов среди евреев, которые могли бы осмелиться дольше следовать своим отеческим обычаям и противостоять греческой культуре. Затем по всей еврейской провинции начались жестокие преследования. Во всех городах и деревнях искали и убивали мужчин и женщин — всякого, кто был признан виновным в соблюдении еврейских обрядов, или владел копией еврейского Закона, или отказывался поклоняться в языческом святилище. Положение лояльных евреев вскоре стало отчаянным. Угроза пыток и смерти безжалостно подавляла последний проблеск сопротивления. Многие хасиды, отказываясь совершить великую капитуляцию, умирали за свою веру, а небольшие отряды, бежавшие в пустыни в поисках убежища, хотя и были тверды в решимости сопротивляться, находились в отчаянии, чувствуя, что Иегова полностью оставил Свой народ. Знаменитый отрывок в 1-й книге Маккавейской (2:29-38) рассказывает, как тысяча из них, мужчин, женщин и детей, преследуемых сирийскими войсками, были настигнуты в субботний день, и как (вместо того чтобы нарушить законы субботы, сражаясь) они не пытались ни избежать своих врагов бегством, ни защищаться, но стояли и встретили смерть в героическом молчании.

Таково было положение дел, когда внезапно произошла перемена в характере еврейского сопротивления. Некий Маттафия, священник из деревни Модин, со своими пятью сыновьями (одним из которых был знаменитый Иуда, впоследствии прозванный Маккавеем), возмущенный происходящим и убежденный в тщетности такого пассивного мученичества, которое привело к только что упомянутой резне, нанес удар за свободу и начал организовывать активное сопротивление. Хасиды присоединились к новой политике, и люди сплотились для поддержки Маттафии и его сыновей. Это было так, как если бы скрытый патриотизм евреев ждал только искры, чтобы разжечь его, требовал только действий, основанных на достаточном здравом смысле, чтобы предложить слабый шанс на успех в борьбе с Антиохом. Новая армия, которая драматически возникла, была удачлива в своем командире. Под блестящим руководством Иуды Маккавея были одержаны удивительные победы, и после превратностей судьбы, которые здесь не к месту записывать, возникло еврейское государство, свободное от тирании Сирии и стремящееся сохранить сущность той моральной монотеистической веры, которая была единственной уникальной славой Израиля.

Но откуда это удивительное возрождение? Хасидов было не так уж много, и если, как вполне вероятно, значительная часть их людей была в преклонном возрасте, они вряд ли могли быть наиболее эффективной частью маккавейских армий с военной точки зрения. Победы в войне одерживаются молодыми, энергичными людьми, и быстрый триумф Маккавеев подразумевает приверженность их делу множества молодых евреев из Иерусалима и из-за его пределов; и это, опять же, объяснимо только наличием в нации сильного подспудного уважения к более старому, самобытному иудаизму. Все было не так отчаянно, как казалось. Эллинизм продвинулся далеко; но он не выел сердце народа. Очевидно, если бы все молодые евреи были убежденными эллинистами, довольными следовать за первосвященнической партией до конца и полностью презирающими прежнее благочестие Израиля, они смотрели бы с безразличием или даже одобрением, пока последние остатки пуританских хасидов и жителей деревни Модин были бы стерты с лица земли. Но от этого отношения они, очевидно, были спасены, и справедливо признать, что Мудрецы должны были сделать многое для достижения этого результата. Их широкие взгляды, их разумное, но подлинное благочестие, их твердость характера, их проницательное, но искреннее и временами полное энтузиазма учение — все это эффективно помогало поддерживать уважение к старомодному толкованию жизни, которое основывалось на «страхе Господнем». С примером Мудрецов перед глазами должно было быть много тех, кто, хотя и чувствовал, что эллинизм — это нечто удивительное, все же знал в своей душе, что иудаизм также велик и мудр. Поэтому, как только низость кровавого и безжалостного преследования прояснила моральный вопрос и вынудила сделать выбор, нашлись люди, которые смогли принять правильное решение бороться за свою свободу и Бога своих отцов. Результатом маккавейского конфликта стало реальное решение; прилив повернул вспять, и проигранная битва не была проиграна. Эллинская мысль и метод в будущем будут формировать и изменять еврейский народ во многих отношениях, но его мертвая хватка на жизненно важном пункте еврейской религии была ослаблена, чтобы никогда не возобновиться. Духовный гений иудаизма мог снова дышать. Отныне, цитируя памятное высказывание Велльгаузена, «в период, когда все национальности и все узы религии и национальных обычаев разрушались в кажущемся космосе и реальном хаосе греко-римской империи, евреи выделялись, как скала посреди океана. Когда все естественные условия независимой национальности подвели их, они, тем не менее, искусственно поддерживали ее с поистине удивительной энергией и тем самым сохранили для себя и для всего мира вечное благо».