«Исследования в иудаизме. Первая серия»

Из этого факта вытекали разнообразные результаты. Синагога может существовать не только без священников, но и без жертвоприношений, для которых молитва и благотворительность были достаточной заменой. С течением времени многие сельскохозяйственные законы, а также другие, относящиеся к священнической чистоте, постепенно устарели, хотя они сохранялись еще несколько поколений и, как почтенное воспоминание о славном времени, в значительной степени вошли в еврейскую литературу. Это исчезновение столь многих законов и ослабление национального элемента, однако, требовали, если иудаизм должен был продолжать существовать, укрепления религии с другой стороны. Первым делом было создание нового религиозного центра, который не только в некоторой степени заменил бы Храм, но и привел бы к большей солидарности взглядов, такой, которая сделала бы невозможными древние разногласия, разделявшие школы Гиллеля и Шаммая. Создателем этого центра был р. Иоханан бен Заккай, который основал школу в Явне и наделил ее тем же авторитетом и значением, которыми пользовался Синедрион во времена Храма. Осознание того, что они стоят перед новой отправной точкой в истории, с большим религиозным наследием прошлого, побудило их не только собрать старые традиционные законы и провести инвентаризацию своих религиозных институтов, но и придать им более определенную форму и большую стабильность. Поскольку многие из этих традиций отнюдь не были бесспорными, лучшим было подвести их под ту или иную рубрику Писания. Это желание дало импульс знаменитым герменевтическим школам р. Акивы и р. Ишмаэля.

Следующей причиной, способствовавшей приданию Закону более определенного выражения, стало возникновение христианства. Это не место для изложения взглядов, которые раввины питали к христианству. Достаточно сказать, что они не могли видеть в разрушении Закона его исполнение. Они также полагали, что при определенных условиях убивает не только буква, но и дух, или, скорее, что дух иногда может быть облечен в букву, которая, в свою очередь, погубит больше жертв, чем буква, против которой были направлены самые громкие осуждения. Дух без буквы, что бы ни говорили теологи, — это лишь фантазм. Однако новая секта претендовала на дар пророчества, который, как они думали, ставил их выше Закона. По-видимому, это было время особого возбуждения. Исследователь Талмуда обнаруживает, что такие чудеса, как предсказание будущего, воскрешение мертвых, изгнание демонов, переход через реки посуху, исцеление больных прикосновением или молитвой, были в порядке вещей и совершались десятками раввинов. Часто слышались голоса с небес и часто наблюдались странные видения. Говорят, что Наполеон I запретил святой ризе из Трира творить чудеса. Еврейское законодательство, однако, не имело средств предотвратить эти сверхъестественные действия; но когда раввины увидели их опасные последствия, они настояли на том, чтобы чудеса не имели влияния на толкование и развитие Закона. Отсюда изречение в отношении Лев. 27:34 о том, что ни один пророк не уполномочен добавлять новый закон. И когда р. Элиэзер б. Гиркан (около 120 г. н.э.) попытался доказать справедливость своего дела вмешательством чудес, большинство ответило, что факт того или иного изменения, совершенного по его велению в установленном порядке природы, ничего не доказывает в пользу весомости его аргумента. Более того, они даже проигнорировали Бат-Кол (небесный голос), который высказался в пользу р. Элиэзера, утверждая, что, поскольку Тора однажды была дана человечеству, только мнение большинства должно решать вопросы ее толкования и применения. Очень характерна легенда, связанная с этим фактом. Когда один из раввинов впоследствии встретил Илию и спросил его, что думают на небесах о дерзости его коллег, пророк ответил: «Бог возрадовался и сказал: мои дети победили меня».

В такую немилость впали чудеса в тот период, в то время как мнение толкующего органа, или Синедриона, стало могущественнее, чем когда-либо. Это были лишь догматические последствия. Но принимались новые законы и возрождались старые с целью противодействия христианскому влиянию на евреев. Расширение Устного Закона и придание ему прочной основы в Писании считались лучшими средствами сохранения иудаизма в целости. «Моисей желал, — повествует старая легенда, — чтобы Мишна (то есть Традиция) также была записана»; но, предвидя время, когда народы мира переведут Тору на греческий язык и будут отстаивать свое право называться детьми Божьими, Господь отказался разрешить записывать традицию иначе, как устно. Претензии язычников можно было тогда опровергнуть, спросив их, владеют ли они также «Тайной». Поэтому раввины сосредоточили свое внимание на «Тайне», и это в значительной степени способствовало тому, что экзегетические методы р. Акивы и р. Ишмаэля, о которых я упоминал выше, стали главным объектом их изучения в школах.

Однако было бы ошибкой думать, что Синедрион теперь тратил свои силы на «навязывание ретроградных мер и создание странной экзегезы». Я особенно советую студенту внимательно прочитать ту замечательную главу (VII, том II), в которой Вайс классифицирует все постановления, «ограды», декреты и установления, датируемые как этим, так и более ранними веками, по десяти рубрикам, а также показывает их основополагающие принципы. Главной целью было сохранение еврейской религии путем укрепления принципа еврейской национальности и сохранение национальности с помощью религии. Но иногда раввины также считали необходимым сохранять религию от нее самой, так сказать, или, как они выражались: «Когда есть время работать для Господа, они нарушают Твою Тору». Это уполномочивало Бет Дин в определенных случаях действовать вопреки букве Торы. «Благосостояние мира» было еще одним важным соображением. Под «миром» они понимали как религиозный, так и светский мир. Из уважения к первому возникли такие «ограды» и постановления, которые были направлены против «преступивших», а также общее предписание «держаться в стороне от того, что морально непристойно, и от всего, что имеет какое-либо сходство с этим». В интересах последнего — благосостояния светского мира — они принимали такие законы, которые либо способствовали повышению положения женщин, либо содействовали миру и благополучию членов их собственной общины, либо улучшали отношения между евреями и их соседями-язычниками. Они также придерживались великого принципа, что ничто так не вредит делу религии, как увеличение числа грешников из-за ненужной суровости. Отсюда введение многих законов «на благо кающихся» и максима не издавать никакого декрета, который может оказаться слишком тяжелым бременем для большинства общины. Смягчение определенных традиционных законов также допускалось, когда они влекли за собой серьезную потерю имущества или жертвование достоинством человека. Некоторые старые декреты даже позволяли предавать забвению, когда общественное мнение было слишком сильно настроено против них, причем раввины считали, что часто лучше для израильтян быть неосознанными грешниками, чем сознательными нарушителями. Минхаг, или религиозный обычай, также играл важную роль, при этом предполагалось, что он должен был быть впервые введен каким-то авторитетным лицом; но если были основания полагать, что обычай обязан своим происхождением какой-то прихоти толпы и что он оказывает пагубное влияние на множество, не было никаких угрызений совести в его отмене.

Очень важно отметить, что Устный Закон в этот период не приобрел такого характера жесткости, чтобы все его постановления и т.д. должны были рассматриваться как неизменные на все времена. У тех, кто думает иначе, любимой цитатой является административная мера, изложенная в трактате Эдуйот, I. 5, где мы читаем, что ни один Бет Дин не имеет права отменять постановления другого Бет Дина, если он не сильнее по численности (имея большее большинство) и не мудрее своего собрата-трибунала. Признайте с подобающей скромностью, что мир всегда катится под гору, уменьшаясь как в численности, так и в мудрости, и отсюда следует, что любое решение ранних раввинов является фиксированным законом на всю вечность. Вайс опровергает такую идею не только как несовместимую с природой Традиции, но и как противоречащую фактам. Он доказывает многочисленными примерами, что раввины действительно отменяли постановления и декреты, введенные предшествующими авторитетами, и что вся концепция основана на недоразумении. Ибо упомянутое правило, как ясно указывает Вайс, первоначально означало лишь то, что Бет Дин не имеет права отменять декреты другого современного ему Бет Дина, если только он не был оправдан в этом весом своего большего авторитета. Это было необходимо, если вообще должна была существовать центральная власть. Вайс действительно придерживается мнения, что весь этот отрывок является более поздней вставкой эпохи р. Шимона б. Гамлиэля II, когда некоторые раввины пытались эмансипироваться от власти Патриарха. Но не имелось в виду, что решение Бет Дина должно иметь вечную обязательную силу для всего потомства. Это было оставлено на усмотрение законодателей каждого поколения, которые должны были проверить, существует ли еще первоначальная причина для поддержания такого решения.

Остальная часть этого тома по большей части занята полными монографиями о Патриархах и главах школ той эпохи, в то время как заключительные главы дают нам историю литературы — Мидраш, Мехильта, Сифра, Сифре, Мишна и т.д., которые содержат как галахические, так и агадические изречения, исходящие от этих авторитетов.

Что касается этих Патриархов, я хотел бы лишь заметить, что Вайс защищает их от обвинений, выдвинутых Шорром и другими, которые обвиняют их в том, что они присвоили себе слишком много власти из-за своего благородного происхождения, и которые описывают их оппонентов как истинных друзей народа. Вайс не любитель таких показных фраз. Квалификациями, необходимыми для руководства народом, были верный инстинкт к нуждам своего времени, достаточный объем светских знаний и, что самое важное, безграничная любовь и преданность тем, за чьими интересами они были призваны следить. Этими отличительными чертами, как доказывает Вайс, потомки Гиллеля обладали в высшей степени. Правда, иногда, как, например, в знаменитом споре р. Гамлиэля II с р. Иехошуа б. Хананией или р. Шимона б. Гамлиэля II с р. Натаном и р. Меиром, они давали почувствовать свою власть слишком тяжело; но это была опять же необходимость тех смутных времен, когда только реальное единство могло спасти Израиль.

Однако Вайс не партизан, и любовь, которую он расточает своим любимым героям, не исчерпывает его ресурсов сочувствия и признательности к членам других школ. Вайс также не апологет и не делает ни малейшей попытки оправдать даже недостатки р. Акивы в его несколько произвольном методе толкования, который наш автор считает гораздо более низким, чем экзегетические правила р. Ишмаэля; но это не мешает ему восхищаться его достоинствами.

В целом кажется, что Вайс считает р. Акиву более счастливым в его качестве великого святого, чем в качестве великого экзегета. Что наиболее достойно восхищения, так это инстинкт, с которым Вайс понимает, как подчеркнуть правильную вещь в правильном месте. В качестве указания на литературную честность и удивительное трудолюбие нашего автора я хотел бы обратить внимание на тот факт, что очерк о р. Акиве и его школе основан более чем на двух тысячах цитат, разбросанных по всей области раввинистической литературы; но в специальной заметке он указывает на предложение, приписываемое р. Акиве, которое представляет всего человека и его поколение одним штрихом. Я имею в виду тот отрывок в трактате «Радости», в котором р. Акива говорит о четырех типах страдальцев. Он проводит сравнение с царем, наказывающим своих детей: первый сын хранит упрямое молчание, второй просто бунтует, третий молит о милосердии, а четвертый (лучший из сыновей) говорит: «Отец, продолжай свое наказание, как сказал Давид: Омой меня совершенно от беззакония моего, и от греха моего очисти меня» (Пс. 50:4). Это абсолютное подчинение воле Божьей, которое видит в страдании лишь выражение Его отцовской любви и милосердия, было идеалом р. Акивы.

Великим литературным произведением этого периода была Мишна, которая благодаря высокому авторитету ее составителя, р. Иехуды Патриарха, его святости и популярности, вскоре вытеснила все коллекции подобного рода и стала официальным учебником Устного Закона. Но текст требует толкования, в то время как другие коллекции также требовали некоторого внимания. Это приводит нас к двум Талмудам, а именно Иерусалимскому Талмуду и Вавилонскому Талмуду, происхождение и история которых составляют предмет третьего тома Вайса.

Здесь опять же первые главы носят скорее предварительный характер, давая студенту некоторое представление о лабиринте Талмуда. Две главы под названием «Инструменты, используемые при возведении великого Здания» и «Мастерство, проявленное Строителями» свидетельствуют о почти непревзойденном знакомстве с раввинистической литературой и о критических способностях редчайшего рода. Теперь эти инструменты отнюдь не были новыми, ибо, как показывает Вайс, амораи использовали при толковании Мишны те же объяснительные правила, которые известны нам из школы р. Ишмаэля как «Тринадцать правил, по которым объясняется Тора», хотя в Талмуде они появляются под другими именами и в действительности являются лишь разновидностью Мидраша. Помимо этого в игру вступает другой элемент. Это было преувеличенное благоговение перед всеми более ранними авторитетами, которое стремилось примирить самые противоречивые утверждения с помощью тонкой диалектики, которой были особенно знамениты школы в Вавилоне. Конечно, было много противников этой системы, и из монографий, которые Вайс дает о различных главах западных и восточных школ, мы видим, что не все следовали этому методу, а некоторые из них даже осуждали его самыми сильными словами. Однако нельзя отрицать, что в Талмуде есть сильная схоластическая черта, которая очень далека от того, что мы должны искать в заслуживающей доверия экзегезе. Таким образом, мы не всегда должны ожидать найти в Талмуде истинный смысл высказываний их предшественников, и несомненно, что более научный метод во многих случаях приводил к результатам, прямо противоположным тем, к которым пришли более поздние раввины. Этот факт был признан уже в XVI веке, хотя и лишь частично, р. Йом-Товом Геллером и другими. Только он настаивал на том, что в этом вопросе необходимо провести грань между теорией и практикой. Но Вайс приводит неопровержимые доказательства того, что даже эта грань часто переступалась величайшими авторитетами, хотя они всегда оставались в рамках Традиции. Действительно, как указывает Вайс, не каждое высказывание, которое можно найти в Талмуде, следует рассматривать как представляющее Традицию; ибо в нем много такого, что дает лишь индивидуальное мнение или является просто вставкой более поздних рук; также Талмуд не содержит всей Традиции, последняя движется и продвигается со временем, соответствуя его условиям и понятиям. Когда мы читаем Вайса, нас охватывает убеждение, что был Талмуд до, и другой после «Талмуда».

Много места в этом томе уделено Аггаде и так называемым «Учителям Аггады». Вайс не делает попыток оправдания того, что кажется нам странным или даже отталкивающим в этой части раввинистической литературы. Самая большая вина, которую можно возложить на тех, кто записал такие отрывки, которые кажутся нам предосудительными, заключается, возможно, в том, что они не соблюдали мудрое правило Джонсона, который сказал Босуэллу по определенному случаю: «Давайте станем серьезными, ибо идет дурак». И дураки, к сожалению, пришли в лице некоторых еврейских комментаторов и христианских полемистов, которые принимали за серьезные вещи, которые были лишь выражением минутного порыва, или представляли мнение какого-то изолированного индивидуума, или предназначались просто как юмористическая интермедия, рассчитанная на то, чтобы оживить интерес вялой аудитории. Но, с другой стороны, как доказывает Вайс, Аггада содержит также много элементов реального назидания и вечных истин, а также обильный материал для построения здания догматического иудаизма. Талмудические цитаты такого рода разбросаны тысячами по работе Вайса, особенно в тех главах, где он описывает жизнь величайших раввинистических героев. Но автор обязывает студента особой благодарностью, собрав на заключительных страницах этого тома некоторые из этих предложений и классифицировав их по различным рубрикам. Я привожу здесь несколько выдержек. За ссылками на авторитеты я должен направить читателя к оригиналу:

«Единство Бога — краеугольный камень догматического иудаизма. Раввины отдают должное Израилю за то, что он провозгласил миру единство Бога. Они также говорят, что Израиль дал клятву никогда не менять Его на другого Бога. Этот единственный Бог вечен, бестелесен и неизменен. И хотя пророки видели Его в разных аспектах, Он предупреждал их, что они не должны делать вывод из видений, дарованных им, что существуют разные Боги. «Я первый», — говорит Он им, что подразумевает, что у Него не было отца, а слова «Нет Бога кроме Меня» означают, что у Него нет сына. Теперь этот Бог, Бог Израиля, свят во всех мыслимых путях святости. Он милостив и благодатен, как сказано: «И помилую, кого помиловать хочу», даже если тот, кто является получателем Божьей благодати, не имеет собственных заслуг. «И окажу милость, кому окажу милость», то есть даже тем, кто этого не заслуживает. Его атрибуты — праведность, любящая доброта и истина. Бог говорит слова вечной истины, так же как Он Сам есть вечная жизнь. Все, что делает Милосердный, — только к добру, и даже во время Своего гнева Он помнит о Своей милости и часто подавляет Свой атрибут суда перед Своим атрибутом милосердия. Но с праведниками Бог более строг, чем с остальным миром, и когда Его рука падает в наказании на Его святых, Его имя становится грозным, почитаемым и возвышенным. Этот Бог Израиля, опять же, распространяет Свое провидение на все человечество, и особенно на Израиль. Его оком все предвидится, однако дана свобода выбора, и мир судится по благодати, но все согласно совершенным делам. Поэтому знай, что над тобой, видящее око и слышащее ухо, и что все твои дела записаны в книге.

«Они [раввины] верили, что Бог сотворил мир из ничего, без труда и без усталости. Этот мир был создан сочетанием двух Его атрибутов: милосердия и справедливости. Он радуется Своему творению, и если Создатель хвалит его, кто осмелится винить его? И если Он ликует в нем, кто найдет в нем изъян? Более того, это славный и прекрасный мир. Он создан для человека, и все другие его обитатели были предназначены лишь служить ему. Хотя все человечество создано по типу Адама, никто не похож на своего ближнего (каждый обладает своей индивидуальностью). Таким образом, он может сказать: «И ради меня был создан мир»; и с этой мыслью его ответственность возрастает. Но величайшая любовь, проявленная к человеку, заключается в том, что он был создан по образу Божьему. Человек — существо, наделенное свободной волей, и, хотя все дано в залог, всякий, кто желает одолжить, может прийти и одолжить. Все является даром Небес, кроме страха Божьего. В сердце человека пребывают как дурное побуждение, так и доброе побуждение; и слова Писания: «Не поклоняйся богу чужому» указывают на чужого бога, который находится внутри самого человека, который соблазняет его грешить в этом мире и дает показания против него в следующем. Но Святой — благословен Он! — сказал: «Я создал дурное побуждение, но Я также создал противоядие от него — Тору». И когда человек занят Торой и делами милосердия, он становится хозяином дурного побуждения; в противном случае он его раб. Когда человек отражает образ Божий, он — господин творения, и его боятся все существа; но этот образ искажается грехом, и тогда он не имеет власти над вселенной и боится всего.

«Другой принцип иудаизма — вера в награду и наказание. «Я Господь, Бог ваш» означает: «это Я, Кто готов вознаградить вас за ваши добрые дела и воздать вам за ваши злые поступки». Бог не позволяет остаться без награды даже заслуге доброго и внимательного слова. Какой мерой человек отмеряет, такой будет отмерено и ему. Потому что ты топил других, они утопили тебя, и в конце концов те, кто утопил тебя, сами будут утоплены. Хотя мы не в силах объяснить ни процветание нечестивых, ни страдания праведников, тем не менее знай, перед Кем ты трудишься и кто твой работодатель, который выплатит тебе награду за твой труд. Вот у твоей двери стоит бедняк, и по правую руку от него стоит Бог. Если ты выполнишь его просьбу, будь уверен в своей награде; но если ты откажешь, подумай о Том, Кто на стороне бедного и отомстит тебе. «Бог ищет преследуемого», чтобы защитить его, даже если это нечестивец, преследуемый праведником. Душа человека бессмертна, души праведников хранятся под престолом Божьим. Знай, что все по счету, и пусть твое воображение не дает тебе надежды, что могила будет местом убежища для тебя, ибо поневоле ты был сформирован, и поневоле ты был рожден, и ты живешь поневоле, и поневоле ты умрешь, и поневоле ты в будущем должен будешь дать отчет и расчет перед Верховным Царем царей, Святым, благословен Он.

«Пришествие Мессии — еще один догмат веры раввинов. Но если человек скажет тебе, что знает, когда произойдет искупление Израиля, не верь ему, ибо это одна из нераскрытых тайн Всевышнего. Миссия Илии — принести мир в мир, в то время как Мессия, в дни которого Израиль восстановит свою национальную независимость, приведет весь мир к покаянию перед Богом. За этим, как полагают, последует воскресение мертвых.

«Другой главный принцип в вере раввинов — избрание Израиля, которое налагает на них особые обязанности и дает им особую миссию. Возлюблен Израиль, ибо они называются детьми Божьими и Его первенцами. «Они пребудут вечно» благодаря заслугам своих отцов. Существует особый завет, установленный между Богом и коленами Израиля. Бог — их отец, и Он сказал им: Мои дети, как Я не имею контакта с нечестием мира, так и вы удаляйтесь от него. И как Я свят, будьте и вы святы. Более того, освящай себя, воздерживаясь даже от того, что не запрещено тебе. Нет святости без целомудрия.

«Главная обязанность Израиля — освящать имя Божье, ибо Тора была дана лишь для того, чтобы Его великое имя было прославлено. Лучше, чтобы одна буква закона была выброшена, чем чтобы имя Небес было осквернено. И это также миссия Израиля в этом мире: освящать имя Божье, как написано: «Этот народ Я образовал для Себя, чтобы он возвещал хвалу Мою». Или: «И люби Господа, Бога твоего», что означает: Ты должен сделать Бога любимым всеми существами, как это делал Авраам. Израиль — свет мира; как сказано: «И народы будут ходить при свете твоем». Но тот, кто оскверняет имя Небес втайне, понесет наказание за это публично; и это независимо от того, осквернено ли Небесное Имя по неведению или по злому умыслу.

«Другая обязанность перед Богом — любить Его и бояться Его. Единственный представитель Бога на земле — богобоязненный человек. Горе тем, кто занят изучением Торы, но не имеет страха Божьего. Но еще более высокая обязанность — исполнять заповеди Божьи из любви. Ибо больше тот, кто подчиняется воле Божьей из любви, чем тот, кто делает это из страха. [pg 202] «Теперь, как человек должен любить Бога? На это дан ответ словами Писания: «И будут слова сии на сердце твоем». Ибо через них ты узнаешь Того, Чье слово призвало мир к существованию, и последуешь Его божественным атрибутам.

«Бог праведен; будьте и вы праведны, о Израиль. Под праведностью раввины понимают любовь к истине, ненависть ко лжи и злословию. Печать Святого, благословен Он, — Истина, на которой действия человека также должны нести отпечаток. Поэтому пусть твое «да» будет «да», а твое «нет» — «нет». Тот, кто честен в денежных сделках, тому это засчитывается, как если бы он исполнил всю Тору. Больше тот, кто зарабатывает на жизнь трудом своих рук, чем даже богобоязненный человек; в то время как праведный судья — это, так сказать, спутник Бога в управлении миром. Ибо на трех вещах стоит мир: на истине, на суде, на мире; как сказано: «Судите истину и суд мира в воротах ваших». Но тот, кто нарушает свое слово, его грех так же велик, как если бы он поклонялся идолам; и Бог, наказавший людей времен Потопа, также накажет того, кто не держит своего слова. Такой принадлежит к одному из четырех классов, которые не допускаются в присутствие Шехины; это насмешники, лицемеры (которые приносят гнев Божий в мир), лжецы и клеветники. Грех клеветника подобен греху того, кто отрицает корень (корень всей религии, т.е. существование Бога). Величайший из лжецов, однако, тот, кто лжесвидетельствует, что также влечет за собой грех осквернения имени Божьего. Лицемер, который вкрадывается в хорошее мнение людей, который носит свои филактерии и завернут в свою мантию с кистями, и тайно совершает грехи, в равной степени нарушает заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно».

«Бог благодатен и милосерден; поэтому человек также должен быть благодатным и милосердным. Отсюда: «Люби ближнего твоего, как самого себя», что является главным принципом в Торе. Что неприятно тебе, не делай своему ближнему. Это вся Тора, остальное следует рассматривать лишь как комментарий. И эта любовь распространяется также на чужеземца, ибо, как сказано в отношении Израиля: «Люби ближнего твоего, как самого себя», так сказано и: «И люби его (чужеземца), как самого себя». И так сказал Бог Израилю: «Мои возлюбленные дети, нуждаюсь ли Я в чем-либо, чтобы просить об этом у вас? Но что Я прошу у вас, так это чтобы вы любили, почитали и уважали друг друга». Поэтому любите человечество и приближайте их к Торе. Пусть честь твоего друга будет так же дорога тебе, как твоя собственная. Не осуждай своего ближнего, пока не окажешься на его месте, и суди всех людей по шкале заслуг. Не говори: «Я буду любить ученых, но ненавидеть их учеников»; или даже: «Я буду любить учеников, но ненавидеть невежд», но люби всех, ибо тот, кто ненавидит своего ближнего, так же плох, как убийца. Действительно, во времена второго Храма люди изучали Тору и заповеди, и совершали дела милосердия, но они ненавидели друг друга — грех, который перевешивает все другие грехи и за который был разрушен святой Храм. Будь осторожен, не отнимай свою милость ни у кого, ибо тот, кто делает это, восстает против царства Божьего на земле. Ходи путями Божьими, Который милосерден даже к нечестивым, и как Он благодатен одинаково к тем, кто знает Его, и к тем, кто не знает Его, так будь и ты. Действительно, благотворительность — один из трех столпов, на которых основан мир. Она драгоценнее всех других добродетелей. Человек, который дает милостыню втайне, больше даже Моисея, учителя нашего. Акт милосердия и любви — молиться за нашего ближнего и увещевать его. «Обличи ближнего твоего, и не понесешь на нем греха» (Лев. 19:18) означает, что твой долг — увещевать его сто раз, если нужно, даже если он твой начальник; ибо Иерусалим был разрушен только за грех его народа в том, что они не увещевали друг друга. Человек, чей протест имел бы какой-либо вес, и который не использует свою власть (когда должно быть совершено какое-либо зло), несет ответственность за весь мир.

«Миролюбие и смирение — также плод любви. Будь из учеников Аарона, любящих мир и преследующих мир. Пусть каждый человек будет осторожен в страхе Божьем; пусть он всегда дает мягкий ответ, который отвращает гнев; пусть он содействует миру не только среди своих родственников и знакомых, но и среди язычников. Ибо (труд) всех пророков заключался в том, чтобы насадить мир в мире. Будь чрезвычайно смирен духом, так как надежда человека — лишь червь. Будь смирен, как Гиллель, ибо тот, кто смирен, заставляет Божественное присутствие пребывать с человеком. Но гордый человек заставляет Бога сказать: «Я и он не можем пребывать в одном месте». Тот, кто бежит за славой, от того слава бежит, а тот, кто бежит от славы, того слава будет преследовать. Будь из тех, кого презирают, а не из тех, кто презирает; из преследуемых, а не из преследователей; будь из тех, кто несет свой упрек в молчании и не отвечает.

«Другой отличительный знак иудаизма — вера в Бога и совершенное доверие к Нему. Какой правильный путь выбрать человеку для себя? Пусть он имеет сильную веру в Бога, как сказано: «Очи Мои на верных (имеющих веру в Бога) земли». И так же Аввакум основал всю Тору на принципе веры, как сказано: «А праведный своею верою жив будет» (2:4). Тот, кто исполняет хотя бы одну заповедь в абсолютной вере в Бога, заслуживает того, чтобы Святой Дух почил на нем. Блажен человек, который боится Бога втайне и доверяет Ему всем своим сердцем, ибо такой страх и доверие вооружают его против любого несчастья. Тот, кто полагается на Святого, благословен Он, Бог становится его щитом и защитой в этом мире и в следующем. Тот, у кого есть хлеб в корзине на сегодня и говорит: «Что мне есть завтра?», — человек малой веры. Одно из следствий истинной веры — всегда верить в справедливость Божьих судов. Долг человека — благодарить Бога, когда его посещает несчастье, так же, как он делает это во время процветания. Поэтому блажен человек, который, будучи посещен страданием, не ставит под сомнение справедливость Божью. Но что ему делать? Пусть он исследует свое поведение и покается.

«Ибо покаяние — величайшая прерогатива человека. Лучше один час покаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь мира грядущего. Цель всей мудрости — покаяние и добрые дела. Место, где будут стоять истинно кающиеся, выше места праведников. Покаяние находит свое особое выражение в молитве; и когда сказано в Писании: «Служи Богу всем сердцем твоим», под этим подразумевается: служи Ему молитвой, которая даже больше, чем поклонение посредством жертвоприношений. Никогда молитва не остается полностью без ответа Богом. Поэтому, даже если меч у горла человека, пусть он не перестает молить о Божьем милосердии. Но не рассматривай свою молитву как фиксированную механическую задачу, а как призыв к милосердию и благодати перед Всеприсутствующим; как сказано: «Ибо Он благодатен и полон милосердия, долготерпелив, изобилует любящей добротой и раскаивается в зле».

Последние два тома работы Вайса посвящены истории Традиции в Средние века, то есть от завершения Талмуда до составления Свода Закона р. Иосифом Каро. Я уже указывал, что для Вайса Традиция не закончилась с завершением Талмуда. Это означает лишь то, что некий неопределенный вид литературы, в основном проводимый в форме диалога и содержащий много элементов Традиции, был наконец завершен. Авторитетами, которые проделали эту редакторскую работу, были так называемые Раббанан Сабураи и Гаоны, чьи жизни и литературная деятельность полностью описаны Вайсом. Но, будучи таким образом заняты сохранением своего наследия прошлого, они также обогащали Традицию новыми вкладами, причем как Сабураи, так и Гаоны не только добавляли к Талмуду и убавляли от него, но также вводили заведомо новые постановления и декреты, и создавали новые институты.

Теперь нельзя отрицать, что некоторые из этих постановлений и декретов имели реформаторскую тенденцию (см. вторую и двадцатую главы IV тома); в целом, однако, они приняли более консервативный поворот, чем это было в предыдущие века. Это следует приписать событию великого раскола внутри самого раввинистического лагеря. Я имею в виду возникновение караизма, которое произошло в первой половине VIII века. [pg 207] Вероятно, нет другой работы, в которой галахическая или юридическая сторона этой секты была бы описана лучше, чем в этом томе Вайса. Я сожалею, что не могу вдаваться в подробности. Но я не могу не указать на один из главных принципов караимов. Он гласил: «Исследуйте Писание». Это не очень сильно отличается от принципа, которого придерживались раввины. Ибо чем иным является Талмуд, как не тщательным исследованием Библии на предмет всего, что было продиктовано временем и обстоятельствами? Свет, который караимы применяли к исследованию Писания, был тем же самым, что освещал пути исследований раввинов. Они использовали большинство правил толкования школ таннаев. Дело в том, что они были полны решимости найти нечто отличное от того, что находили в Писании раввины. Они хотели иметь мрачные субботы и праздники и нашли для этого авторитетное обоснование в Библии; они хотели сохранить большинство диетарных законов, которые имели корни только в Традиции, но настаивали на мелких различиях, которые, как они полагали, можно было вывести из Писания, и они создали новый «порядок наследования» и изменили степени родства, запрещенные при вступлении в брак, — во всем этом единственной заслугой было то, что они противоречили толкованию раввинов. Они также отказались принять литургию раввинистического иудаизма, но так и не смогли создать ничего, кроме лоскутного одеяла из стихов Библии, которое, будучи так переработанным, они назвали молитвенником. Среди их лидеров, несомненно, были серьезные и искренние люди, но они производят на нас впечатление педантов, как, например, Моше Дараи, когда он упрекает раввинистических евреев в том, что у них «легкая религия», или Исраиль Хаммаараби, когда он рекомендовал свою книгу о законах, касающихся убоя животных, как имеющую особое преимущество в том, что его решения всегда были на более строгой стороне. Тех, кто совершал паломничество на Святую Землю, караимы канонизировали как «плакальщиков». Раббанит р. Иехуда Галеви также посетил руины Иерусалима, но он сделал нечто большее, чем просто «плакал, вздыхал и кричал», — он стал одержимым Богом певцом и написал «Сиониды». Новая терминология, которую они используют в своих экзегетических и теологических трудах, была изобретена только для того, чтобы досадить раввинистам, и характеризует ее авторов как педантов. С другой стороны, нельзя отрицать, что их противники не использовали лучшие средства для их примирения. Средневековье не знало иного средства против раскола, кроме отлучения, и гаоны были детьми своего времени. Аргументы, которые последние приводили в защиту Традиции, также не всегда были рассчитаны на то, чтобы убедить караимов в их ошибке. Когда р. Саадия в своем апологическом труде в защиту установления второго дня праздника дошел до того, что приписал ему синайское происхождение, он лишь добился того, что караимы стали относиться к претензиям Традиции с еще большим подозрением, чем прежде. В следующем поколении один из его собственных сторонников, р. Хай-гаон, был вынужден объявить слова своего предшественника «полемическим преувеличением». Рвение, которое некоторые гаоны проявляли в защите таких трудов, как «Хейхалот» и «Шиур Кома», было не менее прискорбным делом, ибо оно возложило на раввинистов ненужную ответственность за новый класс литературы сомнительного происхождения, от которого в последующие века отреклись лучшие умы иудаизма.

Гаонский период, которому мы также обязаны возникновением масоры и введением огласовок в текст Библии — о чем Вайс подробно пишет в двадцать третьей и двадцать четвертой главах четвертого тома, — заканчивается со смертью р. Хая. Знаменитые школы Суры и Пумбедиты, которыми руководили эти два гаона, пришли в упадок, и Вавилония перестала быть центром иудаизма. Точнее говоря, следует сказать, что у иудаизма больше не было реального центра. Вместо того чтобы веками жить в одном месте, мы теперь вынуждены постоянно находиться в пути, сопровождая наших авторов по всем обитаемым частям мира — Франции, Италии, Испании, Германии, с редкими поездками в Африку и Россию. Там мы встретим новые школы, каждая из которых, хотя и толкует одну и ту же Тору, занята изучением одного и того же Талмуда и даже в большей или меньшей степени придерживается одного и того же образа жизни, обладает своей индивидуальностью и характером, отражающими мышление и привычки страны, которую она представляет. Таким образом, «географический иудаизм» становится фактором истории, которым не может пренебречь ни один ученый. Правда, иудаизм никогда не оставался полностью свободным от влияния иностранных идей, и наш автор во многих местах указывает на персидское, греческое и римское влияние на Традицию; тем не менее, эти влияния, по-видимому, претерпели такую глубокую «иудаизацию», что только наметанный глаз ученого способен разглядеть эту трансформацию. Но не требуется большого мастерства, чтобы отличить работу, созданную испанским раввином, от работы французского. Хотя оба писали на иврите, они очень скоро выдают себя стилем, дикцией и ходом мыслей, свойственными каждой стране. Испанец всегда логичен, ясен и систематичен, в то время как французский раввин имеет очень слабое представление о порядке, всегда пишет отдельные заметки, имеет большую склонность к неясности, но в основном глубок и критичен. Отсюда тот факт, что, хотя Испания породила величайших кодификаторов закона, мы обязаны Франции и Германии лучшими комментариями к Талмуду. Что эти кодексы и комментарии значили для иудаизма, студент найдет в книге Вайса, и еще более полно — в его замечательных эссе о Раши (Соломоне бен Ицхаке), Маймониде и р. Яакове Таме (опубликованных в его периодическом издании «Бет Талмуд», а также отдельно). Нам здесь достаточно лишь отметить факт широты Традиции, которая могла включить в свои ряды людей столь разных типов, как скептики Маймонид, Соломон ибн Габироль и Ибн Эзра, с одной стороны, и простые, «не задающие вопросов» раббену Гершом, Раши и Яаков Там — с другой.

Последние три столетия, которым автор уделяет внимание в пятом томе, не примечательны своим прогрессом. Мир живет прошлым. Рационалисты пишут трактаты о философских трудах Маймонида, в то время как немецкие талмудисты добавляют комментарий к комментарию. Это, по сути, царство авторитета, «видоизмененного случайностями». Такой случайностью была борьба между маймонистами и антимаймонистами, или возникновение Каббалы, или частые споры с христианами — все это имело тенденцию направлять умы людей в новые русла мысли. Но хотя этот период менее оригинален в своих работах, он от этого не менее симпатичен. Нельзя читать те прекрасные описания, которые Вайс дает р. Меиру из Ротенбурга и его школе, или р. Ашеру и его потомкам, не чувствуя, что находишься в атмосфере святых, которые тем привлекательнее, чем меньше они осознавали свою собственную святость. Единственной ошибкой, возможно, было то, что преемники этих «хасидов, или благочестивых мужей Германии», рассматривали многие религиозные обычаи, которые были лишь добровольным выражением особенно набожных душ, как достойные подражания всей общиной, и сделали их обязательными для всех.

Это подводит нас к вопросу о Кодексе (р. Иосефа Каро), уже упомянутом, которым завершается работа Вайса. Я уже вышел за рамки эссе, не льстя себя надеждой, что воздал должное величайшему труду по еврейской Традиции, который породил современный еврейский гений. Но я бы не хотел, чтобы читатель унес с собой ложное впечатление, будто наш автор разделяет общий крик: «Спасите нас от кодификаторов». Вайс, сам раввин и ученик величайших раввинов первой половины этого века, прекрасно осознает невозможность существования закона без своего рода руководства к нему, которое приводит текучий материал в некоторую фиксированную форму, классифицируя его по соответствующим рубрикам, — и это то, что мы называем кодификацией закона. И поэтому он никогда не пропускает ни одной попытки, сделанной в этом направлении, не воздав должного ее автору — будь то Маймонид или Каро. Но какой бы великой ни была литературная ценность кодекса, она не наделяет его атрибутом непогрешимости и не освобождает студента или раввина, который им пользуется, от обязанности изучать каждый параграф по существу и подвергать его тем же правилам толкования, которые всегда применялись к Традиции. Действительно, Вайс показывает, что Маймонид в некоторых случаях отступал от своего собственного кодекса, когда того требовали обстоятельства.

И я не знаю ни одного современного автора, который был бы больше сторонником сильного авторитета, чем Вайс. Его трактовка борьбы между патриархом р. Гамлиэлем и его противниками, которой я коснулся выше, доказывает это достаточно убедительно. То, против чего Вайс действительно возражает, — это слабый авторитет, я имею в виду тот фонографоподобный авторитет, который всегда занят воспроизведением голоса других, не имея собственного мнения, без оригинальности, без инициативы и рассудительности. Настоящие авторитеты — это те, кто, черпая вдохновение из прошлого, также понимают, как примирить нас с настоящим и подготовить к будущему.

[pg 213]

VIII. Учение о божественном воздаянии в раввинистической литературе

«Благословен Тот, Кто знает». Это слова, которыми Нахманид в своем классическом трактате «Врата воздаяния» отбрасывает определенную теорию гаонов относительно этого вопроса; после чего он переходит к изложению другой теории, которая кажется ему более удовлетворительной. Такой способ рассмотрения подразумевает, что, как бы неудовлетворительно ни казалась нам та или иная теория, было бы самонадеянно отвергать любую из них полностью, поскольку есть только Один, Кто знает точную истину об этой великой тайне. Но мы можем указать на наше сомнение в отношении одного учения, поставив рядом с ним другое, которое мы можем утверждать не как более абсолютно истинное, а как более вероятное. По-видимому, таково было отношение и составителей древней раввинистической литературы, в которой были воплощены самые противоречивые взгляды на этот серьезный предмет. Синагога в целом также не чувствовала себя призванной решать, какой из этих взглядов верен. Действительно, нет недостатка в теодицеях, ибо почти каждый важный толкователь Иова, как и каждый известный еврейский философ, имеет свою собственную систему воздаяния. Таким образом, у иудаизма нет фиксированного учения по этому вопросу. Он не отказывал в праве на существование ни одной теории, опасаясь, что она может содержать какое-то зерно истины, но на том же основании он не принимал ни одну из них, исключая остальные.

Эти теории, возможно, можно удобно свести к двум следующим основным доктринам, которые находятся в прямом противоречии друг с другом, в то время как все остальные взгляды на этот предмет будут рассматриваться как более или менее логические результаты той или иной доктрины.

1. Нет смерти без (предшествующего) греха, и нет страдания без (предшествующего) прегрешения. Этот взгляд цитируется от имени р. Амми, который в подтверждение привел стихи Иез. 18:20 и Пс. 88:33. Хотя этот раввин жил в конце третьего века, вряд ли есть сомнения в том, что его взгляда придерживались авторитеты гораздо более раннего времени. Ибо только под властью такого представления о воздаянии таннаи были так озабочены тем, чтобы приписать какое-то великое преступление в качестве предшествующего каждому серьезному бедствию, постигшему человечество. Следующих иллюстраций будет достаточно: «Мор приходит в мир за тяжкие преступления, упомянутые в Торе, которые не рассматриваются земным судом... Свирепые звери приходят в мир за ложные клятвы и за осквернение имени (Бога). Плен приходит в мир за идолопоклонство и кровосмешение, и за пролитие крови, и за (не)предоставление отпущения земле». В качестве примера несчастья, постигающего отдельного человека, я лишь сошлюсь на отрывок из другого трактата Талмуда, согласно которому проказа должна рассматриваться как наказание за безнравственность, клевету, лжесвидетельство и подобные грехи.

Если бы мы теперь дополнили взгляд р. Амми, добавив, что нет счастья без какой-либо предшествующей заслуги — а нет серьезных возражений против того, чтобы сделать это дополнение, — то это свелось бы к теории «мера за меру», которая составляет очень распространенный стандарт награды и наказания в еврейской литературе. Вот несколько примеров: «Поскольку египтяне хотели уничтожить Израиль водой (Исх. 1:22), они сами были уничтожены водами Красного моря, как сказано: Посему Я воздам им мерою за их прежние дела (Ис. 65:7)»; в то время как, с другой стороны, мы читаем: «Поскольку Авраам проявил гостеприимство к странникам, обеспечив их водой (Быт. 18:4), Бог дал его детям страну, благословенную обилием воды (Втор. 8:1)». Иногда эта форма воздаяния доходит до того, что определяет особое наказание той части тела, которая больше всего способствовала совершению греха. Так, мы читаем: «Самсон восстал против Бога своими глазами, как сказано: Возьми ее (филистимлянку) для меня, ибо она приятна глазам моим (Суд. 14:3); поэтому его глаза были выколоты филистимлянами (Суд. 16:21)»; в то время как Авессалом, чья греховная гордыня началась с его волос (2 Цар. 14:25), встретил свою судьбу из-за своих волос (2 Цар. 18:9). Нахум из Гимзо сам объяснял свою слепоту и искалеченное состояние своих рук и ног как следствие конкретного проступка — пренебрежения обязанностью помочь бедняку. Обращаясь к мертвому телу просителя, который погиб, пока Нахум медлил с помощью, он сказал: «Пусть мои глаза (которые не пожалели твоего жалкого взгляда) ослепнут; пусть мои руки и ноги (которые не поспешили помочь твоим) станут искалеченными, и, наконец, пусть все мое тело покроется нарывами». «Это была рука, которая написала это», — сказал Кранмер на костре; «поэтому она первой понесет наказание».

Стоит отметить, что это воздаяние не всегда состоит в материальной награде, но, как выразился Бен Аззай: «Награда за заповедь — это заповедь, а награда за прегрешение — это прегрешение». Так, опять же: «Поскольку Авраам проявил такое великодушие в своем обращении с царем Содома и сказал: Я не возьму нитки, — поэтому его дети получили привилегию иметь заповедь о цицит, состоящую в том, чтобы прикреплять нить или кисть к краю своих одежд». В другом отрывке мы читаем: «Тот, кто стремится совершать дела милосердия, будет вознагражден тем, что получит средства, позволяющие ему это делать». В более общих чертах та же мысль выражена, когда раввины объясняли слова: Освящайте себя и будьте святы (Лев. 11:44), в том смысле, что если человек проявляет инициативу в святости, пусть даже в малом, Небеса помогут ему достичь ее в гораздо большей степени.

Несмотря на эти отрывки, к которым можно было бы добавить еще много других, нельзя отрицать, что в раввинистической литературе есть много мест, содержащих обещания материальной награды праведникам, а также угрозы нечестивцам материальным наказанием. И нет никакой необходимости это отрицать. Простодушные люди — а большинство раввинов были именно такими — никогда не будут убеждены смотреть с безразличием на боль и удовольствие; они будут далеки от мысли, что бедность, потеря детей и болезни — это не зло, а богатый урожай, надежда на потомство и хорошее здоровье — нежелательные вещи. В нашей природе действительно заложено считать первое проклятиями, а второе — благословениями; «и если это неправильно, то никто не несет за это ответственности, кроме Творца природы». Соответственно, должен возникнуть вопрос: как может справедливый и всемогущий Бог допустить, чтобы люди страдали невинно? Самым естественным предположением для решения этой трудности было бы то, что мы не невинны. Отсюда утверждение р. Амми, что страдание и смерть являются результатом греха и прегрешения; или, как выразился р. Ханина бен Доса: «Не дикий зверь, а грех убивает».

Мы можем таким образом увидеть в этой теории попытку «оправдать пути Бога перед человеком». К сожалению, она не соответствует реальным фактам. Крик, вырвавшийся у пророков против мира, которым наслаждались нечестивцы, и страданий, причиняемых праведникам, который находит отклик во многих Псалмах и достигает своей кульминации в Книге Иова, отнюдь не утих во времена раввинов. Если долгий опыт и мог быть полезен, то он лишь служил углублению недоумения. Ибо все эти страдания народа Божьего и процветание их нечестивых гонителей, которые приводили в замешательство пророков и их непосредственных последователей, повторялись во время борьбы не на жизнь, а на смерть за независимость против Рима и не уменьшились с установлением христианства в качестве господствующей религии. Единственным утешением, которое принесло им время, было, возможно, то, что долгое продолжение несчастий сделало их менее чувствительными к страданиям, чем их предки. Действительно, один раввин первого века сказал, что его поколение благодаря постоянному опыту страданий стало настолько нечувствительным к боли, как мертвое тело к уколу иглы. Анестезирующий эффект долгих страданий может, конечно, помочь переносить боль с большим терпением, но он не может служить оправданием для действий тех, кто эту боль причиняет. Вопрос о том, как примирить суровую реальность со справедливостью Бога, оставался таким же трудным, как и всегда. [pg 218] Самый важный отрывок в раввинистической литературе, относящийся к решению этой проблемы, следующий: со ссылкой на Исх. 33:13 р. Иоханан сказал от имени р. Иосе, что, среди прочего, Моисей также просил Бога объяснить ему метод Его Провидения, и эта просьба была удовлетворена. Он спросил Бога: почему есть праведники, которые процветают, и праведники, которые страдают; нечестивцы, которые процветают, и нечестивцы, которые страдают? Ответ, данный ему, согласно одному взгляду, заключался в том, что процветание нечестивых и страдания праведных являются результатом поведения их предков, причем первые являются потомками праведных родителей и пользуются их заслугами, в то время как вторые, происходя из плохого рода, страдают за грехи тех, кому они обязаны своим существованием. Этот взгляд был подсказан библейскими словами: «Хранящий милость для тысяч (поколений)... наказывающий вину отцов в детях» (Исх. 34:7), которые рассматривались как ответ на вопрос Моисея в предыдущей главе Исхода. Однако, как бы распространен ни был этот взгляд в древние времена, раввины никогда не позволяли ему оставаться без некоторых оговорок. Правда, у них не было возражений против первой части этой доктрины, и они очень часто говорят о «заслугах отцов», за которые вознаграждается самое отдаленное потомство; ибо это можно было объяснить на основании безграничной благости Бога, которая не может быть ограничена коротким сроком человеческой жизни. Но не было никакой возможности преодолеть моральное возражение против наказания людей за грехи, которых они не совершали.

Здесь достаточно будет упомянуть, что со ссылкой на Иисуса Навина 7:24, 25 раввины задали вопрос: если он (Ахан) согрешил, какое оправдание могло быть для предания смерти его сыновей и дочерей? И силой этого аргумента они истолковали слова Писания в том смысле, что дети преступника были лишь принуждены присутствовать при казни своего отца.

Такие отрывки, следовательно, которые могли бы подразумевать, что дети должны страдать за грехи своих родителей, объясняются раввинами как относящиеся к случаям, когда дети продолжают преступления своих отцов. Взгляд р. Иосе, который я уже процитировал, поэтому пришлось отбросить, и была принята другая версия от имени того же раввина. Согласно этой теории, страдалец — это человек либо «совершенно нечестивый», либо «не вполне праведный», в то время как процветающий человек — это человек либо «совершенно праведный», либо «не вполне нечестивый».

Вряд ли нужно говорить, что здесь все еще чего-то не хватает, чтобы дополнить этот взгляд, ибо данная классификация поставила бы не вполне нечестивых на один уровень с совершенно праведными и на гораздо более высокий уровень, чем несовершенно праведные, которые, несомненно, намного выше. Следующий отрывок можно рассматривать как восполняющий этот недостающий элемент: «Нечестивцы, совершившие какое-то доброе дело, вознаграждаются за него в этом мире так же щедро, как если бы они были людьми, исполнившими всю Тору, чтобы они могли быть наказаны за свои грехи в мире грядущем (без перерыва); в то время как праведники, совершившие какой-то грех, должны страдать за него (в этом мире), как если бы они были людьми, сжегшими Закон, чтобы они могли наслаждаться своей наградой в мире грядущем (без перерыва)». Таким образом, реальное воздаяние происходит в мире грядущем, а мимолетное существование на земле не является подходящим временем ни для вознаграждения праведности, ни для наказания за грех. Но поскольку, с одной стороны, Бог никогда не допускает, «чтобы заслуга любого существа была урезана», в то время как, с другой стороны, Он очень сурово обходится с праведниками, наказывая их за малейшее прегрешение; поскольку, кроме того, эта награда и наказание имеют лишь короткую продолжительность, они должны происходить в этом коротком земном существовании. Таким образом, устанавливается своего рода божественная экономия, чтобы гармония мира грядущего не была нарушена.

Тем не менее, остается заметить еще одно возражение против обсуждаемой доктрины. Оно заключается в том, что она оправдывает Бога, обвиняя человека, объявляя каждого страдальца более или менее грешником. Но такое понятие, если довести его до крайних последствий, должно привести к искушению лишить его нашего сочувствия. И, действительно, кажется, что были некоторые нееврейские философы, которые рассуждали именно так. Так, сообщается, что некий римский чиновник сказал р. Акиве: «Как ты можешь быть таким усердным в помощи бедным? Предположим только царя, который в гневе на своего раба посадил его в тюрьму и отдал приказания не давать ему еды и питья; если бы тогда кто-то осмелился поступить вопреки, не разгневался бы царь на него?». В этом понятии, вложенном в уста язычника, есть некоторое подобие логики. Раввины, однако, были непоследовательными людьми и откликались на призыв, который страдание обращает к каждому человеческому сердцу, не задавая слишком много вопросов. Не вдаваясь здесь в тему благотворительности в раввинистической литературе, которая составила бы очень интересную главу, я лишь упомяну следующий случай, который показывает, что раввины не оставляли даже тех, кто был поражен проказой, что, согласно их собственному понятию, приведенному выше, следовало лишь как наказание за худшие преступления. Однажды в пятницу, когда день уже клонился к вечеру, хасид Абба Тахна возвращался домой, неся на плечах багаж, содержащий все его состояние; он увидел прокаженного, лежащего на дороге, который обратился к нему: «Раввин, сделай мне дело милосердия и возьми меня в город». Раввин теперь подумал: «Если я оставлю свой багаж, где я найду средства к существованию для себя и своей семьи? Но если я оставлю этого прокаженного, я совершу смертный грех». В конце концов, он позволил доброму побуждению возобладать над злым и первым делом отнес страдальца в город. Единственный практический вывод, который раввины сделали из таких теорий, отождествляющих страдание с грехом, был для самого страдальца, который в противном случае мог бы быть склонен винить Провидение или даже богохульствовать, но теперь смотрел на свое страдание как на напоминание с небес, что в его моральном состоянии что-то не так. Так мы читаем в трактате Брахот: «Если человек видит, что на него находит страдание, он должен исследовать свои действия, как сказано: Испытаем и исследуем пути свои, и обратимся к Господу (Плач 3:40)». Это означает, что страдалец обнаружит, что он был виновен в каком-то проступке. В качестве иллюстрации этого утверждения мы, возможно, можем рассмотреть историю о р. Хуне, встречающуюся в том же трактате. Об этом раввине говорится, что он однажды понес тяжелые денежные убытки, после чего его друзья пришли к нему домой и сказали: «Пусть господин исследует свое поведение немного внимательнее». На это р. Хуна ответил: «Вы подозреваете меня в совершении какого-то проступка?». Его друзья возразили: «А ты думаешь, что Бог вынес бы суждение без справедливости?». Р. Хуна затем последовал их намеку и обнаружил, что он не обращался со своим арендатором так щедро, как следовало бы. Он предложил возмещение, и в конце концов все уладилось. Нечто подобное можно найти в истории мученичества р. Шимона бен Гамлиэля и р. Ишмаэля бен Элиши. Об этих раввинах нам рассказывают, что по пути на казнь один сказал другому: «Сердце мое покидает меня, ибо я не знаю за собой греха, заслуживающего такой смерти»; на что другой ответил: «Могло случиться, что в своей функции судьи ты иногда — ради собственного удобства — медлил с отправлением правосудия».