«Политик»

II. Диалектический интерес «Политика», по-видимому, соперничает в уме Платона с политическим; диалог мог бы быть обозначен двумя одинаково описательными названиями — либо «Политик», либо «О методе». Диалектика, которая в ранних сочинениях Платона является возрождением сократовского вопроса и ответа, примененного к определению, теперь занята классификацией; нет ничего, в чем он находил бы большее удовольствие, чем в процессах деления (сравните «Федр»); он преследует их до длины, несоразмерной его основной теме, и, по-видимому, ценит их как диалектическое упражнение и ради них самих. Поэтическое видение некоторого порядка или иерархии идей или наук уже витало перед нами в «Пире» и «Государстве». И в «Федре» этот аспект диалектики далее очерчен, а искусство риторики основано на делении характеров человечества на их отдельные классы. Та же любовь к делениям заметна в «Горгии». Но в известном отрывке из «Филеба» встречается первая критика природы классификации. Там нас призывают не впадать в обычную ошибку перехода от единства к бесконечности, а находить промежуточные классы; и нам напоминают, что в любом процессе обобщения может быть более одного класса, к которому могут быть отнесены индивиды, и что мы должны продолжать процесс деления до тех пор, пока не придем к мельчайшим видам.

Эти предписания не забыты ни в «Софисте», ни в «Политике». «Софист» содержит четыре примера деления, проводимого регулярными шагами, пока в четырех различных линиях происхождения мы не обнаружим софиста. В «Политике» царь или политик обнаруживается с помощью аналогичного процесса; и у нас есть сводка, вероятно, сделанная впервые, владений, присвоенных трудом человека, которые распределены на семь классов. Нас предостерегают от предпочтения более короткого метода более длинному: если мы делим посередине, мы с наибольшей вероятностью наткнемся на виды; в то же время делается важное замечание, что «часть не следует путать с классом». Обнаружив род, к которому относится царь, мы переходим к тому, чтобы отличить его от побочных видов. Чтобы помочь нашему воображению в осуществлении этого разделения, нам нужен пример. Высшие идеи, о которых мы имеем смутное знание, могут быть представлены только образами, взятыми из внешнего мира. Но, прежде всего, природа примера объясняется на примере. Ребенка учат читать, сравнивая буквы в словах, которые он знает, с теми же буквами в неизвестных комбинациях; и это тот род процесса, который мы собираемся предпринять. В качестве параллели к царю мы выбираем работника по шерсти и сравниваем искусство ткачества с царственной наукой, пытаясь отделить любое из них от низших классов, к которым они близки. Это имеет то побочное преимущество, что ткачество и ткань дают нам фигуру речи, которую мы впоследствии можем перенести на государство.

Существует два использования примеров или образов: во-первых, они наводят на мысли, во-вторых, они придают им отчетливую форму. В младенчестве философии, как и в детстве, язык картин естественен для человека: истина в абстрактном виде достигается с трудом и только через использование становится привычной для ума. Примеры сродни аналогиям и оказывают рефлексивное влияние на мысль; они населяют пустой ум и часто могут порождать новые направления исследования. Платон, по-видимому, осознает наводящую силу образов; общая аналогия искусств постоянно используется им, так же как и сравнение конкретных искусств — ткачество, очистка золота, обучение чтению, музыка, скульптура, живопись, медицина, искусство кормчего — все это встречается в одном только этом диалоге: хотя он также осознает, что «сравнения — вещи скользкие» и часто могут придавать ложную ясность идеям. Мы найдем в «Филебе» деление наук на практические и умозрительные, и на более или менее умозрительные: здесь у нас есть идея мастерских искусств, или наук, которые контролируют низшие. Помимо высшей науки диалектики, «которая забудет нас, если мы забудем ее», впервые появляется в поле зрения другая мастерская наука — наука управления, которая устанавливает пределы всех остальных. Эта концепция политической или царственной науки как, с другой точки зрения, науки наук, которая властвует над остальными, изначально встречается не у Аристотеля, а у Платона.

Учение о том, что добродетель и искусство находятся в середине, которое стало нам привычным благодаря изучению Никомаховой этики, также впервые отчетливо утверждается в «Политике» Платона. Слишком много и слишком мало находятся в беспокойном движении: они должны быть зафиксированы серединой, которая также является стандартом, внешним по отношению к ним. Искусство измерения или нахождения середины между избытком и недостатком, подобно принципу деления в «Федре», получает особое применение к искусству дискурса. Чрезмерную длину дискурса можно порицать; но кто может сказать, что является избытком, если он не снабжен мерой или стандартом? Мера — это жизнь искусств, и когда-нибудь может быть обнаружено, что это единственный конечный принцип, в котором содержатся все науки. Можно отметить и другие формы мысли: различие между причинными и кооперативными искусствами, которое можно сравнить с различием между первичными и кооперативными причинами в «Тимее», или между причиной и условием в «Федоне»; мимолетное упоминание экономической науки; противопоставление покоя и движения, которое встречается во всей природе; общая концепция двух великих искусств композиции и деления, в которых содержатся ткачество, политика, диалектика; и в связи с концепцией середины — два искусства измерения.

В «Теэтете» Платон замечает, что точность в использовании терминов, хотя иногда и педантична, иногда необходима. Здесь он делает противоположное замечание, что может быть философское пренебрежение словами. Зло простых словесных противопоставлений, требование невозможной точности в использовании терминов, ошибка предположения, что философия должна быть найдена в языке, опасность ловли слов — все это часто обсуждалось им в предыдущих диалогах, но нигде дух современной индуктивной философии не был указан более удачно, чем в словах «Политика»: «Если вы будете больше думать о вещах и меньше о словах, вы станете богаче мудростью по мере взросления». Подобный дух заметен в примечательных выражениях: «длинный и трудный язык фактов» и «допрос каждой природы, чтобы получить конкретный вклад каждой в запас знаний». Кто описал «слабый интеллект всех вещей», данный метафизикой, лучше, чем Элейский странник словами: «Высшие идеи едва ли могут быть изложены иначе, чем через посредство примеров; каждый человек, кажется, знает все вещи как бы во сне, а затем снова ничего, когда он бодрствует»? Или где ценность метафизических занятий выражена более истинно, чем в словах: «Величайшие и благороднейшие вещи не имеют видимого для человека внешнего образа: поэтому мы должны научиться давать им рациональный отчет»?

III. Политические аспекты диалога тесно связаны с диалектическими. Как в «Кратиле» у законодателя «диалектик стоит по правую руку», так и в «Политике» царь или политик — это диалектик, который, хотя и может находиться в частном положении, все же является царем. Обладает ли он властью или нет — это простая случайность; или, скорее, он обладает властью, ибо то, что должно быть, есть («Was ist vernunftig, das ist wirklich»); и он должен быть и является истинным правителем человечества. В этом идеализме есть отражение сократовского «Добродетель — это знание»; и, без идеализма, мы можем заметить, что знание — это большая часть власти. Платон не утруждает себя созданием механизма, с помощью которого «философы станут царями», как в «Государстве»: он просто выдвигает идеал и утверждает, что в некотором смысле наука действительно стоит выше человеческой жизни.

Он поражен наблюдением «quam parva sapientia regitur mundus» и тронут чувством бед, которые поражают государства. Состояние Мегары до и во время Пелопоннесской войны, Афин при Тридцати и после, Сиракуз и других сицилийских городов в их чередовании демократического излишества и тирании могло естественно навести на такие размышления. Некоторые государства он видит уже потерпевшими кораблекрушение, другие — тонущими из-за отсутствия кормчего; и он удивляется не их гибели, а их выносливости. Ибо они должны были погибнуть давным-давно, если бы зависели от мудрости своих правителей. Смешанный пафос и сатира этого замечания характерны для позднего стиля Платона.

Царь — это олицетворение политической науки. И все же он нечто большее, чем это — совершенно благой и мудрый тиран из «Законов», чья воля лучше любого закона. Он — особое провидение, которое всегда вмешивается во все и регулирует все. Такая концепция иногда высказывалась современными теологами и самим Платоном о Верховном Существе. Но применяется ли она к божественным или человеческим правителям, концепция ошибочна по двум причинам, ни одна из которых не замечена Платоном: во-первых, потому что всякое хорошее управление предполагает степень сотрудничества правителя и его подданных — «воспитание в политике», а также в моральной добродетели; во-вторых, потому что управление, будь то божественное или человеческое, подразумевает, что подданный имеет предварительное знание правил, по которым он живет. Есть также ошибка в сравнении неизменных законов с личным правителем. Ибо закон не обязательно должен быть «невежественным и жестоким тираном», но мягким и гуманным, способным быть измененным в духе законодателя и применяться так, чтобы соответствовать случаям индивидов. Не только на деле, но и в идее должны оставаться оба элемента — фиксированный закон и живая воля; написанное слово и дух; принципы обязательства и свободы; и их применения, сделанные законом или справедливостью в конкретных случаях.

Существует две стороны, с которых можно атаковать позитивные законы: либо со стороны природы, которая восстает и бунтует против них в духе Калликла в «Горгии», либо со стороны идеализма, который пытается воспарить над ними, — и это дух Платона в «Политике». Но он вскоре падает, как Икар, и довольствуется тем, что идет пешком, вместо того чтобы летать; то есть приспосабливается к фактическому состоянию человеческих дел. Человечество давно отчаялось найти истинного правителя; и поэтому готово смириться с любой из пяти или шести принятых форм правления как с лучшей, чем никакой. И лучшее, что они могут сделать (хотя в действительности это лишь второе по значимости), — это свести идеальное государство к условиям реальной жизни. Таким образом, в «Политике», как и в «Законах», у нас есть три формы правления, которые мы можем рискнуть назвать: (1) идеальная, (2) практическая, (3) софистическая — то, что должно быть, то, что может быть, то, что есть. И так Платон, почти случайно, натыкается на понятие конституционной монархии или монархии, правящей по законам.

Божественные основы государства должны быть глубоко заложены в воспитании («Государство»), и в то же время может быть применено некоторое небольшое насилие при истреблении натур, неспособных к воспитанию (сравните «Законы»). Платон твердо придерживается мнения, что законодатель, подобно врачу, может делать людям добро против их воли (сравните «Горгий»). Человеческие узы государств формируются путем браков между натурами, приспособленными восполнять недостатки друг друга. Как и в «Государстве», Платон заметил, что в мире существуют противоположные натуры: сильные и кроткие, мужественные и рассудительные, которые, заимствуя выражение, производное от образа ткачества, он называет основой и утком человеческого общества. Переплести их — величайшее достижение политической науки. В «Протагоре» Сократ утверждал, что существует только одна добродетель, а не много: теперь Платон склонен думать, что существуют не только параллельные, но и противоположные добродетели, и, кажется, видит подобную оппозицию, пронизывающую все искусство и природу. Но он удовлетворяется установлением принципа и не сообщает нам, какими дальнейшими шагами должно быть осуществлено объединение противоположностей.

В свободных рамках одного диалога Платон таким образом объединил две различные темы — политику и метод. И все же они не так далеки друг от друга, как кажутся: в его собственном уме между ними существовала тайная связь. Ибо философ или диалектик — это также единственный истинный царь или политик. В реализации своего плана Платон изобрел или выделил несколько важных форм мысли и сделал попутно много ценных замечаний. Вопросы, представляющие интерес как в древней, так и в современной политике, также возникают в ходе диалога, которые могут быть с пользой рассмотрены нами далее:

а. Воображаемый правитель, будь то Бог или человек, стоит выше закона и является законом для себя и для других. Среди греков, как и среди евреев, закон был священным именем, даром Бога, узами государств. Но в «Политике» Платона, как и в Новом Завете, слово также стало символом несовершенного блага, которое почти является злом. Закон жертвует индивидом ради всеобщего и является тиранией многих над немногими (сравните «Государство»). Он имеет фиксированные правила, которые являются опорами порядка, и не будет сворачивать или гнуться в крайних случаях. Это начало политического общества, но есть нечто более высокое — разумный правитель, будь то Бог или человек, который способен приспособиться к бесконечным вариациям обстоятельств. Платон любит рисовать преимущества, которые возникли бы от союза тирана, обладающего властью, с законодателем, обладающим мудростью: он считает это лучшим и быстрейшим способом реформирования человечества. Но институты не могут быть таким образом искусственно созданы, равно как и внешняя власть правителя не может навязать законы, к которым нация не готова. Величайшая власть, высочайшая мудрость могут продвинуться лишь на один или два шага вперед общественного мнения. На всех стадиях цивилизации человеческая природа, после всех наших усилий, остается неуступчивой — не как глина в руках гончара или мрамор под резцом скульптора. Великие изменения происходят в истории наций, но они совершаются медленно, подобно изменениям в строении природы, на которые слабая рука человека едва ли оказывает влияние. И, говоря в общем, самые медленные росты, как в природе, так и в политике, являются самыми постоянными.

б. Является ли лучшей формой идеала личность или закон — можно справедливо усомниться. Первое более близко нам: оно облекается в поэзию и искусство и обращается к разуму скорее в форме чувства: в последнем меньше опасности позволить себе быть обманутым фигурой речи. Идеал греческого государства нашел выражение в обожествлении закона: древний стоик говорил о мудреце, совершенном в добродетели, который, как причудливо говорили, был царем; но ни они, ни Платон не пришли к концепции личности, которая была бы также законом. И христианину нелегко думать о Боге как о мудрости, истине, святости, а также как о мудром, истинном и святом. Он всегда хочет прорваться сквозь абстракцию и прервать закон, чтобы представить себе более знакомый образ божественного друга. В то время как безличное имеет слишком слабое влияние на чувства, чтобы стать основой религии, концепция личности, с другой стороны, имеет тенденцию вырождаться в новый вид идолопоклонства. Ни критика, ни опыт не позволяют нам предполагать, что существуют вмешательства в законы природы; идея немыслима для нас и противоречит фактам. Философ или теолог, который мог бы осознать для человечества, что личность — это закон, что высшее правило не имеет исключений, что доброта, как и знание, — это также власть, вдохнул бы новую религиозную жизнь в мир.

в. Помимо воображаемого правления философа или Бога, должны быть рассмотрены фактические формы правления. В младенчестве политической науки люди естественно спрашивают, следует ли предпочесть правление многих или немногих. Если под «немногими» мы понимаем «хороших», а под «многими» — «плохих», может быть только один ответ: «Правление одного хорошего человека лучше, чем правление всех остальных, если они плохие». Ибо, как говорит Гераклит: «Один — это десять тысяч, если он лучший». Если, однако, мы понимаем под правлением немногих правление класса, ничем не лучшего и не худшего других классов, не лишенного чувства права, но руководствующегося в основном чувством собственных интересов, а под правлением многих — правление всех классов, аналогично находящихся под влиянием смешанных мотивов, никто бы не колебался ответить: «Правление всех, а не одного, потому что все классы с большей вероятностью позаботятся обо всех, чем один о другом; и правительство обладает большей властью и стабильностью, когда опирается на более широкую основу». Как в древние, так и в современные времена наиболее сбалансированная форма правления считалась лучшей; и все же она не должна быть настолько тонко сбалансированной, чтобы сделать действие и движение невозможными.

Политик, который строит свою надежду на аристократии, на средних классах, на народе, вероятно, если он имеет достаточный опыт общения с ними, придет к выводу, что все классы очень похожи, что один так же хорош, как другой, и что свободы ни одного класса не находятся в безопасности в руках остальных. Высшие ранги имеют преимущество в образовании и манерах, средние и низшие — в трудолюбии и самоотречении; в каждом классе, до определенной степени, преобладает естественное чувство права, иногда передаваемое от низших к высшим, иногда от высших к низшим, которое слишком сильно для классовых интересов. В истории наций бывали кризисы, как во времена Крестовых походов, Реформации или Французской революции, когда одно и то же вдохновение овладевало целыми народами и навсегда повышало чувство свободы и справедливости среди человечества.

Но даже если предположить, что различные классы нации, если рассматривать их беспристрастно, находятся на одном уровне друг с другом в моральной добродетели, остаются два соображения противоположного рода, которые входят в проблему управления. Признавая, конечно, что высшие и низшие классы равны в глазах Бога и закона, все же один может быть по своей природе приспособлен управлять, а другой — быть управляемым. Правящая каста не скоро полностью теряет качества управления, а подчиненный класс не легко приобретает их. Отсюда феномен, так часто наблюдаемый в старых греческих революциях и не без параллелей в современные времена, что лидеры демократии сами были аристократического происхождения. Народ ожидает, что им будут управлять представители их собственного круга, но истинный человек из народа либо никогда не появляется, либо быстро меняется под влиянием обстоятельств. Их истинные желания едва ли дают о себе знать, хотя их низшие интересы и предрассудки иногда могут быть польщены и им могут уступать ради дальнейших целей те, кто обладает политической властью. Они часто будут узнавать на опыте, что демократия стала плутократией. Влияние богатства, хотя и не наслаждение им, стало распространенным среди бедных так же, как и среди богатых; и общество, вместо того чтобы быть в большей безопасности, находится в большей власти тирана, который, когда дела обстоят хуже всего, получает охрану — то есть армию — и объявляет себя спасителем.

Другое соображение противоположного рода. Признавая, что несколько мудрых людей, вероятно, будут лучшими правителями, чем неразумное большинство, все же не в их власти сформировать целый народ согласно их велению. Когда с лучшими намерениями доброжелательный деспот начинает свой режим, он обнаруживает, что мир трудно сдвинуть с места. Череда хороших царей в конце столетия оставила народ инертной и неизменной массой. Римский мир не был навсегда улучшен ста годами Адриана и Антонинов. Короли Испании в течение последнего столетия были, по крайней мере, равны любым современным суверенам в добродетели и способностях. В определенных состояниях мира не хватает средств, чтобы сделать доброжелательную власть эффективной. Эти средства — не просто внешняя организация почты или телеграфа, едва ли введение новых законов или способов промышленности. Изменение должно произойти в духе народа, так же как и в их внешних проявлениях. Древний законодатель не брал на самом деле чистую табличку и не начертал на ней правила, которые размышление и опыт научили его считать полезными для интересов нации; никто не подчинился бы ему, если бы он это сделал. Но он брал обычаи, которые находил уже существующими в полуцивилизованном состоянии общества: их он сводил к форме и начертал на столбах; он определял то, что раньше было неопределенным, и придавал уверенность тому, что было неопределенным. Никакое законодательство никогда не возникало, подобно Афине, во всей полноте власти из головы Бога или человека.

Платон и Аристотель осознают трудность сочетания мудрости немногих с властью многих. Согласно Платону, врач — это тот, кто обладает знанием врача, а царь — тот, кто обладает знанием царя. Но как царь, один или несколько, должен получить необходимую власть, им почти не рассматривается. Он представляет идею совершенного правительства, но, за исключением правила смешивания разных темпераментов в браке, он никогда не делает никаких положений для его достижения. Аристотель, отбрасывая идеалы, поместил бы правительство в средний класс граждан, достаточно многочисленный для стабильности, не допуская черни; и такой, по-видимому, была конституция, которая фактически преобладала в течение короткого времени в Афинах — правление Пяти тысяч — охарактеризованное Фукидидом как лучшее правительство Афин, которое он знал. Однако можно сомневаться, насколько, как в греческом, так и в современном государстве, такое ограничение осуществимо или желательно; ибо те, кто остается вне круга, всегда будут опасны для тех, кто внутри, в то время как, с другой стороны, закваска толпы едва ли может повлиять на представительство великой страны. Есть основания для аргумента в пользу имущественного ценза; есть основания также в аргументах тех, кто включил бы всех и таким образом исчерпал бы политическую ситуацию.

Истинный ответ на вопрос зависит от обстоятельств наций. Как мы можем получить наибольший интеллект в сочетании с наибольшей властью? Древний законодатель нашел бы этот вопрос более легким, чем мы. Ибо он потребовал бы, чтобы все лица, имеющие долю в управлении, получили свое образование от государства, несли ее бремя и служили в ее флотах и армиях. Но хотя мы иногда слышим крик, что мы должны «воспитывать массы, ибо они наши хозяева», кто прислушался бы к предложению, чтобы избирательное право было ограничено образованными или теми, кто выполняет политические обязанности? Затем, опять же, мы знаем, что массы — не наши хозяева и что они с большей вероятностью станут ими, если мы будем их воспитывать. В современной политике приходится учитывать так много интересов, что мы вынуждены делать не то, что лучше, а то, что возможно.

г. Закон — это первый принцип общества, но он не может удовлетворить все потребности общества и может легко вызвать больше зла, чем исцелить. Платон осознает несовершенство закона в неспособности соответствовать разнообразию обстоятельств: он также осознает, что человеческая жизнь была бы невыносимой, если бы каждая ее деталь была поставлена под правовое регулирование. Может быть большим злом, что врачи убивают своих пациентов или капитаны губят свои корабли, но было бы гораздо большим злом, если бы каждая деталь в практике медицины или мореплавания регулировалась законом. В современные времена много говорилось о долге оставлять людей самим себе, что считается лучшим способом заботы о них. Часто задают вопрос: каковы пределы законодательства в отношении морали? И ответ в том же духе, что мораль должна заботиться о себе сама. В этих ответах есть односторонняя истина, если их рассматривать как осуждение вмешательства в торговлю в прошлом веке или клерикальных преследований в Средние века. Но «laissez-faire» — не лучшее, а только второе по значимости. Что является лучшим, Платон не пытается определить; он лишь противопоставляет несовершенство закона мудрости совершенного правителя.

Законы должны быть справедливыми, но они должны быть также определенными, и мы вынуждены жертвовать чем-то из их справедливости ради их определенности. Предположим мудрого и хорошего судью, который, не обращая почти никакого внимания на закон, пытался решить с совершенной справедливостью дела, которые были представлены перед ним. Для необразованного человека он показался бы идеалом судьи. Такая справедливость часто практиковалась в первобытные времена или в наши дни среди восточных правителей. Но, во-первых, это зависит исключительно от личного характера судьи. Он может быть честным, но нет никакой проверки его нечестности, и его мнение может быть отменено не каким-либо принципом закона, а мнением другого, судящего подобно ему без закона. Во-вторых, даже если он будет очень честным, его способ решения вопросов внес бы элемент неопределенности в человеческую жизнь; никто не знал бы заранее, что с ним произойдет, или не стремился бы привести свое поведение в соответствие с каким-либо правилом закона. Ибо договор, который закон заключает с людьми, что они будут защищены, если будут соблюдать закон в своих сделках друг с другом, должен был бы быть заменен другим принципом более общего характера, что они будут защищены законом, если будут действовать правильно в своих сделках друг с другом. Сложность человеческих действий, а также неопределенность их последствий увеличились бы в десять раз. Ибо одно из главных преимуществ закона не только в том, что он принуждает к честности, но и в том, что он заставляет людей действовать одинаково и требует от них представления одинаковых доказательств своих действий. Слишком много законов может быть признаком коррумпированного и сверхцивилизованного состояния общества, слишком мало — признаком нецивилизованного; как только торговля начинает расти, люди создают себе обычаи, которые имеют силу законов. Даже справедливость, которая является исключением из закона, соответствует фиксированным правилам и по большей части лежит в пределах предыдущих решений.

IV. Горечь «Политика» характерна для позднего стиля Платона, в котором мысли о юности и любви улетучились, и мы больше не находимся под опекой Муз или Граций. Мы не осмеливаемся сказать, что Платон был ожесточен старостью, но, безусловно, доброта и любезность ранних диалогов исчезли. Он видит мир в более жестком и мрачном аспекте: он имеет дело с реальностью вещей, а не с видениями или их картинами: он стремится только с помощью диалектики прийти к истине. Он глубоко впечатлен важностью классификации: в этом одном он находит истинную меру человеческих вещей; и очень часто в процессе деления получаются любопытные результаты. Ибо диалектическое искусство не уважает лиц: царь и ловец паразитов — все равны для философа. Возможно, было время, когда царь был богом, но теперь он довольно сильно на уровне со своими подданными в воспитании и образовании. Человеку следует хорошо посоветовать, что он лишь один из животных, и эллину в частности следует осознать, что он сам был автором различия между эллином и варваром, и что фригиец одинаково разделил бы человечество на фригийцев и варваров, и что какое-нибудь разумное животное, вроде журавля, могло бы пойти на шаг дальше и разделить животный мир на журавлей и всех остальных животных. Платон не может не смеяться (сравните «Теэтет»), когда думает о царе, бегающем за своими подданными, как погонщик свиней или птицелов. Он серьезно хотел бы, чтобы он подумал, сколько конкурентов у него на трон, главным образом среди класса слуг. Много смысла скрыто в выражении: «Нет искусства кормления человечества, достойного этого имени». Есть подобная глубина в замечании: «Удивление по поводу государств не в том, что они недолговечны, а в том, что они живут так долго, несмотря на порочность своих правителей».

V. В «Политике» также есть парадоксальный элемент, который любит переворачивать привычное использование слов. Закон, который для грека был высшим объектом почитания, — это невежественный и жестокий тиран; тиран превращается в благодетельного царя. Софист тоже больше не является, как в ранних диалогах, соперником политика, а принимает его форму. Платон видит, что идеал государства в его собственные дни все больше отделяется от фактического. От таких идеалов, которые он когда-то сформировал, он отворачивается, чтобы созерцать упадок греческих городов, которые были гораздо хуже теперь, в его старости, чем они были в его юности, и должны были становиться все хуже и хуже в последующие века. Он не может сдержать своего отвращения к современным политикам, софистам, которые превратились в политиков, в различных формах людей и животных, появляющихся, некоторые как львы и кентавры, другие как сатиры и обезьяны. В этой новой маскировке софисты делают свое последнее появление на сцене: в «Законах» Платон, по-видимому, забыл о них или, во всяком случае, делает лишь легкий намек на них в одном отрывке («Законы»).

VI. «Политик» естественно связан с «Софистом». На первый взгляд мы удивлены, обнаружив, что Элейский странник рассуждает с нами не только о природе Бытия и Небытия, но и о царе и политике. Мы замечаем, однако, что нет никакой неуместности в том, что он сохраняет характер главного оратора, когда мы помним тесную связь, которая, как предполагает Платон, существует между политикой и диалектикой. В обоих диалогах Протей-софист представлен, во-первых, в маскировке эристика, во-вторых, ложного политика. Есть несколько меньших особенностей, которые общи для двух диалогов. Стили и ситуации ораторов очень похожи; есть та же любовь к делению, и в обоих из них ум писателя сильно занят методом, к которому он, вероятно, намеревался вернуться в запланированном «Философе».

«Политик» занимает промежуточное положение между «Государством» и «Законами», а также связан с «Тимеем». Мифический или космологический элемент напоминает нам о «Тимее», а идеал — о «Государстве». О предшествующем хаосе, в котором еще не было элементов, упоминается как в «Тимее», так и в «Политике». В обоих диалогах применяются одни и те же искусные приемы придания правдоподобия вымыслу, и в обоих, как и в мифе в конце «Государства», Платон затрагивает тему необходимости и свободы воли. Слова, которыми он описывает бедствия государств, кажутся развитием мысли из «Государства»: «государства никогда не избавятся от зол». Точка зрения в обоих произведениях одна и та же; различия не имеют существенного значения, например, в мифе или в описании различных видов государств. Однако трактовка предмета в «Политике» фрагментарна, и эта более короткая и поздняя работа, как и следовало ожидать, менее завершена и менее детально проработана. Идея меры и упорядочение наук служат связующими звеньями как с «Государством», так и с «Филебом».

Больше, чем любой из предыдущих диалогов, «Политик», по-видимому, приближается по мысли и языку к «Законам». Здесь наблюдается тот же упадок и склонность к монотонности стиля, та же саморефлексия, неловкость и излишняя вежливость; а в «Законах» содержится образец той второй по значимости формы правления, которая, в конечном счете, признается единственно достижимой в этом мире. «Мягкое насилие», соединение несходных природ, образ основы и утка также встречаются в «Законах». Оба диалога прямо признают концепцию первого или идеального государства, которое отошло в невидимое небо. Не отличается в них и описание происхождения и развития общества, если сделать поправку на мифический характер повествования в «Политике». Добродетельный тиран является общим для них обоих; а Элейский странник занимает позицию, сходную с позицией Афинского странника в «Законах».

VII. Было бы мало оснований сомневаться в подлинности «Софиста» и «Политика», если бы их сравнивали с «Законами», а не с «Государством», и если бы «Законы» были приняты, как и должно, на основании авторитета Аристотеля и их собственного внутреннего совершенства, как несомненное произведение Платона. Детальное рассмотрение подлинности и порядка платоновских диалогов оставлено для другого места: здесь можно привести лишь несколько доводов в защиту «Софиста» и «Политика».

1. Совершенство, важность и метафизическая оригинальность этих двух диалогов: не известно ни одного произведения, столь же значительного и объемного, которое вышло бы из рук фальсификатора.

2. Сходства в них с другими диалогами Платона таковы, каких и следовало ожидать от произведений одного и того же автора, а не подражателя, будучи слишком тонкими и мелкими, чтобы быть выдуманными кем-то другим. Сходные пассажи и обороты мысли, как правило, уступают параллельным местам в его более ранних сочинениях; и мы могли бы априори ожидать, что при изменении они были бы улучшены. Но сравнение с «Законами» доказывает, что это повторение собственных мыслей и слов в более слабой форме характерно для позднего стиля Платона.

3. Тесная связь их с «Теэтетом», «Парменидом» и «Филебом» вовлекает в этот вопрос судьбу этих диалогов, так же как и двух подозреваемых.

4. Подозрение в их отношении, по-видимому, главным образом основывается на предположении, что в сочинениях Платона мы должны ожидать найти единообразный тип доктрины и мнения. Но как бы мы ни выстраивали порядок или ни сужали круг диалогов, мы должны признать, что они демонстрируют рост и прогресс в мышлении Платона. И видимость изменений или прогресса не следует рассматривать как опровержение подлинности каких-либо конкретных сочинений, но это может быть даже аргументом в их пользу. Если мы предположим, что «Софист» и «Политик» стоят на полпути между «Государством» и «Законами» и находятся в тесной связи с «Теэтетом», «Парменидом» и «Филебом», то аргументы против них, основанные на различиях в мысли и стиле, исчезают или, можно сказать без парадокса, в некоторой степени подтверждают их подлинность. Между «Государством» или «Федром» и двумя подозреваемыми диалогами нет такого интервала, какой отделяет все ранние сочинения Платона от «Законов». А «Теэтет», «Парменид» и «Филеб» предоставляют звенья, с помощью которых, как бы они ни отличались от них, их можно воссоединить с основным корпусом платоновских сочинений.

ПОЛИТИК

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА: Теодор, Сократ, Элейский странник, Младший Сократ.

СОКРАТ: Я премного благодарен тебе, Теодор, за знакомство как с Теэтетом, так и со Странником.

ТЕОДОР: А через некоторое время, Сократ, ты будешь должен мне втрое больше, когда они завершат для тебя описание Политика и Философа, а также Софиста.

СОКРАТ: Софист, политик, философ! О мой дорогой Теодор, действительно ли мои уши свидетельствуют, что такова оценка, данная им великим математиком и геометром?

ТЕОДОР: Что ты имеешь в виду, Сократ?

СОКРАТ: Я имею в виду, что ты оцениваешь их всех одинаково, тогда как на самом деле они разделены интервалом, который не может выразить никакое геометрическое отношение.

ТЕОДОР: Клянусь Аммоном, богом Кирены, Сократ, это очень меткое замечание; оно показывает, что ты не забыл свою геометрию. Я отплачу тебе в другой раз, но сейчас я должен попросить Странника, который, надеюсь, не устанет от своей доброты к нам, продолжить либо «Политиком», либо «Философом», что он сам предпочтет.

СТРАННИК: Это мой долг, Теодор; начав, я должен продолжать и не оставлять работу незаконченной. Но что делать с Теэтетом?

ТЕОДОР: В каком смысле?

СТРАННИК: Не освободить ли нам его и не взять ли вместо него его товарища, Младшего Сократа? Что ты посоветуешь?

ТЕОДОР: Да, дай очередь другому, как ты и предлагаешь. Молодые всегда лучше справляются, когда у них есть перерывы для отдыха.

СОКРАТ: Я думаю, Странник, что оба они в некотором роде связаны со мной; ибо один, как ты утверждаешь, имеет черты моего безобразного лица (ср. «Теэтет»), другого зовут моим именем. И мы всегда должны быть начеку, чтобы распознать сородича по стилю его беседы. Я сам вчера беседовал с Теэтетом и только что слушал его ответы; моего тезку я еще не испытывал, но должен. Другой раз подойдет для меня; сегодня пусть он отвечает тебе.

СТРАННИК: Очень хорошо. Младший Сократ, слышишь ли ты, что предлагает старший Сократ?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Слышу.

СТРАННИК: И согласен ли ты с его предложением?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Раз ты не возражаешь, тем более не могу и я. После «Софиста», полагаю, «Политик» естественно следует далее в порядке исследования. Скажи, пожалуйста, следует ли и его причислить к тем, кто обладает знанием?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Значит, науки нужно разделить, как и прежде?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Полагаю, что так.

СТРАННИК: Но все же деление будет не тем же самым?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как же тогда?

СТРАННИК: Они будут разделены в какой-то другой точке.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Где же нам обнаружить путь Политика? Мы должны найти, отделить и запечатлеть его, а на всех расходящихся путях мы поставим знак другого класса. Таким образом, душа постигнет все виды знания в двух классах.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Найти путь — это твое дело, Странник, а не мое.

СТРАННИК: Да, Сократ, но открытие, когда оно будет сделано, должно стать твоим так же, как и моим.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

СТРАННИК: Что ж, разве арифметика и некоторые другие родственные искусства не являются чисто отвлеченным знанием, полностью отделенным от действия?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Но в плотницком деле и всех других ремеслах знание мастера сливается с его работой; он не только знает, но и создает вещи, которых ранее не существовало.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Тогда давайте разделим науки в целом на те, что являются практическими, и те, что являются чисто интеллектуальными.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Давайте примем эти два деления науки, которая является единым целым.

СТРАННИК: А «политик», «царь», «господин» или «домохозяин» — это одно и то же; или существует наука или искусство, соответствующее каждому из этих имен? Или, скорее, позволь мне изложить дело иначе.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Слушаю.

СТРАННИК: Если кто-то, будучи частным лицом, обладает навыком давать советы одному из государственных врачей, разве не следует называть его врачом?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: А если кто-то, будучи частным лицом, способен давать советы правителю страны, разве нельзя сказать, что он обладает знанием, которым должен обладать сам правитель?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Но ведь наука истинного царя — это царская наука?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: И не будет ли тот, кто обладает этим знанием, будь он правителем или частным лицом, при рассмотрении только в отношении его искусства, по праву называться «царственным»?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Безусловно, должен.

СТРАННИК: А домохозяин и господин — это одно и то же?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Опять же, большое хозяйство можно сравнить с небольшим государством: будут ли они хоть чем-то отличаться в том, что касается управления?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Не будут.

СТРАННИК: Тогда, возвращаясь к вопросу, который мы только что обсуждали, не видим ли мы ясно, что существует одна наука для всех них; и эту науку можно назвать либо царской, либо политической, либо экономической; мы не будем ни с кем спорить из-за названия.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

СТРАННИК: Очевидно и то, что царь не может сделать многого своими руками или всем своим телом для поддержания своей империи по сравнению с тем, что он делает с помощью разума и силы своего ума.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Ясно, что нет.

СТРАННИК: Тогда скажем ли мы, что царь имеет большую близость к знанию, чем к ручным искусствам и практической жизни в целом?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Безусловно, имеет.

СТРАННИК: Тогда мы можем объединить все это как одно и то же — государственное искусство и государственного деятеля, царскую науку и царя.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Ясно.

СТРАННИК: И теперь мы будем действовать в должном порядке, если перейдем к разделению сферы знания?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

СТРАННИК: Подумай, сможешь ли ты найти какой-нибудь стык или раздел в знании.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Скажи мне, какого рода.

СТРАННИК: Такого: ты помнишь, что мы выделили искусство счета?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Которое, несомненно, было одним из искусств знания?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: И назначим ли мы этому искусству счета, которое различает числа, какую-либо иную функцию, кроме как выносить суждение об их различиях?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как бы мы могли?

СТРАННИК: Ты знаешь, что главный строитель не работает сам, но является руководителем рабочих?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Он вносит знание, а не ручной труд?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: И поэтому можно справедливо сказать, что он причастен к теоретической науке?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Совершенно верно.

СТРАННИК: Но он не должен, подобно счетоводу, считать свои функции оконченными, когда он вынес суждение; он должен распределить между отдельными рабочими их соответствующие задачи, пока они не завершат работу.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Разве все такие науки, не меньше, чем арифметика и тому подобное, не являются предметами чистого знания; и не в том ли разница между этими двумя классами, что один сорт обладает только силой суждения, а другой — еще и силой управления?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Это очевидно.

СТРАННИК: Не можем ли мы очень правильно сказать, что из всего знания есть два деления — одно, которое управляет, и другое, которое судит?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Я так думаю.

СТРАННИК: И когда у людей есть что-то общее, разве не желательно, чтобы они были единодушны?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень верно.

СТРАННИК: Тогда, пока мы едины между собой, нам не нужно беспокоиться о фантазиях других?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно, нет.

СТРАННИК: А теперь, в какое из этих делений мы поместим царя? Является ли он судьей и своего рода наблюдателем? Или мы припишем ему искусство командования — ведь он правитель?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Последнее, ясно.

СТРАННИК: Тогда мы должны посмотреть, есть ли какой-то признак деления и в искусстве командования. Я склонен думать, что существует различие, подобное различию между производителем и розничным торговцем, которое отделяет царя от глашатая.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как это?

СТРАННИК: Ну, разве розничный торговец не получает и не перепродает продукцию других, которая уже была продана ранее?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно, делает.

СТРАННИК: А разве глашатай не находится под командованием, и не получает ли он приказы, и в свою очередь не отдает ли их другим?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень верно.

СТРАННИК: Тогда смешаем ли мы царское искусство в одном классе с искусством глашатая, толмача, боцмана, прорицателя и многочисленными родственными искусствами, которые осуществляют командование; или, как в предыдущем сравнении мы говорили о производителях, или продавцах для себя, и о розничных торговцах — видя также, что класс верховных правителей, или правителей для себя, почти безымянен — создадим ли мы слово, следуя той же аналогии, и отнесем царей к верховной или правящей-для-себя науке, оставив остальным получить название от кого-то другого? Ибо мы ищем правителя; и наше исследование не касается того, кто не является правителем.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень хорошо.

СТРАННИК: Таким образом, было достигнуто очень справедливое различие между человеком, который отдает свои собственные приказы, и тем, кто отдает чужие. А теперь давайте посмотрим, допускает ли верховная власть какое-либо дальнейшее деление.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Безусловно.

СТРАННИК: Я думаю, что допускает; и, пожалуйста, помоги мне сделать это деление.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: В какой точке?

СТРАННИК: Нельзя ли предположить, что все правители отдают приказы ради производства чего-либо?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: И нет никакой трудности в разделении производимых вещей на два класса.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как бы ты разделил их?

СТРАННИК: Из всего класса одни имеют жизнь, а другие безжизненны.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: И с помощью этого различия мы можем, если захотим, сделать подразделение той части знания, которая командует.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: В какой точке?

СТРАННИК: Одна часть может быть поставлена над производством безжизненных объектов, другая — живых; и таким образом целое будет разделено.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Это деление, значит, завершено; и теперь мы можем оставить одну половину и взять другую, которую также можно разделить на две.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Какую из двух половин ты имеешь в виду?

СТРАННИК: Конечно, ту, которая осуществляет командование над животными. Ибо, безусловно, царская наука — это не наука главного мастера, наука, управляющая безжизненными объектами; у царя более благородная функция, которая заключается в управлении и контроле живых существ.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: А разведение и уход за живыми существами можно заметить как иногда уход за отдельной особью; в других случаях — как общая забота о существах в стадах?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Но политик — это не пастух отдельных особей, не как погонщик или конюх одного вола или лошади; его скорее следует сравнивать с пастухом стада лошадей или волов.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да, я вижу, благодаря тебе.

СТРАННИК: Назовем ли мы это искусство ухода за многими животными вместе искусством управления стадом или искусством коллективного управления?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Неважно; то, что придет нам в голову в ходе беседы.

СТРАННИК: Очень хорошо, Сократ; и если ты продолжишь не быть слишком придирчивым к именам, ты станешь гораздо богаче мудростью, когда будешь старым человеком. А теперь, как ты говоришь, оставляя обсуждение названия, видишь ли ты путь, которым человек, показав, что искусство пастушества бывает двух видов, может сделать так, чтобы то, что сейчас ищется среди удвоенного числа вещей, искалось затем среди половины этого числа?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Я попробую; мне кажется, существует одно управление людьми, а другое — зверями.

СТРАННИК: Ты, безусловно, разделил их самым прямолинейным и мужественным образом; но ты впал в ошибку, которую впредь, я думаю, нам лучше избегать.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: В чем ошибка?

СТРАННИК: Я думаю, нам лучше не отсекать одну маленькую часть, которая не является видом, от многих больших частей; часть должна быть видом. Отделить сразу предмет исследования — это самый отличный план, если только разделение сделано правильно; и ты был под впечатлением, что ты прав, потому что видел, что придешь к человеку; и это заставило тебя ускорить шаги. Но не следует отщипывать слишком маленький кусок, мой друг; более безопасный путь — это резать посередине; это также более вероятный путь нахождения классов. Внимание к этому принципу меняет все в процессе исследования.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду, Странник?

СТРАННИК: Я постараюсь говорить яснее из любви к твоим хорошим способностям, Сократ; и хотя я не могу в настоящее время полностью объясниться, я попытаюсь, по мере того как мы будем продвигаться, сделать свое значение немного понятнее.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: В чем была ошибка, которую, как ты говоришь, мы совершили в нашем недавнем делении?

СТРАННИК: Ошибка была точно такой же, как если бы кто-то, кто хотел разделить человеческий род, разделил бы его по моде, которая преобладает в этой части мира; здесь они отсекают эллинов как один вид, а все другие виды человечества, которые бесчисленны и не имеют связей или общего языка, они включают под единым именем «варваров», и поскольку у них одно имя, предполагается, что они также одного вида. Или предположим, что при делении чисел ты отсек бы десять тысяч от всех остальных и сделал бы из этого один вид, охватив остальные под другим отдельным именем, ты мог бы сказать, что здесь тоже был единый класс, потому что ты дал ему единое имя. Тогда как ты сделал бы гораздо лучшую, более равную и логичную классификацию чисел, если бы разделил их на нечетные и четные; или человеческого вида, если бы разделил их на мужской и женский; и отделял бы лидийцев или фригийцев, или любое другое племя, и противопоставлял бы их остальному миру только тогда, когда ты больше не мог бы сделать деление на части, которые также были бы классами.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень верно; но я хотел бы, чтобы это различие между частью и классом можно было сделать несколько яснее.

СТРАННИК: О Сократ, лучший из людей, ты возлагаешь на меня очень трудную задачу. Мы уже отклонились от нашего первоначального намерения дальше, чем следовало, и ты хотел бы, чтобы мы блуждали еще дальше. Но мы должны теперь вернуться к нашему предмету; и впредь, когда будет свободный час, мы пойдем по другому пути; в то же время я хочу, чтобы ты остерегался воображать, что ты когда-либо слышал, как я заявляю —

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что?

СТРАННИК: Что класс и часть различны.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что же я тогда слышал?

СТРАННИК: Что класс обязательно является частью, но нет подобной необходимости, чтобы часть была классом; это тот взгляд, который я всегда хотел бы, чтобы ты приписывал мне, Сократ.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Пусть будет так.

СТРАННИК: Есть еще одна вещь, которую я хотел бы знать.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что это?

СТРАННИК: Точка, в которой мы отклонились; ибо, если я не ошибаюсь, точное место было на вопросе, где бы ты разделил управление стадами. На это ты, казалось, был слишком готов ответить, что существует два вида животных; человек — один, а все звери составляют другой.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: Я думал, что, отнимая часть, ты воображал, что остаток образует класс, потому что ты был способен называть их общим именем зверей.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Это опять верно.

СТРАННИК: Предположим теперь, о самый мужественный из диалектиков, что какое-то мудрое и понимающее существо, такое, каким считается журавль, в подражание тебе сделало бы подобное деление и противопоставило бы журавлей всем другим животным к их собственному особому прославлению, в то же время смешав всех остальных, включая человека, под названием зверей — вот тот род ошибки, которого мы должны стараться избегать.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как мы можем быть в безопасности?

СТРАННИК: Если мы не будем делить весь класс животных, мы с меньшей вероятностью впадем в эту ошибку.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Нам лучше не брать целое?

СТРАННИК: Да, в этом заключался источник ошибки в нашем прежнем делении.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как?

СТРАННИК: Ты помнишь, как та часть искусства знания, которая была связана с командованием, имела дело с разведением живых существ — я имею в виду, с животными в стадах?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: В том случае уже подразумевалось деление всех животных на ручных и диких; те, чья природа может быть приручена, называются ручными, а те, которые не могут быть приручены, называются дикими.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Верно.

СТРАННИК: А политическая наука, которую мы ищем, есть и всегда была связана с ручными животными, а также ограничена стадными животными.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Но тогда мы не должны делить, как мы это сделали, беря весь класс сразу. Также не будем слишком спешить, чтобы быстро прийти к политической науке; ибо эта ошибка уже навлекла на нас несчастье, о котором говорит пословица.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Какое несчастье?

СТРАННИК: Несчастье слишком большой спешки, которая есть слишком малая скорость.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: И тем лучше, Странник; мы получили то, что заслужили.

СТРАННИК: Очень хорошо: давайте тогда начнем снова и постараемся разделить коллективное разведение животных; ибо, вероятно, завершение аргумента лучше всего покажет то, что ты так стремишься узнать. Скажи мне тогда —

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что?

СТРАННИК: Слышал ли ты когда-нибудь, как ты вполне можешь — ибо я не предполагаю, что ты когда-либо на самом деле посещал их — о заповедниках рыб на Ниле и в прудах Великого Царя; или ты, возможно, видел подобные заповедники в колодцах у себя дома?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да, конечно, я видел их, и я часто слышал, как описывали другие.

СТРАННИК: И ты, возможно, также слышал и был заверен по слухам, хотя ты и не путешествовал в тех краях, о питомниках гусей и журавлей на равнинах Фессалии?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Я спросил тебя, потому что здесь есть новое деление управления стадами на управление сухопутными и водными стадами.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Есть.

СТРАННИК: И согласен ли ты, что мы должны разделить коллективное разведение стад на две соответствующие части, одну — разведение водных, а другую — разведение сухопутных стад?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Безусловно, нет нужды спрашивать, какая из этих двух содержит царское искусство, ибо это очевидно для каждого.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Кто-нибудь может разделить стада, которые пасутся на сухой земле?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как бы ты разделил их?

СТРАННИК: Я бы различил тех, которые летают, и тех, которые ходят.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Самое верное.

СТРАННИК: И где нам искать политическое животное? Разве идиот, так сказать, не мог бы знать, что он пешеход?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно.

СТРАННИК: Искусство управления ходячим животным должно быть далее разделено, точно так же, как ты мог бы разделить пополам четное число.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Ясно.

СТРАННИК: Позволь мне отметить, что здесь появляются в поле зрения два пути к той части или классу, к достижению которой стремится аргумент — один, более быстрый путь, который отсекает малую часть и оставляет большую; другой лучше согласуется с принципом, который мы закладывали, что насколько мы можем, мы должны делить посередине; но он длиннее. Мы можем взять любой из них, какой пожелаем.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Не можем ли мы иметь оба пути?

СТРАННИК: Вместе? Что за вещь просить! Но если ты возьмешь их по очереди, ты явно можешь.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Тогда я хотел бы иметь их по очереди.

СТРАННИК: Не будет никакой трудности, так как мы близки к концу; если бы мы были в начале или в середине, я бы возразил на твою просьбу; но теперь, в соответствии с твоим желанием, давайте начнем с более длинного пути; пока мы свежи, мы будем продвигаться лучше. А теперь следи за делением.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Слушаю.

СТРАННИК: Ручные ходячие стадные животные распределены природой на два класса.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: На каком принципе?

СТРАННИК: Один растет с рогами, а другой — без рогов.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Ясно.

СТРАННИК: Предположим, что ты разделишь науку, которая управляет пешеходными животными, на две соответствующие части и определишь их; ибо если ты попытаешься придумать для них названия, ты найдешь сложность слишком большой.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Как же мне говорить о них тогда?

СТРАННИК: Таким образом: пусть наука управления пешеходными животными будет разделена на две части, и одна часть назначена рогатому стаду, а другая — стаду, у которого нет рогов.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Все, что ты говоришь, было обильно доказано и поэтому может быть принято.

СТРАННИК: Царь явно является пастухом безрогого стада, у которого нет рогов.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Это очевидно.

СТРАННИК: Разобьем ли мы это безрогое стадо на секции и постараемся назначить ему то, что принадлежит ему?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Безусловно.

СТРАННИК: Различим ли мы их по наличию или отсутствию раздвоенных копыт, или по смешиванию или не смешиванию породы? Ты знаешь, что я имею в виду.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что?

СТРАННИК: Я имею в виду, что лошади и ослы естественно размножаются друг от друга.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Да.

СТРАННИК: Но остаток безрогого стада ручных животных не будет смешивать породу.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Очень верно.

СТРАННИК: И за чем имеет надзор Политик — за смешанной или за несмешанной расой?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Ясно, что за несмешанной.

СТРАННИК: Я полагаю, что мы должны разделить это снова, как и прежде.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Мы должны.

СТРАННИК: Каждое ручное и стадное животное теперь было разделено, за исключением двух видов; ибо я вряд ли думаю, что собак следует считать среди стадных животных.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Конечно, нет; но как мы разделим два оставшихся вида?

СТРАННИК: Есть мера различия, которая может быть уместно использована тобой и Теэтетом, которые являются студентами геометрии.

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что это?

СТРАННИК: Диаметр; и, опять же, диаметр диаметра. (Ср. «Менон».)

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Что ты имеешь в виду?

СТРАННИК: Как ходит человек, как не диаметр, чья сила — две ноги?

МЛАДШИЙ СОКРАТ: Именно так.