«Политик»

ПОЛИТИК

Платон

Перевод Бенджамина Джоветта

Contents

ВВЕДЕНИЕ И АНАЛИЗ.

ПОЛИТИК

ВВЕДЕНИЕ И АНАЛИЗ.

В «Федре», «Государстве», «Филибе», «Пармениде» и «Софисте» можно заметить склонность Платона объединять два или более предмета или различные аспекты одного и того же предмета в рамках одного диалога. В «Софисте» и «Политике» мы особенно отчетливо видим, что дискуссия отчасти рассматривается как иллюстрация метода и что привлекаются аналогии издалека, проливающие свет на основной предмет. В его поздних сочинениях в целом мы также отмечаем упадок стиля и драматической силы; персонажи вызывают мало интереса или не вызывают его вовсе, а отступления склонны перекрывать основной тезис; здесь нет «callida junctura» (искусного соединения) художественного целого. Как серьезные рассуждения, так и шутки порой неуместны. Непобедимый Сократ выведен из поля зрения; и под старыми именами начинают появляться новые враги. Платон теперь озабочен главным образом не первоначальным софистом, а софистикой философских школ, которые делают рассуждение невозможным; и они вытесняют его из областей трансцендентных умозрений обратно на путь здравого смысла. Логическая или психологическая фаза занимает в его сознании место учения об Идеях. Он постоянно останавливается на важности правильной классификации и на том, чтобы не подменять вещи словами. Он изгнал поэтов и начинает использовать технический язык. Он желчен и сатиричен и, по-видимому, с печалью осознает реалии человеческой жизни. И все же идеальное величие платоновской философии не угасло. Он по-прежнему ищет город, в котором цари являются либо философами, либо богами (ср. «Законы»).

«Политик» утратил изящество и красоту ранних диалогов. Разум автора, по-видимому, настолько перегружен усилием мысли, что это вредит его стилю; по крайней мере, его дар выражения не поспевает за возрастающей сложностью темы. Идея царя или политика и иллюстрация метода связаны не «малыми невидимыми колышками», как любовь и риторика в «Федре», а запутанным и нехудожественным образом, который не создает у читателя впечатления целого. Платон извиняется за свою утомительность и признает, что в некоторых отступлениях его единственной целью было совершенствование аудитории. Его собственный образ можно использовать как девиз его стиля: подобно неумелому скульптору, он сделал фигуру или контур слишком большими и не способен придать своей работе надлежащие цвета или пропорции. Он совершает ошибки лишь для того, чтобы их исправить — это, по-видимому, его способ привлечь внимание к распространенным диалектическим ошибкам. Элейский странник здесь, как и в «Софисте», не имеет определенного характера и выступает лишь как истолкователь политического идеала, в описание которого он часто вставляет чисто логические иллюстрации. Младший Сократ не похож на своего тезку ничем, кроме имени. Драматический характер забыт настолько, что дважды делается специальная отсылка к дискуссиям в «Софисте»; и это, пожалуй, самый веский довод, который можно привести, сомневаясь в подлинности произведения. Но когда мы вспоминаем, что аналогичная аллюзия на «Государство» сделана в «Законах», мы видим, что полное пренебрежение драматической уместностью не всегда является достаточным основанием для сомнения в подлинности платоновского сочинения.

Поиск Политика, который осуществляется, подобно поиску Софиста, методом дихотомии, дает повод для многих юмористических и сатирических замечаний. Некоторые шутки манерны и вымучены: например, игра слов, с которой начинается диалог, или неуклюжая шутка о том, что человек — это животное, обладающее силой двух ног, — обе они навеяны присутствием геометра Теодора. В отказе признать деление человечества на эллинов и варваров есть как политическая, так и логическая прозорливость: «если бы журавль мог говорить, он точно так же противопоставил бы людей и всех остальных животных журавлям». Гордость эллина еще больше принижается сравнением с фригийцем или лидийцем. Платон гордится этой беспристрастностью диалектического метода, который ставит птиц в один ряд с людьми, а царя — рядом с птицеловом; царь или истребитель вредителей — объекты, представляющие равный интерес для науки (ср. «Парменид»). Есть и другие отрывки, показывающие, что ирония Сократа была уроком, который Платон усвоил быстро, — как, например, мимолетное замечание о том, что «цари и политики наших дней по своему воспитанию и образованию очень похожи на своих подданных»; или ожидание того, что соперники царя найдутся в классе слуг; или внушительная поза жрецов, которые являются установленными законом толкователями воли небес. Нет ничего более желчного во всех его сочинениях, чем сравнение современных политиков со львами, кентаврами, сатирами и другими животными более слабого толка, которые постоянно меняют свои формы и натуры. Но, как и в поздних диалогах в целом, игра юмора и очарование поэзии ушли, чтобы никогда не вернуться.

И все же «Политик» содержит более высокую и идеальную концепцию политики, чем любое другое сочинение Платона. Город, образец которого есть на небе (см. «Государство»), здесь описан как райское состояние человеческого общества. В самом истинном смысле правитель — не человек, а Бог; такое правление существовало в прежнем цикле человеческой истории и может существовать вновь, когда боги возобновят свою заботу о человечестве. Во вторичном смысле истинная форма правления — та, где есть ученые правители, не подотчетные своим подданным. Не власть, а знание — характеристика царя или царственной особы. И правление человека выше и лучше закона, потому что он более способен справиться с бесконечной сложностью человеческих дел. Но человечество, отчаявшись найти истинного правителя, готово примириться с любым законом или обычаем, который спасет его от произвола отдельных лиц. Они готовы принять любую из шести форм правления, преобладающих в мире. Для грека «номос» был священным словом, но политический идеализм Платона парит в области, лежащей за его пределами; вместо законов он хотел бы поставить разумную волю законодателя. Образование изначально должно внедрять в умы людей чувство истины и справедливости, которое является божественной связью государств, а законодатель должен изобретать человеческие связи, посредством которых несходные натуры могут быть объединены в браке и восполнять недостатки друг друга. Как и в «Государстве», правление философов, причины извращения государств, регулирование браков — это по-прежнему политические проблемы, которыми занят ум Платона. Он трактует их более поверхностно, отчасти потому, что диалог короче, а также потому, что их обсуждение постоянно пересекается с другим интересом — диалектикой, которая начала его поглощать.

План «Политика» можно кратко изложить следующим образом: (1) Путем деления и подразделения мы обнаруживаем истинного пастуха или царя людей. Но прежде чем мы сможем правильно отличить его от соперников, мы должны рассмотреть его (2) так, как он представлен нам в знаменитом древнем сказании: сказание также позволит нам отличить божественного пастуха от человеческого: (3) и помимо нашей басни, нам нужен пример; в качестве примера мы выберем искусство ткачества, которое нужно будет отличить от родственных искусств; а затем, следуя этому образцу, мы отделим царя от его подчиненных или конкурентов. (4) Но не выходим ли мы за все надлежащие пределы; и нет ли меры всех искусств и наук, которой должно соответствовать искусство дискурса? Она есть; но прежде чем мы сможем применить эту меру, мы должны знать, какова цель дискурса: а наш дискурс нацелен лишь на диалектическое совершенствование нас самих и других. Принеся свои извинения, мы возвращаемся к царю или политику и переходим к противопоставлению его претендентам в той же области при различных формах правления. (5) Его характеристика в том, что он один обладает наукой, которая выше закона и писаных установлений; они лишь проистекают из нужд человечества, когда оно отчаивается найти истинного царя. (6) Науки, наиболее близкие к царской, — это науки полководца, судьи, оратора, которые служат ему, но даже они подчинены ему. (7) Образованием внедряются твердые принципы, и царь или политик завершает политическую ткань, соединяя браком несходные натуры — мужественных и рассудительных, смелых и кротких, которые являются основой и утком общества.

Контур можно заполнить следующим образом:

СОКРАТ: У меня есть основания благодарить тебя, Теодор, за знакомство с Теэтетом и Странником.

ТЕОДОР: И у тебя будет в три раза больше оснований благодарить меня, когда они опишут Политика и Философа, так же как и Софиста.

СОКРАТ: Применяет ли великий геометр одну и ту же меру ко всем трем? Не разделены ли они интервалом, который не может выразить никакое геометрическое отношение?

ТЕОДОР: Клянусь богом Аммоном, Сократ, ты прав; и я рад видеть, что ты не забыл свою геометрию. Но прежде чем я отплачу тебе тем же, я должен попросить Странника закончить аргумент...

Странник предлагает дать Теэтету отдохнуть, а вместо него отвечать Сократу Младшему; Теодор соглашается с предложением, а Сократ замечает, что имя одного и лицо другого дают ему право претендовать на родство с обоими. Они предлагают заняться Политиком после Софиста; они должны определить его путь и отсечь все остальные пути, поставив на них единую отрицательную форму (ср. «Софист»).

Странник начинает исследование с деления искусств и наук на теоретические и практические — одни связаны исключительно со знанием, другие — с действием; арифметика и математические науки — примеры первых, а плотницкое дело и ремесленные искусства — вторых (ср. «Филиб»). К какому из двух мы отнесем Политика? Или, вернее, не спросим ли мы сначала, практикует ли царь, политик, господин, домохозяин одно искусство или много? Как советника врача можно назвать обладающим медицинской наукой и врачом, так и советник царя обладает царской наукой и является царем. А хозяина большого дома можно сравнить с правителем небольшого государства. Отсюда мы заключаем, что наука царя, политика и домохозяина — одна и та же. И эта наука ближе к знанию, чем к действию. Ибо царь правит своим умом, а не руками.

Но теоретическая наука может быть либо наукой суждения, как арифметика, либо наукой правления и надзора, как наука архитектора или мастера-строителя. И наука царя — последнего рода; но власть, которую он осуществляет, является непроизводной и неконтролируемой — характеристика, которая отличает его от глашатаев, пророков и других низших должностных лиц. Он — оптовый торговец властью, а глашатай или другой чиновник — розничный продавец его приказов другим. Далее, правитель занят производством какого-либо объекта, а объекты можно разделить на живые и безжизненные, а правителей — на правителей живых и безжизненных объектов. И царь не похож на мастера-строителя, занятого безжизненной материей, но имеет задачу управления живыми существами. А уход за живыми существами может быть либо уходом за отдельными особями, либо управлением стадами. И Политик — не конюх, а пастух, и его искусство можно назвать либо искусством управления стадом, либо искусством коллективного управления: — Что ты предпочитаешь? «Неважно». Очень хорошо, Сократ, и если ты не будешь слишком придирчив к словам, то однажды станешь богаче истинной мудростью. Но как бы ты подразделил искусство пастуха? «Я бы сказал, что есть одно управление людьми, а другое — зверями». Очень хорошо, но ты слишком спешишь к человеку. Все деления, которые сделаны правильно, должны проходить посередине; если ты будешь следовать этому правилу, то с большей вероятностью придешь к классам. «Я не понимаю природы своей ошибки». Твое деление было похоже на деление человеческого рода на эллинов и варваров, или на лидийцев или фригийцев и все остальные народы, вместо деления на мужской и женский пол; или как деление числа на десять тысяч и все остальные числа, вместо деления на четные и нечетные. И я хотел бы, чтобы ты далее заметил, что, хотя я утверждаю, что класс является частью, нет такой же необходимости для части быть классом. Но вернемся к твоему делению: ты говорил о людях и других животных как о двух классах — второй из которых ты охватил общим именем зверей. Это тот вид деления, который сделал бы разумный журавль: он выделил бы журавлей в отдельный класс ради их особой славы, а всех остальных, включая человека, свалил бы в кучу в класс зверей. Ошибки такого рода можно избежать только более регулярным подразделением. Только что мы разделили весь класс животных на стадных и нестадных, опустив предыдущее деление на ручных и диких. Мы забыли об этом в спешке добраться до человека и обнаружили на опыте, как гласит пословица, что «поспешишь — людей насмешишь».

А теперь начнем снова с искусства управления стадами. Ты, вероятно, слышал о рыбных садках на Ниле и в прудах Великого Царя, а также о питомниках гусей и журавлей в Фессалии. Это подсказывает новое деление на разведение или управление сухопутными стадами и водными стадами: — Мне не нужно говорить, с какими из них имеет дело царь. А сухопутные стада можно разделить на ходячих и летающих; и каждый идиот знает, что политическое животное — пешеход. В этой точке мы можем выбрать более длинный или более короткий путь, и так как мы уже близки к концу, я не вижу вреда в том, чтобы выбрать более длинный, который является путем мезотомии и согласуется с принципом, который мы излагали. Ручное, ходячее, стадное животное можно разделить на два класса — рогатых и безрогих, и царь имеет дело с безрогими; а их, в свою очередь, можно подразделить на животных, имеющих или не имеющих раздвоенные копыта, или смешивающих или не смешивающих породу; и царь или политик заботится о животных, которые не имеют раздвоенных копыт и не смешивают породу. И теперь, если мы опустим собак, которых едва ли можно назвать стадными, я думаю, что у нас остались только два вида, которые остаются неразделенными: и как нам их различить? Геометрам, таким как ты и Теэтет, мне нетрудно объяснить, что человек — это диаметр, обладающий силой двух ног; а сила четвероногих существ, будучи удвоенной силой двух ног, является диаметром нашего диаметра. Есть еще одна отличная шутка, которую я подмечаю в двух оставшихся видах. Люди и птицы — оба двуногие, и человеческие существа участвуют в гонке с самыми воздушными и свободными созданиями, в которой они сильно отстают от своих конкурентов; — это большая шутка, и есть еще лучше в сопоставлении птицелова и царя, которых можно увидеть бегающими за ними. Ибо, как мы заметили при обсуждении «Софиста», диалектический метод не считается с лицами. Но мы могли бы продолжить, как я и говорил, другим и более коротким путем. В этом случае мы начали бы с деления сухопутных животных на двуногих и четвероногих, а двуногих — на крылатых и бескрылых; мы тогда взяли бы Политика и поставили его над «двуногим бескрылым» и вложили бы бразды правления в его руки.

Здесь подведем итог: — Наука чистого знания имела часть, которая была наукой командования, и эта часть имела часть, которая была наукой оптового командования; и она была разделена на управление животными, и снова была разделена на управление стадами животных, и снова — сухопутными животными, а те — на безрогих, а те — на двуногих; и так, наконец, мы пришли к человеку и обнаружили политическую и царскую науку. И все же мы не четко отличили политического пастуха от его соперников. Никто не подумал бы узурпировать прерогативы обычного пастуха, который со всех сторон признан дрессировщиком, сватом, врачом, музыкантом своего стада. Но у царственного пастуха бесчисленное множество конкурентов, от которых он должен быть отличен; есть купцы, земледельцы, врачи, которые все будут оспаривать его право управлять стадом. Я думаю, что мы лучше всего сможем отличить его, прибегнув к знаменитому старому преданию, которое может нас как позабавить, так и поучить; повествование совершенно правдиво, хотя скептицизм человечества склонен сомневаться в сказаниях старины. Ты слышал, что произошло в ссоре Атрея и Фиеста? «Ты имеешь в виду золотого ягненка?» Нет, не это; но другую часть истории, которая рассказывает, как солнце и звезды однажды взошли на западе и зашли на востоке, и что бог обратил их движение вспять как свидетельство правоты Атрея. «Есть такая история». И, несомненно, ты слышал об империи Кроноса и о рожденных землей людях? Происхождение этих и подобных историй следует искать в сказании, которое я собираюсь поведать.

Было время, когда Бог направлял вращения мира, но по завершении определенного цикла он отпустил его; и мир, по необходимости своей природы, повернул назад и пошел в другую сторону. Ибо только божественные вещи неизменны; но земля и небеса, хотя и наделены многими славами, имеют тело и поэтому подвержены возмущению. В случае с миром возмущение очень незначительно и сводится лишь к обращению движения. Ибо владыка движущихся вещей — единственный самодвижущийся; не может благочестие допустить, что он движется в одно время в одном направлении, а в другое время — в другом; или что Бог дал вселенной противоположные движения; или что есть два бога, один поворачивающий ее в одну сторону, другой — в другую. Но истина в том, что есть два цикла мира, и в одном из них он управляется непосредственным Провидением и получает жизнь и бессмертие, а в другом — отпускается снова и имеет обратное действие в течение бесконечных веков. Это новое действие спонтанно и обусловлено изысканным совершенством равновесия, огромным размером вселенной и малостью оси, на которой она вращается. Все изменения на небесах влияют на животный мир, и это, будучи величайшим из них, наиболее разрушительно для людей и животных. В начале цикла, предшествовавшего нашему, очень немногие из них выжили; и на них обрушилось мощное изменение. Ибо их жизнь была обращена вспять, подобно движению мира, и, сначала остановившись, быстро вернулась к юности и красоте. Белые пряди старцев стали черными; щеки бородатого человека восстановились до своей юности и тонкости; молодые люди становились мягче и меньше и, будучи сведены к состоянию детей как умом, так и телом, начали исчезать; а тела тех, кто умер насильственной смертью, за несколько мгновений претерпели параллельное изменение и исчезли. В том цикле существования не было такого понятия, как порождение животных друг от друга, но они рождались из земли, и об этом наши предки, которые появились на свет сразу после окончания последнего цикла и в начале этого, сохранили воспоминание. Такие предания часто сейчас неоправданно дискредитируются, и все же они могут быть доказаны внутренними свидетельствами. Ибо заметь, насколько последовательно повествование; как старые вернулись к юности, так и мертвые вернулись к жизни; колесо их существования было обращено вспять, они восстали снова из земли: лишь немногие были сохранены Богом для другой судьбы. Таково было происхождение рожденных землей людей.

«И является ли этот цикл, о котором ты говоришь, царствованием Кроноса или нашим нынешним состоянием существования?» Нет, Сократ, эта благословенная и спонтанная жизнь принадлежит не этому, а предыдущему состоянию, в котором Бог был правителем всего мира, а другие боги, подчиненные ему, правили частями мира, как это до сих пор имеет место в некоторых местах. Они были пастухами людей и животных, каждый из них был достаточен для тех, о ком он заботился. И не было среди них насилия, или войны, или пожирания друг друга. Их жизнь была спонтанной, потому что в те дни Бог правил человеком; и он был для человека тем, чем человек сейчас является для животных. При его правлении не было поместий, или частной собственности, или семей; но земля производила достаточность всех вещей, и люди рождались из земли, не имея преданий о прошлом; и так как температура времен года была мягкой, они не заботились об одежде и не имели кроватей, но жили и обитали под открытым небом.

Таков был век Кроноса, а век Зевса — наш собственный. Скажи мне, какой из них счастливее? Или, вернее, сказать ли мне тебе, что счастье этих детей Кроноса должно было зависеть от того, как они использовали свое время? Если, имея безграничный досуг и возможность беседовать не только друг с другом, но и с животными, они использовали эти преимущества с целью философии, собирая из каждой натуры некоторое дополнение к своему запасу знаний; — или, опять же, если они просто ели и пили и рассказывали истории друг другу и зверям; — в любом случае, я говорю, не было бы трудно ответить на вопрос. Но так как никто не знает, что они делали, вопрос должен остаться без ответа. И вот в чем суть моего сказания. В полноте времен, когда все рожденные землей люди ушли, правитель вселенной отпустил руль и стал зрителем; и судьба и естественный импульс управляли миром. В тот же миг все низшие божества отпустили свою хватку; вся вселенная отпрянула, и произошло великое землетрясение и полное разрушение всех видов животных. Через некоторое время смятение прекратилось, и вселенское существо успокоилось в своем привычном курсе, имея власть над всеми другими существами и следуя наставлениям своего Бога и Отца, сначала более точно, впоследствии — с меньшей точностью. Причиной упадка было высвобождение прежнего хаоса; «грязное одеяние тлена» было частью его первоначальной природы, из которой он был выведен своим Творцом, под чьим непосредственным руководством, пока он оставался в том прежнем цикле, зло было сведено к минимуму, а добро увеличено до предела. И в начале нового цикла все было достаточно хорошо, но по мере того, как шло время, вошел раздор; наконец добро было сведено к минимуму, а зло повсюду распространилось, и возникла опасность всеобщей гибели. Тогда Творец, видя мир в великих затруднениях и опасаясь, что хаос и бесконечность вернутся, в своей нежной заботе снова встал у руля и восстановил порядок, и сделал мир бессмертным и неразрушимым. Еще раз цикл жизни и порождения был обращен вспять; младенцы вырастали в молодых людей, а молодые люди становились седовласыми; больше животные не выпрыгивали из земли; так как весь мир теперь был владыкой своего собственного прогресса, части должны были быть самосозданными и самопитаемыми. Поначалу положение людей было очень беспомощным и жалким; ибо они были одни среди диких зверей и должны были вести борьбу за существование без искусств и знаний, и не имели пищи, и не знали, как ее достать. Это было время, когда Прометей принес им огонь, Гефест и Афина обучили их искусствам, а другие боги дали им семена и растения. Из этого была выстроена человеческая жизнь; ибо человечество было предоставлено самому себе и упорядочивало свои собственные пути, живя, подобно вселенной, в одном цикле одним образом, а в другом цикле — другим образом.

Достаточно мифа, который может показать нам две ошибки, в которых мы были виновны в нашем описании царя. Первая и великая ошибка заключалась в выборе для нашего царя бога, который принадлежит к другому циклу, вместо человека из нашего собственного; была также меньшая ошибка в нашей неспособности определить природу царских функций. Миф дал нам лишь образ божественного пастуха, тогда как политики и цари наших дней очень похожи на своих подданных по образованию и воспитанию. Возвращаясь по своим следам, мы обнаруживаем, что дали слишком узкое обозначение искусству, которое было связано с самокомандованием над живыми существами, когда назвали его «кормлением» животных в стадах. Это применимо ко всем пастухам, за исключением Политика; но если мы скажем «управление» или «уход» за животными, термин включит и его. Переделав название, мы можем подразделить, как и прежде, сначала отделив человеческого пастуха или управляющего от божественного. Затем мы можем подразделить человеческое искусство управления на управление добровольными и недобровольными подданными — царствование и тиранию, — которые являются крайними противоположностями друг друга, хотя мы по своей простоте до сих пор смешивали их.

И все же фигура царя все еще несовершенна. Мы взяли кусок басни и использовали больше, чем нам было нужно. Подобно скульпторам, мы сделали некоторые черты непропорциональными и потеряем время, уменьшая их. Или наш миф можно сравнить с картиной, которая хорошо нарисована в контурах, но еще не оживлена цветом. И для разумных людей язык является, или должен быть, лучшим инструментом описания, чем любая картина. «Но в чем, Странник, заключается недостаток, о котором ты говоришь?» Никакая высшая истина не может быть прояснена без примера; каждый человек, кажется, знает все вещи во сне и не знает ничего, когда бодрствует. И природа примера может быть проиллюстрирована только примером. Детей учат читать, заставляя их сравнивать случаи, в которых они не знают определенную букву, со случаями, в которых они ее знают, пока они не научатся узнавать ее во всех ее сочетаниях. Пример вступает в употребление, когда мы отождествляем что-то неизвестное с тем, что известно, и формируем общее понятие о них обоих. Подобно ребенку, который учит свои буквы, душа узнает некоторые из первых элементов вещей; а затем снова ошибается и не может узнать их, когда они переведены на трудный язык фактов. Давайте, тогда, возьмем пример, который проиллюстрирует природу примера, а также поможет нам в характеристике политической науки и в отделении истинного царя от его соперников.

Я выберу пример ткачества, или, точнее, ткачества шерсти. Во-первых, все владения являются либо продуктивными, либо превентивными; к превентивному сорту относятся заклинания и противоядия, божественные и человеческие, а также защиты, а защиты — это либо оружие, либо экраны, а экраны — это вуали, а также щиты от жары и холода, а щиты от жары и холода — это укрытия и покрытия, а покрытия — это одеяла или одежда, а одежда бывает цельной или состоит из многих частей; и из последних некоторые сшиты, а другие скреплены, а из них, в свою очередь, некоторые сделаны из волокон растений, а некоторые — из волос, и из них некоторые скреплены водой и землей, а некоторые скреплены своим собственным материалом; последние называются одеждой и создаются искусством одевания, от которого искусство ткачества отличается только названием, как политическая наука отличается от царской. Таким образом, мы провели несколько различий, но пока не отличили ткачество одежды от родственных и кооперативных искусств. Ибо первый процесс, которому подвергается материал, является противоположностью ткачества — я имею в виду чесание. И искусство чесания, и все искусство валяльщика и штопальщика связаны с обработкой и производством одежды, так же как и искусство ткачества. Опять же, существуют искусства, которые создают инструменты ткача. И если мы скажем, что искусство ткача — величайшее и благороднейшее из тех, что имеют дело с шерстяной одеждой, — это, хотя и верно, недостаточно отчетливо; потому что эти другие искусства требуют того, чтобы их сначала убрали. Давайте тогда действовать регулярными шагами: — Существуют причинные или главные, и кооперативные или подчиненные искусства. К причинному классу относятся искусства стирки и штопки, чесания и прядения нитей, и другие искусства работы с шерстью; они в основном двух видов, подпадающих под две великие категории композиции и деления. Чесание относится к последнему сорту. Но наша забота в основном о той части искусства обработки шерсти, которая составляет, и из которой один вид скручивает, а другой переплетает нити, будь то более твердая текстура основы или более свободная текстура утка. Они приспособлены друг к другу, и упорядоченная композиция их образует шерстяную одежду. И искусство, которое председательствует над этими операциями, — это искусство ткачества.

Но почему мы прошли через этот окольный процесс, вместо того чтобы сразу сказать, что ткачество — это искусство переплетения основы и утка? Чтобы наш труд не казался потерянным, я должен объяснить всю природу избытка и недостатка. Существует два искусства измерения — одно связано с относительным размером, а другое имеет отношение к среднему или стандарту того, что подобает. Разница между добром и злом — это разница между средним или мерой и избытком или недостатком. Все вещи требуют сравнения не только друг с другом, но и со средним, без которого не было бы красоты и не было бы искусства, будь то искусство политика, искусство ткачества или любое другое; ибо все искусства предохраняют от избытка или недостатка, которые являются реальными бедами. Это мы должны попытаться показать, если искусства должны существовать; и доказательство этого будет более трудной работой, чем демонстрация существования небытия, которую мы доказали в нашей дискуссии о Софисте. В настоящее время я довольствуюсь косвенным доказательством того, что существование такого стандарта необходимо для существования искусств. Стандарт или мера, которую мы сейчас применяем только к искусствам, может однажды потребоваться с целью демонстрации абсолютной истины.

Мы можем теперь разделить это искусство измерения на две части; поместив в одну часть все искусства, которые измеряют относительный размер или количество объектов, а в другую — все те, которые зависят от среднего или стандарта. Многие выдающиеся люди говорят, что искусство измерения имеет дело со всеми вещами, но эти люди, хотя в этом своем представлении они, весьма вероятно, могут быть правы, склонны не видеть различий классов — они сваливают в одну кучу «более» и «слишком много», которые являются очень разными вещами. Тогда как правильный путь — найти различия классов и охватить вещи, имеющие какое-либо сходство, в рамках одного класса.

Я сделаю еще одно замечание по ходу дела. Когда ученика в школе спрашивают буквы, из которых состоит определенное слово, разве его не спрашивают с целью того, чтобы он знал те же буквы во всех словах? И наше исследование о Политике подобным образом предназначено не только для улучшения нашего знания политики, но и наших способностей рассуждения в целом. Тем более никто не стал бы анализировать природу ткачества ради него самого. Нетрудно демонстрировать чувственные образы, но величайшие и благороднейшие истины не имеют внешней формы, приспособленной для глаза чувств, и открываются только в мысли. И все, что мы сейчас говорим, сказано ради них. Я делаю эти замечания, потому что хочу, чтобы вы избавились от любого впечатления, что наша дискуссия о ткачестве и об обращении вселенной, и другая дискуссия о Софисте и небытии были утомительными и неуместными. Пожалуйста, заметьте, что их можно справедливо судить только при сравнении с тем, что подобает; и все же не с тем, что подобает для получения удовольствия, и даже не с тем, что подобает для совершения открытий, а для великой цели развития диалектического метода и оттачивания ума слушателей. Тот, кто порицает нас, должен доказать, что если бы наши слова были короче, они были бы лучше рассчитаны на то, чтобы сделать людей диалектиками.

А теперь вернемся к нашему царю или политику и перенесем на него пример ткачества. Царское искусство было отделено от искусства других пастухов, но не от причинных и кооперативных искусств, которые существуют в государствах; они не допускают дихотомии, и поэтому их нужно вырезать аккуратно, как конечности жертвы, не на большее количество частей, чем необходимо. И во-первых (1) у нас есть большой класс инструментов, который включает почти все в мире; из них могут быть отделены (2) сосуды, которые созданы для сохранения вещей, влажных или сухих, приготовленных на огне или вне огня. Царское или политическое искусство не имеет ничего общего ни с тем, ни с другим, так же как и с искусствами создания (3) транспортных средств, или (4) защит, будь то платья, или оружие, или стены, или (5) с искусством создания украшений, будь то картины или другие игрушки, как их можно подобающе назвать, ибо они не имеют серьезного применения. Затем (6) есть искусства, которые поставляют золото, серебро, дерево, кору и другие материалы, которые следовало бы поставить первыми; они, опять же, не имеют отношения к царской науке; так же как и искусства (7), которые обеспечивают пищу и питание для человеческого тела и которые дают занятие земледельцу, охотнику, врачу, повару и тому подобным, но не царю или политику. Далее, есть мелкие вещи, такие как монеты, печати, штампы, которые могут быть с небольшим насилием включены в один из вышеупомянутых классов. Таким образом, они охватят каждый вид собственности, за исключением животных, — но они уже были включены в искусство ухода за стадами. Остается только класс рабов или служителей, среди которых, я ожидаю, будут обнаружены настоящие соперники царя. Я не говорю об истинном рабе, купленном за деньги, ни о наемнике, который отдает себя в услужение, ни о торговце или купце, который в лучшем случае может претендовать только на экономическую, а не на царскую науку. И я не имею в виду правительственных чиновников, таких как глашатаи и писцы, ибо они — лишь слуги правителей, а не сами правители. Я признаю, что может быть что-то странное в том, что какие-либо слуги претендуют на то, чтобы быть господами, но я едва ли думаю, что мог ошибиться, полагая, что главные претенденты на трон будут из этого класса. Давайте попробуем еще раз: есть прорицатели и жрецы, которые полны гордости и прерогатив; они, как гласит закон, знают, как приносить угодные дары богам, и во многих частях Эллады обязанность совершения торжественных жертвоприношений возложена на главного магистрата, как в Афинах на царя-архонта. Наконец, тогда, мы нашли след тех, кого искали. Но все же они — лишь слуги и министры.

А кто эти, кто следующими появляются в поле зрения в различных формах людей и животных и других чудовищ — львы, кентавры и сатиры — кто они? Я не узнал их сначала, ибо каждый выглядит странно, когда он неожиданный. Но теперь я узнаю политика и его отряд, главного из софистов, принца шарлатанов, самого искусного из волшебников, которых нужно тщательно отличать от истинного царя или политика. И здесь я вставлю вопрос: Каковы истинные формы правления? Не три ли они — монархия, олигархия и демократия? А различия свободы и принуждения, закона и отсутствия закона, бедности и богатства расширяют эти три до шести. Монархию можно разделить на царствование и тиранию; олигархию — на аристократию и плутократию; а демократия может соблюдать закон или может не соблюдать его. Но достойны ли эти правительства своего названия? Не является ли правление наукой, и должны ли мы полагать, что научное правление обеспечивается тем, что правителей много или мало, богаты они или бедны, или тем, что правление является принудительным или добровольным? Может ли множество достичь науки? Ни в одном эллинском городе нет пятидесяти хороших игроков в шашки, и, конечно, нет столько же царей, ибо под царями мы подразумеваем всех тех, кто обладает политической наукой. Истинное правительство, следовательно, должно быть правительством одного или немногих. И они могут править нами либо с законом, либо без него, и независимо от того, бедны они или богаты, и как бы они ни правили, при условии, что они правят на каком-то научном принципе, — это не имеет значения. И как врач может лечить нас с нашего согласия или против нашей воли, и любым способом лечения — прижиганием, кровопусканием, понижением, откармливанием, если он только действует научно: так и истинный правитель может уменьшать или откармливать, или пускать кровь корпоративному телу, пока он действует согласно правилам своего искусства и с целью блага государства, будь то согласно закону или без закона.

«Мне не нравится мысль, что может быть хорошее правительство без закона».

Я должен объяснить: законотворчество, безусловно, дело царя; и все же лучше всего не то, чтобы правил закон, а чтобы правил царь, ибо разнообразие обстоятельств бесконечно, и никакое простое или универсальное правило не может подойти им всем или длиться вечно. Закон — это просто невежественный грубый тиран, который всегда настаивает на том, чтобы его приказы выполнялись при любых обстоятельствах. «Тогда зачем нам вообще законы?» Я отвечу на этот вопрос, спросив тебя, дает ли тренер разную дисциплину каждому из своих учеников или у него есть общее правило диеты и упражнений, которое подходит конституциям большинства? «Последнее». Законодатель тоже обязан устанавливать общие законы и не может принять то, что точно подходит к каждому конкретному случаю. Он не может сидеть подле каждого человека всю его жизнь и предписывать ему мельчайшие подробности его долга, и поэтому он вынужден наложить на себя и других ограничение писаного закона. Позволь мне предположить теперь, что врач или тренер, оставив указания для своих пациентов или учеников, уезжает в далекую страну и возвращается раньше, чем намеревался; из-за какого-то неожиданного изменения погоды пациенту или ученику, кажется, требуется другой режим лечения: стал бы он настаивать на своих старых приказах, полагая, что все остальные вредны и еретичны? В свете науки, не было бы продолжение таких правил смешным? И если законодатель или другой подобный ему возвращается из далекой страны, запрещено ли ему изменять свои собственные законы? Простой народ говорит: пусть человек сначала убедит город, а потом вводит новые законы. Но должен ли врач лечить своих пациентов только убеждением, а не силой? Является ли он худшим врачом, который использует немного мягкого насилия при осуществлении лечения? Или скажем ли мы, что насилие справедливо, если оно осуществляется богатым человеком, и несправедливо, если бедным? Разве не может любой человек, богатый или бедный, с законом или без него, и нравится это гражданам или нет, делать то, что для их блага? Пилот спасает жизни экипажа не установлением правил, а делая свое искусство законом, и, подобно ему, истинный правитель обладает силой искусства, которая выше закона. Это научное правление, а все остальные — лишь имитации. И все же никакое большое количество людей не может достичь этой науки. И отсюда следует важный результат. Истинный политический принцип — утверждать незыблемость закона, который, хотя и не является лучшей вещью из возможных, является лучшим для несовершенного состояния человека.

Я объясню свое значение иллюстрацией: — Предположим, что человечество, возмущенное мошенничеством и капризами врачей и пилотов, созывает собрание, на котором может говорить каждый желающий, как квалифицированный, так и неквалифицированный, и что на своем собрании они принимают указы для регулирования практики навигации и медицины, которые должны быть обязательными для этих профессий на все времена. Предположим, что они выбирают ежегодно голосованием или жребием тех, кому должна быть делегирована власть в любой из этих областей. И давайте далее представим, что когда срок их магистратуры истек, назначенные ими магистраты вызываются перед невежественным и непрофессиональным судом и могут быть осуждены и наказаны за нарушение правил. Они даже идут на шаг дальше и постановляют, что тот, кто будет обнаружен за исследованием истины навигации и медицины и будет стремиться быть мудрым сверх того, что написано, будет называться не художником, а мечтателем, болтливым софистом и развратителем молодежи; и если он попытается убедить других исследовать эти науки способом, противоречащим закону, он будет наказан со всей строгостью. И подобные правила могли бы быть распространены на любое искусство или науку. Но каким было бы последствие?

«Искусства полностью погибли бы, и человеческая жизнь, которая и так достаточно плоха, стала бы невыносимой».

Но предположим, еще раз, что мы назначили кого-то хранителем закона, который был бы одновременно невежественным и заинтересованным и который извращал бы закон: не было бы это еще худшим злом, чем другое? «Конечно». Ибо законы основаны на некотором опыте и мудрости. Следовательно, более мудрый курс заключается в том, чтобы их соблюдали, хотя это не лучшая вещь из всех, а только вторая лучшая. И всякий, кто, обладая навыком, попытался бы улучшить их, действовал бы в духе законодателя. Но тогда, как мы видели, никакое большое количество людей, будь то бедные или богатые, не может быть творцами законов. И поэтому ближайшее приближение к истинному правительству — это когда люди не делают ничего, что противоречило бы их собственным писаным законам и национальным обычаям. Когда богатые сохраняют свои обычаи и поддерживают закон, это называется аристократией, или, если они пренебрегают законом, — олигархией. Когда индивид правит согласно закону, будь то с помощью науки или мнения, это называется монархией; и когда он обладает царской наукой, он — царь, независимо от того, является ли он таковым на деле или нет; но когда он правит вопреки закону и слеп от невежества и страсти, он называется тираном. Эти формы правления существуют, потому что люди отчаиваются в том, что истинный царь когда-либо появится среди них; если бы он появился, они с радостью передали бы ему бразды правления. Но так как нет естественного правителя улья, они собираются вместе и создают законы. И удивляемся ли мы, когда основа политики заключается только в букве, бедствиям государств? Не должны ли мы скорее восхищаться силой политической связи? Ибо города терпели худшие из бед с незапамятных времен; многие города потерпели кораблекрушение, и некоторые подобны тонущим кораблям, потому что их пилоты абсолютно невежественны в науке, которую они исповедуют.

Давайте далее спросим, какая из этих неистинных форм правления наименее плоха и какая из них худшая? Я сказал в начале, что каждая из трех форм правления — царствование, аристократия и демократия — может быть разделена на две, так что общее их число, включая лучшую, будет семь. При монархии мы уже различили царствование и тиранию; олигархии было два вида — аристократия и плутократия; и демократия также может быть разделена, ибо есть демократия, которая соблюдает, и демократия, которая пренебрегает законами. Правление одного — лучшее и худшее; правление немногих — менее плохое и менее хорошее; правление многих — наименее плохое и наименее хорошее из всех, будучи лучшим из всех беззаконных правительств и худшим из всех законных. Но правители всех этих государств, если они не обладают знанием, являются хранителями идолов и сами — идолы, волшебники, а также софисты; ибо после многих извивов термин «софист» возвращается к ним.

А теперь достаточно кентавров и сатиров: игра окончена, и они могут покинуть политическую сцену. Все же остаются некоторые другие и лучшие элементы, которые примыкают к царской науке и должны быть выведены в очистительном огне, прежде чем золото сможет стать совсем чистым. Искусства полководца, судьи и оратора должны будут быть отделены от царского искусства; когда разделение будет сделано, природа царя будет неразбавленной. Сейчас есть низшие науки, такие как музыка и другие; и есть высшая наука, которая определяет, нужно ли изучать музыку или нет, и она отличается от них и является их правителем. Наука, которая определяет, должны ли мы использовать убеждение или нет, выше искусства убеждения; наука, которая определяет, должны ли мы идти на войну, выше искусства полководца. Наука, которая создает законы, выше той, которая только администрирует их. И наука, которая имеет эту власть над остальными, — это наука царя или политика.

Мы еще раз попытаемся взглянуть на эту царственную науку в свете нашего примера. Мы можем уподобить государство ткани, и я покажу вам, как различные нити соединяются в одно целое. Вы согласитесь — не так ли? — что существуют части добродетели (хотя это положение иногда оспаривается эристиками), и одна часть добродетели — это рассудительность, а другая — мужество. Это два начала, которые в некотором смысле противоположны друг другу; они пронизывают всю природу; весь род прекрасного и благого охвачен ими. Прекрасное можно подразделить на два меньших класса: один из них описывается нами в терминах, выражающих движение или энергию, а другой — в терминах, выражающих покой и тишину. Мы говорим: «как мужественно!», «как энергично!», «как готов!», и мы также говорим: «как спокойно!», «как рассудительно!», «как достойно!». Это противопоставление терминов распространяется нами на все действия, на тона голоса, на музыкальные звуки, на работу ума, на характеры людей. Оба класса имеют свои преувеличения; преувеличения одного называются «жесткостью», «насилием», «безумием», а другого — «трусостью» или «вялостью». И если мы продолжим исследование, то обнаружим, что эти противоположные характеры по своей природе находятся в раздоре и их трудно примирить. В малых делах антагонизм между ними смешон, но в государстве он может стать причиной тяжких беспорядков и нарушить весь ход человеческой жизни. Ибо упорядоченный класс всегда стремится к миру, и поэтому незаметно переходит в состояние рабов; а мужественный род всегда стремится к войне, даже когда шансы не в их пользу, и вскоре погибает от рук врагов. Но истинное искусство управления, сначала подготавливая материал посредством воспитания, сплетает эти два элемента в одно, сохраняя власть над чесальщиками шерсти и выбирая надлежащие вспомогательные искусства, необходимые для создания ткани. Царственная наука — царица воспитателей, и она начинает с выбора тех натур, которые ей предстоит обучать, наказывая смертью и истребляя тех, кто безудержно предается безбожию и несправедливости, и порабощая тех, кто погряз в тине невежества. Остальных граждан она сливает воедино, сочетая более сильный элемент мужества, который мы можем назвать основой, с более мягким элементом рассудительности, который мы можем представить как уток. Она связывает их вместе, сначала беря вечные элементы благородного, благого и справедливого и скрепляя их божественным шнуром в богорожденной природе, а затем скрепляя животные элементы человеческим шнуром. Хороший законодатель может привить посредством воспитания высшие принципы; и там, где они существуют, нетрудно вставить меньшие человеческие узы, которыми скрепляется государство; это законы о браке и о союзе ради потомства. Большинство людей в своих браках стремятся к богатству или власти; или же они привержены своему кругу и выбирают тех, кто похож на них самих — рассудительные женятся на рассудительных, а мужественные — на мужественных. Эти два класса поначалу процветают и благоденствуют, но вскоре вырождаются: одни становятся безумными, а другие — слабыми и бесполезными. Этого бы не произошло, если бы они оба изначально придерживались одних и тех же представлений о благородном и благом; ибо тогда они никогда не позволили бы рассудительным натурам отделиться от мужественных, но связали бы их общими почестями и репутацией, браками и выбором правителей, сочетающих в себе оба качества. Рассудительные осторожны и справедливы, но им не хватает способности к действию; мужественные уступают им в справедливости, но в действии превосходят их: и ни одно государство не может процветать, если в нем отсутствует хотя бы одно из этих качеств. Самая благородная и лучшая из всех тканей, или государств, — это та, которую ткет царственная наука, сочетая два рода натур в единую текстуру и охватывая ею свободных, рабов и все прочие социальные элементы, председательствуя над ними всеми.

«Ваша картина, Странник, царя и политика, не менее чем софиста, совершенно безупречна».

...

Основные темы в «Политике» можно удобно охватить шестью или семью пунктами: (1) миф; (2) диалектический интерес; (3) политические аспекты диалога; (4) сатирическая и парадоксальная жилка; (5) неизбежное несовершенство закона; (6) отношение этого произведения к другим сочинениям Платона; наконец (7), мы можем кратко рассмотреть подлинность «Софиста» и «Политика», которую вряд ли можно принять без доказательств, поскольку два этих диалога подвергались сомнению тремя такими выдающимися платоноведами, как Сохер, Шааршмидт и Юбервег.

I. Рука мастера ясно видна в мифе. Во-первых, в связи с мифологией: он добивается своего рода правдоподобия для этого мифа, как и для других своих мифов, принимая общепринятые предания, для которых он претендует найти объяснение в своей собственной более широкой концепции (сравните введение к «Критию»). Юный Сократ слышал о солнце, восходящем на западе и заходящем на востоке, и о рожденных землей людях, но он никогда не слышал о происхождении этих удивительных явлений. И Платон, здесь или в другом месте, не скупится на осуждение недоверчивости «этого последнего века», на которой всегда любили распространяться любители чудесного. И он не лишен явных свидетельств истинности своего повествования — таких свидетельств, какие в «Тимее» дали первые люди об именах богов («Они, несомненно, должны были знать своих собственных предков»). Ибо предполагается, что первое поколение нового цикла, жившее близко к тому времени, сохранило воспоминание о предыдущем. Он также апеллирует к внутренним доказательствам, а именно к совершенной связности рассказа, хотя он прекрасно осознает, как говорит в «Кратиле», что последовательность может быть как в заблуждении, так и в истине. Серьезность и тщательность, с которыми излагаются некоторые подробности, также оказывают искусную помощь. Глубокий интерес и готовность согласиться юного Сократа, который еще не слишком стар, чтобы развлекаться «рассказом, который любит слушать ребенок», являются дополнительным подспорьем. Для тех, кто был склонен верить, что судьбы человечества зависят от звезд, или кто утверждал, что некий принцип, подобный принципу Тождественного и Иного в «Тимее», пронизывает все вещи в мире, обращение движения небес казалось неизбежно влекущим за собой обращение порядка человеческой жизни. Сферы знания, которые нам кажутся далекими друг от друга, как полюса, — астрономия и медицина — были естественно связаны в умах ранних мыслителей, потому что в пространстве между ними было мало или совсем ничего. Таким образом, существует философская основа, на которой, можно сказать, покоятся невероятности рассказа. Таковы некоторые из приемов, с помощью которых Платон, подобно современному романисту, стремится сделать чудесное привычным.

Миф, подобно мифам «Тимея» и «Крития», скорее историчен, чем поэтичен, что соответствует общему изменению в поздних сочинениях Платона по сравнению с ранними. Это едва ли миф в том смысле, в каком этот термин можно применить к мифу «Федры», «Государства», «Федона» или «Горгия», но его можно более уместно сравнить с дидактическим рассказом, в котором Протагор описывает судьбы первобытного человека, или с описанием постепенного возникновения нового общества в третьей книге «Законов». Некоторые расхождения можно заметить между мифологией «Политика» и «Тимея», а также между «Тимеем» и «Государством». Но нет оснований ожидать, что все видения Платона о прежнем, как и о будущем, состоянии существования должны точно соответствовать одному и тому же образцу. Мы не находим совершенной последовательности в его философии, и тем более у нас нет права требовать этого от него в использовании мифологии и фигур речи. И мы замечаем, что, используя все ресурсы писателя-фантаста для придания достоверности своим рассказам, он не склонен настаивать на их буквальной истинности. Скорее, как в «Федоне», он говорит: «Что-то в этом роде истинно»; или, как в «Горгии»: «Вы сочтете это басней старухи, но ничего более правдивого вы придумать не можете»; или, как в «Политике», он описывает свою работу как «массу мифологии», которая была введена для того, чтобы преподать определенные уроки; или, как в «Федре», он тайно смеется над такими историями, отказываясь при этом разрушать народную веру в них.

Больший интерес мифа заключается в философских уроках, которые Платон преподносит нам в этой завуалированной форме. Здесь, как и в рассказе об Эре, сыне Армения, он затрагивает вопрос о свободе и необходимости, как в отношении Бога, так и в отношении природы. Ибо поначалу вселенная управляется непосредственным провидением Бога — это золотой век, — но через некоторое время колесо поворачивается вспять, и человек остается предоставленным самому себе. Подобно другим теологам и философам, Платон переносит объяснение этой проблемы в трансцендентный мир; он говорит о том, что на современном языке можно было бы назвать «невозможностями в природе вещей», препятствующими Богу оставаться имманентным миру. Но здесь есть некоторая непоследовательность; ибо «отпускание» говорится как о божественном акте и в то же время приписывается необходимому несовершенству материи; существует также числовая необходимость для последовательных рождений душ. Поначалу человек и мир сохраняют свои божественные инстинкты, но постепенно вырождаются. Как и в Книге Бытия, за первым падением человека следует второе; страдания и нечестие мира постоянно возрастают. Причиной этого дальнейшего упадка считается дезорганизация материи: скрытые семена прежнего хаоса высвобождаются и окутывают все вещи. Состояние человека становится все более жалким; он постоянно ведет неравную борьбу со зверями. Наконец, он получает такую меру образования и помощи, которая необходима для его существования. Хотя он лишен помощи Бога, он не оставлен полностью в беспомощности; он получил от Афины и Гефеста знание искусств; другие боги дают ему семена и растения; и из этого реконструируется человеческая жизнь. Теперь он ест хлеб в поте лица своего и владычествует над животными, подчиняясь условиям своей природы, и все же способен справляться с ними с помощью божественной поддержки. Таким образом, можно сказать, что Платон представляет в образе: (1) состояние невинности; (2) падение человека; (3) еще более глубокий упадок в варварство; (4) восстановление человека частичным вмешательством Бога и естественный рост искусств и цивилизованного общества. Две меньшие особенности этого описания не должны остаться незамеченными: (1) первобытные люди считаются созданными из земли, а не обычным способом человеческого рождения — таким образом устраняется половина причин морального зла; (2) искусства приписываются божественному откровению: и так решается величайшая трудность в истории доисторического человека. Хотя никто не знал лучше Платона, что введение богов — это не причина, а оправдание для того, чтобы не приводить причину («Кратил»), тем не менее, учитывая, что более двух тысяч лет спустя человечество все еще обсуждает эти проблемы, мы можем удовлетвориться тем, что находим у Платона изложение трудностей, возникающих при осмыслении отношения человека к Богу и природе, не ожидая получить от него их решение. В таком рассказе, как и в «Федре», различные аспекты Идей, несомненно, были обозначены для собственного ума Платона, как соответствующие теологические проблемы — для нас. Имманентность вещей в Идеях, или их частичное отделение, и самодвижение высшей Идеи — это, вероятно, те формы, в которых он интерпретировал бы свою собственную притчу.

Он затрагивает другой вопрос, представляющий большой интерес, — сознание зла, — то, что в Священном Писании называется «вкушением от древа познания добра и зла». В конце повествования Элейский странник спрашивает своего спутника, что лучше: эта жизнь невинности или та, которую люди живут в настоящее время. Он хочет провести различие между простой животной жизнью невинности, «городом свиней», как комично называет его Главкон в «Государстве», и высшей жизнью разума и философии. Но поскольку никто не может определить состояние человека в мире до грехопадения, «вопрос должен остаться без ответа». Подобные вопросы занимали умы теологов в более поздние века, но вряд ли можно сказать, что они нашли ответ. Профессор Кэмпбелл хорошо замечает, что общий дух мифа можно подытожить словами из «Лисия»: «Если бы зло исчезло, стали бы мы еще голодать или испытывать жажду, или иметь какие-либо подобные ощущения? Но, возможно, вопрос о том, что будет или не будет, — глупый, ибо кто может знать?». Как и в «Теэтете», предполагается, что зло продолжает существовать — здесь как следствие прежнего состояния мира, своего рода зловонный пар, исходящий из какого-то древнего хаоса, — там как вовлеченное в возможность добра и присущее смешанному состоянию человека.

Еще раз — и это точка связи с остальной частью диалога — миф призван выявить разницу между идеальным и фактическим состоянием человека. Во все века люди мечтали о состоянии совершенства, которое было и будет, но никогда не существует и, кажется, исчезает при необходимых условиях человеческого общества. Бесполезность, опасность, истинная ценность таких политических идеалов часто обсуждались; юность слишком готова верить в них, старость — пренебрегать ими. «Prudens quaestio» Платона относительно сравнительного счастья людей в этом и в прежнем цикле существования призвана выявить этот контраст между золотым веком и «жизнью при Зевсе», которая является нашей собственной. Смешивать божественное и человеческое или поспешно применять одно к другому — это «чудовищная ошибка». Об идеальном или божественном управлении миром мы не можем составить никакого истинного или адекватного представления; и это наше смешанное состояние жизни, в котором мы частично предоставлены самим себе, но не полностью покинуты богами, может содержать некоторые более высокие элементы блага и знания, чем могли существовать во времена невинности под властью Кроноса. Так мы можем рискнуть немного расширить платоновскую мысль, которая допускает дальнейшее применение к христианской теологии. Здесь также предлагаются различия между Богом, вызывающим и допускающим зло, и между его более и менее непосредственным управлением миром.