«Шри Кришна, Владыка Любви»

Шри Кришна, Господь Любви

Примечание транскриптора

Эта книга была переписана со сканов оригинала, найденного в Интернет-архиве. Сканирование страниц выполнено компанией Google. В оригинале книги использовались знаки ударения (á), но я заменил их на макроны (ā), поскольку это считается более правильным способом написания соответствующих имен. Варианты написания в тексте оставлены без изменений.

ШРИ КРИШНА, ГОСПОДЬ ЛЮБВИ. ЧАСТЬ I.

ШРИ КРИШНА

ГОСПОДЬ ЛЮБВИ

АВТОР:

Баба Премананда Бхарати

ИЗДАТЕЛЬ:

Кришна Самадж

НЬЮ-ЙОРК

Авторское право 1904 г.

АВТОР:

БАБА ПРЕМАНАНДА БХАРАТИ

[Общее количество страниц 650]

S. L. PARSONS & CO., ПЕЧАТНИКИ, НЬЮ-ЙОРК

Посвящается

БРАХМАНАНДЕ БХАРАТИ

МОЕМУ ГУРУ

Которому

Моя душа, разум и тело

БЕЗВОЗВРАТНО

ПРОДАНЫ

В уплату за

БЛАГОДАТЬ ЕГО ПРОСВЕТЛЕНИЯ

КОТОРОЕ ОСВЕТИЛО МОЙ ПУТЬ

К

ЛОТОСНЫМ СТОПАМ

МОЕГО

ВОЗЛЮБЛЕННОГО КРИШНЫ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Я осмеливаюсь представить этот мой скромный труд английскому читателю. Это история Вселенной от ее рождения до растворения. Я объяснил науку творения, его устройство и механизм. При этом я черпал информацию из фактов, записанных в Священных Книгах Коренной Расы человечества. Некоторые факты и объяснения приводятся здесь впервые на каком-либо современном языке. Эта книга воплощает истинный индуизм.

Если читать ее с открытым умом, она послужит читателю просвещением, разрешит многие загадки жизни и распутает многие узлы мысли. Я говорил на протяжении всей книги из глубин веков. Я мыслил абсолютно на санскрите, а выражал себя на английском — несовершенном средстве для выражения идей санскрита. Моей целью было запечатлеть в сознании моих читателей суть индуистской мысли во всей ее чистоте. Этого не делали ранее даже индуистские авторы, писавшие об индуистской религии и философии. Они стремились угодить западным читателям, добавляя смесь западных мыслей и облекая их в западные способы выражения. Я этого не делал, потому что знаю: читая восточную книгу, западный ум хочет видеть чисто восточную мысль в чистом восточном облачении.

Это даст всем алчущим душам достаточно здоровой пищи и питья. Первая часть книги содержит пищу, ядро кокоса души; вторая часть — его сладкое молоко. Третья часть — от Самого Кришны. Это чистейший нектар духовной любви. Пусть читатель откроет ей свое сердце, и я уверен, оно наполнится экстазом. Душевно чуткий читатель будет трепетать от радостных вибраций каждого предложения «Посланий и Откровений».

Вера в то, что наша жизнь начинается с рождения этого физического тела и заканчивается его смертью, — худшее суеверие, ибо это худшее препятствие на пути раскрытия нашей души. Эта жизнь возникла из Вечности; она черпает свое дыхание в Вечности и в конечном итоге поглощается Вечностью, которая есть Абсолютная Любовь. Знать, что мы, люди, никогда не были наделены большими силами, чем обладаем в этот век, — самая печальная из ошибок. Верить, что мы когда-то были столь же велики и могущественны, как божественные существа, и что мы можем вернуть это величие и эти силы, — значит верить в реальные потенциальные возможности человеческого разума. Эту жизнь можно превратить в одну долгую экстатическую песню; эту жизнь можно, если мы приложим усилия, сделать источником радости для самих себя, а также для всех вокруг нас во веки веков; она может даже достичь Сущности Божественности, из которой произошла, развивая непрерывное Сознание Бога.

Все мы идолопоклонники. Некоторые из нас поклоняются идолам Божественности, другие поклоняются идолам Материи. Некоторые из нас поклоняются Духу через наводящие знаки и символы, другие поклоняются Плоти, простым формам одушевленной плоти. Поскольку наш ум нуждается в идолах для поклонения, так же как наше тело нуждается в пище для поддержания, давайте все будем поклоняться идолам Духа в Форме. Через этот конкретный Центр-Форму мы можем войти в Абстрактный Дух Любви — Любви, которая является нашей единственной целью и задачей в жизни. Эта Любовь есть Кришна, а вселенная и мы, ее части, являемся материализованным проявлением этой Любви.

ПРЕМАНАНДА БХАРАТИ.

The Alpine, 55 West 33d Street,

Нью-Йорк, 7 июля 1904 г.

ВВЕДЕНИЕ.

ИСТОЧНИК ЖИЗНИ И ПОИСК.

Возлюбленный! Я хочу называть тебя «мой возлюбленный», кто бы ты ни был, взявший в руки это мое послание любви, чтобы прочитать его, ибо ты — возлюбленный моего Возлюбленного — Кришны. Я могу не знать тебя, а ты меня, и все же мы были вместе бесчисленное количество раз: мы любили друг друга самой истинной, самой чистой, самой сладкой любовью снова и снова, когда мы жили в Любви, когда мы пребывали в Океане Любви, когда мы бодрствовали в сознании Единой Сущности, которая всегда пронизывает нас всех — Любви.

Возлюбленный! То состояние, ту обитель, в которой мы жили, знали и любили друг друга, мы забыли, и эта забывчивость — причина нашей отделенности, нашего непризнания, нашего отсутствия сочувствия, наших бед и ссор. Погружаясь в глубину Тишины — Тишины внутри и вне нас — я обнаружил ее Тайну, которая также является Тайной нашего забытого Любовного Существования. И это мое послание тебе — откровение той тайны, которую наша заблудшая душа пытается разгадать каждым усилием жизни, которую мы проживаем сейчас.

Возлюбленный! Я смиренно предлагаю тебе прочитать это послание — чтобы помочь тебе осознать свое истинное «я», помочь тебе найти свою истинную цель в этом жизненном забеге. Это послание — волшебное зеркало, в котором, возможно, ты поймаешь отражение Всепрекрасного Образа своей души.

Ты сейчас занят, мой возлюбленный, чтением этого послания с той же целью, ради которой каждый из нас прямо сейчас занят различными делами. Это одна общая цель жизни для всех нас — Удовольствие. Это единственный всепоглощающий поиск человечества, нет, всех живых существ, всего творения. Мы всегда стремимся, все мы, каждую минуту, найти то единственное благословение, которое всегда ускользает из наших рук, всегда избегает нашего взора, всегда обманывает нас, как блуждающий огонек, — единственный объект нашего желания, нашего преобладающего, спонтанного, практического, естественного интереса — Несмешанное, Непрерывное Счастье.

Этот поиск счастья присутствует не только у человечества, но и у низших животных, и даже в каждой фазе Природы, более или менее выраженно или различимо. Каждое проявление Природы, человек или зверь, птица или дерево или растение, всегда стремится урегулировать состояние внутреннего беспорядка и нарушения — я имею в виду, всегда стремится вызвать чувство или инстинкт того гармоничного равновесия, которое мы называем Полным Удовлетворением, Совершенной Довольностью, Абсолютным Счастьем.

Теперь может возникнуть вопрос: почему существует этот всеобщий поиск счастья? Как получается, что каждый мужчина, женщина или ребенок каждую минуту ищет то или иное счастье? Индуистские мудрецы ответили на этот вопрос к удовлетворению всех разумных человеческих существ. Почему существует этот вечный поиск счастья?

Ответ таков: потому что вся вселенная, частями которой мы являемся, вышла из той Вечной Обители Счастья, называемой Блаженством, где она пребывала до творения, подобно дереву в семени, и память о которой до сих пор живет во внутреннем сознании всех сотворенных существ, хотя она и выпала из их внешнего сознания.

Эта обитель счастья называется Обителью Абсолютной Любви; индус называет ее Кришной. Слово «Кришна» на санскрите происходит от корня «карша» — притягивать. Кришна означает То, что притягивает нас к Себе; а что в мире притягивает нас всех сильнее, чем Любовь? Это «гравитация» современного ученого. Это единственный источник и субстанция всего магнетизма, всего притяжения; и когда эта любовь абсолютно чиста, ее сила притяжения также абсолютна.

В поисках даже материального Удовольствия или счастья на протяжении жизни мы всегда ищем это Абсолютное Блаженство, только большинство из нас не знает об этом. Человек, который посвящает свое сердце и душу приобретению богатства, на самом деле лишь стремится достичь этого блаженного состояния. Ибо ради чего будущий миллионер работает, чтобы заработать миллион, как не ради обеспечения удовольствия, удовольствия от хорошей еды, хорошего питья, хорошей жизни, хорошего наслаждения — чтобы быть счастливым? Он зарабатывает миллион; но счастье, которое он обеспечивает, получая средства к удовольствию и наслаждаясь самими удовольствиями, не является полным. Он все еще чувствует некоторую пустоту в этом счастье, чего-то все еще не хватает в этих удовольствиях, чтобы сделать его полностью счастливым. Поэтому он накапливает еще миллионы, он погружается в новые удовольствия, он не оставляет камня на камне, чтобы найти материальные объекты, которые добавят ему удовольствия; и когда он обеспечил все эти объекты и насладился ими, он обнаруживает, что находится точно в том же месте, где был раньше — чего-то все еще не хватает, чтобы сделать его полностью счастливым. Не находя новых объектов, которые могли бы добавить ему счастья, он занимает себя наслаждением тем, чем он уже наслаждался снова и снова; то есть он снова проходит тот же круг удовольствий, чтобы обмануть себя верой в то, что это лучшее счастье, доступное смертному человеку.

Но это заблуждение временно и далеко от полноты. Тоска, поиск чего-то недостающего присутствуют на протяжении всего этого заблуждения — чего-то неизвестного, но о чем он думает, что мог бы узнать и распознать, если бы однажды нашел. Но, увы, он этого не делает!

Бедный Человек! Он не знает секрета истинного счастья, счастья, которое полно само по себе, которое никогда не заканчивается, которое, будучи однажды обретенным, никогда не иссякает и не исчезает, которое течет из глубины сердца через все каналы тела, наружу через его поры непрерывным потоком экстаза. Он не знает, что эта вещь, это бесконечное счастье, не может быть найдена в материальных объектах; что ее нельзя обеспечить средствами или инстинктами физических чувств, которые познают только материальные объекты.

И почему? Почему материальные объекты не дают нам того истинного и абсолютного счастья, не удовлетворяют голод тоскующего человеческого сердца по тому неизвестному чему-то, которое оно каким-то образом чувствует, должно существовать, но которое всегда ускользает от его взора и поиска, и которое, увы! оно не осознает, что когда-то знало, что когда-то владело им по праву наследия?

Ответ прост и должен быть убедительным для каждого вдумчивого ума. Ответ таков: потому что материальные объекты изменчивы по своей природе и принципу; потому что, будучи лишь формами изменчивости, они не обладают этим постоянным, этим неизменным счастьем, чтобы дать его тем, кто стремится извлечь его из них. Объект, чей самый принцип — изменчивость, не может дать ничего, что не было бы изменчивым по своей природе. Все удовольствия, следовательно, которые мы извлекаем из материальных объектов, должны быть обязательно изменчивыми, что означает недолговечными, удовольствиями короткой продолжительности, прерывистым удовольствием, отличаемым индусами от непрерывного удовольствия, которое из-за своей непрерывности и экстатического вкуса перестает называться удовольствием и принимает имя Блаженства.

Теперь возникает вопрос: где найти это истинное счастье, если его нельзя найти в материальных объектах? Некоторые современные ученые называют это непрерывное счастье заблуждением и ловушкой доверчивого человечества. Современная наука сделала многое, совершила чудеса в этом западном мире. Никто, кроме глупца, не будет отрицать славу ее блестящих достижений. Но даже среди тех, кто восхищается удивительным прогрессом современной науки, если найдется человек, который не может найти в этих продуктах науки ничего, что хоть как-то способствовало бы достижению довольства человеческим умом, этот человек не обязательно должен быть глупцом. Современная наука вызвала наше удивление, но не смогла сделать нас ни довольными, ни счастливыми — довольство и счастье, которые являются нашим вечным поиском, единственной целью нашей жизни, единственным пунктом назначения, к которому все творение бежит в забеге с завязанными глазами. Скорее следует утверждать, что современная наука сделала своих последователей ориентированными на внешнее. Она создала удобства и комфорт жизни, которые заставили всех людей жаждать их; и многие, не сумев их обеспечить, становятся недовольными и несчастными. Современная наука, одним словом, послужила лишь созданию препятствий на пути нашей попытки осознать ту единственную цель нашего существования — довольство, которое дает истинное счастье.

Это заставляет меня повторить то, что я только что сказал: никакое истинное или всеудовлетворяющее постоянное счастье не может быть найдено в материальных объектах, и отсюда неудача материальных ученых сделать человечество довольным или счастливым.

Где же тогда найти это счастье?

Ответ таков: внутри нас самих. Его нельзя найти ни в чем вне нас. Этот непрерывный поток счастья течет во все времена из глубины наших сердец через все наше тело, но мы не можем воспринимать его или чувствовать, потому что наш ум был покрыт облаками, образованными из наших стремлений к материальным объектам. Наше желание материальных удовольствий — единственная завеса, которая скрывает этот фонтан истинного счастья от нашего ментального зрения.

Но если наши желания материальных наслаждений тщательно и разумно проанализировать, мы можем прийти только к одному выводу, а именно: стремясь к материальным удовольствиям, мы на самом деле практически охотимся за тем счастьем, которое, будучи однажды достигнутым, всегда полно, всегда удовлетворяет; которое, будучи однажды познанным, навсегда успокаивает все стремления к материальным наслаждениям. Тот факт, что наши материальные владения и наслаждения всегда оставляют внутри нас желание, более или менее выраженное, чего-то еще более приятного, еще более доставляющего удовольствие, является самым косвенно прямым доказательством того, что мы находимся в поиске чего-то, чего материальные объекты не могут предоставить; и тот факт, что этот поиск присутствует во всех человеческих душах, во всех их мыслях и действиях во все времена, вынуждает нас к неотвратимому выводу, что мы когда-то знали или имели вкус к тому, что мы все вечно ищем; и что, потеряв его, мы всегда стремимся вернуть его, так как его отсутствие сделало нас такими же несчастными и беспокойными, как рыбу без воды.

Этот потерянный объект, это однажды познанное состояние человеческой души, ныне отсутствующее, но всегда желанное, есть — Кришна.

Это Кришна — Совершенное Состояние Любви или Блаженства — который всегда притягивает нас к Себе. Этот Кришна когда-то был нашим домом, когда это творение, частями которого мы являемся, спало эоны лет в лоне Кришны, составляя лишь часть Его воли. Когда эти бесчисленные эоны были исчислены, после того как эти атомы творения спали достаточно долго, чтобы отдохнуть в том лоне Абсолютного Блаженства, они были выброшены из той сферы в пространство, чтобы сформировать вселенную.

Они сначала проявились как Вселенское Сознание, которое, желая осознать что-то, развилось в Эго, а Эго развилось в Ум, так как никакое Эго невозможно без способности мыслить, которая является функцией Ума. А поскольку мысли невозможны без объектов для размышления, пять тонких объектов, а именно: Звук, Осязание, Форма, Вкус и Запах, возникли вместе с их грубыми аналогами и соединениями, я имею в виду пять элементов, а именно: Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля; в то время как каналы связи Ума с этими тонкими и грубыми формами материи развивались одновременно, а именно: пять Познающих Чувств: Сила Видения (глаз), Сила Слуха (ухо), Сила Обоняния (нос), Сила Вкуса (язык), Сила Ощущения (кожа), вместе с пятью Рабочими Чувствами, а именно: Сила Речи (голосовые органы), Сила Удержания (руки), Сила Движения (ноги), Сила Выделения и Сила Порождения.

Таким образом, от Кришны до земли Воля Кришны сделала двадцать четыре шага, чтобы принять форму вселенной, и еще мириады шагов, чтобы разделить вселенную на землю, небеса, звезды, планеты, солнце и луну, человека, зверя и птицу; деревья, кустарники и траву; горы и реки, которые составляют ее.

Но каждая частица этого космоса осознает, прямо или косвенно, в каждой точке, дом, который она покинула, абсолютное состояние Блаженства, в котором она когда-то пребывала, несравненный нектар, который она когда-то вкусила. Да, эта память сохраняется; память об этой Абсолютной Любви является причиной всего недовольства, всей неудовлетворенности, всей борьбы и усилий, всех амбиций и достижений. Она является также причиной каждой философии и трансцендентной мысли, морального и духовного подъема, а также развития человеческого в Божественное.

От Кришны мы все пришли и к Кришне мы все стремимся. И все наши действия, хорошие, плохие или безразличные, — лишь слабые шаги, которыми мы все пытаемся покрыть путь обратно к Кришне — нашему Дому, Милому Дому! — нашему вечно любимому Дому, из которого мы ушли как горе-беглецы и к которому всегда дрожит стрелка нашей души, указывая нам забытый путь, по которому мы бежали и по которому мы снова должны вернуться в этот Дом — Шри Кришне!

БОГ БЕСФОРМЕН И ИМЕЕТ ФОРМУ.

Таким образом, Кришна — это объект, который мы все ищем через каждое желание и каждое действие; каждый момент нашего существования мы ищем Кришну. Он — интерес, который делает жизнь интересной, единственный интерес, который делает жизнь стоящей того, чтобы жить. Он — элемент сладости в самом грубом удовольствии. Он — высшее блаженство, которого достигают чистейшие души. Любитель вкусной еды не может продолжать есть вечно, чтобы поддерживать удовольствие, которое производит хорошая еда; если бы он это делал, он бы умер. Ощущение еды длится до тех пор, пока пища находится на нёбе; но только ум является наслаждающимся этим ощущением. Ум также, подобным образом, наслаждается удовольствием от опьянения, которое может дать самое сухое и дорогое шампанское. Немного времени — и удовольствие от самой изысканной еды и самых вкусных напитков проходит, уступая место боли от его потери и беспокойству в поиске такого удовольствия снова!

Человек, который разгадал тайну истинного удовольствия, которое не нуждается в повторном поедании и повторном питье для поддержания себя, не стремится найти его ни в какой пище, ни в каком питье, ни в какой форме или средстве материальных наслаждений, зная, что только ум, затронутый материальными объектами, познает удовольствие или боль. Удовольствие или боль, которые ум чувствует при контакте с мыслью или влиянием материальных объектов, извлекаются из самих этих объектов; и до тех пор, пока ум привык извлекать удовольствие из таких объектов, он не может не столкнуться и с некоторой печалью, ибо объективное удовольствие недолговечно, и его прекращение есть печаль в наименее выраженном смысле.

Но мы все хотим только удовольствия или счастья; мы ненавидим боль или печаль в любой форме. Если это правда, а никто не может сказать, что это не так, тогда то, чего мы практически хотим, — это вечное, нескончаемое удовольствие; но мы стремимся найти его в объектах, чьи самые составляющие причастны к изменчивым материалам, рожденным скорее из боли, чем из удовольствия.

Если мы сможем заставить ум сосредоточиться на каком-то объекте, который вечно прекрасен и достоин любви, нет, даже если мы сможем вообразить такой объект, ментально создать такой идеальный объект и сосредоточить наш ум исключительно на нем, тогда мы сможем вкусить то нескончаемое счастье, которое мы все тщетно пытаемся найти в материальных объектах. Тогда, пребывая в этой Неизменной Идее, беспокойный ум становится фиксированным и спокойным; а спокойствие ума есть счастье, таким образом ум становится счастливым сам по себе. Тогда он узнал, что счастье лежит внутри него самого, а «внутри» означает независимость от любой заботы о внешних объектах; тогда он обнаруживает, что самая грубая еда доставляет столько же удовольствия, сколько самый изысканный обед, и что «Адамов эль» (вода) — более вкусный напиток, чем самое дорогое шампанское. Он тогда научился пить шампанское души, малейший вкус которого заставляет думать, что вкус самого вкусного вина и еды — безвкусен.

Но от такой трансцендентной чепухи, как назвал бы это материалист, давайте на время спустимся, чтобы проанализировать материю, Бога материалиста. Давайте на время исследуем создание и механизм вселенной и попытаемся проследить в самой грубой материи существование этой Совершенной Любви или Счастья.

Я уже рассказал вам о создании вселенной, о том, что она состоит из двадцати четырех принципов; а именно: Любовь, Вселенское Сознание, Эго, Ум, Десять Чувств, Пять Объектов и Пять Элементов. Я также очень кратко рассказал вам процесс творения от Любви до земли. Мне нужно теперь сказать вам, что каждый последующий принцип, по мере его развития, содержит предыдущий принцип или принципы. Зерно земли, следовательно, так же хорошо, как и вся вселенная в отношении своего состава. Существует лишь та разница между вселенной и ее атомом, что во вселенной все проходы ее двадцати четырех принципов полностью открыты, в то время как в атоме все эти проходы закрыты. Но движение — главный закон творения, всего творения, так как каждая его частица всегда движется в форме изменения. Атом земли, который является наименьшей формой движущегося проявления Любви через более тонкую и более грубую материю, движется назад, теперь через более грубые, а затем через более тонкие формы проявлений любви, в Океан Любви снова, из которого он первоначально начал.

Процесс этого обратного движения материального атома — это открытие проходов его составляющих принципов через повторяющиеся реинкарнации. Развитие из зерна земли в травинку — первый шаг, в котором открывается только один проход, проход Ощущения. Травинка черпает путем открытия этого прохода сок из земли для своего существования. Вверх через мириады форм жизни — кустарники, растения, овощи, деревья, низшие животные и т. д. — этот атом путешествует, чтобы развиться в первого дикого человека, в котором принцип, называемый Умом, впервые открывается, и вместе с ним открываются проходы Эго и Интеллекта (называемого Интеллектом в индивидуальных душах); ибо все эти три принципа — близкие сотрудники.

Самая важная стадия эволюции — сам человек, ибо только в человеке проходы всех этих двадцати четырех принципов более или менее открыты. И поэтому человека называют миниатюрной вселенной. От дикого человека к цивилизованному человеку, от цивилизованного человека к религиозному человеку, от религиозного человека к духовному человеку, от духовного человека к совершенному, исполненному любви человеку, процесс включает снова бесчисленные воплощения. Именно совершенный, исполненный любви человек достигает первоначальной отправной точки и сливается в Океане Любви, называемом Кришной.

Я сейчас собираюсь представить вам утверждение, которое на первый взгляд, возможно, шокирует вас; но я уверяю вас, что если вы сможете преодолеть первый шок с помощью открытого ума и спокойного размышления, вы можете обнаружить, что это утверждение содержит истину, всю истину и ничего, кроме истины. Мое утверждение таково: если эта «форменная» вселенная — если можно позволить себе такое слово — форменная в каждой детали, вышла из Бога, или Кришны, или Любви, может ли быть возможно, что этот Источник вселенной совершенно бесформен? Если бесформен, откуда пришли эти форменные проявления того бесформенного Божества? Как могут формы выйти из чего-то, лишенного всех форм? Это крепкий орешек для западных теологов; в то время как материальные ученые вообще не заботятся называть это орешком, ибо они научились не видеть ничего за пределами материи.

Я хочу, чтобы вы обдумали этот вопрос с целью сделать правильный вывод. Тем временем я осмеливаюсь представить несколько предложений, которые могут помочь в выведении этих заключений. Формы, выходящие из чего-то бесформенного, так же абсурдны для здравого смысла, как и для высшей, иначе называемой божественной, или духовной науки. Поэтому производящая причина вселенной, первый принцип, не бесформенна, но имеет Форму. Она имеет даже форму, подобную форме человека, форму, наиболее совершенную в каждой черте, форму, которой самая изысканно красивая и божественная человеческая форма является лишь грубым, сырым аналогом. Человек был создан по образу своего Творца, говорит Библия. Эта идея была заимствована из индуистских писаний, которые в своих принципах являются ничем иным, как научными в изложении принципов.

Веды говорят, что Верховное Божество одновременно и бесформенно, и имеет форму. Подобно тому как солнце в своем диске является конкретным центром своего абстрактного, бесконечного «я» в своем проявлении света и тепла, так и Верховное Божество, чьим физическим отражением является солнце, есть Конкретный Центр Своего Абстрактного Бесконечного «Я» Своего Сияния, называемого Любовью, которое пронизывает всю вселенную и все пространство как базовый принцип всего Существования.

Как солнце (диск), взятое вместе с его светом и теплом, должно называться солнцем, а не просто диск должен называться солнцем; так и Кришна, Верховное Божество, должен быть взят вместе со Своей Центральной Формой и Своим Всепроникающим Сиянием — Любовью — чтобы называться Кришной. Будет так же неправильно считать только диск солнцем, то есть диск минус его сияние и тепло, как и считать эту Форму Кришны (Центр Себя) минус сияние — всепроникающую Любовь — Кришной. Таким образом, Кришна, подобно Своему физическому световому отражению, солнцу, Бесконечен, даже если Он имеет конечно выглядящий Центр-Форму.

Страх, испытываемый большинством людей на Западе, что форма несет с собой идею конечности, не является истинным в отношении Формы Кришны. Кришна не только Бесконечен в Своем сиянии, но Образ Его Центральной Формы пребывает в каждой частице этого сияния, называемого Любовью. Кроме того, ничто в этой вселенной не является конечным.

Я буду на последующих страницах пытаться доказать вам тот факт, что Верховное Существо имеет конкретно выглядящий Центр-Форму, по двум причинам. Одна — поддержать утверждение, что никакая форма не может выйти из чего-то бесформенного, а другая — что все формы в творении, от травинки до божественного человека, являются более или менее несовершенными проявлениями Центральной Формы, из которой они произошли. От травинки и выше процесс эволюции обнаруживает все большее внешнее сходство и внутреннее родство с Формой и атрибутами Автора вселенной. Следовательно, верно, что человек создан по Образу своего Творца.

В восходящей эволюции человеческой формы утончение ментальных, моральных, интеллектуальных и духовных атрибутов способствует все больше тому, чтобы человеческая форма становилась все более совершенным образом своего Творца, как внешне, так и внутренне.

Кришна в Форме и в Любовном Сиянии присутствует так же в зерне земли, в травинке, в звере, как и в человеке. Только та Форма более или менее покрыта в низших формах жизни из-за того, что многие из составляющих принципов их тел не открыты; в то время как в человеке, так как все принципы открыты, человеческая форма выглядит больше похожей на форму Бога. Некоторые люди отказываются верить, что Верховное Божество имеет форму, подобную форме человека, потому что Бог с человеческой формой был бы понижен в их оценке. Эти набожные люди забывают, что человеческая форма — лишь несовершенная картина формы Бога, а не форма Бога — копия человеческой формы. Поэтому Богу не нужно брать на себя труд принимать несовершенное отражение Своей собственной Совершенной Формы.

Дорогой Читатель! Некоторые из вас могут сказать, что это глупость и дерзость с моей стороны пытаться доказать, что Бог имеет Форму, перед людьми, которые находятся в авангарде цивилизации, и многие из которых думают, что сама идея Бога — лишь болезненная фантазия слабого человечества. И все же, несмотря на это, я проповедую Бога-Форму вместе с Бесформенным Богом со всей смелостью, которую диктует мое древнее, истинно научное убеждение, потому что эта смелость подкреплена истиной, единственной Истиной.

Вы здесь, в этой стране, все вы — большие любители и поклонники науки; вы хотите, чтобы все было научным, чтобы быть приемлемым. Пища, которую вы едите, воздух, которым вы дышите, лекарство, которое вы используете, должны быть научно поставлены и применены. Но если вы хотите науки во всем, почему вы не требуете науки в религии? Почему ваша религия так ненаучна? Формы, выходящие из бесформенного Бога, — самое ненаучное утверждение, которое можно себе представить.

Корень этой веры в формы, выходящие из бесформенного, зарыт в тщеславии, которое новая цивилизация развила в своем среднем последователе. Люди здесь не заботятся о том, чтобы склониться в почтении перед чем-то, что имеет форму, отсюда так легко верят в бесформенное Божество. Если бы Бог имел форму, говорят они, Он был бы человеческим, а значит, не стоил бы поклонения. Они также не верят в создание изображения Бога или поклонение ему. Они будут кланяться человеку; они будут боготворить человека, но не Бога. Каждый человек здесь боготворит свою возлюбленную, и каждая леди боготворит своего возлюбленного, с более или менее низким поклонением. Они будут поклоняться картине возлюбленного или возлюбленной день и ночь, но они не будут поклоняться изображению Бога, даже на картине. Они будут отдавать дань уважения движущейся форме Богатства или Физической Красоты или Чувственности, но ненавидят думать об Изображении Бога, не говоря уже о поклонении ему. Они — худшие идолопоклонники, чем индусы, которых они делают вид, что ненавидят как «язычников». Они поклоняются идолам денег и человеческой плоти; индусы поклоняются идолам Бога. Они поклоняются материальным формам простой материи; индусы поклоняются Освященным Формам Божественного Духа или Его Атрибутов. Пусть они сначала поднимут свои стандарты идолопоклонства, чтобы быть достойными говорить о чисто трансцендентном идолопоклонстве индусов.

Индусы редко рисуют картину или вырезают изображение человека; человек не достоин этого, за исключением Святого или Гуру (духовного наставника); но они рисуют своего Бога и создают Его Изображение, и поклоняются ему со всем внутренним и внешним почтением.

Все мы осуждаемся как идолопоклонники; но мы — идолопоклонники сегодня, несмотря на все влияние цивилизации и христианского фанатизма, направленного на нас, такие же хорошие идолопоклонники сегодня, какими мы были десять тысяч лет назад. Идолы и идолопоклонство древней Греции, Рима и Египта были сметены; но идолы индуистского Бога все еще процветают и будут процветать до конца времен, как они процветали с незапамятных времен.

В чем причина? Откуда эта необычайная жизнеспособность индуистского идолопоклонства? Потому что это не идолопоклонство в том смысле, в котором его понимают «цивилизованные» западные люди. Мы поклоняемся изображениям проявлений атрибутов ЕДИНОГО Бога, ЕДИНОГО Божества, ЕДИНОГО Верховного Существа, который пронизывает вселенную, который первоначально одновременно с Формой и бесформен. Мы поклоняемся Кришне, прежде всего, в Его Изображении, как Он проявил Себя и ходил по земле среди людей 5000 лет назад; Кришне, чьи чудесные дела любви, силы и доблести ни одно воплощение, ни на Западе, ни на Востоке, никогда не могло совершить или даже имитировать, до Его времени или даже после Его вознесения на Небеса, вплоть до сегодняшнего дня. Мы любим этого Кришну, Семя и Душу Вселенной, Базовый Принцип творения; мы верим в Него и в силу Его Имени.

Любите Его, дорогой Читатель, потому что Он любит вас больше, чем кто-либо, кого вы встречаете здесь на земле.

Мой Кришна благословит вас всех!

Contents

SREE KRISHNA THE LORD OF LOVE PART I. ПРЕДИСЛОВИЕ

ВВЕДЕНИЕ.

РАЗДЕЛ I. КОНКРЕТНЫЙ И АБСТРАКТНЫЙ БОГ.

РАЗДЕЛ II. НАУКА ТВОРЕНИЯ.

РАЗДЕЛ III. ШАГИ ТВОРЕНИЯ.

РАЗДЕЛ IV. ЦИКЛИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ ИЗМЕНЕНИЙ.

РАЗДЕЛ V. ЗОЛОТОЙ ВЕК.

РАЗДЕЛ VI. СЕРЕБРЯНЫЙ ВЕК.

РАЗДЕЛ VII. КАСТОВАЯ СИСТЕМА.

РАЗДЕЛ VIII. ЧЕТЫРЕ СТАДИИ ЖИЗНИ.

РАЗДЕЛ IX. МЕДНЫЙ ВЕК.

РАЗДЕЛ X. ЖЕЛЕЗНЫЙ ВЕК.

РАЗДЕЛ XI. МАНВАНТАРА ИЛИ ПОТОП.

РАЗДЕЛ XII. ЦИКЛ КАЛЬПЫ.

РАЗДЕЛ XIII. ЕСТЕСТВЕННОЕ РАСТВОРЕНИЕ.

РАЗДЕЛ XIV. СОВРЕМЕННОЕ НАУЧНОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО.

РАЗДЕЛ XV. НАУКА ПОДДЕРЖИВАЕТ ШАСТРЫ.

РАЗДЕЛ XVI. ФИЗИЧЕСКОЕ И АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛА.

РАЗДЕЛ XVII. КАРМА.

РАЗДЕЛ XVIII. РЕИНКАРНАЦИЯ.

РАЗДЕЛ XIX. КАК УНИЧТОЖИТЬ КАРМУ.

РАЗДЕЛ XX. ОБРАТНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ АТОМА.

РАЗДЕЛ XXI. ЙОГА.

РАЗДЕЛ XXII. БХАКТИ-ЙОГА.

РАЗДЕЛ XXIII. ВАЙШНАВ, ХРИСТИАНИН ИЗ ХРИСТИАН.

РАЗДЕЛ XXIV. КРИШНА-ЛИЛА.

SREE KRISHNA THE LORD OF LOVE PART II. ПРОЛОГ.

ГЛАВА I.

ГЛАВА II.

ГЛАВА III.

ГЛАВА IV.

ГЛАВА V.

ГЛАВА VI.

ГЛАВА VII.

ГЛАВА VIII.

ГЛАВА IX.

ГЛАВА X.

ГЛАВА XI.

ГЛАВА XII.

ГЛАВА XIII.

ГЛАВА XIV.

ГЛАВА XV.

ГЛАВА XVI.

ГЛАВА XVII.

ГЛАВА XVIII.

ГЛАВА XIX.

ГЛАВА XX.

ГЛАВА XXI.

ГЛАВА XXII.

ГЛАВА XXIII.

ГЛАВА XXIV.

ГЛАВА XXV.

ГЛАВА XXVI.

ГЛАВА XXVII.

ГЛАВА XXVIII.

ГЛАВА XXIX.

ГЛАВА XXX.

ГЛАВА XXXI.

ГЛАВА XXXII.

ГЛАВА XXXIII.

Messages and Revelations from Sree Krishna ПОСЛАНИЯ И ОТКРОВЕНИЯ ОТ ШРИ КРИШНЫ

МОЛИТВА СВЯТОГО ЧЕЛОВЕКА.

ДУША И ЕЕ ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ.

ПРЕКРАСНАЯ И ЕЕ ДУША.

РАЗДЕЛ I. КОНКРЕТНЫЙ И АБСТРАКТНЫЙ БОГ.

Видишь ли ты то солнце, Возлюбленный Читатель, сияющее лучезарно в синем пространстве наверху? Древние поклонялись ему как богу, и индусы, самые древние из всех народов, поклоняются солнцу как богу до сих пор. Со сложенными руками, наполненными цветами и водой, и дрожащими от почтения, индусы ежедневно молятся этому «Внешнему Оку Божества», этому родителю всего света и Природы. «О Ты, Родитель Трех Миров! Я медитирую на твою божественную силу, которая направляет мой разум!» — молится Брахман утром, в полдень и вечером, склоняясь во всем почтении.

Это солнце — физическое выражение Духовного Солнца, Кришны. Как солнце (диск) является конкретным центром своего абстрактного «я» в своем рассеянном проявлении света и тепла, которое пронизывает вселенную, так и это, Духовное Солнце, Кришна, Источник солнца, есть конкретный центр рассеянного сияния Его Тела, которое пронизывает даже солнечный свет и его тепло. Кришна имеет Форму, Форму, которой самая изысканная человеческая форма является лишь грубым аналогом. Сияние Тела Кришны — субстанция всего пространства и творения. Это Сияние-Кришна, с Формой-Кришной в качестве центра, из которого оно излучается, — есть Любовь.

Как сияние физического солнца воплощает или сосуществует с теплом, так и сияние Духовного Солнца воплощает и сосуществует с Интеллектом. Эта сосуществующая Абсолютная Любовь и Абсолютный Интеллект формируют Бытие этого Творения. Кришна, следовательно, называется воплощением Бытия, Интеллекта и Блаженства, или Жизни, Истины и Любви. Каждая частица этого сияния Формы-Тела Кришны не только наделена этими тремя атрибутами в одном, но имеет внутри себя зародыш Формы и Силы Кришны.

Вера в то, что Первопричина вселенной не имеет формы, основана частично на ошибке ее концепции и на невежестве законов Природы. Заблуждение думать, что все формы человеческие, материальные и конечные, и что признать, что это Верховное Существо имеет форму, — значит отнять у Него Его абсолютную божественность, духовность и бесконечность.

То, чего нет в семени, не может появиться в дереве, которое из него выходит, гласит афоризм философии Веданты. Поскольку это неоспоримая истина, даже с точки зрения здравого смысла, можно спросить: если Бог бесформен, и если этот бесформенный, абстрактный Бог является источником, из которого вышла вселенная, то как это творение может содержать какую-либо форму? Если творец человека бесформен, говоря иначе, откуда у Него Его форма? Если Бог не имеет формы, то Он не может иметь идеи формы, а не имея идеи формы, как Он может тогда создавать форму, ибо творение — лишь расширение Идеи.

Творение возникло из воли Бога, говорит Святая Библия, как и Веды. Они говорят нам — и как христиане, так и индусы согласны в этом пункте, — что Бог имеет Волю. Что такое воля? Это лишь функция или атрибут ума. Точно так же, как там, где нет огня, не может быть дыма, так и там, где нет ума, не может быть воли. Как только мы признаем, что Бог имеет волю, мы не можем избежать признания того, что Он имеет ум, функцию которого — волю — Он упражнял, чтобы создать вселенную.

Теперь, когда установлено, что Бог имеет ум, можно задать вопрос: заключен ли этот ум в тело? Если так, то что это за тело? Является ли оно физическим; то есть, сформировано ли оно из того же материала, из которого сделано человеческое тело? Или это тело, сделанное из абстрактного духа? Это невозможно, ибо Веды определяют ум как тот принцип внутри нас, который обладает силой воления и не-воления. Ученые и современные философы определяют ум практически с тем же смыслом. Эта вибрация ума, воление и не-воление, вызывается или индуцируется отражениями, отбрасываемыми на него внешними или внутренними объектами, через его каналы связи, пять познающих чувств, физическими аналогами которых являются Глаз, Ухо, Нос, Нёбо и Кожа, которые познают соответственно Форму, Звук, Запах, Вкус и Осязание, под которыми пятью заголовками Веды классифицировали все формы материи или объектов. Ум без этих пяти каналов не может существовать, ибо, не имея каналов, он не получает впечатлений от объектов и поэтому не имеет шанса ни на воление, ни на не-воление, что является его атрибутом и его единственной субстанцией и составом.

Как только мы признаем, что Бог имеет ум, мы не можем не признать эти каналы этого ума, пять чувств. Бог поэтому имеет не только ум, но Силу Видения (глаз), Силу Слуха (ухо), Силу Обоняния (нос), Силу Вкуса (нёбо) и Силу Ощущения (кожа). Ум также имеет пять других сил, называемых его рабочими чувствами; а именно: Силу Речи, Силу Удержания, Силу Движения, Силу Выделения и Силу Порождения, иначе называемые голосовыми органами, руками, ногами, выделительным органом и порождающим органом. Таким образом, Бог, обладая умом, обязан обладать десятью чувствами, без которых ум не может действовать, а бездействие ума — его разрушение или небытие. Бог, имея ум, должен иметь и Эго, ибо ум — лишь продукт или канал Эго, что означает «Я-ность» или Самосознание. Так что Бог имеет все принципы, из которых сформирован человек, как только признано, что Бог имеет ум. И нет здравомыслящего человека, который может отказать Богу в обладании умом, чьим дизайном и творением является вселенная, частью которой является человек.

В христианской Библии сказано, что Бог создал человека по Своему образу, что означает, что человек является более или менее несовершенным отражением Бога. Возможно ли тогда, что то, чего нет в оригинале, присутствует в отражении? Если человеческая душа, согласно этому библейскому изречению, является отражением (образом) Божества, то разве не обладает это Божество разумом и телом, подобно тому как ими обладает Его отражение — человеческая душа?

Ответ таков: обладает, только Божественный Разум, будучи в своем состоянии предельно чистым, а в своем действии совершенным, обладает абсолютной силой творить, поддерживать и разрушать; а Тело, в которое заключен Божественный Разум, состоит из субстанции не материального происхождения.

Но как выглядит это Тело Бога? Похоже ли оно на человеческое тело? Ответ: да, но оно обладает таким совершенством формы, симметрии и красоты, с которым не может сравниться ни одно человеческое тело; это Изначальное Тело, по сравнению с которым человеческое тело является лишь жалким подражанием.

Возникнет вопрос: значит ли это, что Бог обладает таким же конечным телом, как и любой из нас? Ответ: НЕТ, большими буквами. Тело Бога не более конечно, чем человеческое тело. В Природе нет ничего конечного, даже травинки или мельчайшей пылинки.

Все бесконечно — все, что вы видите вокруг себя или воспринимаете внутри себя. В словаре Природы, в лексиконе Творения нет такого слова, как «конечное». Все, абсолютно все, что кажется столь малым и ограниченным плотскому оку невежества, является необъятным и бесконечным для ока духовной мудрости. Все, что для физического зрения ограничено в форме и жизни, перед взором одухотворенного ученика, постигающего таинственные законы Творения, безгранично и непостижимо.

Возьмите песчинку и попытайтесь проследить ее происхождение в свете открытий, сделанных мудрецами, которые проникали в самые сокровенные глубины Природы с помощью иглы чистой духовной концентрации, и вы обнаружите, что эта песчинка произошла из Воды, Вода — из Огня, Огонь — из Воздуха, Воздух — из Эфира, Эфир — из Звука, Звук — из Разума в его стремлении познать внешние объекты, проецируемые из него самого, Разум — из Эго, Эго — из Сознания, а Сознание — из Океана Бесконечной Любви, основного принципа Творения.

Можете ли вы хоть как-то или при каких-либо обстоятельствах назвать эту песчинку конечной, особенно когда вы узнаете таинственные законы, по которым эта песчинка развивается в травинку, а затем, пройдя через мириады реинкарнаций различных форм жизни, возвращается и сливается с Океаном Любви, из которого она изначально возникла?

От Любви к земле и от земли к Любви — так складывается круг творения, и каждая точка на его окружности есть лишь движущаяся фаза проявления Бесконечного. Человек — это лишь ступень в восходящей эволюции атома или частицы земли, и поскольку его душа является частью Вселенской Души — маленькой волной Океана Любви, — он во всех отношениях так же необъятен, как сама вселенная, так же бесконечен, как Сущность Бесконечности. Его форма — лишь центр его абстрактного «Я», называемого Душой. Эта форма выглядит конкретной, но лишь для ограниченного зрения плотского ока невежества.

Тело Верховного Божества, Тело Кришны, выглядит конкретным, подобно человеческому, но оно бесконечно в расширении Своего Сияния или Истинного «Я», точно так же, как, повторим это сравнение, солнечный диск является конкретно выглядящим центром своего абстрактного «Я» в проявлении своего света и тепла. Диск, его сияние и его тепло вместе должны называться солнцем, а не один лишь диск. Кришна, духовная Душа солнца, как и всей Вселенной, также имеет Форму-центр, от которой излучается в безграничную Бесконечность Его сияние, называемое Абсолютной Любовью, которое пронизывает все творение и пространство.

Это тело Кришны, Первопричины вселенной, состоит из концентрированной Абсолютной Любви и является Обителью Самых Тонких Идей (потенций) принципов чувств, а также Эго, Разума и Интеллекта, которые составляют главные факторы Творения.

Красота Тела Кришны меняется, подобно сменяющимся узорам в калейдоскопе, становясь с каждой секундой все более и более пленительной для души, ибо она отражает концентрированную Красоту и Сладость всей вселенной, где очарования борются друг с другом за превосходство — бурлящая пена Сладости Нектара Любви.

РАЗДЕЛ II. НАУКА ТВОРЕНИЯ.

Разумный вывод состоит в том, что несовершенные формы-творения Творца достигают совершенной стадии, или центра, к которому сходятся все несовершенства, чтобы достичь совершенства. Этот центр существует, эта стадия является тем эталоном, по которому познаются и оцениваются все несовершенства вещей и фаз в Природе. Этот центр — Сам Верховный Бог, Кришна.

Кришна, как Конкретный, так и Абстрактный, обладает тремя главными духовными атрибутами: Любовью, Интеллектом и Жизнью. Любовь — это первый атрибут и причина двух других. Как солнце (диск) и его сияние, повторим еще раз эту аналогию, суть одно и то же, как пламя и его свет суть одно и то же, как без солнца не может быть солнечного света, как без пламени не может быть света; иными словами, как свет неотделим и от солнца, и от пламени, так и Кришна, хотя Он имеет форму, выглядящую столь же конечной, как человеческая, не только бесконечен в Своем Всепроникающем Сиянии, но и это Сияние неотделимо от Его выглядящего конечным Формы-Центра. Как солнечный свет, опять же, неотделим от тепла, так и сияние Центрального «Я» Кришны неотделимо от Интеллекта. Этот Вселенский Всепроникающий Интеллект, в свою очередь, неотделим от Существования или Бытия, иначе называемого Жизнью. Эти три Абсолютных Духовных Атрибута формируют тело Кришны, как Конкретное, так и Абстрактное.

Таким образом, и Конкретный, и Абстрактный Кришна являются воплощением Блаженства, Интеллекта и Бытия, которые сосуществуют и взаимопроникают друг друга. Следовательно, до Творения не было ничего, кроме этого Кришны — трех Абсолютных Духовных Атрибутов в одной субстанции, так сказать; ибо Кришну или Пара-Брахму нельзя назвать субстанцией, и все же нет другого слова, чтобы обозначить это. Как мох, образовавшийся из воды, плавает на поверхности этой воды, пропитываясь ею, так и Творение, возникающее из этого Блаженства, Интеллекта и Бытия (Всепроникающего Абстрактного «Я» Кришны), плавает, пропитываясь им.

Попытаемся понять тайну рождения этого вечно изменчивого, материального Творения от его вечно Неизменного Родителя, Конкретного и Бесконечного Кришны. Я уже говорил о том, как каждый атом этого Творения состоит из всех двадцати четырех принципов и как в своем обратном движении к Первому или Изначальному Принципу этот атом открывает один за другим проходы этих принципов; и как, развиваясь до стадии человека после прохождения через бесчисленные формы жизни в процессе своей эволюции, он открывает проходы всех принципов в той или иной степени. Именно открытие этих проходов всех составляющих его принципов на стадии человека делает его достойным называться миниатюрной вселенной; ибо через эти отверстия он более или менее свободно сообщается со всепроникающими принципами вселенной. Чем более развитой становится эта стадия человека (то есть чем яснее открыты проходы этих принципов), тем более точным показателем внутренних законов и процессов великой вселенной он является.

Поскольку человек имеет внутри себя всю вселенную, подобно тому как желудь имеет в себе потенциально целое дубовое дерево, он может, погрузившись глубоко в себя, обнаружить тайны Источника-Производителя, Бытия и Процессов работы вселенной.

Если мы поразмышляем о процессе развития дерева из семени, мы найдем этот процесс столь же удивительным, как и самые удивительные явления природы. Действительно, этот процесс рождения дерева из семени есть процесс, в миниатюре, рождения вселенной из Любви Кришны. Этот процесс Творения повторяется каждое мгновение во всем Творении. Законы производства и разрушения, формирования и распада в своей научной точности те же, что производят и формируют, разрушают и расщепляют вселенную. Действие этих законов происходит как во внутреннем, так и в этом нашем внешнем мире — так же постоянно на ментальном плане, как и на физическом. Закон, который порождает дерево из семени, в точности тот же, что в более тонком проявлении действует через рождение мысли в нашем уме. Укоренение, прорастание, рост, цветение и плодоношение дерева — лишь грубое воспроизведение процесса, посредством которого мысль пробуждается, развивается и обретает форму и действие внутри нас. Стадии рождения мысли можно ясно различить, когда ум спокоен; сначала возникает Неизвестное Чувство, затем Неопределенная Вибрация, которая развивается в Абстрактную Идею. Идея развивается в Мысль, а Мысль становится действием.

Из Кришны (Любви) Творение возникает подобно мысли. Мысль существует в нашем уме как семя, в форме предыдущих впечатлений от объектов и идей; так и семя творения лежит в лоне Кришны в форме впечатлений от идей предыдущих Творений. Это семя или зародыш состоит из трех атрибутов, называемых Саттва (Озарение), Раджа (Активность или Движение) и Тама (Затемнение или Тьма). Пока эти три атрибута, составляющие сущность зародыша, находятся в равновесии, то есть имеют равную степень, силу или интенсивность, Творение остается в состоянии зародыша в лоне своей Первопричины (Кришны). Но как только возникает малейшая тенденция любого из этих атрибутов этой зародышевой сущности выйти из равновесия с двумя другими, то есть когда один становится сильнее остальных, тогда они выходят из Центрального «Я» — Кришны, заключенные в другую форму, почти подобную Форме Кришны, состояние, которое аналогично состоянию Неизвестного Чувства в развитии человеческой мысли.

Это состояние называется Васудева, которое, в свою очередь, имеет форму-центр своего абстрактного самосияния, пронизывающего все пространство. Это наименее выраженное состояние или стадия дифференциации, вызванная тенденцией к потере равновесия в равных силах трех Кардинальных Атрибутов (Гун): озарения, движения и затемнения. Вторая стадия, называемая Санкаршана, аналогичная стадии Неопределенной Вибрации в развитии мысли, также имеет форму-центр своего всепроникающего абстрактного самосияния. Этот Санкаршана является Бессознательной Причиной Творения. Третья стадия, называемая Прадьюмна, аналогичная стадии Абстрактной Идеи мысли, также имеет форму-центр своего всепроникающего абстрактного Самосияния. Это Полусознательная Причина Творения; и из этого развивается четвертая стадия, называемая Анируддха, которая аналогична стадии полностью развитой Мысли и является Полностью Сознательной Причиной Творения. Этот Анируддха называется Вишну или Нараяна, от «нар» (вода) и «аян» (ложе), потому что он плавает на спине по воде Жизни-Любви, в то время как из его пупка вырастает гигантский лотос — образное выражение, означающее Вселенную в бутоне, — в котором заключен спящий Брахма, действующий Творец, с зародышем Творения, пребывающим внутри его ума и готовым прорасти.

В Анируддхе развивается реальная стадия неравновесия Атрибутов (Гун), а в Брахме она достигает полного развития. С раскрытием лепестков Мистического лотоса Любви Брахма пробуждается от своего сна (состояния глубокого транса) и, не в силах на мгновение понять значение лотосного ложа или Окружающей Воды Жизни (подобно тому, как человек, внезапно разбуженный ото сна, ошеломлен и забывает думать, а потому чувствует себя на мгновение глупым), он спускается через полость стебля Лотоса, чтобы найти дно Лотоса. Он спускается все ниже, ниже и ниже, и, наконец, обнаруживает, что его глубины бесконечны, бездонны. Поэтому он снова поднимается на поверхность и садится в недоумении, когда внезапно слышит голос, как бы исходящий из воды, говорящий: «Тапа, тапа, тапа!», что означает: «Медитируй, медитируй, медитируй!». Со звуком этого слова значение становится ясным для Брахмы. Оно означает: «Почему ты смотришь наружу? Посмотри внутрь, и ты узнаешь». После чего его глаза непроизвольно закрываются, и его ум концентрируется внутрь. Затем он видит перед своим мысленным взором Анируддху (Вишну), который появляется и говорит: «О Пробужденный! знай и помни, что ты — Брахма, Творец». При одном этом внушении он обнаруживает свое собственное «я» и восклицает: «О, да! Я — Брахма». Тогда Вишну снова говорит: «Теперь ты должен создать вселенную».

«О, да!» — восклицает он, когда внутри него пробуждается память о его функции, — «Я должен создать вселенную; но как?»

«Медитируя на прежнее творение. Как только память о прошлом творении, которая живет внутри тебя, пробудится, творение начнется».

Со слушания начинается действие; и когда Брахма концентрирует свой ум на своем прежнем творении, память о нем со временем вспыхивает в нем, и со вспышкой этой памяти творение проявляет себя в форме земли, неба, деревьев, травы, океана, рек, а со временем — зверя, птицы и человека, все в полном объеме. Подобно тому как мастер-художник сначала создает картину в своем уме и воспроизводит этот замысел на холсте, точно так же картина творения создается на холсте Жизни-Любви. Только художник Брахма пишет кистью своей всемогущей силы ума, которая, как только замысел формируется в его уме, материализуется в живую субстанцию.

РАЗДЕЛ III. СТУПЕНИ ТВОРЕНИЯ.

Веды говорят, что вселенная подобна дереву; то есть это дерево, корни которого уходят в непроявленную Первопричину — Кришну. Анируддха — это семя, а Брахма — первый росток. Эта аналогия между семенем и ростком, между Анируддхой (также называемым Вишну и Нараяной) и Брахмой кажется столь совершенной, что оправдывает вывод о том, что процесс рождения растения является лишь подражанием процессу, посредством которого вселенная возникает в бытии.

Как при прорастании семени две доли, называемые семядолями, которые составляют часть семени, появляются до появления стебля, который пробивается между ними, так и из пупка Нараяны (Анируддхи) сначала появляются две семядоли, называемые «Лотосом» на образном языке Вед, а между семядолями пробивается стебель в форме Брахмы, который является миниатюрным воплощением вселенной.

Прежде чем родился Брахма, Нараяна создал Вселенское Сознание, которое было лишь проявлением его собственного Сознания (называемого Махат, что означает Неизмеримое). Из Сознания возникло Эго (Аханкара). Из Эго возник Разум. Из Разума возник Эфир (Акаша). Из Эфира возникла Вода. От трения Эфира и Воды возник Воздух. Этот Воздух, поднимаясь из океана Воды с большим шумом, создал, от трения с Водой, пламя Огня, освещающее все пространство. Этот Огонь смешался, благодаря связующему атрибуту Воздуха, с Водой и Эфиром, и все четыре элемента стали одной загустевшей, расплавленной массой; и по мере того как она поднималась вверх, жидкая субстанция, которая исходила из нее, со временем затвердела, остыла и сформировалась в Землю.

Затем Лотос (семядоли) вырвался из пупка (санскрит: Нави, середина) Нараяны, и внутри них пробился Брахма (стебель). Его тело было создано из Пяти Элементов и Сознания, Разума и Эго. Также говорят, что он является центральным воплощением формы Эго (Аханкары).

Брахма — лишь творческая форма-потенция Нараяны. Когда Нараяна велел ему медитировать на свое прежнее творение и сказал ему также, что в тот момент, когда память о прежнем творении пробудится внутри него, творение начнется, Брахма медитировал, как ему было сказано, и творение началось, как только эта память о прошлом творении вспыхнула внутри него.

Таким образом, будет видно, что Нараяна (Анируддха) является истинным Творцом. Он создает сначала восемь главных, абстрактных и конкретных принципов; а именно: Сознание, Эго, Разум и пять элементов — Эфир, Воздух, Огонь, Воду и Землю. После создания этих элементов был создан первый конкретный образ, Брахма, который должен был создать детали Творения. Но даже эти творения не были продуктом произвольной воли Нараяны, хотя их выражения были подчинены его воле или посредничеству. Семя-бутон творения пребывало в самом таинственно абстрактном состоянии внутри Кришны (Абсолютной Любви), состоянии, столь похожем на этот Первый Принцип, что оно входило и сливалось с ним. Если мы разрежем семя пополам, мы не найдем в нем даже намека на дерево, семенем которого оно является; но если мы посадим его в почву, рудиментарная форма организма дерева, называемая зародышем, утверждает себя и создает свое состояние дифференциации из своего исходного состояния гомогенности. Так, из тенденции малейшего неравновесия сил трех Кардинальных Атрибутов, Саттвы, Раджи, Тамы (которые, достигнув ранее равенства силы, потеряли свои различные индивидуальности и слились и трансформировались в Чистую Саттву — Озарение), возникает зародышевое состояние Творения, и, проходя через свои три стадии, а именно: Васудеву, Санкаршану и Прадьюмну, достигает своей четвертой стадии, называемой Анируддхой, где, достигнув дальнейшего развития, оно прорастает в Брахму, первое видимое миниатюрное воплощение вселенной.

Как из крошечного, но мощного побега растения из семени детали дерева, а именно: ствол, ветви, листья, цветы и плоды, вырастают, чтобы достичь своего полноразмерного состояния, так и из этого крошечного, но мощного побега детали вселенной, а именно: земля, небо, солнце, луна, звезды, день, ночь, горы, реки, растительность, духовные существа, животные, люди и т. д., вырастают, чтобы достичь своей полной формы.