«Духовные энергии в повседневной жизни»

ДУХОВНЫЕ ЭНЕРГИИ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

THE MACMILLAN COMPANY НЬЮ-ЙОРК · БОСТОН · ЧИКАГО · ДАЛЛАС АТЛАНТА · САН-ФРАНЦИСКО

MACMILLAN & CO., Limited ЛОНДОН · БОМБЕЙ · КАЛЬКУТА МЕЛЬБУРН

THE MACMILLAN CO. OF CANADA, Ltd. ТОРОНТО

ДУХОВНЫЕ ЭНЕРГИИ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

РУФУС М. ДЖОНС, доктор литературы, доктор богословия профессор философии Хаверфордского колледжа автор книг «Исследования мистической религии», «Внутренняя жизнь», «Мир внутри» и др.

Нью-Йорк THE MACMILLAN COMPANY 1922

Все права защищены

Copyright, 1922, By THE MACMILLAN COMPANY

Set up and electrotyped. Published September, 1922

ОТПЕЧАТАНО В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ АМЕРИКИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Я хочу поблагодарить редактора «The Atlantic Monthly» за разрешение напечатать в этом томе главу под названием «Опыт мистика в познании Бога», а также редакторов «The Journal of Religion» за разрешение использовать статью «Психология и духовная жизнь». Некоторые из более коротких эссе были опубликованы в лондонском издании «The Friend» и в «The Homiletic Review». На их воспроизведение было получено любезное разрешение.

ВВЕДЕНИЕ РЕЛИГИЯ КАК ЭНЕРГИЯ

Религия — это опыт, который не исчерпывается никаким определением. Один автор, обладающий экспертными знаниями в области антропологии, рассказывает нам, что это такое, и, читая его изложение, мы понимаем, что, как бы верно оно ни было в своих пределах, оно все же оставляет нетронутой огромную неизведанную территорию. Затем мы обращаемся к квалифицированному психологу, который ведет нас «по лабиринтам нашего собственного разума» и объясняет, почему человеческий род всегда искал Бога и поклонялся Ему. Мы благодарны ему за нить Ариадны, которая ведет нас внутри этого лабиринта, но мы убеждены, что существуют двери, которые он не открыл — «двери, к которым у него не было ключа». Богослов с большой уверенностью и без всяких «если» и «но» предлагает нам ответ на все тайны и решение всех проблем, но когда мы поднимаемся с ним «всю дорогу до самой вершины», мы обнаруживаем, что это «пик тоски по дому» — Heimwehfluh — и мы все еще продолжаем размышлять об истинном значении религии.

Очевидно, мы имеем здесь дело с чем-то вроде того рога для питья, который пытался осушить скандинавский бог Тор. Ему это не удалось, потому что рог, который он пытался опорожнить, был соединен с бескрайним океаном, и поэтому осушить рог означало выпить весь океан до дна. Постичь религию до самых основ — значит знать, «что есть Бог и человек». Каждый из нас, на своем языке и в терминах своей области знаний, высказывает свое частичное слово, свой крошечный проблеск прозрения. Но результаты никогда не бывают окончательными. Всегда есть что добавить. «Человек неизлечимо религиозен», — сказал выдающийся ученый Огюст Сабатье. Да, это так. Мы, несомненно, часто сталкиваемся с дикой и беспорядочной религией, но голод и жажда человеческой души — это несомненный факт. Разными словами мы все можем сказать вместе со святым Августином Гиппонским: «Ты коснулся меня, и я воспламенился в стремлении к Твоему миру».

Говоря, что религия — это энергия, я лишь выделяю один аспект этого великого опыта человеческого сердца. Однако я верю, что это существенный аспект. Религию, которая ничего не меняет в жизни человека, религию, которая ничего не делает, религию, совершенно лишенную силы, можно во всех практических целях считать несуществующей. Великие эксперты — те, кто изнутри знает, что такое религия, — всегда придают большое значение ее динамической силе, ее энергизирующей и движущей мощи. «Сила» — слово, часто звучащее из уст Иисуса; оно никогда не используется, следует заметить, в смысле внешней власти или права приказывать и управлять, но всегда в отношении внутренней моральной и духовной энергии жизни. Царство Божие приходит с силой не потому, что Мессия снабжен десятью легионами ангелов и может отбросить римских орлов к границам Святой Земли, но оно «приходит с силой», потому что это божественная и преображающая жизнь энергия, работающая в моральной и духовной природе человека, подобно тому как растущие дрожжи работают в муке или как жизненные силы подталкивают семя к прорастанию и далее к последовательным стадиям развития вплоть до зрелости полноценного растения и зерна.

Малое сообщество последователей и свидетелей, сформировавшее ядро новорожденной Церкви, почувствовало себя «облеченным силой» в день Пятидесятницы. Нечто новое и динамичное вошло в сознание этой слабой группы и сделало их больше не слабыми. Возникло ощущение вторжения, прилива, бьющего ключом. Они перешли от видимого Лидера и Учителя к невидимому и внутреннему Присутствию, открывшемуся им как необычайная энергия. Экстатическая речь, которая, по-видимому, последовала за этим, не является самым важным. Важно повышение морального качества, углубление общения, слитая воедино и неугасимая преданность, непреодолимая смелость перед лицом опасности и противостояния, укрепление духа, которое ничто не могло сломить. Эта энергия, пришедшая с их опытом, — то, что отмечает это событие как эпоху.

Апостол Павел пишет так, словно он эксперт в динамике. «Dynamos», греческое слово, означающее силу, — одно из его любимых слов. Похоже, он нашел способ черпать энергии во Вселенной, о существовании которых никто другой даже не подозревал. Фундаментальная черта его «Эгейского евангелия» заключается в том, что Бог не самодостаточен, а самоотдающ, что Он циркулирует, как солнце, как море, и входит в нас как энергия. Эту входящую энергию он называет многими именами: «Дух», «Святой Дух», «Христос», «Дух Христов», «Христос в вас», «Бог, действующий в нас». Каким бы ни было его слово или термин, он всегда провозглашает — и основывает свое свидетельство на опыте, — что Бог, каким Его открывает Христос, есть активная энергия, работающая с нами и в нас для полного преобразования нашей фундаментальной природы и для нового творения в нас.

Все это, возможно, звучит слишком грандиозно и возвышенно, слишком отдаленно и далеко, чтобы коснуться нас реальностью. Мы предполагаем, что это для святых или апостолов, но не для обычных повседневных людей, подобных нам. Что ж, именно здесь мы ошибаемся. Рассказы, которые апостол Павел дает об энергиях религии, предназначены не для него самого и не для людей, которые «bien né» (благородного происхождения) и святы от природы. Они для рядовых людей. На самом деле его коринфская община была поднята этими энергиями из самых низших слоев общества. Слова, которые он использует для их описания, вероятно, не являются преувеличением: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем [т.е. силой] Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего».

Следует заметить, далее, что апостол Павел не ограничивает свой список энергий теми могучими духовными силами, которые нисходят свыше и воздействуют на нас извне. Гораздо чаще наше внимание обращается на энергии, которые потенциально присутствуют внутри нас самих — даже в самых обычных из нас, — энергии, которые работают так же бесшумно, как молекулярные силы или как «капиллярное просачивание воды», но которые, тем не менее, столь же созидательны, как силы весны, следующие за зимним опустошением. Если благодать Божья — безграничная жертвенная любовь Бога, явленная во Христе, — для апостола Павла является высшей духовной энергией Вселенной, то едва ли менее важна простая человеческая энергия, которая встречает эту центробежную энергию и заставляет ее действовать в сфере моральной воли. Эту динамическую энергию, с помощью которой человек откликается на призыв Бога и которая меняет все, апостол Павел называет верой.

Мы настолько привыкли к использованию этого слова в ложном смысле, что медленно осознаем огромное значение этой человеческой энергии, которая потенциально лежит внутри нас. К сожалению, образованные молодые люди и люди с научным складом ума склонны избегать этого слова и занимать оборонительную позицию, как будто их собираются попросить поверить в невозможное, сомнительное или недоказуемое. Вера в том смысле, в каком ее использует апостол Павел, не означает верить во что-то. Это моральное отношение и отклик воли на характер Бога, каким Он был явлен во Христе. Это похоже на действие, которое замыкает электрическую цепь, — действие, которое мгновенно высвобождает энергию. Динамический эффект, следующий за этим действием, является наилучшим возможным подтверждением рациональности этого действия. Так и вера как моральный отклик — это не слепой прыжок, не безрассудная авантюра; это действие, которое можно проверить и подтвердить моральными и духовными эффектами, столь же реальными, как тепло, свет и лошадиные силы динамо-машины.

Вера стала признаваться энергией во многих сферах жизни. Мы знаем, какой она является стабилизирующей силой в сфере финансов. Акции, облигации и банки меняют свою стоимость по мере того, как вера в них растет или падает. Моральный дух — это лишь другое название веры. Наши человеческие отношения, наши социальные структуры, наше наслаждение друг другом, наше удовлетворение от книг и лекций покоятся на вере, и когда эта энергия иссякает, следуют крахи самого серьезного рода. Мы могли бы с таким же успехом пытаться построить мир без сцепления, как и поддерживать общество без энергии веры.

У нас есть много иллюстраций того, какую важную роль играет вера в сфере физического здоровья. Кровяные тельца и молекулы тела изменяются под ее воздействием. Напряжение артерий и эффективность пищеварительного тракта зависят от нее. Нервы находятся в тесном симпатическом раппорте с верой. Никогда не бывает безопасно говорить сильному человеку, что он бледен и выглядит больным. Если два или три человека подряд дадут ему пессимистичную оценку его внешности, у него вскоре начнется то состояние, которое было воображено. Доктор Уильям Макдугалл приводит случай с мальчиком, которого преследовало разъяренное животное, и под влиянием чрезвычайной ситуации он перепрыгнул через забор, который никогда не смог бы перепрыгнуть впоследствии, даже после долгих спортивных тренировок. Список подобных примеров очень длинный. Каждый читатель знает случай, столь же впечатляющий, как тот, что я привел. Разновидности «снарядного шока» дали целые тома иллюстраций энергии веры, ее динамического влияния на здоровье, жизнь и эффективность.

Вера в сфере религии совершает величайшие чудеса жизни, которые когда-либо совершались. Она делает святого из Магдалины, героического миссионера и мученика из Павла, духовного государственного деятеля веков из карфагенянина Августина, просвещенного лидера людей из Франциска Ассизского, творца новой мировой эпохи из нервно нестабильного монаха Лютера, создателя нового типа духовного общества из необразованного ткача из Лестершира, Джорджа Фокса. Почему мы все не испытываем это чудо и не находим остальную часть самих себя через веру? Главная беда в том, что мы живем жертвами ограничивающих запретов. Мы придерживаемся интеллектуальных теорий, которые сдерживают или блокируют отток энергии веры. У нас есть прекрасная система мышления, которая учитывает все и объясняет все, и в которой нет места для веры. Мы слишком много знаем. Мы говорим себе, что только невежественные и необразованные люди ведомы верой. И этот же мудрец, который слишком горд, чтобы иметь веру, держит все свои запретительные теории на основе веры! Каждая из них начинается с веры, обретает почву под ногами благодаря вере и становится контролирующей силой через веру!

Существует много других духовных энергий, некоторые из которых будут рассмотрены конкретно или косвенно в последующих главах этой книги. В истории современного мира, безусловно, не часто духовные энергии казались более остро необходимыми, чем сегодня. Наши беды теперь во многом состоят в неспособности ухватиться за моральные и духовные силы, которые лежат под рукой, и использовать возможности, которые находятся в пределах нашей легкой досягаемости. Наш запас веры, надежды и любви истощился, и мы лишь слабо осознаем, какими могучими энергиями они могут быть.

Я надеюсь, что эти короткие эссе могут в какой-то мере помочь показать, что древние реальности, которыми живут люди, все еще существуют, и что невидимые энергии духа реальны, как они были реальны всегда. Мы получили впечатляющую демонстрацию того, что цивилизация, построенная на внешней силе и измеряемая в терминах экономических достижений, не может устоять на ногах и не способна говорить к состоянию людей, одаренных и оснащенных так, как мы. Мы обязаны построить более высокую цивилизацию, создать более великую культуру и сформировать более истинное царство жизни, иначе мы должны написать «Мене» на всех человеческих начинаниях. Это наша задача сейчас, и она серьезная, для которой нам понадобятся все энергии, которые Вселенная предоставляет в наше распоряжение. Мне рассказывали, что когда строился великий мост Хелл-Гейт через Ист-Ривер в Нью-Йорке, инженеры наткнулись на старый заброшенный корабль, лежащий в речном иле, как раз там, где одна из центральных опор моста должна была уйти вниз к своему коренному фундаменту. Не удалось найти ни одного буксира, который смог бы сдвинуть этот остов с его древнего ложа в иле. Он не двигался, какая бы сила ни применялась. Наконец, внезапным озарением один из рабочих пришел к такой схеме. Он взял большую баржу, которая использовалась для перевозки камня вниз по реке, и приковал ее к старому затонувшему кораблю во время отлива. Затем он стал ждать, пока великие приливные энергии сделают свою работу. Медленно поднимающийся прилив, со всеми силами океана позади него и луной над ним, поднялся под баржу, поднимая ее дюйм за дюймом. И по мере того как она поднималась, движимая непреодолимой силой, остов поднялся вместе с ней, пока он не оказался полностью вне ила, который удерживал его. Затем лодку с ее подземным грузом отбуксировали в море, где старый, пропитанный водой корабль отцепили и позволили ему навсегда исчезнуть из виду и досягаемости.

Существуют более великие силы, чем те приливные энергии, ожидающие, когда мы используем их для наших задач. Они всегда были там. Они там сейчас. Но они не работают, они не действуют, пока мы не ухватимся за них и не используем их для наших текущих целей. Мы должны быть соработниками Бога.

Хаверфорд, Пенсильвания.

Середина зимы, 1922 г.

CONTENTS

PAGE

Introduction: Religion as Energy vii

CHAPTER I

THE CENTRAL PEACE

I. Peace That Passes Understanding 1

II. The Search for a Refuge 5

III. What We Want Most 10

CHAPTER II

THE GREAT ENERGIES THAT WORK

I. Trying the Better Way 15

II. He Came to Himself 23

III. Some New Reasons for “Loving Enemies” 29

CHAPTER III

THE POWER THAT WORKETH IN US

I. Where the Beyond Breaks Through 35

II. Conquering by an Inner Force 41

III. Living in the Presence of the Eternal 46

CHAPTER IV

THE WAY OF VISION

I. Days of Greater Visibility 50

II. The Prophet and His Tragedies 54

III. A Long Distance Call 60

CHAPTER V

THE WAY OF PERSONALITY

I. Another Kind of Hero 65

II. The Better Possession 69

III. The Greatest Rivalries of Life 74

CHAPTER VI

AGENCIES OF CONSTRUCTION

I. The Church of the Living God 79

II. The Nursery of Spiritual Life 83

III. The Democracy We Aim At 86

IV. The Essential Truth of Christianity 91

CHAPTER VII

THE NEAR AND THE FAR

I. Things Present and Things to Come 98

II. Two Types of Ministry 102

III. We Have Seen His Star 106

CHAPTER VIII

THE LIGHT-FRINGED MYSTERY

I. The Religious Significance of Death 111

II. The New Born out of the Old 127

CHAPTER IX

THE MYSTIC’S EXPERIENCE OF GOD 133

CHAPTER X

PSYCHOLOGY AND THE SPIRITUAL LIFE 160

ДУХОВНЫЕ ЭНЕРГИИ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

ГЛАВА I ЦЕНТРАЛЬНЫЙ МИР

I МИР, ПРЕВОСХОДЯЩИЙ РАЗУМЕНИЕ

Мы все знакомы с приходом мира в нашу жизнь по завершении какого-то сильного напряжения или после того, как мы пережили ошеломляющий кризис. Когда долго продолжавшаяся боль, терзавшая наши нервы, проходит и оставляет нас свободными, мы внезапно попадаем в зону мира. Когда мы дежурили у постели больного, где жизнь, невыразимо дорогая нам, находилась в тисках ужасной болезни и, наконец, успешно миновала кризис, мы выходим в поля под изменившимся небом и чувствуем, как на нас опускается мир, который заставляет весь мир выглядеть иначе. Или, опять же, мы сталкивались с какой-то угрожающей катастрофой, которая, казалось, могла ворваться в нашу жизнь и, возможно, навсегда положить конец спокойному и ровному ее течению, и как раз тогда, когда час опасности казался самым темным, а наш страх был на пике, какой-то внезапный поворот событий принес счастливое изменение обстоятельств, опасность миновала, и великий мир снизошел на нас вместо угрожавшей беды. Во всех этих случаях мир, который следует за болью, напряжением и тревогой, — это вполне естественный, разумный мир, мир, который приходит в нормальной последовательности и вполне доступен пониманию. Мы были бы удивлены и нам потребовалось бы объяснение, если бы мы услышали о случае проходящей боли или уступающего напряжения, за которыми не последовало бы соответствующего чувства мира. Тот, кто видел ребенка, потерявшегося в многолюдном городе, который внезапно находит свою мать и находит безопасность в ее дорогих объятиях, видел хороший пример этого последовательного мира, этого мира, который разум может охватить и понять. Мы созерцаем его и говорим: «Как иначе!»

Существует, напоминает нам апостол Павел, другой вид мира совершенно иного порядка. Он озадачивает разум и превосходит его категории. Это мир, который приходит не после того, как боль облегчена, не после того, как кризис миновал, не после того, как опасность исчезла; но посреди боли, пока кризис еще продолжается, и даже в непосредственном присутствии опасности. Это мир, который не изгоняется и не разрушается разочарованиями, которые осаждают нашу жизнь; скорее, именно в разочарованиях и через них мы впервые сталкиваемся с ним и входим в него, как, используя фразу апостола Павла, в гарнизон, который охраняет наши сердца и умы.

Каждая испытуемая душа должна встретить свои собственные специфические разочарования. Все мы, кто работает ради «дел» или берет на себя какую-либо великую часть морального или духовного служения в мире, знаем больше о поражениях и разочарованиях, чем об успехах и триумфах. Мы должны научиться быть терпеливыми и долготерпеливыми. Мы должны привыкнуть к отсрочкам и задержкам, и иногда мы видим, как работа почти всей жизни внезапно не достигает своей цели. Какой-то поворот событий расстраивает все наши благородные планы и сводит на нет результат, как раз когда он казался готовым к достижению. Смерть падает, как молния, на дом, который всегда до этого казался укрытым и защищенным, и мгновенно жизнь глубоко меняется для тех, кто остался позади. Ничто не может восполнить потерю. Нет замены тому, что ушло. Счета не сойдутся; разочарование в другой форме противостоит нам. Или это может быть срыв физических или умственных сил, или, возможно, и того и другого вместе, как раз когда чрезвычайные обстоятельства мира требовали от нас дополнительной энергии и расширенного диапазона силы. Потребность ясна, жатва созрела, но рука работника слабеет, и он должен сжиматься, когда хотел бы максимально расшириться. Разочарование смотрит ему прямо в лицо. Что ж, достичь мира при этих обстоятельствах — значит иметь мир, который не следует нормальной последовательности. Это не то, чего ожидает мир. Это не согласуется с путями мышления и рассуждения. Он превосходит всякое разумение. Он приводит в действие другой вид мира и раскрывает игру невидимых сил, на которые разум не рассчитывал. На самом деле, этот странный, превосходящий интеллект мир, посреди бури, напряжения и испытаний, является одним из самых верных доказательств существования Бога. Можно в своей собственной скромной нервной силе преуспеть в приобретении стоической покорности, так что он может сказать,

“In the fell clutch of circumstance

I have not winced nor cried aloud.

Under the bludgeonings of chance

My head is bloody, but unbowed.”

Он может, чистой силой воли, держать крышку на своих эмоциях и продолжать идти настолько почти невозмутимым, что его товарищи не услышат ни стона и будут удивляться тому, как он выдерживает Вселенную. Но мир в душе — это другое дело. Иметь все сердце и разум, охраняемые миром даже в темнице Нерона, когда императорский смертный приговор приносит разочарование всем планам и конец всей духовной работе, требует некоторой превосходящей мир помощи человеческому духу. Такой мир объясняется только тогда, когда мы обнаруживаем, что это «мир Божий», и что он пришел, потому что душа прорвалась сквозь отливы и приливы времени и пространства и соединилась с Вечным.

II ПОИСК ПРИБЕЖИЩА

Мало что может быть более впечатляющим, чем настойчивый поиск, который люди вели во все века, убежища от опасностей и бед, которые осаждают жизнь. Пещерные люди, жители скал, первобытные строители укрытий в недоступных верхушках деревьев — это ранние примеры поиска человеческих защит от страха. Цивилизация медленно совершенствовала методы убежища и защиты сложных типов, которые, в свою очередь, должны были конкурировать с постоянно возрастающей изобретательностью нападения и штурма. Но меня здесь не интересуют эти материальные твердыни убежища и защиты. Я думаю скорее о человеческом поиске укрытия от других видов оружия, чем тех, что убивают тело. Мы все пытаемся, так или иначе, обнаружить, как сбежать от «тяжелого и утомительного груза всего этого непостижимого мира», как вынести пращи и стрелы возмутительной судьбы. Мы чувствительно устроены, с нервами, открытыми для легкой атаки. Мы все беззащитны в какой-то точке перед бурями мира. Даже самые идеально оснащенные и непроницаемые герои оказываются уязвимыми в каком-то одном неприкрытом месте. Рано или поздно наши защиты терпят неудачу, и безжалостные враги нашего счастья проникают через оборону и достигают живой и чувствительной души внутри нас. Как восстановить наше убежище, как найти настоящее укрытие — вот наша проблема. Какая крепость существует, в которой душа находится в безопасности от страха и беды?

Самое распространенное средство — это то, которое одурманит чувствительные нервы и произведет легкое облегчение от напряжения и беспокойства. Есть магия в алкоголе и подобных дистиллятах, которая, подобно джинну Аладдина, строит дворец радости и, на мгновение, изгоняет врага всякого мира. Убежище кажется полным. Весь страх ушел, беспокойство — дело прошлого. Жаргон жизни окончен, безжалостная проблема добра и зла выпадает из сознания. Беззащитная душа кажется покрытой и укрытой. О intoxication (опьянение) — лишь одно из многих быстрых средств. Всегда возможно отступить с края напряженной битвы в один из многих естественных инстинктов как способ убежища. Великие инстинктивные эмоции поглощают и стремятся стереть все остальное. Они занимают всю сцену внутренней драмы и отталкивают всех других актеров от рампы сознания, так что здесь тоже враги мира и радости кажутся побежденными, и убежище кажется найденным.

То, что множество людей принимают эти легкие способы защиты от бед жизни, слишком очевидно. Средневековые бароны, которые могли построить себе замки безопасности, были немногочисленны. Видимые убежища в любом случае редки и скудны, но побег от бремени и поражений мира в напитках, наркотиках и захватывающих инстинктивных эмоциях, без особых трудностей, открыт для каждого человека и находится в легкой досягаемости для богатых и бедных, и многие есть те, кто хватается за этот метод. Проблема с ним в том, что это очень временное убежище. Оно работает, если вообще работает, только на короткий промежуток. Оно сеет хаос в будущем для тех, кто прибегает к нему. Оно накапливает новые обязательства перед бедами, от которых хотелось бы сбежать. Оно предполагает слишком большую цену за полученную крошечную передышку. И, больше всего, оно обесценивает или не учитывает присущее величие человеческой души. Мы созданы для грандиозных исходов. Само наше чувство неудачи и поражения исходит от прикосновения бесконечного в нашем существе. Мы смотрим вперед и назад и вздыхаем о том, чего нет, просто потому, что мы не можем быть довольны конечными фрагментами времени и пространства. Мы предназначены для более великих вещей, чем эти тривиальные, которые так часто привлекают наше внимание и поглощают нас; но в тот момент, когда душа приходит в себя, ее охват выходит за пределы досягаемости, и она чувствует неописуемое недовольство и тоску по тому, для чего она была создана. Поэтому искать убежища в какой-то наркотической радости, успокаивать стремление души вперед путем утопления сознания, изгонять боль преследования варварским всплеском эмоций — значит наносить удар по самой благородной черте нашей духовной структуры; это означает совершение самоубийства души. Это не может быть способом облегчения настоящего человека.

На самом деле, ничто меньшее, чем нахождение цели и объекта, для которого приспособлена душа, духовная природа в нас, никогда не подойдет для таких существ, как мы. Святой Августин, словами бессмертной красоты, сказал, что Бог создал нас для Себя, и наши сердца беспокойны, пока не упокоятся в Нем. Это не теория поэта или богослова. Это простой факт жизни, столь же истинный, как человеческая потребность в пище. Нет другого укрытия для души, никакое другое убежище или крепость никогда не подойдут нам, кроме Бога. «Мы трепещем и мы горим. Мы трепещем, зная, что мы не похожи на Него. Мы горим, чувствуя, что мы похожи на Него».

В часы утраты и печали, когда ложные опоры подводят нас, мы более склонны найти путь обратно к настоящему убежищу. Мы внезапно осознаем наше беззащитное состояние, одиночество и нашу собственную силу. Наша стоическая броня и наши храбрые защиты гордости становятся совершенно неадекватными. Мы отброшены назад к реальности. У нас тогда бывают моменты искренности и прозрения. Мы чувствуем, что не можем жить без ресурсов из-за пределов нашего собственного домена. Мы должны иметь Бога. Именно тогда, когда человек знает, что ничто другое вообще не поможет, совершается великое открытие. Снова и снова псалмы возвещают это. Когда мир рухнул; когда была достигнута последняя крайность; когда валы и водопады судьбы сделали свое худшее, вы слышите спокойный, героический голос одинокого человека, говорящего: «Бог нам прибежище и сила, поэтому не убоимся, хотя бы поколебалась земля, и горы двинулись в сердце морей». Это великий опыт, но он не зарезервирован для псалмопевцев и редких патриархов, таких как Иов. Это привилегия для простых смертных, подобных нам, которые борются, мучаются и чувствуют жало во плоти и горькую трагедию неисцеленной жизни. Обнаружим мы это открытие или нет, Бог там с нами в печи. Только это меняет все, если мы действительно находим Его как ту высокую башню, где убежище не только на мимолетный момент, но является вечным достижением.

III ЧЕГО МЫ ХОТИМ БОЛЬШЕ ВСЕГО

Есть много вещей, которых мы хотим — вещей, ради которых мы тяжело боремся и мучительно трудимся. Подобно маленькому ребенку с его печатным списком для Санта-Клауса, у нас есть наш список, длиннее или короче, драгоценных вещей, которые мы надеемся увидеть в пределах нашей досягаемости, прежде чем мы будем собраны к нашим отцам. Разница в том, что ребенок удовлетворен, если он получает одну вещь, которая есть в его списке. Мы хотим всего, что есть в нашем. Мир полон спешки и суеты, толчков и борьбы, каждый человек стремится выиграть одну из своих многих целей. Но, несмотря на это чрезмерное усилие обеспечить осязаемые блага земли, тем не менее верно, что глубоко в сердце большинство людей хотят мира Божьего. Если у вас есть возможность пробраться в то тайное место, где человек действительно живет, вы обнаружите, что он прекрасно знает, что ему чего-то не хватает. Это чувство беспокойства и тревоги подавляется на долгие периоды в массе других целей, и некоторые люди едва ли знают, что у них есть такая вещь, как бессмертная душа, спрятанная внутри. Но даже в этом случае она не останется тихой. Она кричит, как потерянный ребенок, который скучает по своему дому. Когда трудные игры жизни оказываются проигрышными, когда глупость борьбы так яростно за такие пузыри овладевает им, когда рука из темноты забирает лучшее земное утешение, которое у него было, когда подлинные реальности жизни утверждают себя над чувствами, он просыпается, чтобы обнаружить себя голодным и жаждущим чего-то, чего ни одно из его земных занятий не предоставило или не может предоставить. Он хочет Бога. Он хочет мира. Он хочет чувствовать свою жизнь основанной на абсолютной реальности. Он хочет, чтобы тот же самый вид мира и тишины снизошел на него, который обычно приходил, когда ребенком он бежал к своей матери и все беды жизни изгонялись из мыслей в теплом объятии ее любви.

Но не только движущийся, проталкивающийся человек, амбициозный ради богатства и положения, упускает лучшее, что можно получить — мир Божий. Многие люди, которые прямо ищут его, упускают его. Вот человек, который надеется найти его, решив все свои трудные интеллектуальные проблемы. Когда он сможет ответить на трудные вопросы, которые ставит перед ним жизнь, и прочитать загадки, которые века оставили непрочитанными, он думает, что его душа почувствует мир Божий. Не так, потому что каждая проблема открывается в дюжину других. Это благородное начинание — помогать читать загадки Вселенной, но пусть никто не ожидает войти в мир Божий таким путем. Вот другой человек, который посвящает себя ничему иному, как поиску мира Божьего. Разве она не найдет его? Не таким путем. Он не находится, когда его ищут ради него самого. Он или она, кто живет, чтобы получить радость божественного мира, кто «не имел бы никакой радости, кроме спокойствия», вероятно, никогда не будет иметь мира, который превосходит разумение. Как и все великие благословения, он приходит как побочный продукт, когда человек ищет что-то другое. Мир Христа пришел к нему не потому, что он искал его, а потому, что он принял божественную волю, которая вела к Гефсимании и Голгофе. Мир Павла не пролился на него, пока он был в Аравии, ища его, но пока он был в тюрьме Нерона, куда его привел путь его трудов для помощи людям. Тот, кто забывает себя в любящей преданности, тот, кто отворачивается от своих эгоистичных целей, чтобы принести радость в любую жизнь, тот, кто берется за выполнение любой задачи ради любви к Богу, нашел единственный возможный путь к постоянному миру Божьему.

Нет сомнения, что существует множество людей, работающих на благо других и для улучшения мира, которые все же не преуспевают в обеспечении мира Божьего. Они находятся в частом состоянии нервов; они заняты здесь и там, мечутся в замешательстве и усталости, суетливы и раздражительны. Со всеми своими усилиями продвигать добрые дела, они не совсем достигают равновесия и спокойствия внутреннего мира. Они подобны бурной поверхности океана с его гребнями и брызгами, и они редко знают глубокую тишину, подобную той, что у подстилающих, погруженных вод далеко под поверхностью. Проблема с ними в том, что они несут себя все время. Они не забывают себя в своих целях служения. Они подобны больному человеку, который так стремится выздороветь, что продолжает следить за своим языком, чувствовать свой пульс и узнавать свой вес. Мир не приходит к тому, кто постоянно следит за результатами своей работы, или кто задается вопросом, что люди говорят об этом, или кто завидует и ревнует к другим людям, работающим в той же области, или кто обидчив по поводу «чести» или признания. Это как раз те отношения, которые расстраивают мир и заставляют его держаться подальше от своего внутреннего «я».

Существует более высокий уровень работы, служения и министерства, которого, слава Богу, люди, подобные нам, могут достичь. Он достигается, когда человек переходит на образ жизни, который мотивирован и контролируется подлинной искренней любовью и преданностью, когда посвящение стирает эгоизм, когда в какой-то мере, подобно Христу, работник может сказать без оговорок: «Не моя воля, но Твоя да будет».

ГЛАВА II ВЕЛИКИЕ ЭНЕРГИИ, КОТОРЫЕ РАБОТАЮТ

I ПОПЫТКА ЛУЧШЕГО ПУТИ

Совсем недавно появилась очень свежая и необычная книга под названием «Неизвестный ученик». Она рассказывает в простой, прямой, впечатляющей манере, на манер Евангелий, историю жизни, дел и послания Христа. Она претендует на то, чтобы быть написанной тем, кто был близким учеником и кто поэтому был очевидцем всего, о чем рассказывается в книге. Это яркое повествование, оставляющее читателя глубоко тронутым, потому что оно приближает его больше, чем большинство интерпретаций, к реальному присутствию и общению с великим галилеянином. Первая глава — это переосмысление сцены на восточном берегу Геннисарета, где Иисус изгоняет демонов из маньяка из Герасы. Человек на берегу озера сказал Иисусу, когда тот высадился там со своими учениками рано утром, что никому не безопасно подниматься на скалистый склон холма, потому что там среди гробниц спрятаны сумасшедшие: «люди, одержимые демонами, которые рвут свою плоть и которых можно слышать кричащими день и ночь».

«Откуда вы знаете, что они одержимы демонами?» — спросил Иисус.

«Что еще это могло бы быть?» — сказал человек. «Нет никого, кто мог бы овладеть ими. Они слишком свирепы, чтобы их можно было приручить».

«Пытался ли кто-нибудь приручить их?» — спросил Иисус.

«Да, Равви, их связывали цепями и оковами. Был один, которого я видел. Он сорвал с себя оковы, как ребенок мог бы разорвать цепочку из полевых цветов. Затем он с пеной у рта побежал в пустыню, и теперь никто не осмеливается проходить той дорогой...»

«Пытались ли люди только этим способом приручить его?» — спросил Иисус.

«Какой еще есть способ, Равви?» — спросил человек.

«Есть Божий путь, — сказал Иисус. — Пойдем, попробуем его».

Когда Иисус говорил, «Его взгляд переходил с человека на человека, — продолжает писатель, — и затем его глаза упали на меня. Это было так, как если бы сила перешла от него ко мне, и немедленно что-то внутри меня ответило: «Веди, и я последую»». Повествование продолжает описывать встречу с одержимым человеком, чье имя было «Легион». «Он побежал к нам, визжа и подпрыгивая в воздухе. У него в руке были два острых камня, и когда он прыгал, он резал ими свою плоть, и кровь стекала по его обнаженным конечностям. Люди позади нас разбежались и побежали вниз по склону холма; но Иисус стоял неподвижно и ждал». Эффект спокойного, невозмутимого, бесстрашного присутствия Иисуса был поразительным. Это было так, как если бы новая сила внезапно вступила в действие. Зубчатые камни были выброшены из его рук, ибо он сразу узнал в Иисусе дружественное присутствие и помощника с понимающим сердцем. Его страх и ужас покинули одержимого человека, и он стал тихим, спокойным и похожим на нормального человека. Тем временем некоторые из людей, которые в страхе убежали, когда появился сумасшедший, напугали стадо свиней, кормившихся неподалеку, и в своем неконтролируемом ужасе они дико бросились к мысу озера и перелетели через край в воду, где утонули. «Страх — это грязный дух», — сказал Иисус, и казалось ясным и очевидным, что неуправляемый страх, который так опустошил человека, овладел также и заблудшими свиньями. Это был тот же самый «демон», страх. Чуть позже в тот же день, когда спутники Иисуса нашли его, они увидели человека, который называл себя «Легионом», сидящим у ног Иисуса, одетым и в здравом уме — успокоенного и восстановленного человека.

Мы теперь знаем, что эта болезнь, называемая «одержимостью», которая так часто появляется в новозаветных описаниях, является очень распространенной проблемой сегодняшнего дня. Имя и описание, данные ей в Библии, часто делают ее отдаленной и незнакомой для нас, но на самом деле она так же распространена в мире сегодня, как и в первом веке. Это крайняя форма истерии, дезорганизация нормальных функций, часто вызывающая бред, потерю памяти, выполнение автоматических действий и иногда приводящая к двойной или множественной личности, состоянию, в котором чужое «я» кажется узурпирующим контроль над телом и заставляющим его делать много странных и нежелательных вещей. Эта болезнь, как известно во многих случаях, вызывается испугами, страхом или ужасом, иногда страхами, долго скрытыми и более или менее подавленными.

Знаменитые случаи Дорис Фишер и мисс Бошан были оба этого типа. Они были лишь крайними примерами довольно распространенной формы психического расстройства, обычно вызванного страхами и поддающегося лечению мудрым, умелым пониманием и любящей заботой, применяемыми тем, кто проявляет уверенность и человеческий интерес и кто знает, как использовать мощное влияние внушения. Доктор Мортон Принс, который сообщил об этих двух случаях, достиг исцелений и восстановлений, которые читаются как чудеса, и его повествования рассказывают об умах, «дребезжащих, резких и расстроенных», разбитых на диссоциированные «я», которые были объединены, организованы, гармонизированы и восстановлены к нормальной жизни. Мало какие восстановления более удивительны, чем то, которое было осуществлено над филадельфийской девушкой под руководством доктора Лайтнера Уитмера. Девушка была безнадежно неисправимой, упрямой, угрюмой, подозрительной и глупой. Она кричала, пиналась и кусалась, когда ей противоречили, и она категорически отказывалась слушаться кого-либо. Настолько неестественной и дегуманизированной она была, что ее обычно называли «Дьявольская Мэри». Она была осмотрена доктором Уитмером, перенесла несколько простых хирургических операций по устранению ее очевидных физических недостатков, а затем была помещена под любящую, нежную заботу мудрой, привлекательной и понимающей женщины. Девушка отреагировала на лечение сразу и вскоре стала глубоко изменившейся, и процесс продолжался до тех пор, пока девушка не стала полностью преображенным и переделанным человеком.

Так называемые случаи снарядного шока, которые занимали так много места в истории потерь людей во всех армиях во время Мировой войны, оказываются случаями психической дезорганизации, вызванной по большей части огромным эмоциональным потрясением, особенно через подавленный страх. Человек, пораженный этой бедой, казалось, овладел своей эмоцией. Он не вздрогнул и не показал ни малейшего страха перед лицом опасности; но сдерживаемая эмоция, подавленный страх и ужас коварно выводят из строя весь нервный механизм. Успешное лечение таких случаев снова, как и при истерии, — это то, которое приносит уверенность, спокойствие, освобождение от всякого напряжения и беспокойства. Бедный пострадавший нуждается в терпеливом, мудром, умелом, психологически подготовленном враче, который имеет понимающий ум, дружелюбный, заинтересованный, интимный подход, дух любви, и который может пробудить ожидание выздоровления и может внушить мысли о здоровье и правильных эмоциональных реакциях. Этот метод лечения часто пробовался с поразительным эффектом на так называемых преступных классах. Заключенные почти всегда конструктивно реагируют на личное проявление уверенности, симпатии и любви. Элизабет Фрай доказала этот принцип поразительным образом с почти озверевшими заключенными в Ньюгейте. Визит Томаса Шиллито к немецким заключенным в Шпандау, которые, как считалось, были вне всяких человеческих призывов, хотя и не так хорошо известен и знаменит, не менее впечатляющий и не менее убедительный.

Возможно, никогда не было времени в истории мира, когда применение этого принципа и метода — Божьего пути — было так необходимо в социальной сфере жизни. Целые страны имеют симптомы, которые появляются при этих нервных заболеваниях. Это не просто индивидуальный случай здесь и там; он принимает корпоративную, массовую форму. Нервы перенапряжены, эмоциональный стресс был больше, чем можно было вынести, подавленные страхи вызвали дезорганизацию. Есть признаки социальной «диссоциации». Лекарство в таких случаях — это не применение принудительной силы, не прибегание к цепям и оковам, не привинчивание «крышки», не метод уморения голодом жертв. Это скорее применение принципа, который всегда работал в индивидуальных случаях «диссоциации» или «одержимости» или «подавленного страха» — принципа симпатии, любви и внушения — то, что Иисус, в упомянутой выше книге, называет «Божьим путем». «Диссоциация» труда и работодателей в социальной группе, с ее истерическими признаками забастовок и локаутов, потрясений и угроз, нуждается сейчас в очень мудром враче. Сила, сдержанность, принуждение, закрепление «крышки», тюремное заключение лидеров, радикальные законы против пропаганды не вылечат болезнь, так же как цепи не вылечили бедного страдальца на берегах Геннисарета. Ситуация должна быть прежде всего понята. Внутреннее отношение, стоящее за актами и делами, должно быть принято во внимание. Социальное психическое состояние должно быть диагностировано. Лекарство, чтобы быть лекарством, должно устранить причины, которые производят диссоциацию. Это может быть достигнуто только тем, у кого есть понимающее сердце, добрая воля, бескорыстная цель и понимающее, т.е. объединяющее, внушение сотрудничества.

Этот путь не менее актуален для решения самых острых международных ситуаций. Слишком долго и слишком часто предполагалось, что эти ситуации могут быть лучше всего обработаны неограниченными методами сдержанности, принуждения и сведения к беспомощности. Некоторые из стран Европы явно страдали от неврастении, диссоциации и родственных форм эмоциональных, вызванных страхом заболеваний. Голод всегда способствует типам истерии. Не годится теперь применять, с холодной, точной логикой, старый мстительный принцип, что когда грешник был заставлен страдать достаточно, чтобы «покрыть» чудовищность своего греха, он может быть возвращен в респектабельное общество. Не оправдание справедливости больше всего беспокоит мир сейчас; это возвращение здоровья, восстановление нормальных функций, реконструкция социального тела. Эта задача требует применения более глубоких, более истинных принципов жизни. Она требует знающего сердца, понимающего метода, исцеляющего плана, симпатичного проводника, который может стереть отношение страха и внушить уверенность, единство и доверительные человеческие отношения. Те великие слова, использованные в Послании Лондонского ежегодного собрания Друзей в 1917 году, должны быть возрождены и поставлены на экспериментальную авантюру: «Любовь не знает границ». Нет предела ее исцеляющей силе, нет условий, которые она не встречает, нет конца ее конструктивным операциям.

II ОН ПРИШЕЛ В СЕБЯ

Был ли когда-нибудь такой короткий характерный очерк, как этот о блудном сыне! Никакого реализма деталей, никакой проработки его грехов, и все же бессмертная картина навсегда выжжена в нашем воображении. Дебакл его жизни так же ясен и ярок, как слова могут изобразить руину. И все же фраза, которая больше всего останавливает нас, когда мы читаем компактное повествование о его крахе, — это не та, которая рассказывает о «распутной жизни», или безрассудном растрачивании его наследства, или его голоде по свиным рожкам, или его необутых ногах и потере туники; это скорее та, которая говорит, что когда он был на дне своего состояния, «он пришел в себя».

Он не был собой тогда, раньше. Он не находил себя в жизни распутного потакания. Это не оказалось в конце концов той жизнью, для которой он был предназначен. Он скучал по себе больше, чем по своим потерянным туфлям и тунике. Это поднимает хороший вопрос, который стоит ответа: Когда человек является своим настоящим «я»? Когда он может правильно сказать: «Наконец я нашел себя; я — то, что я хочу быть?» Роберт Льюис Стивенсон дал нам в «Докторе Джекиле и мистере Хайде» прекрасную притчу о фактическом двойном «я» во всех нас, высшем и низшем «я» под нашей одной шляпой. Но я спрашиваю, какое из них — настоящее «я»? Это Джекил или это Хайд? Это лучшее, чем мы можем быть, или это та худшая вещь, которой мы являемся сейчас?

Большинство ответов на вопрос были бы, я думаю, что настоящее «я» — это то идеальное «я», проблески которого мы иногда ловим в моменты редкой видимости.

“All I could never be,

All, men ignored in me,

This, I was worth to God, whose wheel the pitcher shaped.”

«Копай достаточно глубоко в любого человека, — сказал святой Августин, — и ты найдешь что-то божественное». Мы предполагали, что он верил в полную порочность, и он в теории верит в нее; но когда дело доходит до фактического опыта, он объявляет этот глубокий факт, который идеально сочетается с его другим великим высказыванием: «Ты, о Боже, создал нас для Себя, и мы беспокойны (неудовлетворены), пока не найдем себя в Тебе».

Слишком долго мы предполагали, что Адам, неудача, — это тип наших жизней, что он — нормальный человек, что ошибаться — это по-человечески, и что одно прикосновение, то есть порча, природы делает всех людей родственными. Что Христос открыл нам, так это факт, что у нас всегда есть более высокие и божественные возможности внутри нас. Он, победитель, а не Адам, является истинным типом, нормальным человеком, дающим нам наконец образец жизни, которая есть жизнь на самом деле.

Кто же тогда есть «я» настоящий? Конечно, это высшее возможное «я», то, которое мы открываем в свои лучшие моменты. Греки всегда считали, что грех — это «промах», «непопадание в цель» (именно это означает греческое слово, обозначающее грех), — неспособность достичь той подлинной цели, к которой стремится жизнь. Грех — это поражение. Это потеря верного пути. Это разрушение. Грешник не нашел себя, он не пришел в себя. Он упустил свое подлинное «я». Он не может сказать: «Я есть».

Если это факт, и если жизнь духовного здоровья и достижений — это нормальная жизнь, мы, безусловно, должны делать гораздо больше, чем делается сейчас, чтобы помочь молодым людям осознать это и найти самих себя. Мы гораздо больше озабочены производством вещей, чем воспитанием личностей. Первое у нас получается очень хорошо, а второе — очень плохо. Рассказ Киплинга «Корабль, который обрел себя» — прекрасное описание той заботы, которая уделяется каждой заклепке и винту, каждому клапану и поршню. Он изображает корабль во время борьбы с сильным штормом, и каждая часть судна, от киля до дымовой трубы, описывает, что ей приходится выносить и делать в этой чрезвычайной ситуации и как она была заранее подготовлена именно к такому кризису. Нансена спросили, что он чувствовал, когда узнал, что «Фрам» попал в ужасный ледяной плен в Арктике. «Я чувствовал себя совершенно спокойным, — сказал он. — Я знал, что она выдержит. Я следил за каждой деревяшкой и каждым куском стали, которые пошли на постройку ее корпуса. В результате я мог спокойно лечь спать и позволить льдам делать свое худшее дело». С еще большей тщательностью мы строим самолеты. Не должно быть места для случайных действий. Лопасти пропеллера должны быть сделаны из идеальной древесины. В конструкции не должно быть ни одного дефекта. Бензин должен быть проверен всеми методами очистки. Масло должно быть абсолютно чистым, свободным от малейшего подозрения на наличие примесей.

Но когда мы переходим от кораблей и самолетов к подготовке молодых людей, мы оказываемся в ином мире. Элемент случайности здесь играет огромную роль. Мы предоставляем молодежи довольно широкую возможность начать свое искажение, прежде чем серьезно возьмемся за формирование их личности на правильных началах. Мы не замечаем, каким колоссальным фактом является «склад характера», и прикладываем мало усилий, чтобы сформировать его как можно раньше и наилучшим образом. Мы слишком склонны полагать, что все основы закладываются наследственностью. Мы переоцениваем эту теорию так же сильно, как ранние теологи переоценивали свою догму о первородном грехе, доставшемся нам от бедного старого Адама.

Дело в том, что темперамент, склад характера и черты личности, которые наиболее определенно решают судьбу, формируются в те ранние критические годы младенчества по меньшей мере не меньше, чем приобретаются под влиянием наследственности. Образование, которое для величия любой страны важнее даже ее промышленности, является одной из самых запущенных сфер жизни. Мы принимаем его таким, какое оно есть, и списываем его неудачи на Провидение, как мы делаем это со смертями от тифа. Так не должно продолжаться вечно. Мы должны быть так же сильно озабочены формированием мужественного характера у наших мальчиков и девочек и развитием в них способности к моральному и духовному лидерству в этот кризисный период, как мы озабочены нашими запасами угля или нашей промышленностью. Существуют способы помочь высшему «я» контролировать и направлять жизнь, способы, с помощью которых идеальная личность может стать личностью реальной. Почему бы не подумать всерьез о том, как это сделать?

Побеждающему, говорит пророк с Патмоса, дается белый камень с новым именем, написанным на нем, которого никто не знает, кроме того, кто его получает. Это символика, которая может означать многое. По-видимому, она означает, по крайней мере, то, что тот, кто покоряет свое низшее «я», выдерживает жизненные испытания и живет в соответствии с высшим, что ему известно, в результате обретет отчетливую индивидуальность, четко определенное «я», вместо того чтобы раствориться в безликой массе — «я» с собственным именем. И это «я» не будет тем старым, привычным «я», которое все знают по чертам прошлых достижений и старым склонностям привычек. Это будет то «я», о возможности которого знали только Бог и сам человек в свои самые глубокие и сокровенные моменты — и здесь, наконец, оно обнаруживается как подлинное «я». Человек может сказать: «Я есть». Он пришел к самому себе.

В конце мы задаемся вопросом: не может ли случиться так, что мир вскоре придет в себя и откроет путь назад к некоторым из своих упущенных идеалов? Здесь, в широком масштабе, мы видим историю отчаянного голода, растраченного богатства, потерянной обуви, потерянных одежд и еще более ценных вещей — мир, который сбился с пути и барахтается без достаточного видения или адекватного руководства. Если бы он только мог прийти в себя, обнаружить, в чем заключается его истинная миссия и где лежат его подлинные источники силы и путь прогресса, он бы снова обнаружил, что Бог и человек вместе могут восстановить то, что человек разрушил своими ошибками.

III НЕКОТОРЫЕ НОВЫЕ ПРИЧИНЫ ДЛЯ «ЛЮБВИ К ВРАГАМ»

Никто никогда не достигает ничего значительного, живя без борьбы с препятствиями. Похоже, это закон вселенной: ничто по-настоящему хорошее нельзя получить или удержать мягкими, легкими средствами.

Персы были настолько впечатлены этим суровым условием жизни, что интерпретировали вселенную как арену бесконечной войны между враждебными силами невидимого мира. Считалось, что Ормузд, бог света, и Ахриман, бог тьмы, вовлечены в непрекращающийся Армагеддон. В этой борьбе не могло быть перемирия, пока один или другой не одержит победу путем уничтожения своего противника. Этот персидский дуализм затронул все системы мысли и оставил свое влияние на всех религиях мира. Причины, по которым он так сильно привлекал людей всех поколений, заключаются, конечно, в том, что в жизни так много конфликтов и что никакое достижение добра никогда не дается без тяжелой битвы против противоборствующих сил. Но если вся эта оппозиция и борьба вызваны «врагом», мы, безусловно, должны любить этого «врага», потому что оказывается величайшим возможным благословением для нас то, что мы вынуждены бороться с трудностями и сражаться за то, что получаем.

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, — писал апостол Иаков своим друзьям из Рассеяния, — зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка». Святой Павел однажды думал, что его «жало в плоть» было дано ему сатаной и было злобным посланником врага; но в медленном процессе опыта он пришел к пониманию того, что болезненное «жало» совершало реальное служение в его жизни, что через свои страдания и трудности он обрел более глубокий смысл Божьей благодати; и он обнаружил, что божественная сила таким образом совершается в его немощи, так что он научился любить «врага», который наносил ему удары.

Псалмопевец, написавший наш самый любимый псалом, двадцать третий, поначалу думал, что Бог — его Пастырь, потому что Он вел его к злачным пажитям и к водам тихим, где не было борьбы и не было врага, которого стоило бы бояться. Но в конце концов он понял, что в темных долинах смертной тени и на суровых скалистых склонах Бог был не менее добрым Пастырем, чем на ровных равнинах и среди сочной травы; и он наконец обнаружил, что даже «пред врагами» он может быть накормлен благами и иметь накрытый стол. Чаша, преисполненная, и помазанная голова были обретены не на низменных уровнях легкости и комфорта; они пришли из более тяжелых испытаний, когда «враги» его мира были заняты созданием препятствий и трудностей, которые ему предстояло преодолеть.

Не случайно книга Откровения делает такой упор на «побеждении». Мир казался пророку на вулканическом острове Патмос по сути местом борьбы и конфликта — Армагеддоном противоборствующих сил. В этой книге нет блаженств, обещанных кому-либо, кроме «побеждающих».

“Not to one church alone, but seven

The voice prophetic spake from heaven;

And unto each the promise came,

Diversified, but still the same;

For him that overcometh are

The new name written on the stone,

The raiment white, the crown, the throne,

And I will give him the Morning Star!”

Но конфликт, который заканчивается такими результатами, нельзя назвать несчастьем, так же как труды Геракла, благодаря которым легендарный герой обрел бессмертие, нельзя назвать для него несчастьем. Еще раз, таким образом, святой, который победил, обнаруживает, по крайней мере в ретроспективе, что есть веские основания любить своих «врагов»!

Фермер в своей непрекращающейся борьбе с сорняками, паразитами, видимыми и невидимыми вредителями, с болезнями растений, гнилью и неблагоприятной погодой иногда чувствует искушение проклясть суровые условия, в которых он трудится, и предположить, что «враг» проклял землю, которую он возделывает, и настроил природу против него. Лучшее лекарство от этого «настроения» — посетить страну хлебного дерева, где природа делает все, а человек ничего, кроме как ест то, что дается ему даром, и увидеть там, какие люди получаются под этими ласковыми небесами. Мужественная крепость мышц, сильное мужское тело, острый активный ум, который встречает каждого нового «вредителя» успешным изобретением, дух завоевания и мужества, которые проявляются в фермере в его лучшие моменты, — это не случайность. Они являются побочным продуктом его битвы с условиями, которые, если они кажутся исходящими от «врага», должны исходить от того, кого следует любить за то, чего он достигает.

Эти наши критики, которые сурово рецензируют книги, которые мы пишем, речи, которые мы произносим, планы реформ, ради которых мы так усердно работаем, — разве они ничего для нас не делают? Напротив, они заставляют нас идти глубже, писать с большей тщательностью, пересматривать наши поспешные обобщения, переделывать наши любимые планы, исправлять наши грубые начинания. Они могут говорить как «враги», и они могут показывать суровое и враждебное лицо; но мы поступаем правильно, любя их, ибо они позволяют нам найти наше лучшее «я» и наши более глубокие силы. Рука может быть мозолистой рукой Исава, но голос — это добрый голос Иакова.

Всевозможные вещи «работают» на нас, как провозгласил святой Павел. Не только любовь «работает», и вера, и благодать; но и скорбь «работает», и страдание, и кажущиеся враждебными силы, которые блокируют, бьют и стесняют нас. Все, что ведет нас глубже, что приближает нас к великим ресурсам жизни, что вливает бодрость в наше тело и характер в наши души, в конечном счете является для нас благословением, даже если при поверхностном рассмотрении кажется делом рук «врага», и мы поступим мудро, если научимся любить «врагов», которые дают нам шанс победить и достичь нашего истинного предназначения. Возможно, дуализм вселенной не так остер, как думали древние персы. Возможно, также, любовь Бога проникает глубже, чем мы иногда предполагаем. Возможно, на самом деле все вещи «содействуют ко благу», и даже вражеские силы помогают достичь конечного блага, которое откроется, «когда Бог завершит Свое творение».

ГЛАВА III СИЛА, ДЕЙСТВУЮЩАЯ В НАС

I ГДЕ ПРОРЫВАЕТСЯ ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ

Если мы рассыплем железные опилки на листе бумаги и будем двигать магнит под бумагой, опилки станут активными и будут соединяться и перегруппировываться в большом разнообразии сочетаний. Наблюдатель, который ничего не знает о магните внизу, смотрит на все это с чувством благоговения и тайны, хотя все время чувствует, что должно быть какое-то объяснение этого действия и что какая-то скрытая сила действует как причина группировок и перегруппировок железных частиц. Что-то, чего мы не видим, определенно обнаруживает свое присутствие и свою силу.

Наш повседневный опыт полон другой серии действий, еще более загадочных, чем эти движения железа. Всякий раз, когда мы открываем глаза, мы видим объекты и цвета, противостоящие нам и расположенные в пространстве, близком и далеком. Что приближает объект к нам? Что действует, чтобы произвести контакт? Как далекая вещь попадает в наш орган зрения? Для древнего философа это была труднейшая проблема, настоящая тайна. Он делал много догадок в поисках решения, но ни одна догадка не удовлетворяла его суждение. Наш ответ заключается в том, что невидимая и неосязаемая субстанция, которую мы называем эфиром — светоносным эфиром, — заполняет все пространство, даже пространство, занимаемое видимыми объектами, и что этот эфир, способный к удивительным вибрациям, миллиардам их в секунду, приводится в вибрацию с разной скоростью разными объектами. Эти вибрации бомбардируют крошечные палочки и колбочки сетчатки в глубине глаза, и, престо, мы видим то один цвет, то другой, то один объект, то другой. Этот эфир навсегда остался бы для нас неизвестным, если бы эта чудесная структура сетчатки не дала ему шанса прорваться и обнаружить себя. И во многих других отношениях этот эфир прорывается в откровение. Он, по-видимому, ответственен за все чрезвычайно разнообразные явления электричества, вероятно, также за сцепление и гравитацию. Здесь, опять же, откровения оставались неадекватными и без ясной интерпретации, пока мы не преуспели в создании надлежащих инструментов и устройств для того, чтобы он прорвался в активное действие. Динамо и другие электрические механизмы, которые мы изобрели, не создают электричество. Они просто позволяют ему пройти, проявляясь то как свет, то как тепло, то как движущая сила. Но всегда оно было там раньше, незамеченное, лишь потенциальное, и все же огромный окружающий океан энергии был там, позади, готовый прорваться в активное действие, когда для него был готов проводник.