«Софист»

Мы можем перейти теперь к менее точному роду философов. Некоторые из них тянут все на землю и ведут войну, подобную войне гигантов, сжимая в руках скалы и дубы. Их противники осторожно защищаются из невидимого мира и сводят субстанции своих оппонентов к мельчайшим долям, пока они не теряются в становлении и потоке. Последние — люди достаточно вежливые; но материалисты грубы и невежественны в диалектике; их нужно научить спорить, прежде чем они смогут ответить. И все же, ради аргумента, мы можем предположить, что они лучше, чем есть, и способны дать отчет о себе. Они признают существование смертного живого существа, которое есть тело, содержащее душу, и этому они не отказались бы приписать качества — мудрость, глупость, справедливость и несправедливость. Душа, как они говорят, имеет своего рода тело, но они не любят утверждать об этих качествах души, что они телесны или что они не имеют существования; в этом пункте они начинают делать различия. «Сыны земли», — говорим мы им, — «если существуют как видимые, так и невидимые качества, какова общая природа, которая приписывается им термином «бытие» или «существование»?» И, поскольку они не способны ответить на этот вопрос, мы можем ответить за них, что бытие — это способность действовать или претерпевать. Затем мы обращаемся к друзьям идей: им мы говорим: «Вы отличаете становление от бытия?» «Да», — ответят они. «И в становлении вы участвуете через телесные чувства, а в бытии — через мышление и разум?» «Да». И вы подразумеваете под словом «участие» способность действовать или претерпевать? На это они отвечают — я знаком с ними, Теэтет, и знаю их пути лучше, чем ты, — что бытие не может ни действовать, ни претерпевать, хотя становление может. И мы возражаем: разве душа не знает? И разве «бытие» не познается? И разве «знание» и «бытие познаваемым» не активны и пассивны? То, что познается, подвергается воздействию знания и, следовательно, находится в движении. И, действительно, как мы можем вообразить, что совершенное бытие — это просто вечная форма, лишенная движения и души? ибо не может быть мысли без души, и душа не может быть лишена движения. Но и мысль или разум не могут быть лишены некоторого принципа покоя или стабильности. И как дети умоляюще говорят: «Дайте нам и то, и другое», так и философ должен включить и движимое, и недвижимое в свою идею бытия. И все же, увы! он и мы находимся в той же трудности, в которой мы упрекали дуалистов; ибо движение и покой — это противоречия — как же тогда они могут существовать оба? Тот, кто утверждает это, имеет ли в виду, что движение — это покой, или покой — это движение? «Нет; он имеет в виду утверждение существования некоторой третьей вещи, отличной от них обоих, которая ни покоится, ни движется». Но как может быть что-то, что ни покоится, ни движется? Вот вторая трудность относительно бытия, столь же великая, как и та, что относительно небытия. И мы можем надеяться, что любой свет, пролитый на одно, может распространиться на другое.

Оставив их пока, давайте спросим, что мы имеем в виду, давая много имен одной и той же вещи, например, белый, хороший, высокий — человеку; из чего новички, старые и молодые, извлекают такой пир развлечения. Их скудные умы отказываются приписывать что-либо чему-либо; они говорят, что хорошее — это хорошее, а человек — это человек; и что утверждать одно о другом означало бы сделать многое одним, а одно — многим. Давайте поместим их в один класс с нашими предыдущими оппонентами и допросим их обоих сразу. Должны ли мы предположить (1) что бытие, покой, движение и все другие вещи не сообщаются друг с другом? или (2) что они все имеют неразборчивое общение? или (3) что есть общение некоторых и нет других? И мы рассмотрим первую гипотезу прежде всего.

(1) Если мы предположим всеобщее разделение родов, все теории одинаково будут сметены; покровители единого принципа покоя или движения, или множественности неизменных идей — все одинаково лишаются почвы под ногами; и все творцы вселенной посредством теорий композиции и деления, будь то из или в конечное или бесконечное число элементарных форм, в чередовании или непрерывности, разделяют ту же участь. Самым смешным является замешательство, которое сопровождает противников предикации, которые, подобно чревовещателю Эвриклу, имеют голос, отвечающий им в их собственной груди. Ибо они не могут не использовать слова «есть», «отдельно», «от других» и тому подобное; и их противники таким образом избавлены от труда опровергать их. Но (2) если все вещи имеют общение со всеми вещами, движение будет покоиться, а покой будет двигаться; вот reductio ad absurdum. Две из трех гипотез, таким образом, оказываются ложными. Остается третья (3), которая утверждает, что только определенные вещи сообщаются с определенными другими вещами. В алфавите и гамме есть некоторые буквы и ноты, которые сочетаются с другими, а некоторые — нет; и законы, согласно которым они сочетаются или разделяются, известны грамматику и музыканту. И есть наука, которая учит не только тому, какие ноты и буквы, но и какие классы допускают сочетание друг с другом, а какие нет. Это благородная наука, на которую мы наткнулись нечаянно; в поисках софиста мы нашли философа. Он — мастер, который различает одно целое или форму, пронизывающую рассеянное множество, и многие такие целые, объединенные под высшим, и многие совершенно отдельно — он истинный диалектик. Подобно софисту, его трудно распознать, хотя по противоположным причинам; софист убегает в темноту небытия, философ темен от избытка света. И теперь, оставив его, мы вернемся к нашему преследованию софиста.

Соглашаясь с истинностью третьей гипотезы, что некоторые вещи имеют общение, а другие нет, и что некоторые могут иметь общение со всеми, давайте исследуем наиболее важные роды, которые способны к смешению; и таким образом мы, возможно, выясним смысл, в котором можно утверждать, что небытие имеет бытие. Теперь высшие роды — это бытие, покой, движение; и из них покой и движение исключают друг друга, но оба они включены в бытие; и опять же, они тождественны сами себе и иные друг другу. Каков смысл этих слов «тождественное» и «иное»? Есть ли еще два рода, которые нужно добавить к трем другим? Ибо тождественность не может быть ни покоем, ни движением, потому что она приписывается как покою, так и движению; и не бытием; потому что если бы бытие приписывалось обоим, мы приписали бы тождественность обоим. Не может быть отождествлено с бытием и иное; ибо тогда иное, которое относительно, имело бы абсолютность бытия. Поэтому мы должны предположить пятый принцип, который универсален и проходит через все вещи, ибо каждая вещь иная по отношению ко всем другим вещам. Таким образом, есть пять принципов: (1) бытие, (2) движение, которое не есть (3) покой, и, участвуя как в тождественном, так и в ином, есть и не есть (4) тождественное самому себе, и есть и не есть (5) иное по отношению к другому. И движение не есть бытие, но причастно бытию, и поэтому есть и не есть в самом абсолютном смысле. Таким образом, мы обнаружили, что небытие — это принцип иного, который проходит через все вещи, не исключая бытия. И «бытие» — это одно, а «небытие» включает в себя и есть все другие вещи. И небытие — это не противоположность бытия, а только иное. Знание имеет много ветвей, и иное или различие имеет столько же, каждая из которых описывается добавлением слова «не» к какому-либо виду знания. Непрекрасное так же реально, как прекрасное, несправедливое — как справедливое. И сущность непрекрасного состоит в том, чтобы быть отделенным от и противопоставленным определенному виду существования, который называется прекрасным. И эта оппозиция и отрицание — это небытие, которое мы ищем, и есть один вид бытия. Таким образом, вопреки Пармениду, мы не только обнаружили существование, но и природу небытия — эту природу мы нашли как отношение. В общении различных родов бытие и иное взаимно проникают друг в друга; иное есть, но оно иное по отношению к бытию и иное по отношению к каждому и всем остальным родам, и поэтому бесконечным образом «не есть». И аргумент показал, что погоня за противоречиями ребячлива и бесполезна, и является полной противоположностью того высшего духа, который критикует слова другого согласно их естественному смыслу. Ничто не может быть более нефилософским, чем отрицание всякого общения родов. И нам повезло, что мы установили такое общение по другой причине, потому что, продолжая охоту на софиста, мы должны исследовать природу дискурса, а дискурса не могло бы быть, если бы не было общения. Ибо софист, хотя он больше не может отрицать существование небытия, может все еще утверждать, что небытие не может войти в дискурс, и, как он спорил раньше, что не может быть такой вещи, как ложь, потому что не было такой вещи, как небытие, он может продолжать спорить, что нет такой вещи, как искусство создания образов и фантастическое, потому что небытие не имеет места в языке. Отсюда возникает необходимость исследования речи, мнения и воображения.

И сначала относительно речи; давайте зададим тот же вопрос о словах, на который мы уже ответили относительно родов бытия и букв алфавита: в какой степени они допускают сочетание? Некоторые слова имеют смысл при сочетании, а другие не имеют смысла. Один класс слов описывает действие, другой класс — деятелей: «ходит», «бежит», «спит» — примеры первого; «олень», «лошадь», «лев» — второго. Но никакое сочетание слов не может быть сформировано без глагола и существительного, например, «Человек учится»; простейшее предложение состоит из двух слов, и одно из них должно быть подлежащим. Например, в предложении «Теэтет сидит», которое не очень длинное, «Теэтет» — подлежащее, и в предложении «Теэтет летит» «Теэтет» — снова подлежащее. Но два предложения различаются по качеству, ибо первое говорит о тебе то, что истинно, а второе говорит о тебе то, что не истинно, или, другими словами, приписывает тебе вещи, которых нет, как если бы они были. Вот ложный дискурс в кратчайшей форме. И таким образом, не только речь, но и мысль, мнение и воображение оказываются как истинными, так и ложными. Ибо мысль — это лишь процесс безмолвной речи, мнение — это лишь безмолвное согласие или отрицание, которое следует за этим, а воображение — это лишь выражение этого в некоторой форме чувства. Все они сродни речи и поэтому, подобно речи, допускают истинное и ложное. И мы обнаружили ложное мнение, что является обнадеживающим признаком нашего вероятного успеха в остальной части исследования.

Тогда теперь давайте вернемся к нашему старому делению создания подобий и фантастического. Когда мы собирались поместить софиста в одно из них, возникло сомнение, может ли существовать такая вещь, как видимость, потому что не было такой вещи, как ложь. Наконец, мы обнаружили, что ложь существует, и мы признали, что софист должен быть найден в классе подражателей. Все искусство было разделено нами первоначально на две ветви — созидательное и приобретающее. И теперь мы можем разделить обе по другому принципу на творения или подражания, которые имеют человеческое, и те, которые имеют божественное происхождение. Ибо мы должны признать, что мир, мы сами и животные не возникли случайно или в результате спонтанной работы природы, а благодаря божественному разуму и знанию. И существуют не только божественные творения, но и божественные подражания, такие как призраки, тени и отражения, которые в равной степени являются делом божественного разума. И существуют человеческие творения и человеческие подражания тоже — есть настоящий дом и его рисунок. Не должны мы забывать и то, что создание образов может быть подражанием реальностям или подражанием видимостям, последнее из которых было названо нами фантастическим. И это фантастическое может быть снова разделено на подражание с помощью инструментов и олицетворения. И последнее может быть либо притворным, либо бессознательным, либо со знанием, либо без него. Человек не может подражать тебе, Теэтет, не зная тебя, но он может подражать форме справедливости или добродетели, если у него есть чувство или мнение о них. Не будучи хорошо обеспеченным именами, первое я рискну назвать подражанием науке, а второе — подражанием мнению.

Последнее — наша нынешняя забота, ибо софист не имеет претензий на науку или знание. Теперь подражатель, который имеет только мнение, может быть либо простым подражателем, который думает, что знает, либо притворщиком, который осознает, что не знает, но скрывает свое невежество. И последний может быть либо мастером длинных речей, либо более коротких речей, которые заставляют человека, ведущего беседу, противоречить самому себе. Мастер длинных речей — это популярный оратор; мастер более коротких — софист, чье искусство может быть прослежено как: / противоречащее / притворное / без знания / человеческое, а не божественное / жонглирующее словами / фантастическое или нереальное / искусство создания образов.

...

Комментируя диалог, в котором Платон наиболее близок к великому современному мастеру метафизики, полезно рассмотреть несколько моментов, таких как единство противоположностей, концепция идей как причин и отношение платоновской и гегелевской диалектики.

Единство противоположностей было камнем преткновения для древних мыслителей эпохи Платона: как одна вещь может быть или стать другой? То, что субстанции имеют атрибуты, подразумевалось в обычном языке; то, что жар и холод, день и ночь переходят друг в друга, было делом опыта, «на уровне понимания сапожника» (Теэтет). Но как философия могла объяснить связь идей, как оправдать их переход друг в друга? Абстракции одного, другого, бытия, небытия, покоя, движения, индивидуального, универсального, которые недавно открыли последовательные поколения философов, казались недосягаемыми для человеческой мысли, подобно звездам, сияющим в далеком небе. Они были символами разных философских школ: но в каком отношении они стояли друг к другу и к миру чувств? Было едва ли мыслимо, что одно может быть другим, или то же самое — отличным. И все же без некоторого примирения этих элементарных идей мышление было невозможно. Не было различия между истиной и ложью, между софистом и философом. Все могло быть предикатом всего, или ничего — ни о чем. На эти трудности Платон находит то, что нам кажется ответом здравого смысла — что небытие есть относительное или иное бытия, определяющий и различающий принцип, и что некоторые идеи сочетаются с другими, но не все со всеми. Примечательно, однако, что он предлагает этот очевидный ответ только как результат долгого и утомительного исследования; великим усилием он способен смотреть вниз, «как с высоты», на «друзей идей», а также на досократовские философии. И все же он просто утверждает принципы, которые никто, кого можно было бы заставить их понять, не стал бы отрицать.

Платоновское единство различий или противоположностей — это начало современного взгляда, что всякое знание есть знание отношений; оно также предвосхищает доктрину Спинозы, что всякое определение есть отрицание. Платон берет или дает столько из любой из этих теорий, сколько было необходимо или возможно в эпоху, в которую он жил. В «Софисте», как и в «Кратиле», он выступает против гераклитовского потока и в равной степени против мегарского и кинического отрицания предикации, потому что он считает, что оба они делают знание невозможным. Он не утверждает, что все есть и не есть, или что одна и та же вещь может быть затронута одним и тем же и противоположными способами в одно и то же время и в отношении одной и той же части себя. Закон противоречия так же ясно изложен им в «Государстве», как Аристотелем в его «Органоне». И все же он осознает, что в отрицательном есть также положительный элемент и что оппозиции могут быть лишь различиями. И в «Пармениде» он выводит многое из одного и небытие из бытия, и все же показывает, что многое включено в одно и что небытие возвращается к бытию.

В нескольких поздних диалогах Платон занят связью наук, которые в «Филебе» он делит на два класса: чистые и прикладные, добавляя к ним там, как и в других местах (Федр, Кратил, Государство, Политик), руководящую науку диалектики. Это происхождение аристотелевской архитектоники, которая, однако, кажется, перешла в воображаемую науку о сущности и больше не сохраняет никакой связи с другими отраслями знания. О такой науке, будь то описанная как «philosophia prima», наука об ousia, логика или метафизика, философы часто мечтали. Но даже сейчас время не пришло, когда предвосхищение Платона может быть реализовано. Хотя многие мыслители выстраивали «иерархию наук», никто еще не нашел высшую науку, которая выстраивает их в гармоничном порядке, давая органическому и неорганическому, физическому и моральному их соответствующие пределы и показывая, как они все работают вместе в мире и в человеке.

Платон выстраивает в порядке стадии знания и существования. Это ступени или градации, по которым он поднимается от чувств и теней чувств к идее красоты и блага. Разум находится в движении, так же как и в покое (Софист); и может быть описан как диалектический прогресс, который переходит от одного предела или определения мысли к другому и обратно к первому. Это отчет о диалектике, данный Платоном в Шестой книге «Государства», который, рассматриваемый под другим аспектом, является мистицизмом «Пира». Он не отрицает существование объектов чувств, но, согласно ему, они получают свое истинное значение только тогда, когда они включены в принцип, который выше их (Государство). На современном языке можно сказать, что они стоят первыми в порядке опыта, последними — в порядке природы и разума. Они предполагаются, как он любит повторять, при условии, что они дадут отчет о себе и что истинность их существования будет впоследствии доказана. Ибо философия должна с чего-то начинаться и может начинаться с чего угодно — с внешних объектов, с утверждений мнения, с абстрактных принципов. Но объекты чувств должны вести нас вперед к идеям или универсалиям, которые содержатся в них; утверждения мнения должны быть проверены; абстрактные принципы должны быть наполнены и связаны друг с другом. У Платона мы находим, как и следовало ожидать, зачатки многих мыслей, которые были далее развиты гением Спинозы и Гегеля. Но есть трудность в отделении зачатка от цветка или в проведении линии, которая отделяет древнюю философию от современной. Многие совпадения, которые встречаются в них, бессознательны, по-видимому, показывая естественную склонность человеческого ума к определенным идеям и формам мысли. И есть много размышлений Платона, которые прошли бы незамеченными, и их смысл, подобно иероглифу, остался бы нерасшифрованным, если бы две тысячи лет спустя не появился интерпретатор родственного духа и той же интеллектуальной семьи. Например, в «Софисте» Платон начинает с абстрактного и переходит к конкретному, не в низшем смысле возвращения к внешним объектам, а к гегелевскому конкретному или единству абстракций. В промежуточный период вряд ли придавалось бы какое-либо значение вопросу, который так полон смысла для Платона и Гегеля.

Они различаются, однако, в своем способе рассмотрения вопроса. Ибо Платон отвечает на трудность; он стремится оправдать использование обычного языка и обычного мышления, в которые философия внесла принцип сомнения и растворения. В то время как Гегель пытается выйти за пределы обычного мышления и объединить абстракции в высшем единстве: обычный механизм языка и логики переносится им в другую область, в которой все оппозиции поглощаются и все противоречия утверждаются, только чтобы быть устраненными. Но Платон, в отличие от Гегеля, нигде не основывает свою систему на единстве противоположностей, хотя в «Пармениде» он показывает гегелевскую тонкость в анализе одного и бытия.

Трудно в рамках нескольких страниц дать даже слабый очерк гегелевской диалектики. Никакая философия, которую стоит понимать, не может быть понята в одно мгновение; здравый смысл не научит нас метафизике больше, чем математике. Если все науки требуют от нас длительного изучения и внимания, высшая из всех вряд ли может быть предметом непосредственной интуиции. Мы также не можем оценить великую систему, не давая ей половинного согласия — подобно мухам, мы попадаем в паутину паука; и мы можем судить о ней истинно, только когда помещаем себя на расстоянии от нее. Из всех философий гегельянство — самое темное: и трудность, присущая предмету, увеличивается использованием технического языка. Высказывание Сократа относительно сочинений Гераклита — «Благородно то, что я понимаю, и то, что я не понимаю, может быть столь же благородным; но сила делийского ныряльщика нужна, чтобы проплыть сквозь это» — выражает чувство, с которым читатель встает после прочтения Гегеля. Мы можем поистине применить к нему слова, которыми Платон описывает досократовских философов: «Он шел своим путем, не особо заботясь о том, понимаем мы его или нет»; или, как, по сообщениям, он сам говорил о своих учениках: «Есть только один из вас, кто понимает меня, и он НЕ понимает меня».

Тем не менее рассмотрение нескольких общих аспектов гегелевской философии может помочь развеять некоторые ошибки и пробудить интерес к ней. (i) Это идеальная философия, которая, в популярной фразеологии, утверждает не материю, а разум как истину вещей, и это не путем простого грубого замещения одного слова другим, а путем показа каждого из них как дополнения другого. Оба являются творениями мысли, и различие в роде, которое, кажется, разделяет их, может также рассматриваться как различие в степени. Одно относится к другому как реальное к идеальному, и оба могут быть осмыслены вместе под высшей формой понятия. (ii) Под другим аспектом она рассматривает все формы чувств и знания как стадии мысли, которые всегда существовали имплицитно и бессознательно и к которым разум мира, постепенно освобожденный от чувств, пробудился. Настоящее было прошлым. Последовательность человеческих идей во времени — это также вечное «сейчас»; она историческая, а также божественная идеальная. История философии, лишенная личности и других случайностей времени и места, собирается в философию, и опять же философия, облеченная в обстоятельства, расширяется в историю. (iii) Рассматриваемый ли как настоящий или прошлый, под формой времени или вечности, дух диалектики всегда движется вперед от одного определения мысли к другому, принимая каждую последовательную систему философии и подчиняя ее той, что следует за ней — движимый непреодолимой необходимостью от одной идеи к другой, пока цикл человеческой мысли и существования не будет завершен. Из этого следует, что все предыдущие философии, достойные этого имени, — это не просто мнения или размышления, а стадии или моменты мысли, которые имеют необходимое место в мире разума. Они больше не последнее слово философии, ибо другая и другая сменили их, но они все еще живут и могущественны; на языке греческого поэта: «В них есть великий Бог, и он не стареет». (iv) Эта обширная идеальная система предполагается основанной на опыте. На каждом шагу она претендует на то, чтобы нести с собой «свидетельство глаз и ушей» и здравого смысла, а также внутреннее доказательство своей собственной последовательности; она имеет место для каждой науки и утверждает, что никакая философия более узкого типа не способна охватить все истинные факты.

Гегелевская диалектика может быть также описана как движение от простого к сложному. Начиная с обобщений чувств, (1) проходя через идеи качества, количества, меры, числа и тому подобного, (2) восходя от представлений, то есть живописных форм чувств, к репрезентациям, в которых картина исчезает и сущность отделяется в мысли от внешней формы, (3) объединяя Я и не-Я, или субъект и объект, естественный порядок мысли в конце концов оказывается включающим ведущие идеи наук и выстраивающим их в отношении друг к другу. Абстракции растут вместе и снова становятся конкретными в новом и высшем смысле. Они также допускают развитие изнутри своих собственных сфер. Везде идет движение притяжения и отталкивания — притяжение или отталкивание идей, фигурой которого является физическое явление, описанное под похожим именем. Свобода и необходимость, разум и материя, непрерывное и дискретное, причина и следствие вечно отделяются друг от друга в мысли, только чтобы вечно воссоединяться. Конечное и бесконечное, абсолютное и относительное не являются действительно противоположными; конечное и отрицание конечного одинаково теряются в высшей или положительной бесконечности, а абсолютное — это сумма или корреляция всех относительных. Когда это примирение противоположностей окончательно завершено на всех его стадиях, разум может вернуться снова и пересмотреть вещи чувств, мнения философов, борьбу теологии и политики, не будучи обеспокоенным ими. Что бы ни было, если не самое лучшее — а что есть лучшее, кто может сказать? — оно, во всяком случае, историческое и рациональное, подходящее для своей эпохи, неподходящее для любой другой. И никакие усилия спекулятивных мыслителей или солдат и государственных мужей не могут существенно ускорить «процесс солнц».

Гегель вполне осознавал, насколько велика будет трудность представления философии человечеству в форме противоположностей. Большинство из нас живет в односторонней истине, которую предлагает нам рассудок, и если иногда мы сталкиваемся с трудностями, такими как освященный временем спор о необходимости и свободе воли или элейская загадка Ахиллеса и черепахи, мы переносим некоторые из них в сферу тайны, другие — в книгу загадок, и идем своим путем, радуясь. Большинство людей (как Аристотель) привыкли рассматривать противоречие в терминах как конец борьбы; быть сказанным, что противоречие — это жизнь и движущая сила интеллектуального мира, — это действительно парадокс для них. Каждая абстракция поначалу является врагом каждой другой, но они связаны вместе, каждая со всеми, в цепи Бытия. Борьба за существование не ограничивается животными, но появляется в царстве мысли. Разделения, которые возникают в мысли между физическим и моральным и между моральным и интеллектуальным и тому подобное, углубляются и расширяются формальной логикой, которая возводит дефекты человеческих способностей в Законы Мысли; они становятся частью разума, который создает их и также состоит из них. Такие различия становятся настолько знакомыми нам, что мы рассматриваем вещь, обозначаемую ими, как абсолютно фиксированную и определенную. Это некоторые из иллюзий, от которых Гегель избавляет нас, помещая нас выше нас самих, обучая нас анализировать рост «того, что нам угодно называть нашими умами», возвращаясь к времени, когда наши нынешние различия мысли и языка не существовали.

Он прекрасно осознавал, какую сильную неприязнь и детское нетерпение его система вызовет у оппонентов, и часто предвосхищал насмешки, которые остальной мир, «в избытке своего остроумия», вероятно, будет отпускать в его адрес. Людей раздражает то, что ставит их в тупик; они считают опасным то, что не могут легко понять. Многие скептики стояли, как им казалось, твердо опираясь на категории рассудка, которые Гегель растворяет в их первоначальном ничто. Ибо, подобно Платону, он «не оставляет камня на камне» в интеллектуальном мире. Нельзя отрицать, что он излишне сложен или что его собственный разум, как и разум всех метафизиков, был слишком сильно порабощен его системой и не мог видеть дальше нее; или что изучение философии, если оно становится серьезным делом (ср. «Государство»), влечет за собой серьезные последствия для ума и жизни студента. Ибо оно может обременять его, не освещая его путь; и может ослабить его естественные способности мышления и выражения, не увеличивая его философской силы. Ум легко запутывается в абстракциях и теряет связь с фактами. Стекло, приспособленное для далеких объектов, лишает нас зрения того, что близко и присутствует перед нами.

Для Гегеля, как и для древнегреческих мыслителей, философия была религией, принципом жизни, а не только знания, подобно идее блага в шестой книге «Государства», причиной, а не только следствием, источником роста, а не только света. В формах мышления, которые большинством из нас рассматриваются как простые категории, он видел или думал, что видит, постепенное откровение Божественного Бытия. Оппоненты сказали бы, что он смешал Бога с историей философии и был неспособен отличить идеи от фактов. И, конечно, мы едва ли можем понять, как такой глубокий мыслитель, как Гегель, мог надеяться возродить или вытеснить старую традиционную веру непонятной абстракцией: или как он мог вообразить, что философия состоит только или главным образом из категорий логики. Ибо абстракции, хотя и объединенные им в понятии, кажутся никогда не становящимися по-настоящему конкретными; они — метафизическая анатомия, а не живая и мыслящая субстанция. Хотя он снова и снова напоминает нам, что мы собираем мир в идеи, мы все же чувствуем, что не преодолели ту пропасть, которая отделяет явления от сущностей.

Учитывая некоторые из этих трудностей, он стремится — и мы можем последовать его примеру — сделать понимание своей системы легче (а) с помощью иллюстраций и (б) путем указания на совпадение спекулятивной идеи и исторического порядка мысли.

(а) Если мы спросим, как могут сосуществовать противоположности, нам скажут, что во цветке, дереве или любом другом конкретном объекте присущи многие различные качества, и что любая концепция пространства, материи или времени включает в себя два противоречивых атрибута: делимость и непрерывность. Мы можем поразмышлять над мыслью о числе, напоминая себе, что каждая единица одновременно подразумевает и отрицает существование каждой другой, и что единое есть многое — сумма дробей, а многое — единое, сумма единиц. Нам могут напомнить, что в природе существует центростремительная, а также центробежная сила, регулятор, а также пружина, закон притяжения, а также отталкивания. Путь на Запад — это также путь на Восток; северный полюс магнита нельзя отделить от южного полюса; два знака минус дают плюс в арифметике и алгебре. Далее, мы можем уподобить последовательные слои мысли отложениям геологических пластов, которые когда-то были жидкими, а теперь тверды, которые когда-то были самыми верхними в ряду, а теперь скрыты в земле; или последовательным слоям коры деревьев, которые год за годом уходят внутрь; или ряби на воде, которая появляется и вновь появляется во все расширяющемся круге. Или наше внимание может быть привлечено к идеям, которые в момент их анализа включают в себя противоречие, таким как «начало» или «становление», или к противоположным полюсам, как их иногда называют, необходимости и свободы, идеи и факта. Нам могут сказать, что нужно заметить, что каждое отрицание есть утверждение, что различия в роде сводимы к различиям в степени, и что различия в степени могут быть усилены до различий в роде. Мы можем вспомнить обычное замечание, что многое можно сказать с обеих сторон вопроса. Нам могут порекомендовать заглянуть внутрь себя и объяснить, как противоположные идеи могут сосуществовать в нашем собственном уме; и нам могут сказать, чтобы мы представили умы всего человечества как один ум, в котором присущи истинные идеи всех веков и стран. В нашей концепции Бога в его отношении к человеку или любого союза божественной и человеческой природы противоречие кажется неизбежным. Разве примирение разума и тела не является необходимостью не только спекуляции, но и практической жизни? Подобные размышления станут лучшей подготовкой и создадут правильный настрой ума для понимания гегелевской философии.

(б) Гегелевская трактовка ранних греческих мыслителей дает самую наглядную иллюстрацию его смысла в понимании всей философии через форму противоположностей. Первая абстракция для него — это начало мысли. До сих пор существовал лишь бурный хаос мифологической фантазии, но когда Фалес сказал: «Все есть вода», над миром начала брезжить новая эра. Человек стремился постичь вселенную в единой форме, которая поначалу была просто материальным элементом, самым уравновешенным, бесцветным и универсальным, какой только можно было найти. Но вскоре человеческий ум стал недоволен этой эмблемой и, перебрав один элемент за другим, потребовал более абстрактной и совершенной концепции, такой как единое или Бытие, которое абсолютно покоится. Но у утвердительного было свое отрицательное, концепция Бытия включала Небытие, концепция единого — многое, концепция целого — части. Затем маятник качнулся в другую сторону, от покоя к движению, от Ксенофана к Гераклиту. Противопоставление Бытия и Небытия, спроецированное в пространство, стало атомами и пустотой Левкиппа и Демокрита. До атомистов абстракции индивида не существовало; в философии Анаксагора идея ума, будь то человеческого или божественного, начинала осознаваться. Маятник совершил еще один взмах, от индивида к универсальному, от объекта к субъекту. Софист первым произнес слова: «Человек есть мера всех вещей», которые Сократ представил в новой форме как изучение этики. Мы снова возвращаемся от ума к объекту ума, которым является знание, и из знания постепенно развивались различные степени или виды знания, более или менее абстрактные. Тройственное деление логики, физики и этики, предвосхищенное у Платона, было окончательно установлено Аристотелем и стоиками. Таким образом, согласно Гегелю, в течение примерно двух столетий путем процесса антагонизма и отрицания развивались ведущие мысли философии.

У Платона нет ничего подобного этому прогрессу противоположностей; в «Пире» он отрицает возможность примирения, пока оппозиция не исчезнет. По его собственным словам, есть нелепость в предположении, что «гармония — это раздор; ибо в действительности гармония состоит из нот более высокого и более низкого тона, которые когда-то не соглашались, но теперь примирены искусством музыки» («Пир»). Он действительно описывает объекты чувств как рассматриваемые нами иногда с одной точки зрения, а иногда с другой. Как он говорит в конце пятой книги «Государства»: «Нет ничего светлого, что не было бы темным, или великого, что не было бы малым». И он распространяет эту относительность на концепции справедливого и доброго, так же как на великое и малое. Подобным образом он признает, что одно и то же число может быть большим или меньшим по отношению к другим числам без какого-либо увеличения или уменьшения («Теэтет»). Но недоумение возникает только из-за путаницы человеческих способностей; искусство измерения показывает нам, что есть истинно великое и истинно малое. Хотя справедливое и доброе в частных случаях могут варьироваться, ИДЕЯ блага вечна и неизменна. И ИДЕЯ блага является источником знания, а также Бытия, в котором все стадии чувств и знания собраны воедино и из гипотез становятся реальностями.

Оставив сравнение с Платоном, мы можем теперь рассмотреть ценность этого изобретения Гегеля. Не может быть сомнений в важности показа того, что две противоположности или противоречия могут в определенных случаях быть оба истинными. Глупость так называемых законов мышления («Все А = А» или, в отрицательной форме, «Ничто не может одновременно быть и А, и не А») была хорошо разоблачена самим Гегелем (Гегель Уоллеса), который отмечает, что «форма максимы фактически самопротиворечива, ибо суждение подразумевает различие между субъектом и предикатом, тогда как максима тождества, как ее называют, А = А, не выполняет того, что требует ее форма. И никакой ум никогда не мыслит и не формирует концепции в соответствии с этим законом, и никакое существование не соответствует ему». Мудрость такого рода хорошо спародирована у Шекспира («Двенадцатая ночь», «Шут: Ибо, как старый отшельник из Праги, который никогда не видел пера и чернил, очень остроумно сказал племяннице короля Горбодука: «То, что есть, есть»... ибо что такое «то», как не «то», и «есть», как не «есть»?»). Если мы не готовы признать, что два противоречия могут быть истинными, многие вопросы, лежащие на пороге математики и морали, будут для нас неразрешимыми загадками.

Влияние противоположностей ощущается в практической жизни. Рассудок видит только одну сторону вопроса — здравый смысл человечества присоединяется к одной из двух сторон в политике, религии, философии. И все же, как все знают, истина не является целиком достоянием ни одной из них. Но характеры людей односторонни и принимают тот или иной аспект истины. Рассудок силен в одном абстрактном принципе и этим рычагом двигает человечество. Немногие достигают баланса принципов или признают истинно, как во всех человеческих вещах есть тезис и антитезис, закон действия и противодействия. В политике нам требуется порядок, а также свобода, и мы должны учитывать пропорции, в которых при данных обстоятельствах они могут быть безопасно объединены. В религии есть тенденция упускать из виду мораль, отделять доброту от любви к истине, поклоняться Богу, не пытаясь познать его. В философии, опять же, есть два противоположных принципа: непосредственного опыта и тех общих или априорных истин, которые, как предполагается, превосходят опыт. Но здравый смысл или общее мнение человечества неспособны постичь эти противоположные стороны или взгляды — люди определяются своим естественным складом к одной или другой из них; они некоторое время идут прямо по одной линии и могут быть многими вещами по очереди, но не одновременно.

Отсюда важность ознакомления ума с формами, которые помогут нам в концептуализации или выражении сложных или противоречивых аспектов жизни и природы. Опасность в том, что они могут оказаться слишком сложными для нас и затмить наше понимание фактов. Как сложность механики не может быть понята без математики, так и многогранность ментального и морального мира не может быть истинно постигнута без помощи новых форм мышления. Одной из таких форм является единство противоположностей. Абстракции обладают большой властью над нами, но они склонны быть частичными и односторонними, и только будучи модифицированными другими абстракциями, они приближаются к истине. Многие люди стали фаталистами, потому что попали под власть одной идеи. Он говорит себе, например, что он должен быть либо свободным, либо зависимым — он не может быть и тем, и другим. Так в древнем мире целые школы философии исчезли в тщетной попытке решить проблему непрерывности или делимости материи. И в сравнительно современные времена, хотя и в духе древнего философа, епископ Беркли, чувствуя подобное недоумение, склонен отрицать истинность бесконечно малых величин в математике. Многие трудности возникают в практической религии из невозможности концептуализировать тело и ум одновременно и в согласовании их движений друг с другом. Между ними есть пограничная область, которая, кажется, принадлежит обоим; и так же трудно концептуализировать тело без души, как душу без тела. К философии «либо» и «или» («Все есть либо А, либо не А») следует по крайней мере добавить оговорку «или ни то, ни другое», «или и то, и другое». Двойная форма делает рефлексию легче и более соответствующей опыту, а также более всеобъемлющей. Но чтобы избежать парадокса и опасности вызвать недовольство у неметафизической части человечества, мы можем говорить об этом как о следствии несовершенства языка или ограниченности человеческих способностей. Тем не менее, это открытие, которое на платоновском языке можно назвать «самым любезным подспорьем для мысли».

Учение о противоположных моментах мысли или о прогрессии через антагонизм далее помогает нам в создании схемы или системы наук. Отрицание одной дает рождение другой из них. Двойные понятия — это суставы, которые удерживают их вместе. Простое развивается в сложное, сложное возвращается снова в простое. Начиная с высшего понятия ума или мысли, мы можем спуститься через ряд отрицаний к первым обобщениям чувств. Или, опять же, мы можем начать с простейших элементов чувств и двигаться вверх к высшему бытию или мысли. Метафизика есть отрицание или поглощение физиологии — физиология химии — химия механической философии. Аналогично в механике, когда мы не можем идти дальше, мы приходим к химии — когда химия становится органической, мы приходим к физиологии: когда мы переходим от внешнего и животного к внутренней природе человека, мы приходим к моральной и метафизической философии. Эти науки имеют каждая свои методы и преследуются независимо друг от друга. Но для ума мыслителя они все едины — скрыты друг в друге — развиты друг из друга.

Этот метод противоположностей предоставил новые инструменты мысли для решения метафизических проблем и разрушил многие стены, внутри которых был заключен человеческий ум. Раньше, когда философы приходили к бесконечному и абсолютному, они казались потерянными в области, выходящей за пределы человеческого понимания. Но Гегель показал, что абсолютное и бесконечное не более истинны, чем относительное и конечное, и что они должны быть одинаково отрицаемы, прежде чем мы придем к истинному абсолютному или истинному бесконечному. Концепции бесконечного и абсолютного в обычном понимании утомительны, потому что они бессмысленны, но в них нет особой святости или тайны. Мы могли бы с таким же успехом сделать бесконечно малый ряд дробей или бесконечно повторяющуюся десятичную дробь объектом нашего поклонения. Они являются самыми широкими и в то же время самыми тонкими из человеческих идей, или, на языке логиков, они имеют наибольший объем и наименьшее содержание. Из всех слов можно истинно сказать, что они наиболее надуты ложным смыслом. Они передавались от одного философа к другому, пока не приобрели религиозный характер. Они также, кажется, получают священность от своей ассоциации с Божественным Бытием. И все же они являются беднейшими из предикатов, под которыми мы описываем его — означая не более чем то, что он не конечен, что он не относителен, и стремясь затмить его высшие атрибуты мудрости, доброты, истины.

Система Гегеля освобождает ум от господства абстрактных идей. Мы признаем его оригинальность, и некоторые из нас с удовольствием блуждают в лабиринтах мысли, которые он открыл для нас. Ибо Гегель нашел почитателей в Англии и Шотландии, когда его популярность в Германии угасла, и он, подобно философам, которых он критикует, принадлежит прошлому. Ни один другой мыслитель никогда не препарировал человеческий ум с равным терпением и тщательностью. Он облегчил бремя мысли, потому что показал нам, что цепи, которые мы носим, выкованы нами самими. Быть способным поставить себя не только над мнениями людей, но и над их способами мышления — это большая высота философии. С этой дорого полученной свободой, однако, мы не склонны расставаться или позволять ему строить в новой форме «нищенские элементы» схоластической логики, которые он разрушил. Настолько, насколько они являются подспорьем для рефлексии и выражения, формы мысли полезны, но не более того: мы легко можем иметь их слишком много.

И когда нас просят поверить, что гегелевская логика является единственной или универсальной, мы естественно отвечаем, что есть другие способы, которыми наши идеи могут быть связаны. Тройки Гегеля, деление на бытие, сущность и понятие, не являются единственными или необходимыми способами, которыми может быть концептуализирован мир мысли. Может существовать эволюция по степеням, а также по противоположностям. Слово «непрерывность» предполагает возможность разрешения всех различий в различия количества. Опять же, сами противоположности могут варьироваться от наименьшей степени разнообразия до противоречивой оппозиции. Они не похожи на числа и фигуры, всегда и везде имеющие одно и то же значение. И поэтому здание, которое построено из них, имеет лишь воображаемую симметрию и на самом деле нерегулярно и непропорционально. Дух гегелевской критики должен быть применен к его собственной системе, а термины Бытие, Небытие, существование, сущность, понятие и тому подобное должны быть оспорены и определены. Ибо если Гегель вводит очень много различий, он стирает очень много других с помощью универсального растворителя «не есть», который кажется простейшим из отрицаний, и все же допускает несколько значений. Также мы не можем следовать за ним в игре метафизической фантазии, которая ведет его от одного определения мысли к другому. Но мы начинаем подозревать, что эта обширная система — не Бог внутри нас или Бог, имманентный миру, и может быть лишь изобретением индивидуального мозга. «Потустороннее» всегда возвращается к нам, как бы часто мы его ни изгоняли. Мы не легко верим, что имеем в пределах ума форму универсального знания. Мы скорее склонны думать, что метод знания неотделим от актуального знания, и ждем, чтобы увидеть, какие новые формы могут быть развиты из нашего растущего опыта и наблюдения за человеком и природой. Мы осознаем Бытие, которое вне нас, так же как и внутри нас. Даже если мы склонны к пантеизму, мы не желаем воображать, что скудные категории рассудка, как бы искусно они ни были расположены или представлены, являются образом Бога; — что все религии искали с самого начала гегелевскую философию, которая была открыта в последние дни. Великий метафизик, подобно пророку древности, был естественно склонен верить, что его собственные мысли были божественными реальностями. Мы можем почти сказать, что все, что приходило ему в голову, казалось ему необходимой истиной. Он никогда не кажется критиковавшим себя или подвергавшим свои собственные идеи процессу анализа, который он применяет к каждому другому философу.

Гегель настаивал бы на том, чтобы его философия была принята как целое или вовсе не принята. Он настаивал бы на том, что части получают свое значение друг от друга и от целого. Он думал, что предоставил контур, достаточно большой, чтобы содержать все будущее знание, и метод, которому должны соответствовать все будущие философии. Его метафизический гений особенно проявлен в построении категорий — работе, которая была только начата Кантом и доведена до крайности им самим. Но действительно ли верно, что часть не имеет значения, когда отделена от целого, или что знание, чтобы быть знанием вообще, должно быть универсальным? Все ли абстракции сияют только отраженным светом других абстракций? Не могут ли они также найти более близкое объяснение в их отношении к явлениям? Если многие из них являются коррелятами, то не все, и отношения, которые существуют между ними, варьируются от простой ассоциации до необходимой связи. Также нелегко определить, насколько неизвестный элемент влияет на известное, например, не могут ли новые открытия однажды превзойти наши самые элементарные представления о природе. В определенной степени все наше знание обусловлено тем, что может быть известно в будущие века мира. Мы должны признать этот гипотетический элемент, от которого мы не можем избавиться предположением, что уже открыли метод, которому должна соответствовать вся философия. Гегель прав в предпочтении конкретного абстрактному, в постановке актуальности перед возможностью, в исключении из словаря философа слова «непостижимый». Но он слишком доволен своей собственной системой, чтобы когда-либо рассмотреть эффект неизвестного на элемент, который известен. Для гегельянца все вещи просты и ясны, в то время как тот, кто находится вне заколдованного круга, пребывает в тине невежества и «логической нечистоты»: тот, кто внутри, всеведущ или, по крайней мере, имеет все элементы знания под рукой.

Гегельянство можно назвать трансцендентальной защитой мира, как он есть. Нет места для стремления и нет нужды в нем: «Что действительно, то разумно, что разумно, то действительно». Но хороший человек не будет легко соглашаться с этим афоризмом. Он знает, конечно, что все вещи происходят согласно закону, будь то к добру или к злу. Но когда он видит страдания и невежество человечества, он убежден, что без какого-либо нарушения единообразия природы состояние мира может быть бесконечно улучшено человеческими усилиями. Существует также адаптация лиц к временам и странам, но это очень далеко от исполнения их высших природ. Человек семнадцатого века непригоден для восемнадцатого, а человек восемнадцатого — для девятнадцатого, и большинство из нас были бы не на своем месте в мире через сто лет. Но все высшие умы гораздо более сродни, чем различны: гений принадлежит всем векам, и, возможно, больше единообразия в совершенстве, чем в посредственности. Более возвышенные интеллекты человечества — Платон, Данте, сэр Томас Мор — встречаются в высшей сфере над обычными путями людей; они понимают друг друга издалека, несмотря на интервал, который разделяет их. Они — «зрители всего времени и всего существования»; их работы живут вечно; и нет ничего, что могло бы предотвратить силу их индивидуальности, прорывающуюся сквозь единообразие, которое окружает их. Но таких нарушителей порядка мысли Гегель неохотно признает.

Учение Гегеля многим покажется выражением ленивого консерватизма и, во всяком случае, будет служить оправданием для него. Ум патриота восстает, когда ему говорят, что худшая тирания и угнетение имеют естественную пригодность: его нельзя убедить, например, что завоевание Пруссии Наполеоном I было естественным или необходимым, или что любое подобное бедствие, постигающее нацию, должно быть делом безразличия для поэта или философа. Нам может понадобиться такая философия или религия, чтобы утешить нас в бедах, которые неисправимы, но мы видим, что она фатальна для высшей жизни человека. Она как будто говорит нам: «Мир — это огромная система или машина, которая может быть концептуализирована под формами логики, но в которой ни один человек не может сделать много добра или много зла. Даже если бы он был в тысячу раз хуже, чем есть, его можно было бы расположить по категориям и объяснить философами. И чего еще мы хотим?»

Философия Гегеля апеллирует к историческому критерию: идеи людей имеют последовательность во времени, а также порядок мысли. Но предположение, что существует соответствие между последовательностью идей в истории и естественным порядком философии, едва ли верно даже для начал мысли. И в более поздних системах формы мысли слишком многочисленны и сложны, чтобы допустить прослеживание в них регулярной последовательности. Они также кажутся отчасти отражениями прошлого, и трудно отделить в них то, что оригинально, от того, что заимствовано. Несомненно, они имеют отношение друг к другу — переход от Декарта к Спинозе или от Локка к Беркли не является делом случая, но его едва ли можно описать как чередование противоположностей или представить уму вибрациями маятника. Даже у Аристотеля и Платона, правильно понятых, мы не можем проследить этот закон действия и противодействия. Они оба идеалисты, хотя для одного идея актуальна и имманентна, для другого — только потенциальна и трансцендентна, как сам Гегель указал (Гегель Уоллеса). Истинный смысл Аристотеля был замаскирован от нас его собственной апелляцией к факту и мнениям человечества в его более популярных работах, и использованием, сделанным из его писаний в Средние века. Ни одна книга, кроме Писания, не была так много прочитана и так мало понята. Досократические философии проще, и мы можем наблюдать прогресс в них; но есть ли какая-либо регулярная последовательность? Идеи Бытия, изменения, числа, кажется, возникли одновременно в разных частях Греции, и у нас нет трудностей в конструировании их друг из друга — мы можем видеть, что союз Бытия и Небытия дал рождение идее изменения или Становления, и что одно могло быть другим аспектом Бытия. Опять же, элеатов можно рассматривать как развивающихся в одном направлении в мегарскую школу, в другом — в атомистов, но между ними нет необходимой связи. Нет также никаких указаний на то, что недостаток, который ощущался в одной школе, был дополнен или компенсирован другой. Все они были попытками удовлетворить потребность, которую греки начали ощущать в начале шестого века до нашей эры, — потребность в абстрактных идеях. Не должны мы забывать и о неопределенности хронологии; если, как говорит Аристотель, были атомисты до Левкиппа, элеаты до Ксенофана и, возможно, «сторонники потока» до Гераклита, порядок мысли Гегеля в истории философии был бы так же расстроен, как его порядок религиозной мысли недавними открытиями в истории религии.

Гегель любит повторять, что все философии все еще живут и что более ранние сохраняются в более поздних; они опровергнуты и они не опровергнуты теми, кто следует за ними. Когда-то они царили безраздельно, теперь они подчинены силе или идее, большей или более всеобъемлющей, чем их собственная. Мысли Сократа, Платона и Аристотеля, безусловно, глубоко проникли в ум мира и оказали влияние, которое никогда не пройдет; но можем ли мы сказать, что они имеют тот же смысл в современной и древней философии? Некоторые из них, как, например, слова «Бытие», «сущность», «материя», «форма», либо стали устаревшими, либо используются в новых смыслах, тогда как «индивид», «причина», «мотив» приобрели преувеличенное значение. Действительно ли способ, которым логические определения мысли, или «категории», как их можно назвать, были переданы нам, отличается от того, которым другие слова дошли до нас? Не были ли они одинаково подвержены случайности, и не используются ли они часто самим Гегелем в смыслах, которые были бы совершенно непонятны их первоначальным изобретателям — как, например, когда он говорит об «основании» Лейбница («У всего есть достаточное основание») как об идентичном его собственному учению о «понятии» (Гегель Уоллеса), или о «Бытии и Небытии» Гераклита как о том же самом, что и его собственное «Становление»?

Как исторический порядок мысли был адаптирован к логическому, так у нас есть основания подозревать, что гегелевская логика была в некоторой степени адаптирована к порядку мысли в истории. К сожалению, нет критерия, которому можно было бы подвергнуть любой из них, и не потребовалось много принуждения, чтобы привести любой из них в близкие отношения с другим. Мы можем справедливо сомневаться, не возникло ли деление первой и второй частей логики в гегелевской системе на самом деле из желания заставить их соответствовать первой и второй стадиям ранней греческой философии. Есть ли какая-либо причина, по которой концепция меры в первой части, которая сформирована союзом качества и количества, не должна была быть одинаково помещена во второй раздел опосредованных или отраженных идей? Чем больше мы анализируем их, тем менее точным кажется совпадение философии и истории философии. Многие термины, которые использовались абсолютно в начале философии, такие как «Бытие», «материя», «причина» и тому подобное, стали относительными в последующей истории мысли. Но Гегель использует некоторые из них абсолютно, некоторые относительно, по-видимому, без какого-либо принципа и без какого-либо внимания к их первоначальной значимости.

Деления гегелевской логики имеют поверхностное сходство с делениями схоластической логики. Первая часть отвечает термину, вторая — суждению, третья — силлогизму. Это градации мысли, под которыми мы концептуализируем мир: во-первых, в общих терминах качества, количества, меры; во-вторых, под относительными формами «основания» и существования, субстанции и акциденций и тому подобного; в-третьих, в силлогистических формах индивида, опосредованного с универсальным с помощью партикулярного. Силлогизмов существует множество видов — качественные, количественные, индуктивные, механические, телеологические, — которые развиваются друг из друга. Но есть ли какой-либо смысл в повторном введении форм старой логики? Кто когда-либо думает о мире как о силлогизме? Какая связь между суждением и нашими идеями взаимности, причины и следствия и подобными отношениями? Достаточно трудно концептуализировать все силы природы и ума, собранные в одно. Трудность значительно возрастает, когда новое путается со старым, и общая логика является ложем Прокруста, в которое они насильно втискиваются.