Абдул-Баха

«Некоторые ответы на вопросы»

Страница 8 из 8 · 38 022 зн. · 43 мин. чтения

Теософы верят, что человек на дуге восхождения вернётся много раз, пока не достигнет Высшего Центра; в этом состоянии материя становится чистым зеркалом, свет духа будет сиять на неё со всей своей силой, и будет приобретено сущностное совершенство. Теперь, это установленное и глубокое теологическое положение, что материальные миры заканчиваются в конце дуги нисхождения, и что состояние человека находится в конце дуги нисхождения и в начале дуги восхождения, которая противоположна Высшему Центру. Также от начала до конца дуги восхождения существует множество духовных степеней. Дуга нисхождения называется началом, а дуга восхождения — прогрессом. Дуга нисхождения заканчивается в материальностях, а дуга восхождения заканчивается в духовных вещах. Ножка циркуля при описании круга не делает ретроградного движения, ибо это противоречило бы естественному движению и божественному порядку; иначе симметрия круга была бы испорчена.

Более того, этот материальный мир не имеет такой ценности или такого превосходства, чтобы человек, освободившись из этой клетки, пожелал второй раз попасть в эту ловушку. Нет, посредством Вечной Щедрости ценность и истинная способность человека становятся очевидными и видимыми при прохождении степеней существования, а не при возвращении. Когда раковина однажды открыта, будет очевидно и ясно, содержит ли она жемчужину или никчёмную материю. Когда растение однажды выросло, оно принесёт либо шипы, либо цветы; нет нужды ему расти снова. Кроме того, продвижение и движение в мирах в прямом порядке согласно естественному закону является причиной существования, а движение, противоречащее системе и закону природы, является причиной небытия. Возвращение души после смерти противоречит естественному движению и противостоит божественной системе.

Поэтому посредством возвращения абсолютно невозможно обрести существование; это как если бы человек, освободившись из чрева, вернулся в него второй раз. Подумайте, какое детское воображение подразумевается верой в реинкарнацию и переселение душ. Верующие в это считают тело сосудом, в котором содержится дух, как вода содержится в чашке; эта вода была взята из одной чашки и перелита в другую. Это детская игра. Они не осознают, что дух — это бестелесное существо, и он не входит и не выходит, а лишь соединён с телом, как солнце с зеркалом. Если бы это было так, и дух посредством возвращения в этот материальный мир мог пройти через степени и достичь сущностного совершенства, было бы лучше, если бы Бог продлил жизнь духа в материальном мире, пока он не приобрёл бы совершенства и благодати; тогда ему не нужно было бы вкушать чашу смерти или приобретать вторую жизнь.

Идея о том, что существование ограничено этим бренным миром, и отрицание существования божественных миров изначально исходили из воображений некоторых верующих в реинкарнацию; но божественные миры бесконечны. Если бы божественные миры завершались этим материальным миром, творение было бы тщетным: более того, существование было бы чистой детской игрой. Результат этих бесконечных существ, которым является благородное существование человека, приходил бы и уходил на несколько дней в этом бренном жилище, и после получения наказаний и наград, наконец, все стали бы совершенными. Божественное творение и бесконечные существующие существа были бы усовершенствованы и завершены, и тогда Божественность Господа, и имена и качества Бога, от имени этих духовных существ, в отношении их эффекта, привели бы к лени и бездействию! «Слава Господу твоему, Господу, Который свят от всех их описаний».

Таковы были ограниченные умы прежних философов, таких как Птолемей и другие, которые верили и воображали, что мир, жизнь и бытие ограничены этим земным шаром, что это бескрайнее пространство заключено в девяти небесных сферах и что все остальное пусто и ничтожно. Подумайте, насколько ограничены были их мысли и как слабы их умы. Те, кто верит в реинкарнацию, полагают, что духовные миры ограничены мирами человеческого воображения. Более того, некоторые из них, например друзы и нусайриты, считают, что бытие ограничено этим физическим миром. Какое невежественное предположение! Ибо в этой вселенной Бога, которая предстает в совершеннейшем великолепии, красоте и величии, светящиеся звезды материальной вселенной бесчисленны! Тогда мы должны поразмыслить о том, сколь безграничны и бесконечны духовные миры, являющиеся сущностным основанием. «Внемлите же вы, обладающие проницательностью».

Но вернемся к нашей теме. В Божественных Писаниях и Святых Книгах говорится о «возвращении», но невежды не поняли смысла, а те, кто верил в реинкарнацию, строили догадки на этот счет. Ибо то, что Божественные Пророки подразумевали под «возвращением», есть не возвращение сущности, а возвращение качеств; это не возвращение Проявления, а возвращение совершенств. В Евангелии сказано, что Иоанн, сын Захарии, есть Илия. Эти слова означают не возвращение рациональной души и личности Илии в теле Иоанна, а то, что совершенства и качества Илии проявились и явились в Иоанне.

Вчера вечером в этой комнате горела лампа, и когда сегодня вечером загорается другая лампа, мы говорим, что свет вчерашнего вечера сияет снова. Вода течет из источника, затем перестает, и когда она начинает течь во второй раз, мы говорим, что эта вода — та же самая, что течет снова; или мы говорим, что этот свет тождественен прежнему свету. То же самое происходит с весной прошлого года, когда расцветали цветы, растения и благоухающие травы и приносились вкусные плоды; в следующем году мы говорим, что те вкусные плоды вернулись, и те цветы, растения и соцветия возвратились и пришли снова. Это не означает, что в точности те же частицы, из которых состояли цветы прошлого года, после разложения вновь соединились, вернулись и пришли обратно. Напротив, смысл в том, что нежность, свежесть, восхитительный аромат и чудесный цвет цветов прошлого года видны и явлены в точности таким же образом в цветах этого года. Короче говоря, это выражение относится лишь к сходству и подобию, существующим между прежними и нынешними цветами. «Возвращение», о котором упоминается в Божественных Писаниях, есть именно это: оно полностью разъяснено Верховным Пером в Китаб-и-Иган. Обратитесь к нему, дабы вы могли быть осведомлены об истине божественных тайн.

Да пребудут с вами приветствия и хвала.

82: ПАНТЕИЗМ

Вопрос. — Как теософы и суфии понимают вопрос о пантеизме? Что он означает и насколько он приближается к истине?

Ответ. — Знайте, что тема пантеизма древняя. Это убеждение не ограничено теософами и суфиями; напротив, некоторые мудрецы Греции верили в него, например Аристотель, который сказал: «Простая истина есть все вещи, но она не является ни одной из них». В данном случае «простая» — это противоположность «составной»; это изолированная Реальность, очищенная и освященная от состава и деления, которая разрешает Себя в бесчисленные формы. Следовательно, Реальное Бытие есть все вещи, но Оно не является одной из вещей.

Короче говоря, сторонники пантеизма полагают, что Реальное Бытие можно сравнить с морем, а существа — с морскими волнами. Эти волны, которые означают существа, суть бесчисленные формы того Реального Бытия; следовательно, Святая Реальность есть Море Предвечности, а бесчисленные формы творений — это волны, которые появляются.

Точно так же они сравнивают эту теорию с реальным единством и бесконечностью чисел; реальное единство отражает себя в степенях бесконечных чисел, ибо числа суть повторение реального единства. Так, число два есть повторение единицы, и то же самое верно для других чисел.

Одно из их доказательств таково: все существа суть вещи, познанные Богом; а знание без познанных вещей не существует, ибо знание относится к тому, что существует, а не к небытию. Чистое небытие не может иметь спецификации или индивидуализации в степенях знания. Следовательно, реальности существ, которые суть вещи, познанные Богом Всевышним, обладают существованием, которое имеет знание, поскольку они имеют форму Божественного Знания, и они предвечны, как предвечно Божественное Знание. Поскольку знание предвечно, познанные вещи в равной степени предвечны, а индивидуализации и спецификации существ, которые суть предвечные знания Сущности Единства, есть само Божественное Знание. Ибо реальности Сущности Единства, знание и познанные вещи имеют абсолютное единство, которое реально и установлено. В противном случае Сущность Единства стала бы местом множественных феноменов, и потребовалась бы множественность предвечностей, что абсурдно.

Таким образом доказано, что познанные вещи составляют само знание, а знание — саму Сущность, то есть Познающий, знание и познанные вещи суть одна единственная реальность. И если кто-то воображает что-либо вне этого, это неизбежно ведет обратно к множественности предвечностей и к цепной связи; и предвечности в конечном итоге становятся бесчисленными. Поскольку индивидуализация и спецификация существ в знании Бога были самой Сущностью Единства, и поскольку между ними не было никакого различия, существовало лишь одно истинное Единство, и все познанные вещи были рассеяны и включены в реальность одной Сущности — то есть, согласно модусу простоты и единства, они составляют знание Бога Всевышнего и Сущность Реальности. Когда Бог явил Свою славу, эти индивидуализации и эти спецификации существ, которые имели виртуальное существование — то есть, которые были формой Божественного Знания, — обрели свое существование, обоснованное во внешнем мире; и это Реальное Бытие разрешило Себя в бесконечные формы. Таково основание их аргумента.

Теософы и суфии делятся на две ветви: одна, включающая массу, которая просто в духе подражания верит в пантеизм, не постигая смысла своих прославленных ученых; ибо масса суфиев полагает, что значение Бытия есть общее существование, взятое субстантивно, которое постигается разумом и интеллектом — то есть, что человек постигает его. Вместо этого, данное общее существование есть одна из акциденций, которые проникают в реальность существ, а качества существ суть сущность. Это акцидентальное существование, которое зависит от существ, подобно другим свойствам вещей, которые зависят от них. Это акциденция среди акциденций, и, безусловно, то, что является сущностью, выше того, что является акциденцией. Ибо сущность есть начало, а акциденция — следствие; сущность зависит от самой себя, а акциденция зависит от чего-то другого — то есть она нуждается в сущности, от которой зависит. В этом случае Бог был бы следствием творения. Он нуждался бы в нем, а оно было бы независимо от Него.

Например, каждый раз, когда изолированные элементы соединяются в соответствии с божественной универсальной системой, в мир приходит одно существо среди существ. То есть, когда определенные элементы соединяются, производится растительное существование; когда соединяются другие, это животное; когда соединяются еще другие, они производят различных существ. В этом случае существование вещей есть следствие их реальности: как может быть, чтобы это существование, которое есть акциденция среди акциденций и требует другой сущности, от которой оно зависит, было Предвечной Сущностью, Автором всех вещей?

Но посвященные ученые теософы и суфии, которые изучили этот вопрос, полагают, что существуют две категории существования. Одна — это общее существование, которое понимается человеческим интеллектом; это феномен, акциденция среди акциденций, а реальность вещей есть сущность. Но пантеизм не применяется к этому общему и воображаемому существованию, а только к Истинному Существованию, освобожденному и освященному от всякой иной интерпретации; через Него существуют все вещи, и Оно есть Единство, через которое все вещи пришли в мир, такие как материя, энергия и это общее существование, которое постигается человеческим умом. Такова истина этого вопроса согласно теософам и суфиям.

Короче говоря, в отношении этой теории о том, что все вещи существуют благодаря Единству, все согласны — то есть философы и Пророки. Но между ними есть различие. Пророки говорят: Знание Бога не нуждается в существовании существ, но знание творения нуждается в существовании познанных вещей; если бы Знание Бога нуждалось в какой-либо другой вещи, тогда это было бы знание творения, а не знание Бога. Ибо Предвечное отличается от феноменального, а феноменальное противоположно Предвечному; то, что мы приписываем творению — то есть потребности возможных существ, — мы отрицаем для Бога; ибо очищение, или освящение от несовершенств, есть одно из Его необходимых свойств. Так в феноменальном мы видим невежество; в Предвечном мы признаем знание. В феноменальном мы видим слабость; в Предвечном мы признаем силу. В феноменальном мы видим бедность; в Предвечном мы признаем богатство. Так феноменальное есть источник несовершенств, а Предвечное есть сумма совершенств. Феноменальное знание нуждается в познанных вещах; Предвечное Знание независимо от их существования. Таким образом, предвечность спецификации и индивидуализации существ, которые суть вещи, познанные Богом Всевышним, не существует; и эти божественные и совершенные атрибуты не понимаются интеллектом так, чтобы мы могли решить, нуждается ли Божественное Знание в познанных вещах или нет.

Короче говоря, это главный аргумент суфиев; и если бы мы пожелали упомянуть все их доказательства и объяснить их ответы, это заняло бы очень много времени. Это их решающее доказательство и их ясный аргумент — по крайней мере, ученых суфиев и теософов.

Но вопрос о Реальном Существовании, посредством которого существуют все вещи — то есть реальность Сущности Единства, через которую все творения пришли в мир, — признается всеми. Различие заключается в том, что суфии говорят: «Реальность вещей есть проявление Реального Единства». Но Пророки говорят: «она исходит от Реального Единства»; и велика разница между проявлением и эманацией. Появление в проявлении означает, что единая вещь является в бесконечных формах. Например, семя, которое есть единая вещь, обладающая растительными совершенствами, которые оно проявляет в бесконечных формах, разрешая себя в ветви, листья, цветы и плоды: это называется появлением в проявлении; тогда как при появлении через эманацию это Реальное Единство остается и пребывает в возвышенности Своей святости, но существование творений исходит от Него и не проявляется Им. Это можно сравнить с солнцем, от которого исходит свет, изливающийся на все творения; но солнце остается в возвышенности своей святости. Оно не нисходит и не разрешает себя в светящиеся формы; оно не появляется в субстанции вещей через спецификацию и индивидуализацию вещей; Предвечное не становится феноменальным; независимое богатство не становится скованной бедностью; чистое совершенство не становится абсолютным несовершенством.

Подытожим: суфии признают Бога и творение и говорят, что Бог разрешает Себя в бесконечные формы творений и проявляется подобно морю, которое является в бесконечных формах волн. Эти феноменальные и несовершенные волны суть то же самое, что Предвечное Море, которое есть сумма всех божественных совершенств. Пророки, напротив, верят, что существует мир Бога, мир Царства и мир Творения: три вещи. Первая эманация от Бога есть щедрость Царства, которая исходит и отражается в реальности творений, подобно свету, который исходит от солнца и сияет в творениях; и эта щедрость, которая есть свет, отражается в бесконечных формах в реальности всех вещей и специфицирует и индивидуализирует себя в соответствии со способностью, достоинством и внутренней ценностью вещей. Но утверждение суфиев требует, чтобы Независимое Богатство нисходило до степени бедности, чтобы Предвечное ограничивало себя феноменальными формами и чтобы Чистая Сила ограничивалась состоянием слабости, в соответствии с ограничениями возможных существ. И это очевидная ошибка. Заметьте, что реальность человека, который есть самое благородное из творений, не нисходит до реальности животного, что сущность животного, наделенная силами ощущения, не унижает себя до степени растения, и что реальность растения, которая есть сила роста, не нисходит до реальности минерала.

Короче говоря, высшая реальность не нисходит и не унижает себя до низших состояний; тогда как может быть, чтобы Универсальная Реальность Бога, которая свободна от всех описаний и квалификаций, несмотря на Свою абсолютную святость и чистоту, разрешала Себя в формы реальностей творений, которые суть источник несовершенств? Это чистое воображение, которое невозможно постичь.

Напротив, эта Святая Сущность есть сумма божественных совершенств; и все творения облагодетельствованы щедростью сияния через эманацию и получают свет, совершенство и красоту Его Царства точно так же, как все земные творения получают щедрость света солнечных лучей, но солнце не нисходит и не унижает себя до облагодетельствованных реальностей земных существ.

После обеда, учитывая поздний час, нет времени объяснять далее.

Приветствия.

83: ЧЕТЫРЕ МЕТОДА ПРИОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЯ

Существует только четыре принятых метода постижения — то есть реальности вещей понимаются этими четырьмя методами.

Первый метод — через чувства, то есть все, что воспринимают глаз, ухо, вкус, обоняние, осязание, понимается этим методом. Сегодня этот метод считается самым совершенным всеми европейскими философами: они говорят, что основной метод получения знания — через чувства; они считают его высшим, хотя он несовершенен, ибо совершает ошибки. Например, величайшее из чувств — сила зрения. Зрение видит мираж как воду, и оно видит изображения, отраженные в зеркалах, как реальные и существующие; большие тела, которые находятся далеко, кажутся маленькими, а вращающаяся точка кажется кругом. Зрение верит, что земля неподвижна, и видит солнце в движении, и во многих подобных случаях оно ошибается. Поэтому мы не можем доверять ему.

Второй — метод разума, который был методом древних философов, столпов мудрости; это метод понимания. Они доказывали вещи разумом и твердо придерживались логических доказательств; все их аргументы суть аргументы разума. Несмотря на это, они сильно расходились, и их мнения были противоречивы. Они даже меняли свои взгляды — то есть в течение двадцати лет они могли доказывать существование вещи логическими аргументами, а впоследствии отрицать ее логическими аргументами — настолько, что Платон сначала логически доказал неподвижность земли и движение солнца; позже логическими аргументами он доказал, что солнце является неподвижным центром, а земля движется. Впоследствии теория Птолемея распространилась, и идея Платона была полностью забыта, пока, наконец, новый наблюдатель снова не вызвал ее к жизни. Таким образом, все математики были не согласны, хотя они полагались на аргументы разума. Точно так же логическими аргументами они доказывали проблему в определенное время, а затем впоследствии аргументами того же рода они отрицали ее. Так один из философов твердо отстаивал теорию в течение некоторого времени с сильными аргументами и доказательствами в ее поддержку, которые впоследствии он опровергал и противоречил им аргументами разума. Поэтому очевидно, что метод разума не совершенен, ибо различия древних философов, отсутствие стабильности и вариации их мнений доказывают это. Ибо если бы он был совершенен, все должны были бы быть объединены в своих идеях и согласны в своих мнениях.

Третий метод понимания — через традицию, то есть через текст Святых Писаний, ибо люди говорят: «В Ветхом и Новом Заветах Бог говорил так». Этот метод также не совершенен, потому что традиции понимаются разумом. Поскольку сам разум подвержен ошибкам, как можно сказать, что при интерпретации смысла традиций он не ошибется, ибо для него возможно совершать ошибки, и уверенность не может быть достигнута. Это метод религиозных лидеров; все, что они понимают и постигают из текста книг, есть то, что их разум понимает из текста, а не обязательно реальная истина; ибо разум подобен весам, а смыслы, содержащиеся в тексте Святых Книг, подобны вещи, которую взвешивают. Если весы неверны, как можно установить вес?

Знайте же: то, что находится в руках людей, то, во что они верят, подвержено ошибкам. Ибо при доказательстве или опровержении вещи, если приводится доказательство, взятое из свидетельства наших чувств, этот метод, как стало очевидно, не совершенен; если доказательства интеллектуальны, то же самое верно; или если они традиционны, такие доказательства также не совершенны. Поэтому в руках людей нет стандарта, на который мы могли бы положиться.

Но щедрость Святого Духа дает истинный метод постижения, который непогрешим и несомненен. Это происходит через помощь Святого Духа, которая приходит к человеку, и это состояние, в котором только и может быть достигнута уверенность.

84: НЕОБХОДИМОСТЬ СЛЕДОВАНИЯ УЧЕНИЯМ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ

Вопрос. — Те, кто благословлен добрыми делами и универсальным благожелательством, кто обладает похвальными характеристиками, кто действует с любовью и добротой ко всем творениям, кто заботится о бедных и кто стремится установить всеобщий мир — какая им нужда в божественных учениях, в которых они, по правде, считают себя независимыми? Каково состояние этих людей?

Ответ. — Знайте, что такие действия, такие усилия и такие слова похвальны и одобрены, и являются славой человечества. Но одних этих действий недостаточно; они суть тело величайшей прелести, но без духа. Нет, то, что является причиной вечной жизни, вечной чести, всеобщего просвещения, реального спасения и процветания, есть, прежде всего, знание Бога. Известно, что знание Бога выше всякого знания, и это величайшая слава человеческого мира. Ибо в существующем знании реальности вещей есть материальное преимущество, и через него прогрессирует внешняя цивилизация; но знание Бога есть причина духовного прогресса и притяжения, и через него обретаются восприятие истины, возвышение человечества, божественная цивилизация, правильность нравов и озарение.

Второе — это любовь к Богу, свет которой сияет в лампе сердец тех, кто знает Бога; ее блестящие лучи освещают горизонт и дают человеку жизнь Царства. Поистине, плод человеческого существования есть любовь к Богу, ибо эта любовь есть дух жизни и вечная щедрость. Если бы любовь к Богу не существовала, мир возможного бытия был бы во тьме; если бы любовь к Богу не существовала, сердца людей были бы мертвы и лишены ощущений существования; если бы любовь к Богу не существовала, духовный союз был бы потерян; если бы любовь к Богу не существовала, свет единства не освещал бы человечество; если бы любовь к Богу не существовала, Восток и Запад, подобно двум влюбленным, не обняли бы друг друга; если бы любовь к Богу не существовала, разделение и разобщенность не превратились бы в братство; если бы любовь к Богу не существовала, безразличие не закончилось бы привязанностью; если бы любовь к Богу не существовала, чужой не стал бы другом. Любовь к человеческому миру воссияла от любви к Богу и явилась по щедрости и милости Бога.

Ясно, что реальность человечества разнообразна, что мнения различны, а чувства разные; и это различие мнений, мыслей, интеллекта, чувств среди человеческого вида возникает из сущностной необходимости; ибо различия в степенях существования творений есть одна из необходимостей существования, которое разворачивает себя в бесконечных формах. Поэтому нам нужна универсальная сила, которая может доминировать над чувствами, мнениями и мыслями всех, благодаря которой эти разделения могут больше не иметь эффекта, и все индивидуумы могут быть приведены под влияние единства мира человечества. Ясно и очевидно, что эта величайшая сила в человеческом мире есть любовь к Богу. Она приводит различные народы под сень шатра привязанности; она дает антагонистическим и враждебным нациям и семьям величайшую любовь и союз.

Посмотрите, после времени Христа, через силу любви к Богу, сколько наций, рас, семей и племен пришли под сень Слова Божьего. Разделения и различия тысячи лет были полностью разрушены и уничтожены. Мысли о расе и отечестве полностью исчезли. Произошел союз душ и существований; все стали истинными духовными христианами.

Третья добродетель человечества — это добрая воля, которая есть основа добрых действий. Некоторые философы считали намерение выше действия, ибо добрая воля есть абсолютный свет; она очищена и освящена от нечистот эгоизма, вражды, обмана. Теперь может быть, что человек совершает действие, которое по виду праведно, но которое продиктовано алчностью. Например, мясник растит овцу и защищает ее; но это праведное действие мясника продиктовано желанием извлечь прибыль, и результатом этой заботы является заклание бедной овцы. Сколько праведных действий продиктовано алчностью! Но добрая воля освящена от таких нечистот.

Короче говоря, если к знанию Бога присоединяются любовь к Богу, притяжение, экстаз и добрая воля, праведное действие тогда совершенно и полно. В противном случае, хотя доброе действие похвально, все же если оно не поддерживается знанием Бога, любовью к Богу и искренним намерением, оно несовершенно. Например, существо человека должно объединять все совершенства, чтобы быть совершенным. Зрение чрезвычайно ценно и ценится, но оно должно поддерживаться слухом; слух очень ценится, но он должен поддерживаться силой речи; способность речи очень приемлема, но она должна поддерживаться силой разума и так далее. То же самое верно для других сил, органов и членов человека; когда все эти силы, эти чувства, эти органы, эти члены существуют вместе, он совершенен.

Теперь, сегодня, мы встречаем людей в мире, которые, по правде, желают всеобщего блага и которые согласно своей силе занимаются защитой угнетенных и помощью бедным: они полны энтузиазма к миру и всеобщему благополучию. Хотя с этой точки зрения они могут быть совершенны, если они лишены знания и любви к Богу, они несовершенны.

Гален, врач, в своей книге, в которой он комментирует трактат Платона об искусстве управления, говорит, что фундаментальные принципы религии имеют большое влияние на совершенную цивилизацию, потому что «множество не может понять связь объяснительных слов; поэтому оно нуждается в символических словах, возвещающих награды и наказания иного мира; и то, что доказывает истинность этого утверждения», говорит он, «это то, что сегодня мы видим народ, называемый христианами, который верит в награды и наказания; и эта секта являет прекрасные действия, подобные тем, которые совершает истинный философ. Так мы все ясно видим, что они не боятся смерти, что они не ожидают и не желают ничего от множества, кроме справедливости и равенства, и они считаются истинными философами».

Теперь наблюдайте, какова была степень искренности, рвения, духовного чувства, обязательства дружбы и добрых действий верующего во Христа, так что Гален, философ-врач, хотя он не был христианской религии, все же свидетельствовал о добрых нравах и совершенствах этих людей, вплоть до того, что говорил, что они были истинными философами. Эти добродетели, эти нравы были получены не только через добрые действия, ибо если бы добродетель была только вопросом получения и отдачи добра, как эта лампа зажжена и освещает дом — без сомнения, это освещение есть благо, — тогда почему мы не хвалим лампу? Солнце заставляет все существа земли увеличиваться и своим теплом и светом дает рост и развитие: есть ли большее благо, чем это? Тем не менее, поскольку это добро не исходит от доброй воли и от любви и знания Бога, оно несовершенно.

Когда, напротив, человек дает другому чашку воды, последний благодарен и благодарит его. Человек, не размышляя, скажет: «Это солнце, которое дает свет миру, эта высшая щедрость, которая проявляется в нем, должна быть обожаема и восхваляема. Почему мы не должны быть благодарны и признательны солнцу за его щедрость, когда мы хвалим человека, который совершает простой акт доброты?» Но если мы ищем истину, мы видим, что эта незначительная доброта человека обусловлена сознательными чувствами, которые существуют; поэтому она достойна похвалы, тогда как свет и тепло солнца не обусловлены чувствами и сознанием; поэтому они не достойны восхваления или похвалы и не заслуживают признательности или благодарности.

Точно так же, когда человек совершает доброе действие, хотя оно похвально, если оно не вызвано любовью и знанием Бога, оно несовершенно. Более того, если вы справедливо поразмыслите, вы увидите, что эти добрые действия других людей, которые не знают Бога, также фундаментально вызваны учениями Бога — то есть, что прежние Пророки вели людей к совершению этих действий, объясняли им их красоту и провозглашали их великолепные эффекты; затем эти учения были распространены среди людей и достигали их последовательно, одно за другим, и обращали их сердца к этим совершенствам. Когда люди видели, что эти действия считались прекрасными и становились причиной радости и счастья для человечества, они соответствовали им.

Поэтому эти действия также исходят из учений Бога. Но нужна справедливость, чтобы увидеть это, а не споры и дискуссии. Хвала Богу, вы были в Персии, и вы видели, как персы, через святые дуновения Бахауллы, стали благожелательны к человечеству. Раньше, если они встречали кого-либо другой расы, они мучили его и были полны величайшей вражды, ненависти и злобы; они доходили до того, что бросали в него грязь. Они сжигали Евангелие и Ветхий Завет, и если их руки были загрязнены прикосновением к этим книгам, они мыли их. Сегодня большинство из них читают и поют, как подобает, содержание этих двух Книг на своих встречах и собраниях, и они разъясняют их эзотерическое учение. Они проявляют гостеприимство к своим врагам. Они относятся к кровожадным волкам с нежностью, как газели на равнинах любви к Богу. Вы видели их обычаи и привычки, и вы слышали о манерах прежних персов. Эта трансформация нравов, это улучшение поведения и слов, возможны ли они иначе, чем через любовь к Богу? Нет, во имя Бога. Если бы с помощью науки и знания мы пожелали внедрить эти нравы и обычаи, поистине, это заняло бы тысячу лет, и тогда они не были бы распространены среди масс.

Сегодня, благодаря любви к Богу, они достигнуты с величайшей легкостью.

Будьте увещеваемы, о обладатели интеллекта!

Сноски

1.Об идее Бога см. «Божественность может быть постигнута только через Божественные Проявления», стр. 146; и «Знание Бога человеком», стр. 220.

Читатель увидит там, что Вера Бахаи не имеет антропоморфной концепции Бога, и что если она использует обычную терминологию, она тщательно объясняет ее символическое значение. 2.Ср. Быт. 1:26. 3.Ср. Быт. 1:26. 4.Божественные Проявления — основатели религий. Ср. «Два класса Пророков», стр. 164. 5.Происхождение Баба было от Мухаммада. 6.Ср. Иоанна 6:42. 7.Бану-Тамим, одно из самых варварских арабских племен, практиковало этот отвратительный обычай. 8.В Медину. 9.Умара. 10.Ср. «Омейяды и Аббасиды» Джурджи Зайдана, пер. Д. С. Марголиута. 11.Коперник. 12.Ср. Коран 36:37. 13.Ср. Коран 36:38. 14.Галилей. 15.Баб здесь обозначен Своим титулом Хадрат-и-Ала, Его Верховное Высочество; но для удобства читателя мы продолжим обозначать Его именем, под которым Он известен по всей Европе, т.е. Баб. 16.Ученые религии Ислам. 17.Джамал-и-Мубарак, Благословенная Красота, титул, который здесь дается Бахаулле. Его также называют Джамал-и-Кидам, Предвечная или Древняя Красота. Но мы будем обозначать Его как Бахаулла, титул, под которым Он известен на Западе. 18.Изгнанный сначала в Багдад, затем в Константинополь, затем в Адрианополь, Он был заключен в Акку (Акру), «Величайшую Тюрьму», в 1868 году. 19.Проницательное суждение Бахауллы по этому случаю преодолело злобу Его врагов, которые, несомненно, никогда не согласились бы в выборе того, какое чудо просить. 20.Ирак; в отличие от того района Ирана, известного тогда как Ирак-и-Азам, а ныне называемого Арак. 21.Адрианополь. 22.Наполеон III. 23.Одно из произведений Бахауллы, написанное после Его провозглашения. 24.Сын французского консула в Сирии, с которым у Бахауллы были дружеские отношения. 25.Название, данное посланиям Бахауллы. 26.Вали. 27.Ср. стр. 30, прим. 1. Придавая такое значение этому примеру здравого смысла Бахауллы, Абдул-Баха хочет подчеркнуть бесполезность чудес как доказательства истины Проявлений Бога. Ср. «Чудеса», стр. 100. 28.Возглас, используемый как исповедание веры бахаи, буквально: «О Ты, Слава Славы!» 29.Бахаулла. 30.Акка. 31.Ср. «Чудеса», стр. 100. 32.См. Дан. 9:24. 33.Ср. Чис. 14:34. 34.Ср. Дан. 12:6–7. 35.Ссылка приводится в стихах 11 и 12. 36.Варакат-ибн-Науфаль, двоюродный брат Хадиджи. 37.1290 год от провозглашения миссии Мухаммада был 1280 годом Хиджры, или 1863–64 нашей эры. Именно в эту эпоху (апрель 1863 г.) Бахаулла, покидая Багдад для отправления в Константинополь, объявил тем, кто окружал Его, что Он является Проявлением, возвещенным Бабом.

Именно это провозглашение бахаи празднуют как Праздник Ризван, это название — название сада у входа в город, где Бахаулла пребывал в течение двенадцати дней и где Он сделал провозглашение. 38.Откр. 11:3. 39.Это предложение — персидский перевод арабского текста Корана, который был процитирован. 40.Откр. 11:4. 41.Ср. Откр. 11:5. 42.Откр. 11:6. 43.Ср. Откр. 11:6. 44.Ср. Откр. 11:6. 45.Откр. 11:7. 46.Ср. Откр. 11:7. 47.Ср. Откр. 11:7. 48.Откр. 11:8. 49.Откр. 11:9. 50.Другое название Корана, означающее Различение. 51.Ср. Откр. 11:10. 52.Ср. Откр. 11:11. 53.Хаджи Мулла Мухаммад-Алий-и-Барфуруши, один из главных учеников Баба и одна из девятнадцати Букв Живого. 54.Откр. 11:12. 55.Баб и Джираб-и-Куддус. 56.Откр. 11:12. 57.Ср. Откр. 11:13. 58.Ср. Откр. 11:13. 59.Откр. 11:14. 60.Иез. 30:1–3. 61.Откр. 11:15. 62.Откр. 11:16–17. 63.т.е. Его наиболее полное проявление. 64.Откр. 11:18. 65.Откр. 11:18. 66.Ср. Откр. 11:18. 67.Ср. Откр. 11:18. 68.Откр. 11:19. 69.Откр. 11:19. 70.Откр. 11:19. 71.Одно из произведений Бахауллы, в котором Он прямо указывает на Абдул-Баха как на Того, к Кому все должны обратиться после Его смерти. 72.Одно из произведений Бахауллы, в котором Он прямо указывает на Абдул-Баха как на Того, к Кому все должны обратиться после Его смерти. 73.Откр. 21:2. 74.Ср. Откр. 12:3–4. 75.Ср. Откр. 12:4. 76.Ср. Откр. 12:6. 77.Букв., ось. 78.Выдержка из письма к Насириддин-Шаху. 79.Ср. Коран 19:17. 80.Коран 36:35. 81.Этот разговор показывает бесполезность дискуссий по таким вопросам; учения Абдул-Баха о рождении Христа будут найдены в следующей главе. 82.Ср. Иоанна 1:12–13. 83.Быт. 2:7. 84.Деян. 15:20. 85.т.е. Христа, Которого мусульмане часто обозначают титулом Рухулла, Дух Божий. 86.Ср. Иоанна 6:51, 50. 87.Матф. 26:26. 88.Матф. 8:22; Иоанна 3:6. 89.Ср. Матф. 13:14 и Иоанна 12:40–41. 90.Ср. Матф. 24:29–30. 91.Китаб-и-Иган, одно из первых произведений Бахауллы, написанное в Багдаде до провозглашения Его проявления. 92.Иоанна 3:13. 93.В этих разговорах, как читатель уже заметил, Абдул-Баха желает скорее указать смысл определенных отрывков Писаний, чем цитировать точный текст. 94.Масих — т.е. монстр. В арабском языке есть игра слов: Масих, Мессия, и масих, монстр. 95.Ср. 1 Фес. 5:2; 2 Пет. 3:10. 96.Ср. «Пантеизм», стр. 290. 97.Божественное Проявление. 98.Иоанна 17:5. 99.т.е. Реальность Христа. 100.Абул-башар, т.е. отец человека, — один из титулов, данных мусульманами Адаму. 101.Ср. Иоанна 6:41, 50, 58. 102.Ср. Быт. 2:16–17. 103.Ср. Быт. 3:5. 104.Cf. Gen. 3:11–15,22 105.Бахаулла. 106.Бахаулла. 107.Ср. Иоанна 6:51. 108.Иудеи и христиане. 109.Матф. 8:22. 110.Матф. 22:14. 111.Матф. 22:14. 112.Ср. «Причины различий в характерах людей», стр. 212. 113.Ср. стр. 110, прим. 2. 114.Ср. Иоанна 1:19–21. 115.Ср. Иоанна 1:21. 116.т.е. индивидуальность. 117.Матф. 16:18. 118.Хорошо известно, что настоящим именем Петра был Симон, но Христос назвал его Кифа, что соответствует греческому слову petras, означающему скалу. 119.Ср. Матф. 16:14–18. 120.Ср. Коран 6:104. 121.Из хадиса. 122.Коран 59:2. 123.т.е. в царстве человека, где только Дух проявляет бессмертие. Ср. «Пять аспектов Духа», стр. 143; «Состояние человека и его прогресс после смерти», стр. 235 и т.д. 124.Ср. Иоанна 14:11; 17:21 125.Иоанна 1:1. 126.Проявление. 127.Проявление. 128.Ср. «Душа, Дух и Ум», стр. 208. 129.Ср. Иоанна 1:1. 130.Матф. 6:9; Луки 11:2. 131.Иоанна 1:1. 132.Ср. Исх. 20:4–5; Втор. 5:8–9. 133.Чис. 20:23–24. 134.Ср. Коран 48:1–2. 135.Матф. 19:16, 17. 136.Проявление Бога. 137.Китаб-и-Агдас: т.е. Самая Святая Книга. Основное произведение Бахауллы, которое содержит большую часть заповедей. Оно является основой принципов Веры Бахаи. 138.Дом Справедливости (Байтул-Адл) — это институт, созданный Бахауллой. Он ссылается на два уровня этого института: Местные Дома Справедливости, ответственные за каждый город или деревню, и Всемирный Дом Справедливости. Абдул-Баха в Своем Завещании добавил промежуточный уровень, Вторичные Дома Справедливости. Только Всемирному Дому Справедливости была дарована непогрешимость. В настоящее время, чтобы подчеркнуть их чисто духовные функции, Местные и Вторичные Дома Справедливости называются Местными и Национальными Духовными Собраниями. 139.Коран 23:14. 140.Человек. 141.т.е. если мы допустим, например, что человек раньше был четвероногим или имел хвост. 142.Ср. Быт. 1:26. 143.Эта тема, эманации и проявления, более полно объяснена в следующей главе. 144.Ср. «Реальная предвечность», стр. 280. 145.Иоанна 1:1. 146.Иоанна 1:1. 147.Ср. Иоанна 14:11; 17:21 148.Бахаулла. 149.Ср. Быт. 9:25. 150.т.е. поэтому людей нельзя винить за их характер. 151.Ср. Откр. 22:13. 152.Ср. «Различие между человеком и животным», стр. 185. 153.Ср. Иоанна 3:5. 154.Иоанна 1:13. 155.Коран 23:14. 156.Один фарсах эквивалентен примерно четырем милям. 157.В Персии принято измерять расстояние временем. 158.Мирза Яхья Субх-и-Азал, сводный брат Бахауллы и Его непримиримый враг. 159.«Завешенные духи» здесь означают рациональные души, души, не обладающие духом веры. Ср. «Душа, Дух и Ум», стр. 208. 160.Рим. 9:21. 161.Ср. Матф. 5:39. 162.Бахаи, сидящий с нами за столом. 163.Матф. 8:22. 164.Адское дерево, упомянутое в Коране. 165.т.е. Круга Бытия. 166.Букв., порождение. 167.Букв., создание чего-то нового. 168.Ср. Коран 37:180. 169.Коран 59:2. 170.Бахаулла. 171.Букв., единство бытия. 172.Бог. 173.т.е. интеллектуальное существование. 174.боги. 175.т.е. бесконечное продолжение причин и следствий. 176.Ср. Ибн Аби Усайбиа, Уюн аль-анба фи табакат аль-атибба (Каир: 1882) том i., стр. 76–77.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость