Теософы верят, что человек на дуге восхождения вернётся много раз, пока не достигнет Высшего Центра; в этом состоянии материя становится чистым зеркалом, свет духа будет сиять на неё со всей своей силой, и будет приобретено сущностное совершенство. Теперь, это установленное и глубокое теологическое положение, что материальные миры заканчиваются в конце дуги нисхождения, и что состояние человека находится в конце дуги нисхождения и в начале дуги восхождения, которая противоположна Высшему Центру. Также от начала до конца дуги восхождения существует множество духовных степеней. Дуга нисхождения называется началом, а дуга восхождения — прогрессом. Дуга нисхождения заканчивается в материальностях, а дуга восхождения заканчивается в духовных вещах. Ножка циркуля при описании круга не делает ретроградного движения, ибо это противоречило бы естественному движению и божественному порядку; иначе симметрия круга была бы испорчена.
Более того, этот материальный мир не имеет такой ценности или такого превосходства, чтобы человек, освободившись из этой клетки, пожелал второй раз попасть в эту ловушку. Нет, посредством Вечной Щедрости ценность и истинная способность человека становятся очевидными и видимыми при прохождении степеней существования, а не при возвращении. Когда раковина однажды открыта, будет очевидно и ясно, содержит ли она жемчужину или никчёмную материю. Когда растение однажды выросло, оно принесёт либо шипы, либо цветы; нет нужды ему расти снова. Кроме того, продвижение и движение в мирах в прямом порядке согласно естественному закону является причиной существования, а движение, противоречащее системе и закону природы, является причиной небытия. Возвращение души после смерти противоречит естественному движению и противостоит божественной системе.
Поэтому посредством возвращения абсолютно невозможно обрести существование; это как если бы человек, освободившись из чрева, вернулся в него второй раз. Подумайте, какое детское воображение подразумевается верой в реинкарнацию и переселение душ. Верующие в это считают тело сосудом, в котором содержится дух, как вода содержится в чашке; эта вода была взята из одной чашки и перелита в другую. Это детская игра. Они не осознают, что дух — это бестелесное существо, и он не входит и не выходит, а лишь соединён с телом, как солнце с зеркалом. Если бы это было так, и дух посредством возвращения в этот материальный мир мог пройти через степени и достичь сущностного совершенства, было бы лучше, если бы Бог продлил жизнь духа в материальном мире, пока он не приобрёл бы совершенства и благодати; тогда ему не нужно было бы вкушать чашу смерти или приобретать вторую жизнь.
Идея о том, что существование ограничено этим бренным миром, и отрицание существования божественных миров изначально исходили из воображений некоторых верующих в реинкарнацию; но божественные миры бесконечны. Если бы божественные миры завершались этим материальным миром, творение было бы тщетным: более того, существование было бы чистой детской игрой. Результат этих бесконечных существ, которым является благородное существование человека, приходил бы и уходил на несколько дней в этом бренном жилище, и после получения наказаний и наград, наконец, все стали бы совершенными. Божественное творение и бесконечные существующие существа были бы усовершенствованы и завершены, и тогда Божественность Господа, и имена и качества Бога, от имени этих духовных существ, в отношении их эффекта, привели бы к лени и бездействию! «Слава Господу твоему, Господу, Который свят от всех их описаний».
Таковы были ограниченные умы прежних философов, таких как Птолемей и другие, которые верили и воображали, что мир, жизнь и бытие ограничены этим земным шаром, что это бескрайнее пространство заключено в девяти небесных сферах и что все остальное пусто и ничтожно. Подумайте, насколько ограничены были их мысли и как слабы их умы. Те, кто верит в реинкарнацию, полагают, что духовные миры ограничены мирами человеческого воображения. Более того, некоторые из них, например друзы и нусайриты, считают, что бытие ограничено этим физическим миром. Какое невежественное предположение! Ибо в этой вселенной Бога, которая предстает в совершеннейшем великолепии, красоте и величии, светящиеся звезды материальной вселенной бесчисленны! Тогда мы должны поразмыслить о том, сколь безграничны и бесконечны духовные миры, являющиеся сущностным основанием. «Внемлите же вы, обладающие проницательностью».
Но вернемся к нашей теме. В Божественных Писаниях и Святых Книгах говорится о «возвращении», но невежды не поняли смысла, а те, кто верил в реинкарнацию, строили догадки на этот счет. Ибо то, что Божественные Пророки подразумевали под «возвращением», есть не возвращение сущности, а возвращение качеств; это не возвращение Проявления, а возвращение совершенств. В Евангелии сказано, что Иоанн, сын Захарии, есть Илия. Эти слова означают не возвращение рациональной души и личности Илии в теле Иоанна, а то, что совершенства и качества Илии проявились и явились в Иоанне.
Вчера вечером в этой комнате горела лампа, и когда сегодня вечером загорается другая лампа, мы говорим, что свет вчерашнего вечера сияет снова. Вода течет из источника, затем перестает, и когда она начинает течь во второй раз, мы говорим, что эта вода — та же самая, что течет снова; или мы говорим, что этот свет тождественен прежнему свету. То же самое происходит с весной прошлого года, когда расцветали цветы, растения и благоухающие травы и приносились вкусные плоды; в следующем году мы говорим, что те вкусные плоды вернулись, и те цветы, растения и соцветия возвратились и пришли снова. Это не означает, что в точности те же частицы, из которых состояли цветы прошлого года, после разложения вновь соединились, вернулись и пришли обратно. Напротив, смысл в том, что нежность, свежесть, восхитительный аромат и чудесный цвет цветов прошлого года видны и явлены в точности таким же образом в цветах этого года. Короче говоря, это выражение относится лишь к сходству и подобию, существующим между прежними и нынешними цветами. «Возвращение», о котором упоминается в Божественных Писаниях, есть именно это: оно полностью разъяснено Верховным Пером в Китаб-и-Иган. Обратитесь к нему, дабы вы могли быть осведомлены об истине божественных тайн.
Да пребудут с вами приветствия и хвала.
82: ПАНТЕИЗМ
Вопрос. — Как теософы и суфии понимают вопрос о пантеизме? Что он означает и насколько он приближается к истине?
Ответ. — Знайте, что тема пантеизма древняя. Это убеждение не ограничено теософами и суфиями; напротив, некоторые мудрецы Греции верили в него, например Аристотель, который сказал: «Простая истина есть все вещи, но она не является ни одной из них». В данном случае «простая» — это противоположность «составной»; это изолированная Реальность, очищенная и освященная от состава и деления, которая разрешает Себя в бесчисленные формы. Следовательно, Реальное Бытие есть все вещи, но Оно не является одной из вещей.
Короче говоря, сторонники пантеизма полагают, что Реальное Бытие можно сравнить с морем, а существа — с морскими волнами. Эти волны, которые означают существа, суть бесчисленные формы того Реального Бытия; следовательно, Святая Реальность есть Море Предвечности, а бесчисленные формы творений — это волны, которые появляются.
Точно так же они сравнивают эту теорию с реальным единством и бесконечностью чисел; реальное единство отражает себя в степенях бесконечных чисел, ибо числа суть повторение реального единства. Так, число два есть повторение единицы, и то же самое верно для других чисел.
Одно из их доказательств таково: все существа суть вещи, познанные Богом; а знание без познанных вещей не существует, ибо знание относится к тому, что существует, а не к небытию. Чистое небытие не может иметь спецификации или индивидуализации в степенях знания. Следовательно, реальности существ, которые суть вещи, познанные Богом Всевышним, обладают существованием, которое имеет знание, поскольку они имеют форму Божественного Знания, и они предвечны, как предвечно Божественное Знание. Поскольку знание предвечно, познанные вещи в равной степени предвечны, а индивидуализации и спецификации существ, которые суть предвечные знания Сущности Единства, есть само Божественное Знание. Ибо реальности Сущности Единства, знание и познанные вещи имеют абсолютное единство, которое реально и установлено. В противном случае Сущность Единства стала бы местом множественных феноменов, и потребовалась бы множественность предвечностей, что абсурдно.
Таким образом доказано, что познанные вещи составляют само знание, а знание — саму Сущность, то есть Познающий, знание и познанные вещи суть одна единственная реальность. И если кто-то воображает что-либо вне этого, это неизбежно ведет обратно к множественности предвечностей и к цепной связи; и предвечности в конечном итоге становятся бесчисленными. Поскольку индивидуализация и спецификация существ в знании Бога были самой Сущностью Единства, и поскольку между ними не было никакого различия, существовало лишь одно истинное Единство, и все познанные вещи были рассеяны и включены в реальность одной Сущности — то есть, согласно модусу простоты и единства, они составляют знание Бога Всевышнего и Сущность Реальности. Когда Бог явил Свою славу, эти индивидуализации и эти спецификации существ, которые имели виртуальное существование — то есть, которые были формой Божественного Знания, — обрели свое существование, обоснованное во внешнем мире; и это Реальное Бытие разрешило Себя в бесконечные формы. Таково основание их аргумента.
Теософы и суфии делятся на две ветви: одна, включающая массу, которая просто в духе подражания верит в пантеизм, не постигая смысла своих прославленных ученых; ибо масса суфиев полагает, что значение Бытия есть общее существование, взятое субстантивно, которое постигается разумом и интеллектом — то есть, что человек постигает его. Вместо этого, данное общее существование есть одна из акциденций, которые проникают в реальность существ, а качества существ суть сущность. Это акцидентальное существование, которое зависит от существ, подобно другим свойствам вещей, которые зависят от них. Это акциденция среди акциденций, и, безусловно, то, что является сущностью, выше того, что является акциденцией. Ибо сущность есть начало, а акциденция — следствие; сущность зависит от самой себя, а акциденция зависит от чего-то другого — то есть она нуждается в сущности, от которой зависит. В этом случае Бог был бы следствием творения. Он нуждался бы в нем, а оно было бы независимо от Него.
Например, каждый раз, когда изолированные элементы соединяются в соответствии с божественной универсальной системой, в мир приходит одно существо среди существ. То есть, когда определенные элементы соединяются, производится растительное существование; когда соединяются другие, это животное; когда соединяются еще другие, они производят различных существ. В этом случае существование вещей есть следствие их реальности: как может быть, чтобы это существование, которое есть акциденция среди акциденций и требует другой сущности, от которой оно зависит, было Предвечной Сущностью, Автором всех вещей?
Но посвященные ученые теософы и суфии, которые изучили этот вопрос, полагают, что существуют две категории существования. Одна — это общее существование, которое понимается человеческим интеллектом; это феномен, акциденция среди акциденций, а реальность вещей есть сущность. Но пантеизм не применяется к этому общему и воображаемому существованию, а только к Истинному Существованию, освобожденному и освященному от всякой иной интерпретации; через Него существуют все вещи, и Оно есть Единство, через которое все вещи пришли в мир, такие как материя, энергия и это общее существование, которое постигается человеческим умом. Такова истина этого вопроса согласно теософам и суфиям.
Короче говоря, в отношении этой теории о том, что все вещи существуют благодаря Единству, все согласны — то есть философы и Пророки. Но между ними есть различие. Пророки говорят: Знание Бога не нуждается в существовании существ, но знание творения нуждается в существовании познанных вещей; если бы Знание Бога нуждалось в какой-либо другой вещи, тогда это было бы знание творения, а не знание Бога. Ибо Предвечное отличается от феноменального, а феноменальное противоположно Предвечному; то, что мы приписываем творению — то есть потребности возможных существ, — мы отрицаем для Бога; ибо очищение, или освящение от несовершенств, есть одно из Его необходимых свойств. Так в феноменальном мы видим невежество; в Предвечном мы признаем знание. В феноменальном мы видим слабость; в Предвечном мы признаем силу. В феноменальном мы видим бедность; в Предвечном мы признаем богатство. Так феноменальное есть источник несовершенств, а Предвечное есть сумма совершенств. Феноменальное знание нуждается в познанных вещах; Предвечное Знание независимо от их существования. Таким образом, предвечность спецификации и индивидуализации существ, которые суть вещи, познанные Богом Всевышним, не существует; и эти божественные и совершенные атрибуты не понимаются интеллектом так, чтобы мы могли решить, нуждается ли Божественное Знание в познанных вещах или нет.
Короче говоря, это главный аргумент суфиев; и если бы мы пожелали упомянуть все их доказательства и объяснить их ответы, это заняло бы очень много времени. Это их решающее доказательство и их ясный аргумент — по крайней мере, ученых суфиев и теософов.
Но вопрос о Реальном Существовании, посредством которого существуют все вещи — то есть реальность Сущности Единства, через которую все творения пришли в мир, — признается всеми. Различие заключается в том, что суфии говорят: «Реальность вещей есть проявление Реального Единства». Но Пророки говорят: «она исходит от Реального Единства»; и велика разница между проявлением и эманацией. Появление в проявлении означает, что единая вещь является в бесконечных формах. Например, семя, которое есть единая вещь, обладающая растительными совершенствами, которые оно проявляет в бесконечных формах, разрешая себя в ветви, листья, цветы и плоды: это называется появлением в проявлении; тогда как при появлении через эманацию это Реальное Единство остается и пребывает в возвышенности Своей святости, но существование творений исходит от Него и не проявляется Им. Это можно сравнить с солнцем, от которого исходит свет, изливающийся на все творения; но солнце остается в возвышенности своей святости. Оно не нисходит и не разрешает себя в светящиеся формы; оно не появляется в субстанции вещей через спецификацию и индивидуализацию вещей; Предвечное не становится феноменальным; независимое богатство не становится скованной бедностью; чистое совершенство не становится абсолютным несовершенством.
Подытожим: суфии признают Бога и творение и говорят, что Бог разрешает Себя в бесконечные формы творений и проявляется подобно морю, которое является в бесконечных формах волн. Эти феноменальные и несовершенные волны суть то же самое, что Предвечное Море, которое есть сумма всех божественных совершенств. Пророки, напротив, верят, что существует мир Бога, мир Царства и мир Творения: три вещи. Первая эманация от Бога есть щедрость Царства, которая исходит и отражается в реальности творений, подобно свету, который исходит от солнца и сияет в творениях; и эта щедрость, которая есть свет, отражается в бесконечных формах в реальности всех вещей и специфицирует и индивидуализирует себя в соответствии со способностью, достоинством и внутренней ценностью вещей. Но утверждение суфиев требует, чтобы Независимое Богатство нисходило до степени бедности, чтобы Предвечное ограничивало себя феноменальными формами и чтобы Чистая Сила ограничивалась состоянием слабости, в соответствии с ограничениями возможных существ. И это очевидная ошибка. Заметьте, что реальность человека, который есть самое благородное из творений, не нисходит до реальности животного, что сущность животного, наделенная силами ощущения, не унижает себя до степени растения, и что реальность растения, которая есть сила роста, не нисходит до реальности минерала.
Короче говоря, высшая реальность не нисходит и не унижает себя до низших состояний; тогда как может быть, чтобы Универсальная Реальность Бога, которая свободна от всех описаний и квалификаций, несмотря на Свою абсолютную святость и чистоту, разрешала Себя в формы реальностей творений, которые суть источник несовершенств? Это чистое воображение, которое невозможно постичь.
Напротив, эта Святая Сущность есть сумма божественных совершенств; и все творения облагодетельствованы щедростью сияния через эманацию и получают свет, совершенство и красоту Его Царства точно так же, как все земные творения получают щедрость света солнечных лучей, но солнце не нисходит и не унижает себя до облагодетельствованных реальностей земных существ.
После обеда, учитывая поздний час, нет времени объяснять далее.
Приветствия.
83: ЧЕТЫРЕ МЕТОДА ПРИОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЯ
Существует только четыре принятых метода постижения — то есть реальности вещей понимаются этими четырьмя методами.
Первый метод — через чувства, то есть все, что воспринимают глаз, ухо, вкус, обоняние, осязание, понимается этим методом. Сегодня этот метод считается самым совершенным всеми европейскими философами: они говорят, что основной метод получения знания — через чувства; они считают его высшим, хотя он несовершенен, ибо совершает ошибки. Например, величайшее из чувств — сила зрения. Зрение видит мираж как воду, и оно видит изображения, отраженные в зеркалах, как реальные и существующие; большие тела, которые находятся далеко, кажутся маленькими, а вращающаяся точка кажется кругом. Зрение верит, что земля неподвижна, и видит солнце в движении, и во многих подобных случаях оно ошибается. Поэтому мы не можем доверять ему.
Второй — метод разума, который был методом древних философов, столпов мудрости; это метод понимания. Они доказывали вещи разумом и твердо придерживались логических доказательств; все их аргументы суть аргументы разума. Несмотря на это, они сильно расходились, и их мнения были противоречивы. Они даже меняли свои взгляды — то есть в течение двадцати лет они могли доказывать существование вещи логическими аргументами, а впоследствии отрицать ее логическими аргументами — настолько, что Платон сначала логически доказал неподвижность земли и движение солнца; позже логическими аргументами он доказал, что солнце является неподвижным центром, а земля движется. Впоследствии теория Птолемея распространилась, и идея Платона была полностью забыта, пока, наконец, новый наблюдатель снова не вызвал ее к жизни. Таким образом, все математики были не согласны, хотя они полагались на аргументы разума. Точно так же логическими аргументами они доказывали проблему в определенное время, а затем впоследствии аргументами того же рода они отрицали ее. Так один из философов твердо отстаивал теорию в течение некоторого времени с сильными аргументами и доказательствами в ее поддержку, которые впоследствии он опровергал и противоречил им аргументами разума. Поэтому очевидно, что метод разума не совершенен, ибо различия древних философов, отсутствие стабильности и вариации их мнений доказывают это. Ибо если бы он был совершенен, все должны были бы быть объединены в своих идеях и согласны в своих мнениях.