«Социальная организация»

Сам факт, что наше время так сильно отбросило все виды структур, в некотором роде благоприятен для непреходящего производства, поскольку это означает, что мы вернулись к человеческой природе, к тому, что является постоянным и существенным, адекватная запись чего является главным агентом в придании жизни любому продукту ума.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[75] «Демократия в Америке», том II, книга IV, гл. 7. Но в другом месте он выражает мнение, что это нивелирование и смятение носят лишь временный характер. См., например, книгу III, гл. 21.

[76] «Государство», книга VIII.

[77] Outre-Mer. Английский перевод, 306.

[78] См. последнюю главу его «Французских черт».

[79] Разговор с Эккерманом, 12 мая 1825 г.

[80] «Французские черты», 385, 387, 393.

[81] По — единственное заметное исключение, которое приходит мне на ум.

[82] «Мемориалы Эдварда Берн-Джонса», II, 100, 101.

[83] Наша самая заметная группа писателей — процветавшая в Конкорде и Бостоне около 1850 года — конечно, связана с созреванием, в частичной изоляции, местного типа культуры, ныне дезинтегрированного и рассеянного по более широким течениям времени.

[84] Outre-Mer, 25.

[85] В его эссе о Бальзаке.

[86] «Демократия в Америке», том II, книга I, гл. 10.

[87] Генри Ван Брант, «Греческие линии», 225. Некоторые из этих фраз, такие как «неграмотные комбинации», никогда не могли бы относиться к работе хороших архитекторов.

[88] «Демократия в Америке», том II, книга I, гл. 11.

[89] Эмерсон, «Альфонсо Кастильский».

ГЛАВА XVI ТЕНДЕНЦИЯ НАСТРОЕНИЙ

Значение и общая тенденция настроений — Ослабление — Утонченность — Чувство справедливости — Истина как справедливость — Как реализм — Как целесообразность — Как экономия внимания — Оптимизм.

Под сентиментом я понимаю социализированное чувство — чувство, которое благодаря мышлению и общению поднялось над своим чисто инстинктивным состоянием и стало собственно человеческим. Оно предполагает воображение, и среда, в которой оно главным образом существует, — это эмпатический контакт с сознанием других людей. Так, любовь — это сентимент, а похоть — нет; негодование — сентимент, а ярость — нет; страх позора или насмешки — сентимент, а животный ужас — нет, и так далее. Сентимент является главной движущей силой жизни и, как правило, лежит глубже в нашем сознании и менее подвержен существенным изменениям, чем мышление, от которого, однако, его не следует слишком резко отделять.

Две черты в развитии сентимента, пожалуй, характерны для современной жизни, и обе они, как будет показано, тесно связаны с другими психологическими изменениями, которые уже обсуждались.

Во-первых, тенденция к диверсификации: под влиянием растущего разнообразия внушений и общения развиваются многие новые разновидности и оттенки сентимента. Подобно потоку, который распределяется для орошения, общий поток социального чувства отводится во множество мелких каналов.

Во-вторых, тенденция к гуманизму, под которым понимается более широкий охват и применение сентиментов, естественно преобладающих в повседневном общении первичных групп. Следуя тенденции, очевидной во всех фазах социального сознания, они расширяются и организуются за счет сентиментов, сопутствующих более формальным или репрессивным структурам предшествующей эпохи.

Диверсификация сентимента, по-видимому, влечет за собой некоторую степень ослабления, или уменьшения объема, а также некоторый рост утонченности.

Под первым я подразумеваю, что постоянные и разнообразные требования к чувствам, которые предъявляет современная жизнь — в отличие от эпизодических, но часто суровых требований более примитивного общества, — порождают, подобно случаю с оросительным потоком, потребность и практику большей экономии и регулярности в этом потоке, так что «одушевленная умеренность» в чувствах сменяет чередование апатии и взрывов, характерное для более грубого состояния. Таким образом, наш эмоциональный опыт складывается из разнообразных, но по большей части довольно мягких возбуждений, так что человек, наиболее адаптированный к нашей цивилизации, хотя и более гибок в своих сентиментах, чем человек прежнего уклада, возможно, несколько уступает ему в глубине. Нечто подобное можно наблюдать в различии между горожанином и фермером; хотя последний уступает в гибкости и быстроте чувств, он обладает большим их запасом, что зачастую придает большую глубину и импульс тем сентиментам, которые он действительно лелеет. Кто не испытывал долготерпеливой верности и доброты, или, возможно, негодования сельских жителей, и не противопоставлял их менее устойчивым чувствам тех, кто ведет более урбанизированный образ жизни?

Утверждая, что жизнь стремится к утонченности, мы говорим лишь об общей тенденции. Мы должны признать, что многие фазы утонченного сентимента в прошлом чувствовались и выражались более совершенно, чем сейчас; но это вопрос зрелости особых типов культуры, а не общего прогресса. Так, итальянское Возрождение породило чудеса утонченности в искусстве, скажем, в живописи Боттичелли; но в целом это было кровавое, суровое и чувственное время по сравнению с нашим, время, когда убийства, пытки и насилие были повседневным делом. Точно так же существует утонченность языкового чувства у Шекспира и его современников, которой мы можем только восхищаться, в то время как их пьесы изображают довольно грубое состояние чувств. Чтение английской художественной литературы, начиная с Чосера и заканчивая Джеймсом, Хоуэлсом и миссис Уорд, безусловно, оставило бы впечатление, что наша чувствительность в целом стала более тонкой.

И это еще более верно в отношении простых людей, чем в отношении состоятельного класса, которым преимущественно занимается литература: тенденция к распространению утонченности более заметна, чем ее рост в привилегированном слое. Резкий контраст в манерах и чувствах между «джентльменом», как его понимали раньше, и крестьянскими, ремесленными и торговыми классами отчасти исчез. Различия в богатстве и роде занятий больше не требуют различий в подлинной культуре, возможности для которой становятся открытыми для всех классов, и в Америке, по крайней мере, фермер или рабочий местного происхождения нередко является джентльменом по своим существенным качествам.

Общий факт заключается в том, что виды деятельности, на которые откликается чувство, стали более разнообразными и тонкими и менее грубо детерминированными животными условиями. Материальное разнообразие и комфорт — одна из фаз этого процесса: мы привыкаем к сравнительно деликатному существованию и поэтому приучаемся избегать грубости. Коммуникация, предоставляя изобилие и выбор социальных контактов, также способствует диверсификации и утончению сентимента; рост порядка отучает нас от насилия, а демократия стремится устранить унизительное зрелище личного или классового угнетения.

Эта современная утонченность имеет то преимущество, что, будучи общим повышением уровня, а не достижением отдельного класса или нации, она, вероятно, надежна. Это не хрупкий плод преходящих условий, подобный утонченности Греции, а достояние человечества, которому угрожает не большая опасность исчезновения, чем паровой машине.

Тенденции к гуманизму и сопутствующим ему сентиментам — таким как справедливость, истина, доброта и служение — я посвящу остаток этой главы и следующую за ней.

Основой всех сентиментов такого рода является чувство общности, или сопричастности к единому социальному или духовному целому, членство в котором дает всем своего рода внутреннее равенство, независимо от того, каковы их особые роли. Однако считается, что различия между людьми должны быть функциональными и внутренне присущими, а не произвольными или случайными. Чувство справедливости обычно сильно среди членов эмпатической группы, причем основой для определения того, что справедливо, является восприятие некой цели, которой каждый должен служить по-своему, так что тот, кто по праву занимает более высокое место, — это тот, кто может лучше всего функционировать на общее благо. Мое самоуважение или моя преданность не страдают от того, что я остаюсь простым матросом, пока другой становится капитаном корабля, при условии, что я признаю его более подходящим человеком для этой должности; и если бы распределение мест в обществе было очевидно таким, серьезного протеста против этого не возникло бы. Проблемы создает рост идеала честной игры, которому существующая система вещей не соответствует.

Расширение эмпатии и осознание более широкого единства породили надежду и требование соответствующего расширения справедливости; и все виды человечности — не говоря уже о низших животных — выигрывают от этого более широкого сентимента. Классы стремятся понять друг друга; личность женщин и детей признается и поддерживается; предпринимаются попытки сопереживать чужим нациям и расам, цивилизованным или диким, и помочь им занять подобающее место в общей жизни человечества.

Наше представление о международных правах отражает тот же взгляд, и американец, по крайней мере, желает, чтобы его страна относилась к другим странам так, как один справедливый человек относится к другому, и гордится, когда может поверить, что она так и поступила. Безусловно, знаменательно, что в самой могущественной из демократий национальный эгоизм, по суждению компетентного европейского наблюдателя, менее циничен и навязчив, чем в любом из великих государств Европы.

Истина — это своего рода справедливость, и везде, где происходит отождествление себя с жизнью группы, она поощряется, а ложь начинает восприниматься как подлая и неразумная. Серьезная ложь среди друзей, я полагаю, повсеместно вызывает отвращение — у дикарей и детей так же, как и у цивилизованных взрослых. Лгать другу — значит ударить его в спину, подставить ему подножку в темноте, и поэтому моральный сентимент каждой группы пытается подавить ложь среди своих членов, как бы она ни поощрялась по отношению к посторонним. «Посему», — говорит святой Павел, — «отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу».

Наша демократическая система стремится быть более широкой организацией морального единства, и постольку, поскольку это так, в чувствах индивида она поощряет это открытое и прямое отношение к своим ближним. В идее, и во многом на деле, мы являемся содружеством, членом которого каждый является по своей воле и разумению, а также по необходимости, и с которым, соответственно, человеческий сентимент лояльности среди тех, кто является членами друг другу, естественно действует. Само отвращение, с которым, например, в вопросе налогообложения люди созерцают несовместимость, иногда существующую между истиной и справедливостью, является данью преобладающему сентименту искренности.

Искусственная система, то есть та, которая, какими бы прочными ни были ее скрытые основания — а конечно, все системы покоятся на фактах того или иного рода, — не вытекает зримо из принципов истины и справедливости, не способна вызвать эту лояльность партнерства. Можно быть преданным ей, но эта преданность будет основана скорее на почтении к чему-то высшему, чем на чувстве сопричастности, и потребует подчинения, а не прямого взаимодействия. Похоже, что ложь и раболепие естественны в отношении подданного к господину, то есть к высшей, но непостижимой власти; в то время как истина порождается эмпатией. Можно сказать, что тирания делает ложь добродетелью, и в современной России, например, скрытность и уклонение являются необходимыми и оправданными средствами достижения целей человеческой природы.

Другая причина связи свободы с истиной заключается в том, что первая является обучением чувству социальной причинно-следственной связи; свободная игра человеческих сил — это постоянная демонстрация силы реальности против притворства. Чем больше люди разумно экспериментируют с жизнью, тем больше они начинают верить в определенную причинность и тем меньше — в обман. Свобода означает непрерывный эксперимент, постоянную проверку индивида и всех видов социальных идей и устройств. Она стремится, таким образом, к социальному реализму; «Ее открытые глаза жаждут истины». Лучшие люди, которых я знаю, проникнуты чувством, что жизнь настолько реальна, что не стоит притворяться. «Рыцари с незащищенным сердцем», они не желают ничего так сильно, как избежать всякого притворства и жеманства и встретить вещи такими, какие они есть на самом деле, — уверенные в том, что они не безнадежно плохи. Я читаю в текущей газете, что «грубая, неприкрытая, беспечная откровенность — это поза нового типа девушки. Она не была воспитана в школе уклонения. Притворяться, что ты отдала сто долларов за платье, когда на самом деле отдала пятьдесят, для нее жалкая шутка и пустая трата времени... Если она признается в новом платье, она назовет вам его стоимость, имя недорогой портнихи, которая его сшила, и точно укажет, на чем она сэкономила в его цене».

Дань истине отдается в самом цинизме и бесстыдстве, с которыми одиозные политики и финансисты заявляют о своих практиках и защищают их. Подобно Наполеону или Макиавелли, они, по крайней мере, отбросили суеверия и имеют дело с реальностью, хотя и постигают ее лишь в низком и частичном аспекте. Если они лгут, то делают это намеренно, научно, с целью произвести определенный эффект на людей, которых считают дураками. Нужно лишь, чтобы этот рациональный дух объединился с более высоким сентиментом и более глубоким пониманием, чтобы он стал источником добродетели.

Я не буду здесь подробно исследовать, насколько и в каком смысле честность является лучшей политикой, но можно с уверенностью сказать, что чем больше жизнь организована на основе свободы и справедливости, тем больше истины в этой пословице. Когда общее положение дел анархично, как во времена Макиавелли, рационализм может привести к циничному использованию лжи как инструмента, подходящего к материалу; нельзя отрицать, что это часто случается и в наши дни. Но современная демократия стремится организовать справедливость, и постольку, поскольку ей это удается, она создает среду, в которой истина стремится выжить, а ложь — погибнуть. Мы все хотим жить в такой среде: нет ничего более приятного, чем убеждение, что порядок вещей искренен, основан на реальности того или иного рода; и в значительной мере американец, например, обладает этим убеждением. Это делает демократию мягким ложем для души: можно расслабиться и не нужно притворяться; притворство не является частью системы; будь самим собой, и ты найдешь свое правильное место.

“I know how the great basement of all power

Is frankness, and a true tongue to the world;

And how intriguing secrecy is proof

Of fear and weakness, and a hollow state.”

Искусственная система должна поддерживать себя путем подавления свободной игры социальных сил и внушения своих собственных искусственных идей вместо тех, что почерпнуты из опыта. Свобода ассоциаций, свобода слова, свобода мысли, постольку, поскольку они затрагивают вопросы, жизненно важные для власти, подавляются и всегда подавлялись при таких системах, а это означает, что весь разум народа выхолащивается, как разум Италии был выхолощен испанским правлением и религиозной реакцией в XVII и XVIII веках. «Восточная лживость» приписывается небезопасности жизни и собственности при произвольном правлении; но страдают не только жизнь и собственность. Сама идея истины и разума в человеческих делах вряд ли может возобладать при системе, которая не дает наблюдений для ее подтверждения. Тот факт, что в дипломатии, например, растет убеждение, что выгодно быть простым и честным, я считаю отражением того факта, что международная система, все более основанная на разумном общественном мнении, постепенно становится средой, в которой истина способна жить.

Возможно, нечто от этой враждебности к истине будет сохраняться во всех установлениях, как бы они ни были гуманизированы: все они предполагают своего рода корыстный интерес к определенным идеям, который не благоприятствует полной откровенности. Иногда кажется, что тот, кто хочет быть вполне честным и отстаивать человеческую природу, должен избегать не только религиозной, политической и образовательной лояльности, но и права, журналистики и всех должностей, где приходится говорить как часть института. Как правило, великие провидцы и мыслители стояли настолько в стороне от институтов, насколько это позволяет природа человеческого разума.

Еще одна причина более острого чувства истины в наши дни — это необходимость экономить внимание. В обществах, где жизнь скучна, вымысел, околичности и сложные формы общения служат своего рода времяпрепровождением; и первое не вызывает негодования, если только с его помощью не предпринимается какой-то определенный вред. Хотя китайцы честны в выполнении своих денежных обязательств, нам говорят, что простая истина ими не ценится и не внушается их классическими моралистами. Так и в Италии люди, кажется, думают, что вежливая и обнадеживающая ложь добрее, чем голая правда, как когда человек притворяется, что дает вам информацию, хотя ничего не знает по этому вопросу. Напряженная цивилизация, подобная нашей, делает нас нетерпимыми ко всему этому. Дело не в том, что мы всегда спешим; но нас так часто заставляют чувствовать ограничения нашего внимания, что мы не любим тратить его впустую. Мысль — это жизнь, и мы хотим получить как можно больше реальности за данные затраты мысли. Мы хотим сразу перейти к Сути дела, будь то деловое предложение или самая тонкая теория.

Еще один сентимент, поощряемый временем, — это социальное мужество и надежда, склонность двигаться вперед с уверенностью в будущем как индивида, так и общества в целом. В том, что эта позиция является преобладающей, по крайней мере в американской демократии, согласны почти все наблюдатели. «Пусть кто-нибудь», — говорит д-р Лайман Эбботт, — «встанет на одной из наших больших дорог и посмотрит на лица прохожих; язык, написанный на большинстве из них, — это язык рвения, амбиций, ожидания, надежды». Есть что-то безжалостное в этом стремительном оптимизме, который склонен отрицать и игнорировать неудачи и отчаяние, подобно тому как некоторые религиозные секты наших дней отрицают и игнорируют физические увечья; но он отвечает своей цели поддержания борцов. Он проистекает из состояния, в котором индивид, не поддерживаемый ни в чем жесткой системой, с детства побуждается довериться общему потоку жизни, экспериментировать, приобретать привычку к риску и рабочее знание социальных сил. Положение вещей подстрекает к усилиям и, как правило, вознаграждает их в достаточной мере, чтобы поддерживать мужество, в то время как случайная неудача, по крайней мере, снимает тот смутный страх перед неизвестным, который часто хуже самой реальности. Жизнь естественна и ярка, а не восковые фигуры искусственного порядка, и обладает тем оживляющим эффектом, который приходит от возвращения к человеческой природе. Настоящий пессимизм — тот, который отчаивается в общем ходе вещей, — редок и не имеет большого влияния, даже революционные секты утверждают, что изменения, которых они желают, находятся в русле естественной эволюции. Недовольство является скорее утвердительным и конструктивным, чем застойным: оно вырабатывает программы и с надеждой агитирует за их реализацию. Есть своего рода благочестие и доверие к Богу в той уверенности, с которой небольшие группы людей предвкушают успех принципов, которые они считают правильными.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[90] Фраза Бэджета. См. его «Физику и политику».

[91] См. Джеймс Брайс, «Американское содружество», гл. 87.

[92] Ефесянам, iv, 25.

[93] В «Соединенных Штатах» Шейлера, ii, 594.

ГЛАВА XVII ТЕНДЕНЦИЯ СЕНТИМЕНТА — Продолжение

Природа сентимента братства — Поощряется коммуникацией и устоявшимися принципами — Насколько современная жизнь способствует ему — Насколько она ему чужда — Общий итог в этом отношении — Дух служения — Тенденция манер — Братство в отношении к конфликту — Порицание — Демократия и христианство.

Сентимент взаимной доброты или братства — вещь простая и широко распространенная, принадлежащая не только человеку на каждой стадии его развития, но и распространяющаяся в грубой форме на большую часть животной жизни. Князь Кропоткин в своей книге «Взаимная помощь как фактор эволюции» собрал иллюстрации ее универсальности и значимости. «...необходимость общения впечатлениями», — говорит он, — «игры, болтовни или просто ощущения близости других родственных живых существ пронизывает природу и является, как и любая другая физиологическая функция, отличительной чертой жизни и впечатлительности». Дарвин осознал то, что Кропоткин и другие проиллюстрировали с убедительной полнотой, что эта сплачивающая доброта лежит в основе всех высших фаз эволюции и необходима для кооперативной жизни, в которой развиваются мысль и сила. Популярное представление о том, что добрый сентимент может быть лишь помехой для выживания наиболее приспособленных, является несколько пагубным заблуждением.

Этот сентимент больше всего процветает в первичных группах, где, как мы видели, он способствует идеалу морального единства, частью которого является доброта. Под его влиянием чувство «я» становится чувством «мы», которое не ищет блага, не являющегося также благом группы. И гуманизм нашего времени стремится с новой энергией сделать чувство «мы» преобладающим также в более широких фазах жизни. «Мы должны требовать», — говорит писательница, живущая очень близко к сердцу народа, — «чтобы индивид был готов утратить чувство личного достижения и довольствовался тем, чтобы осознавать свою деятельность только в связи с деятельностью многих». Хаксли одно время чувствовал это настолько сильно, что сказал: «Если бы у меня было 400 фунтов в год, я бы никогда не позволил своему имени появиться под чем-либо, что я сделал или сделаю».

Такие высказывания, хотя и значимы, односторонни, и, возможно, больше в духе реального прогресса требовать не того, чтобы чувство личного достижения было отброшено, а того, чтобы оно было больше связано с чувством товарищества. Тот вид амбиций, который соответствует чувству «мы», направлен на те общие цели, в которых успех одного — это успех всех, а не на восхищение или богатство. Материальные блага, как чувствуется, не должны присваиваться ради гордости или роскоши, но, будучи ограниченными в количестве, должны использоваться в осознании общей потребности и распределяться по правилам справедливости, призванным способствовать высшей жизни в целом.

Многое можно сказать о чувстве «мы» как о радости:

Perchè quanto si dice piu li nostro,

Tanto possiede piu di ben ciascuno,

E piu di caritate arde in quel chiostro.[97]

For there, as much the more as one says Our,

So much the more of good each one possesseth,

And more of charity in that cloister burns.[98]

Нет ничего более здорового или менее преследуемого угрызениями совести. Смешение наших эмоций с товариществом расширяет и успокаивает их; даже негодование от нашего имени менее мучительно, чем от имени только «меня», и есть что-то радостное в том, чтобы терпеть несправедливость в дружеской компании. Одна из самых очевидных вещей в эгоизме — это несчастье, которое он несет, отсутствие воображаемого расширения, вдохновения от сознательной работы с огромным целым, «воодушевления и подъема, которые приходят, когда индивидуальная эмпатия и интеллект захватываются поступательным интуитивным движением массы». Товарищество, таким образом, является хорошим видом радости в том смысле, что оно бесконечно распространимо; хотя оно отнюдь не неспособно к злоупотреблению, поскольку может культивироваться за счет истины, здравого смысла и индивидуальности.

Все, что стремится объединить человечество в большие целые эмпатии и понимания, стремится расширить охват доброго чувства. Среди условий, которые наиболее очевидно имеют этот эффект, — легкость коммуникации и принятие общих принципов. Они позволяют контакту и слиянию разумов и стремятся сформировать группу в моральное целое.

Во времена устоявшихся принципов и прогресса в искусствах коммуникации идея братства людей имеет естественный рост; как это было под властью Римской империи. С другой стороны, она рассеивается всем, что разрушает моральное единство и делает человеческие интересы кажущимися несовместимыми. Не только война, но и все виды деструктивной или нерегулируемой конкуренции, в которой благо одной стороны кажется частным благом, полученным за счет вреда другой, отражаются в сознании недобрым чувством. То, что нужно человеческой природе, — это не исчезновение оппозиции, которое было бы смертью, — а подавление деструктивных форм и контроль всех форм принципами справедливости и доброты, чтобы люди могли чувствовать, что благо выживает.

Что касается влияния современных условий на дух братства, мы находим силы в действии настолько противоречивые, что легко прийти к противоположным выводам, в зависимости от предвзятости наблюдателя.

Расширение сознания принесло расширение сентимента во всех направлениях. Как правило, доброе чувство следует за пониманием, и никогда не было такой возможности и поощрения к пониманию, как сейчас. Далекие народы — русские, китайцы и жители островов Южных морей; отчужденные классы — преступники, бродяги, идиоты и душевнобольные, приближены к нам, и естественное любопытство человека к своим ближним эксплуатируется и стимулируется прессой. Действительно, порицаемая привычка читать газеты вносит большой вклад в общее чувство «мы», поскольку газета — это резервуар обыденной мысли, в котором каждый участвует — и который, как он знает, он может приписать каждому другому, — пронизывая мир сознательной общностью сентимента, который стремится к доброте.

Еще более мощным, возможно, является косвенное действие коммуникации, делающее возможным организацию всех фаз жизни в большем масштабе и на более человеческой основе; в содействии демократии и разрушении каст. При демократической системе массы имеют средства самовыражения; они голосуют, бастуют и печатают свои взгляды. У них есть власть, и это, в конечном счете, источник всякого уважения и внимания. Людям других классов приходится думать о них, чувствовать вместе с ними и признавать их как часть общей человечности. Более того, стремясь стереть условные различия и оставить только те, что являются функциональными, демократия поощряет понятие органического целого, из которого все происходят и в котором они находят свою ценность. Таким образом, питается чувство общей природы и цели, сознательное единство действий, которое дает чувство товарищества. Начинает предполагаться, что люди сделаны из одного теста, и своего рода универсальная эмпатия — не несовместимая с оппозицией — распространяется повсюду. Осознается, что «дары различны, но Дух один».

С другой стороны, наша жизнь полна путаницы, которая часто оставляет индивида сознающим только свою отдельность, вовлеченным в борьбу, которая, насколько он видит, не имеет большего отношения к справедливости и общему благу, чем собачья драка. Выиграет он или проиграет, в данном случае мало влияет на его общий взгляд на жизнь: он делает вывод, что мир — это место, где нужно либо есть, либо быть съеденным; идея братства людей кажется изнуряющим сентиментализмом, а истинная философия — борьбой за существование, которую он понимает в грубом смысле, противоположном реальному учению науки. Ничто не могло бы быть более чуждым чувству «мы», чем этот взгляд, который несчастный опыт подготовил многих принять, отнимая у жизни, как он это делает, ее широту и надежду, радость и вдохновение работы в огромном и дружелюбном целом.

Вероятно, большинство из нас находится под властью обеих этих тенденций. Мы чувствуем новый идеализм, размах и воодушевление демократии, но практикуем, тем не менее, бережливую эксплуатацию всех частных преимуществ, которые можем прилично заполучить; и у нас нет моральной силы выработать какое-либо примирение этих принципов. Опыт показывает, я думаю, что пока высший сентимент, такой как братская доброта, не достигнет определенной организации и программы, так что люди будут поддерживаться ею, он удивительно неэффективен в сдерживании эгоистических действий. Люди дрейфуют и дрейфуют по низшим курсам, которые в глубине души презирают и не любят, просто потому, что им не хватает энергии и инициативы, чтобы выбраться из них. Как верно то, что многие из нас хотели бы, чтобы их заставили стать лучше, чем они есть. Я видел, как многообещающие идеалисты становились узкими, жадными и чувственными — и, конечно, несчастными — по мере того, как они преуспевали в мире; по-видимому, без всякой причины, кроме отсутствия определенного стимула к высшей жизни. Есть твердое основание для мнения, что человеческая природа готова к более высокой организации, чем та, которую мы выработали.

Конечно, в целом в современной демократии существует более живое и полное надежд стремление к братству людей, чем когда-либо было в большом масштабе прежде. Тот, кто не глух к голосам литературы, социальной агитации, обычного общения, вряд ли может сомневаться в этом. Социальное поселение и подобные движения выражают это, и так, все больше и больше, делает все чувство нашего общества в отношении богатых и бедных. Филантропия не только расширяется, но и претерпевает революцию принципов от милостыни к справедливости и от снисхождения к товариществу. Богатые и образованные классы чувствуют, пусть и смутно, что они должны оправдать свои преимущества перед своими ближними и своей собственной совестью, делая какое-то общественное использование из них. Дары — благие, если не всегда мудрые — образованию, науке и филантропии увеличиваются, и никогда, возможно, не было более распространенной склонности делать необычные умственные приобретения доступными для общей культуры.

Даже любовь к публичности и показухе, как говорят, отмечающая наших богатых людей, имеет свою приятную сторону, указывая на желание впечатлить общее мнение, а не мнение исключительного класса. Действительно, если где-то в американском обществе и есть исключительный и самодостаточный тип людей, то это не те люди, которые имеют большое влияние на общий дух.

Тот же сентимент побуждает нас, в наши лучшие моменты, избегать привычек, манер одеваться и тому подобного, которые не хороши сами по себе и лишь подчеркивают классовые границы; экономить на частных и материальных объектах, чтобы иметь больше энергии, чтобы быть человечески, духовно живыми. Это, например, учение Торо, чьи работы, особенно его «Уолден», в последнее время имеют широкое распространение. Если Торо кажется немного слишком отстраненным и привередливым, чтобы представлять демократию, то это не относится к Уитмену, который находил радость в тесноте городов и чьей страстью было «произнести слово Демократическое, слово En Masse». Его песнопения выражают большой вкус к общей жизни: «Все это я проглатываю, это вкусно, мне это очень нравится, это становится моим; я — человек, я страдал, я был там». «Кто унижает другого, унижает меня». «Клянусь Богом! Я не приму ничего, чего все не могут иметь в эквиваленте на тех же условиях». «Я верю, что главное назначение этих штатов — основать превосходную дружбу, exalté, ранее неизвестную».

В целом, американцы, безусловно, могут утверждать, что никогда прежде не было великой нации, в которой люди чувствовали бы себя так, как в семье, имели бы такое доброе и веселое чувство общей жизни. Дело не только в том, что сентимент имеет более широкий охват; есть также больше веры в его будущее, больше убеждения, что правительство и другие институты могут быть заставлены выражать его. И народная агитация всех стран проявляет ту же веру — социализм и даже анархизм, а также рабочее движение и борьба против монополии и коррупции.

Более широкий дух служения — это активная сторона демократического чувства. Жизнь служения того или иного рода — от имени клана или племени, вождя, суверена, госпожи, Церкви, Бога — всегда была идеальной жизнью, поскольку никакой воображающий и по-настоящему человеческий разум не довольствуется отдельным благом: что ново, так это то, что объект этого служения стремится стать шире, с современным расширением воображения, и включить все классы, все нации и расы в свой идеальный охват. Более узкие границы не исчезают, но по мере того, как они становятся менее отчетливыми, большее целое становится более таковым. Как ребенок растет, пока не сможет видеть поверх изгородей, ограничивающих его раннюю игровую площадку, так и демократизированный индивид перерос пределы клана или касты.

В Соединенных Штатах, по крайней мере, чувство, что каждый должен делать что-то полезное, настолько укоренилось, что нет влиятельного класса, внутри которого праздность была бы респектабельной. Какая бы узость ни была в этом духе, в плане недооценки деятельности, полезность которой неочевидна, она в целом здрава и оказывает неоценимую услугу в искуплении богатства от вульгарности и коррупции. Если верно, как утверждается, что дети богатых у нас в целом менее склонны к лени и пороку, чем тот же класс в старых странах, причина этого кроется в более здоровом, более органическом состоянии общественного мнения, которое проникает во все классы с восприятием того, что значимость индивида заключается в его служении целому. Что этот сентимент усиливается в наших колледжах, очевидно для тех, кто знает что-либо об этих институтах. Исследования, которые проливают свет на природу и функционирование общества, прошлого или настоящего, и на возможности служения или отличия, которые оно предлагает индивиду, быстро занимают место, для целей культуры, исследований, чья человеческая ценность меньше или не так очевидна. Классы по истории — политической, промышленной и социальной — по экономике, по правительству и управлению, по социологии и этике, по благотворительности и пенологии, становятся больше с каждым годом. И молодые люди, главным образом из состоятельных классов, которые ищут эти исследования, все до одного являются приверженцами демократической идеи, что привилегия должна быть заработана функцией.

Тенденция манер хорошо выражает тенденцию сентимента и, кажется, направлена к спонтанной вежливости, выражающей истину и равенство в противовес скрытности и, иногда, высокомерию простого лоска. Лучшая практика, по-видимому, состоит в том, чтобы при приближении к другому настроиться по отношению к нему как можно более открыто и доброжелательно, но не пытаться выразить больше, чем чувствуешь, предпочитая холодность напускной теплоте. Демократия слишком занята и слишком любит истину и человеческую природу, чтобы любить формальность, за исключением случаев, когда это случайное развлечение. Просто формальная вежливость идет рука об руку с кристаллизованным обществом, указывая на определенное недоверие к человеческой природе и желание скрыть или заменить ее приличиями. Так, китайский учитель, имея редкую возможность отправить послание своей старой матери, позвал одного из своих учеников, сказав: «Вот, возьми эту бумагу и напиши мне письмо моей матери». Это действие показалось наблюдателю странным, и он поинтересовался, знаком ли мальчик с матерью учителя, узнав, что мальчик даже не знал, что такой человек существует. «Как же тогда он должен был знать, что сказать, не будучи проинструктированным?» На это школьный учитель ответил: «Разве он не знает прекрасно, что сказать? Более года он изучал литературную композицию, и он знаком с рядом элегантных формул. Неужели вы думаете, что он не знает прекрасно, как сын должен писать матери?» Письмо подошло бы одинаково хорошо для любой другой матери в Империи. Здесь одна крайность, а добрый фронтирмен с «отсутствием манер вообще» — на другой.

Несомненно, форма, в манерах, как и везде, способна на свою собственную красоту и утонченность, и, вероятно, сырая демократия впадает в анархическую крайность, принижая ее; но сентимент реальности, который требует, чтобы форма и содержание соответствовали друг другу, является, возможно, постоянным фактором в лучших манерах.

Конфликт, того или иного рода, — это жизнь общества, и прогресс возникает из борьбы, в которой каждый индивид, класс или институт стремится реализовать свою собственную идею блага. Интенсивность этой борьбы прямо пропорциональна силе народа, и ее прекращение, если оно мыслимо, было бы смертью. Таким образом, нет никакой перспективы дружелюбного единодушия, и возникает вопрос: какое изменение, если таковое имеется, в природе оппозиции и враждебности сопровождает предполагаемый рост чувства братства?

Ответ на это, вероятно, лучше всего искать, спрашивая себя, в чем разница между оппозицией друзей и оппозицией врагов. Очевидно, что первая может быть такой же энергичной, как и вторая, но она менее личная: то есть она направлена не против оппонента в целом, а против определенных взглядов или целей, которые оппонент — к которому все еще питается доброе чувство — в данный момент представляет. Оппозиция врагов, с другой стороны, включает личный антагонизм и удовлетворяется личным вредом.

Хорошо организованные виды спорта — это урок каждому, что честная и упорядоченная оппозиция может даже способствовать добрым отношениям; и знакомство с ними в первичных группах — отличная подготовка к дружеской конкуренции, которая должна преобладать в обществе в целом. Действительно, только через оппозицию мы учимся понимать друг друга. В момент борьбы противоборствующий агент может вызвать гнев, но впоследствии разум, более спокойный, рассматривает с уважением и интересом то, что проявило так много силы. Кажется очевидным, например, что самоутверждение рабочего класса, постольку, поскольку оно упорядочено и следует идеалам, которые разделяют все классы, заслужило не только уважение, но и добрую волю людей в целом. Слабость — внутренняя слабость, неспособность члена подтвердить свою функцию — инстинктивно презирается. Я настолько симпатизирую борьбе за существование, что думаю, что одна лишь пассивная доброта, в отрыве от самоутверждения, является деморализующим идеалом, или была бы таковой, если бы она могла стать доминирующей. Но «я», которое утверждается, идеал, за который ведется борьба, должны быть щедрыми — возможно, включая самопожертвование, как это обычно понимается, — иначе борьба деградирует.

Более широкий контакт, который отмечает современную жизнь, развитие воображения, которое позволяет ему ценить разнообразные фазы человеческой природы, более просвещенное чувство справедливости, привносит большую добрую волю, которая экономит личную враждебность, не обязательно уменьшая оппозицию. В примитивной жизни реакция человека на человека груба, импульсивна, расточительна. Сильный гнев ощущается против оппонента в целом и выражается общим нападением. Цивилизованный человек, обученный быть более разборчивым, наносит удар по тенденциям, а не по личностям, и избегает, насколько это возможно, враждебных эмоций, которые он находит болезненными и изнуряющими. Как оппонент он одновременно добрее и более грозен, чем дикарь.

Возможно, самая насущная потребность настоящего времени, что касается смягчения антипатии, — это более ясное осознание того, что можно назвать, в самом широком смысле, правилами игры; то есть принятых идеалов справедливости, которые совесть и общественное мнение могут навязать разумным людям, а закон — неразумным. При отсутствии ясных понятий о праве и долге упорядоченная проверка сил вырождается в потасовку, в которой высвобождаются худшие страсти и низкие формы власти стремятся возобладать — точно так же, как жестокие и хитрые методы преобладают в плохо регулируемых видах спорта. Нам нужна популярная этика, которая одновременно христианская и эволюционная, признающая единство духа наряду с разнообразием точек зрения; кооперативная конкуренция, дающая каждому индивиду, группе или расе справедливый шанс для высшего самоутверждения при условиях, настолько справедливых, чтобы дать наименьший возможный повод для недобрых чувств. Нечто подобное на самом деле является идеалом, в соответствии с которым современная демократия надеется реконструировать несколько беспорядочный мир.

Существует французская максима, часто цитируемая в последнее время, о том, что понять все — значит простить все: всякая враждебность, как некоторые интерпретируют это, — ошибка; когда мы полностью понимаем, мы перестаем винить. Это, однако, лишь полуправда, и становится вредной ошибкой, когда ее заставляют стоять за целое. Верно, что если мы полностью теряем себя в состоянии ума другого, порицание должно исчезнуть: возможно, ничто не ощущается как неправильное тем, кто делает это в самый момент совершения. Но это больше, чем мы имеем право делать: это предполагает, что мы отрекаемся от нашей моральной индивидуальности, высшей части нашего существа, и становимся чистым интеллектом. Тот факт, что каждый выбор естественен для разума, который выбирает, не делает его правильным.

Истина заключается в том, что мы должны различать в таких вопросах, как этот, два отношения ума, активное и созерцательное, оба естественные и имеющие важные функции, но ни одно из них само по себе не является достаточным. Чистое созерцание видит вещи и их отношения как картину и без чувства лучшего или худшего; оно не заботится; это идеал науки и спекулятивной философии. Если бы кто-то мог полностью находиться в этом состоянии ума, он перестал бы быть «я» вовсе. Вся активная личность, и особенно всякое чувство правильного и неправильного, долга, ответственности, порицания, похвалы и тому подобного, зависят от того, что разум принимает стороны и имеет конкретные желания и цели.

Несчастье плохих людей, поддерживаемое Сократом, зависит от того, что их плохость доводится до них в совести. Если из-за их нечувствительности или отсутствия надлежащего упрека ошибка их пути не запечатлевается на них, у них нет мотива к исправлению. Тот факт, что злодей стал таковым постепенно и не осознает зла в себе, не является причиной, по которой мы не должны винить его; функция порицания — заставить его и других осознать это, определить зло и объявить его на глазах у людей. Мы можем простить злодея, когда он мертв или искренне и открыто раскаялся, но не пока он остается силой для зла.

Кажется, что правильный путь лежит между старой мстительностью и взглядом, ныне несколько распространенным, что преступление следует рассматривать без негодования, совсем как болезнь плоти. Негодование общества, если оно справедливо и умеренно, является моральной силой, и определенные формы наказания требуются, чтобы запечатлеть его в общем сознании. Если преступление — это болезнь, то это моральная болезнь и требует моральных средств, среди которых — эффективное негодование. Правильно, что тот, кто вредит государству, должен отправиться в тюрьму на глазах у всех; но правильно также, что все должны понимать, что это делается для защиты общества, а не потому, что преступник воображается другим типом человека, чем остальные из нас.

Демократическое движение, постольку, поскольку оно чувствует общий дух во всех людях, имеет ту же природу, что и христианство; и с правдой говорят, что, хотя мир никогда не был так безразличен, как сейчас, к механизму религии, он никогда не был так христианским по чувству. Более глубокое чувство общей жизни, как воплощенное в людях вокруг нас, так и выведенное в каком-то большем целом позади и над ними — в Боге — принадлежит высшему духу демократии, как и учению Иисуса.

Он призывает разум выйти из узкого и преходящего «я» чувственных аппетитов и видимых принадлежностей, которые все мы в наши пробужденные моменты чувствуем как низшие, и наполняет его нетленным благом высшего сентимента. Мы должны любить людей как братьев, фиксировать наше внимание на лучшем, что есть в них, и сделать их благо нашей собственной амбицией.

Такие идеалы вечны в человеческом сердце и так же здравы в психологии, как и в религии. Разум в свои лучшие моменты естественно христианский; потому что, когда мы наиболее полно живы к жизни вокруг нас, эмпатическое становится рациональным; что хорошо для вас, то хорошо для меня, потому что я разделяю вашу жизнь; и мне не нужно побуждение, чтобы поступать с вами так, как я хотел бы, чтобы вы поступали со мной. Справедливость и доброта — это само собой разумеющиеся вещи, а также смирение, которое приходит от осознания чего-то высшего, чем ваше обычное «я». Для того, в ком человеческая природа полностью пробуждена, «любите врагов ваших и делайте добро тем, кто злобно использует вас» — естественно и легко, потому что злобные люди видятся находящимися в состоянии несчастного отклонения от высшей жизни доброты, и есть импульс помочь им вернуться. Пробужденный разум отождествляет себя с другими личностями, живя эмпатической жизнью и следуя золотому правилу по импульсу.

Иначе говоря, Христос и современная демократия одинаково представляют протест против всего, что мертво в институтах, и попытку приблизить жизнь к высшим импульсам человеческой природы. Существует общее стремление осуществить простые идеалы справедливости и доброты. Современный демократ — простой человек, и Иисус был другим. Неудивительно, что характерная мысль дня преимущественно христианская, в смысле разделения идеалов Христа, и что постольку, поскольку она не доверяет Церкви, это на том основании, что Церковь недостаточно христианская.

Но насколько, в конце концов, этот братский и мирный сентимент, древний или современный, применим к жизни, какой мы ее знаем? Осуществим ли он, действительно ли он правилен, не является ли он сентиментом подчинения в мире, который растет через раздор? После того, что уже было сказано об этом, достаточно, пожалуй, добавить здесь, что ни в жизни Христа, ни в современной демократии мы не находим санкции на подчинение существенному, моральному злу. Христос принес меч, который добрый человек наших дней никак не может вложить в ножны: его советы о подчинении, кажется, относятся к чисто личным обидам, которые, возможно, лучше не замечать, чтобы сохранить конфликт на более высоком уровне. Если мы понимаем под христианством понимающий и братский дух по отношению ко всем людям и почтение к высшей Жизни позади них, выраженное в бесконечном разнообразии поведения в соответствии с условиями, это, по-видимому, всегда правильно и всегда осуществимо, насколько у нас есть силы подняться до этого.

Самая заметная реакция демократии на религиозный сентимент — это, несомненно, тенденция секуляризировать его, зафиксировать его на человеческой жизни, а не на смутном ином мире. Как только люди начинают чувствовать, что общество — это не машина, контролируемая главным образом силами тьмы, а выражение человеческой природы, способное отражать все благо, к которому человеческая природа может подняться; как только, то есть, появляется общественная воля, религиозный дух втягивается в социальный идеализм. Зачем мечтать о мире грядущем, когда есть обнадеживающая деятельность в этом? Бог, кажется, должен быть найден в человеческой жизни, а также за ее пределами, и социальное служение — это метод его поклонения. «Если вы не любите брата своего, которого видели, как можете любить Бога, которого не видели?»

Идеальная демократия по своей природе религиозна, и ее истинным сувереном можно назвать высшую природу, или Бога, которую она стремится воплотить в человеческих институтах.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[94] Стр. 55.

[95] Джейн Аддамс, «Демократия и социальная этика», 275.

[96] Процитировано в The Commons, октябрь 1903 г.

[97] Данте, «Чистилище», 15, 55-57. Он говорит о Рае.

[98] Перевод Лонгфелло.

[99] Джейн Аддамс, «Демократия и социальная этика», 272.

[100] «Листья травы» (1884), страница 9.

[101] Там же, 59.

[102] Там же, 48.

[103] Там же, 48.

[104] Там же, 110.

[105] Артур Х. Смит, «Китайские характеристики», 181.

ЧАСТЬ IV СОЦИАЛЬНЫЕ КЛАССЫ

ГЛАВА XVIII НАСЛЕДСТВЕННЫЙ ИЛИ КАСТОВЫЙ ПРИНЦИП

Природа и использование классов — Наследование и конкуренция как два принципа, на которых основываются классы — Условия в человеческой природе, способствующие возникновению наследственных классов — Кастовый дух.

Грубо говоря, мы можем назвать классом любую устойчивую социальную группу, существующую внутри более крупной группы, за исключением семьи. И каждое общество, за исключением, возможно, самых примитивных, более или менее отчетливо состоит из классов. Даже в диких племенах, помимо семей и кланов, почти всегда существуют другие объединения: воинов, магов и так далее; и они сохраняются на всех этапах развития, пока мы не дойдем до сложной групповой структуры нашего собственного времени. Индивиды никогда не достигают своей жизненной цели в изоляции, но всегда в сотрудничестве с группой других умов, и по мере того, как эти сотрудничающие группы выделяются друг из друга с некоторой отчетливостью, они образуют социальные классы.

Мы можем сказать об этой дифференциации, говоря в общем, что она полезна. Различные функции жизни требуют особого влияния и организации, и без некоторого классового духа, некоторой специфики в традициях и стандартах ничего не выполняется хорошо. Так, если бы наши врачи, в том, что касается их профессиональной деятельности, не были в некотором роде психологическим единством, создающим знания и чувства посредством коммуникации, желающим одобрения и опасающимся порицания своих коллег, было бы хуже не только им, но и всем нам. Несомненно, существуют классовые деления, которые бесполезны или вредны, но что-то подобное должно существовать, и я уже пытался показать, что наше собственное общество значительно страдает от отсутствия адекватной групповой дифференциации в своей высшей ментальной деятельности.

Фундаментальными для любого изучения классов являются два принципа: наследование и конкуренция, в соответствии с которыми определяется членство в них. Правило происхождения, как в случае с наследственным дворянством Англии или Германии, дает фиксированную систему, альтернативой которой является своего рода отбор — путем выборов или назначения, как в нашей политике; путем покупки, как ранее в британской армии и на флоте; или путем неформального действия предпочтения, возможности и усилий, как в случае с большинством профессий и занятий в настоящее время.

Очевидно, что эти два принципа очень сильно переплетены в своем действии. Наследственные различия должны иметь начало в своего рода селективной борьбе, такой как военная и коммерческая конкуренция, из которой привилегированные семьи вышли в прошлом, и они никогда не становятся настолько жесткими, чтобы не быть измененными подобными процессами. С другой стороны, унаследованные преимущества, даже в самом свободном обществе, мощно проникают в любой вид конкуренции.

Другим соображением, представляющим большой интерес, является то, что строгое правило происхождения — это биологический принцип, делающий социальную организацию подчиненной физической непрерывности жизни, в то время как отбор или конкуренция привносят психические элементы, безусловно, самых разнообразных качеств, но способные в лучшем случае формировать общество на основе поистине рационального метода.

Наконец, полезно признать, что существует огромная сумма влияний, не регулируемых никаким установленным принципом вообще, которые определяют место индивида в классовой системе. После учета наследования и всего того, что можно справедливо назвать отбором (то есть всего определенного и упорядоченного взаимодействия между человеком и системой), остается большая часть, которую можно отнести только к случайности. Это особенно верно в отношении несколько бурных изменений современной жизни.

Когда класс является в некоторой степени строго наследственным, мы можем назвать его кастой — название, первоначально применявшееся к наследственным классам Индии, но которому принято, и, безусловно, удобно, придавать более широкое значение.

Возможно, лучший способ понять касту — это открыть глаза и заметить те силы, действующие среди нас, которые могли бы мыслимо привести к ее возникновению.

Со всех сторон мы можем видеть, что возникают различия и что они имеют тенденцию закрепляться через унаследованные связи, возможности и культуру. Стремление обеспечить своим детям все то желаемое, что человек приобрел для себя, является постоянным источником кастовости, и это стремление проистекает из человеческой природы и морального единства семьи. Если человек смог накопить деньги, он с тревогой инвестирует их, чтобы они приносили доход после его смерти; если он создал бизнес, он надеется, что его дети смогут сменить его в нем; если он владеет хорошим ремеслом, он хочет, чтобы его сыновья обучились ему. И так же с менее осязаемыми благами — образованием, культурой, религиозными и моральными идеями — нет хорошего родителя, который не желал бы, чтобы его дети имели больше, чем обычное наследство в этих вещах. Пожалуй, можно с уверенностью сказать, что если бы благо его детей можно было поставить на одну чашу весов, а благо всего остального мира — на другую, средний родитель пожелал бы, чтобы зло постигло последнее, а не первое. И большая часть более широкого социального духа недавнего времени проистекает из убеждения, что мы не можем провести это разделение и что для обеспечения реального блага наших детей мы должны работать ради общего прогресса.

То, что это стремление обеспечить преемственность в желаемой функции не ограничивается богатыми, мы можем видеть, например, в том факте, что профсоюзы часто имеют правила, направленные на обеспечение детям членов профсоюза полной или частичной монополии на возможности ученичества. В Чикаго, не так давно, только сын водопроводчика мог обучиться профессии водопроводчика.

Будучи фактическим обладателем рассматриваемых преимуществ, родитель обычно находится в положении, позволяющем либо передать их непосредственно своим детям, либо сделать их приобретение сравнительно легким. Богатство, наиболее очевидный и осязаемый источник кастовости, является передаваемым, даже в самых свободных обществах, под санкцией и защитой закона. И богатство конвертируемо не только в материальные блага, но, если у владельца есть немного такта и здравого смысла, в другие и более тонкие преимущества — образовательные возможности, деловые и профессиональные перспективы, путешествия и общение с людьми утонченными и культурными. Против этого мы должны, конечно, противопоставить уменьшенную мотивацию к усилиям, отсутствие опыта «проб и ошибок» и другие недостатки, которые унаследованное богатство, особенно если оно велико, склонно приносить с собой; но то, что оно, как правило, увековечивает более конвенциональные виды превосходства, неоспоримо.

И такие нематериальные преимущества, как культура, манеры, хорошие связи и тому подобное, независимо от того, связаны ли они с богатством или нет, практически наследуемы, поскольку они в основном усваиваются детьми из социальной среды, определяемой личностью и положением их родителей.

Действительно, независимо от какого-либо намерения в сторону наследования или от него, существует сильный дрейф к нему из-за простого знакомства. Это обычно путь наименьшего сопротивления. Отец много знает о своем собственном ремесле и тех, что тесно с ним связаны, мало — о других; и сын разделяет его точку зрения. Поэтому, когда последний приходит к выбору карьеры, он, скорее всего, при отсутствии какой-либо решительной индивидуальности предпочтений, выберет путь, который наиболее открыт для него. Конечно, ему может не хватить способностей для выполнения отцовской функции; но это, хотя и достаточно распространено, не затрагивает большинство случаев. Функции, требующие особого типа природных способностей, хотя и имеют первостепенное значение, поскольку включают всю выраженную оригинальность, не очень многочисленны; здравого характера и подготовки, при достаточной разумности, обычно бывает достаточно. Даже в ученых профессиях, таких как право, медицина, преподавание и священство, подавляющее большинство практиков удерживают свои позиции благодаря здравому смыслу и усердию, а не особым способностям. По моим лучшим наблюдениям, есть много людей, работающих мастерами в различных видах ремесел или фермерами, которые обладают природными способностями, достаточными для успеха в праве, коммерции или политике. Человек с хорошими, всесторонними способностями преуспеет в той линии работы, которую он найдет под рукой, но лишь немногие отойдут от своих предшественников и будут искать совершенно иную линию. И если их работа дает им здоровье, мысли и мастерство, почему они должны желать изменить ее, если бы могли?