«Социальная организация»

СОЦИАЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

КНИГИ ЧАРЛЬЗА ХОРТОНА КУЛИ, ОПУБЛИКОВАННЫЕ ИЗДАТЕЛЬСТВОМ CHARLES SCRIBNER’S SONS

Social Organization; a Study of the Larger Mind net, $1.50

Human Nature and the Social Order net, $1.50

СОЦИАЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ. ИССЛЕДОВАНИЕ БОЛЕЕ ШИРОКОГО РАЗУМА

ЧАРЛЬЗ ХОРТОН КУЛИ, ПРОФЕССОР СОЦИОЛОГИИ МИЧИГАНСКОГО УНИВЕРСИТЕТА, АВТОР КНИГИ «ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА И СОЦИАЛЬНЫЙ ПОРЯДОК». НЬЮ-ЙОРК, CHARLES SCRIBNER’S SONS, 1911

Copyright, 1909, by CHARLES SCRIBNER’S SONS

Published April, 1909

ЭТА КНИГА ПОСВЯЩАЕТСЯ Э. Дж. К., ЧЬЕ ВЛИЯНИЕ ЯВЛЯЕТСЯ ГЛАВНЫМ ИСТОЧНИКОМ ЛЮБЫХ ЕЕ ЛИТЕРАТУРНЫХ ДОСТОИНСТВ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Наша жизнь — это единое человеческое целое, и если мы хотим обладать хоть каким-то реальным знанием о ней, мы должны видеть ее именно так. Если мы разделим ее на части, она погибнет в процессе: поэтому я полагаю, что различные отрасли исследований, имеющие дело с этим целым, правильно различать по смене точки зрения, а не по какому-либо разделению самого объекта наблюдения. Соответственно, в своей предыдущей книге («Человеческая природа и социальный порядок») я пытался рассмотреть общество в том виде, в каком оно существует в социальной природе человека, и представить это в основных чертах. В данной работе внимание сосредоточено на расширении и диверсификации взаимодействия, которое я назвал социальной организацией; индивид, хотя и остается видимым, отходит немного на второй план.

Из названия и всего моего подхода будет видно, что я осмысляю предмет скорее с ментальной, нежели с материальной стороны. Однако я отнюдь не упускаю из виду и не желаю преуменьшать последнюю, которой готов приписать всю важность, какую только можно потребовать. Наша задача как исследователей общества велика, и каждый из нас, полагаю, может взяться за ту ее часть, к которой чувствует себя хоть сколько-нибудь компетентным.

Ann Arbor, Mich., February, 1909.

CONTENTS

PART I—PRIMARY ASPECTS OF ORGANIZATION

CHAPTER I

SOCIAL AND INDIVIDUAL ASPECTS OF MIND

PAGE

Mind an Organic Whole—Conscious and Unconscious Relations—Does Self-Consciousness Come First? Cogito, Ergo Sum—The Larger Introspection—Self-Consciousness in Children—Public Consciousness 3

CHAPTER II

SOCIAL AND INDIVIDUAL ASPECTS OF MIND—(CONTINUED)

Moral Aspect of the Organic View—It Implies that Reform Should Be Based on Sympathy—Uses of Praise and Blame—Responsibility Broadened but Not Lost—Moral Value of a Larger View—Organic Morality Calls for Knowledge—Nature of Social Organization 13

CHAPTER III

PRIMARY GROUPS

Meaning of Primary Groups—Family, Playground, and Neighborhood—How Far Influenced by Larger Society—Meaning and Permanence of “Human Nature”—Primary Groups the Nursery of Human Nature 23

CHAPTER IV

PRIMARY IDEALS

Nature of Primary Idealism—The Ideal of a “We” or Moral Unity—It Does Not Exclude Self-Assertion—Ideals Springing from Hostility—Loyalty, Truth, Service—Kindness—Lawfulness—Freedom—The Doctrine of Natural Right—Bearing of Primary Idealism upon Education and Philanthropy 32

CHAPTER V

THE EXTENSION OF PRIMARY IDEALS

Primary Ideals Underlie Democracy and Christianity—Why They Are Not Achieved on a Larger Scale—What They Require from Personality—From Social Mechanism—The Principle of Compensation 51

PART II—COMMUNICATION

CHAPTER VI

THE SIGNIFICANCE OF COMMUNICATION

Meaning of Communication—Its Relation to Human Nature—To Society at Large 61

CHAPTER VII

THE GROWTH OF COMMUNICATION

Pre-Verbal Communication—The Rise of Speech—Its Mental and Social Function—The Function of Writing—Printing and the Modern World—The Non-Verbal Arts 66

CHAPTER VIII

MODERN COMMUNICATION: ENLARGEMENT AND ANIMATION

Character of Recent Changes—Their General Effect—The Change in the United States—Organized Gossip—Public Opinion, Democracy, Internationalism—The Value of Diffusion—Enlargement of Feeling—Conclusion 80

CHAPTER IX

MODERN COMMUNICATION: INDIVIDUALITY

The Question—Why Communication Should Foster Individuality—The Contrary or Dead-Level Theory—Reconciliation of These Views—The Outlook as Regards Individuality 91

CHAPTER X

MODERN COMMUNICATION: SUPERFICIALITY AND STRAIN

Stimulating Effect of Modern Life—Superficiality—Strain—Pathological Effects 98

PART III—THE DEMOCRATIC MIND

CHAPTER XI

THE ENLARGEMENT OF CONSCIOUSNESS

Narrowness of Consciousness in Tribal Society—Importance of Face-to-Face Assembly—Individuality—Subconscious Character of Wider Relations—Enlargement of Consciousness—Irregularity in Growth—Breadth of Modern Consciousness—Democracy 107

CHAPTER XII

THE THEORY OF PUBLIC OPINION

Public Opinion as Organization—Agreement Not Essential—Public Opinion versus Popular Impression—Public Thought Not an Average—A Group Is Capable of Expression through Its Most Competent Members—General and Special Public Opinion—The Sphere of the Former—Of the Latter—The Two Are United in Personality—How Public Opinion Rules—Effective Rule Based on Moral Unity 121

CHAPTER XIII

WHAT THE MASSES CONTRIBUTE

The Masses the Initiators of Sentiment—They Live in the Central Current of Experience—Distinction or Privilege Apt to Cause Isolation—Institutional Character of Upper Classes—The Masses Shrewd Judges of Persons—This the Main Ground for Expecting that the People Will Be Right in the Long Run—Democracy Always Representative—Conclusion 135

CHAPTER XIV

DEMOCRACY AND CROWD EXCITEMENT

The Crowd-Theory of Modern Life—The Psychology of Crowds—Modern Conditions Favor Psychological Contagion—Democracy a Training in Self-Control—The Crowd Not Always in the Wrong—Conclusion; the Case of France 149

CHAPTER XV

DEMOCRACY AND DISTINCTION

The Problem—Democracy Should Be Distinguished from Transition—The Dead-Level Theory of Democracy—Confusion and Its Effects—“Individualism” May Not Be Favorable to Distinguished Individuality—Contemporary Uniformity—Relative Advantages of America and Europe—Haste, Superficiality, Strain—Spiritual Economy of a Settled Order—Commercialism—Zeal for Diffusion—Conclusion 157

CHAPTER XVI

THE TREND OF SENTIMENT

Meaning and General Trend of Sentiment—Attenuation—Refinement—Sense of Justice—Truth as Justice—As Realism As Expediency—As Economy of Attention—Hopefulness 177

CHAPTER XVII

THE TREND OF SENTIMENT—(CONTINUED)

Nature of the Sentiment of Brotherhood—Favored by Communication and Settled Principles—How Far Contemporary Life Fosters It—How Far Uncongenial to It—General Outcome in this Regard—The Spirit of Service—The Trend of Manners—Brotherhood in Relation to Conflict—Blame—Democracy and Christianity 189

PART IV—SOCIAL CLASSES

CHAPTER XVIII

THE HEREDITARY OR CASTE PRINCIPLE

Nature and Use of Classes—Inheritance and Competition the Two Principles upon which Classes Are Based—Conditions in Human Nature Making for Hereditary Classes—Caste Spirit 209

CHAPTER XIX

CONDITIONS FAVORING OR OPPOSING THE GROWTH OF CASTE

Three Conditions Affecting the Increase or Diminution of Caste—Race-Caste—Immigration and Conquest—Gradual Differentiation of Functions; Mediæval Caste; India—Influence of Settled Conditions—Influence of the State of Communication and Enlightenment—Conclusion 217

CHAPTER XX

THE OUTLOOK REGARDING CASTE

The Question—How Far the Inheritance Principle Actually Prevails—Influences Favoring Its Growth—Those Antagonizing It—The Principles of Inheritance and Equal Opportunity as Affecting Social Efficiency—Conclusion 229

CHAPTER XXI

OPEN CLASSES

The Nature of Open Classes—Whether Class-Consciousness Is Desirable—Fellowship and Coöperation Deficient in Our Society—Class Organization in Relation to Freedom 239

CHAPTER XXII

HOW FAR WEALTH IS THE BASIS OF OPEN CLASSES

Impersonal Character of Open Classes—Various Classifications—Classes, as Commonly Understood, Based on Obvious Distinctions—Wealth as Generalized Power—Economic Betterment as an Ideal of the Ill-Paid Classes—Conclusion 248

CHAPTER XXIII

ON THE ASCENDENCY OF A CAPITALIST CLASS

The Capitalist Class—Its Lack of Caste Sentiment—In What Sense “the Fittest”—Moral Traits—How Far Based on Service—Autocratic and Democratic Principles in the Control of Industry—Reasons for Expecting an Increase of the Democratic Principle—Social Power in General—Organizing Capacity—Nature and Sources of Capitalist Power—Power over the Press and over Public Sentiment—Upper Class Atmosphere 256

CHAPTER XXIV

ON THE ASCENDENCY OF A CAPITALIST CLASS—(CONTINUED)

The Influence of Ambitious Young Men—Security of the Dominant Class in an Open System—Is There Danger of Anarchy and Spoliation?—Whether the Sway of Riches Is Greater Now than Formerly—Whether Greater in America than in England 273

CHAPTER XXV

THE ORGANIZATION OF THE ILL-PAID CLASSES

The Need of Class Organization—Uses and Dangers of Unions—General Disposition of the Hand-Working Classes 284

CHAPTER XXVI

POVERTY

The Meaning of Poverty—Personal and General Causes—Poverty in a Prosperous Society Due Chiefly to Maladjustment—Are the Poor the “Unfit”?—Who Is to Blame for Poverty?—Attitude of Society toward the Poor—Fundamental Remedies 290

CHAPTER XXVII

HOSTILE FEELING BETWEEN CLASSES

Conditions Producing Class Animosity—The Spirit of Service Allays Bitterness—Possible Decrease of the Prestige of Wealth—Probability of a More Communal Spirit in the Use of Wealth—Influence of Settled Rules for Social Opposition—Importance of Face-to-Face Discussion 301

PART V—INSTITUTIONS

CHAPTER XXVIII

INSTITUTIONS AND THE INDIVIDUAL

The Nature of Institutions—Hereditary and Social Factors—The Child and the World—Society and Personality—Personality versus the Institution—The Institution as a Basis of Personality—The Moral Aspect—Choice versus Mechanism—Personality the Life of Institutions—Institutions Becoming Freer in Structure 313

CHAPTER XXIX

INSTITUTIONS AND THE INDIVIDUAL—(CONTINUED)

Innovation as a Personal Tendency—Innovation and Conservatism as Public Habit—Solidarity—French and Anglo-Saxon Solidarity—Tradition and Convention—Not so Opposite as They Appear—Real Difference, in this Regard, between Modern and Mediæval Society—Traditionalism and Conventionalism in Modern Life 327

CHAPTER XXX

FORMALISM AND DISORGANIZATION

The Nature of Formalism—Its Effect upon Personality—Formalism in Modern Life—Disorganization, “Individualism”—How it Affects the Individual—Relation to Formalism—“Individualism” Implies Defective Sympathy—Contemporary “Individualism”—Restlessness under Discomfort—The Better Aspect of Disorganization 342

CHAPTER XXXI

DISORGANIZATION: THE FAMILY

Old and New Régimes in the Family—The Declining Birth-Rate—“Spoiled” Children—The Opening of New Careers to Women—European and American Points of View—Personal Factors in Divorce—Institutional Factors—Conclusion 356

CHAPTER XXXII

DISORGANIZATION: THE CHURCH

The Psychological View of Religion—The Need of Social Structure—Creeds—Why Symbols Tend to Become Formal—Traits of a Good System of Symbols—Contemporary Need of Religion—Newer Tendencies in the Church 372

CHAPTER XXXIII

DISORGANIZATION: OTHER TRADITIONS

Disorder in the Economic System—In Education—In Higher Culture—In the Fine Arts 383

PART VI—PUBLIC WILL

CHAPTER XXXIV

THE FUNCTION OF PUBLIC WILL Public and Private Will—The Lack of Public Will—Social Wrongs Commonly Not Willed at All 395

CHAPTER XXXV

GOVERNMENT AS PUBLIC WILL

Government Not the Only Agent of Public Will—The Relative Point of View; Advantages of Government as an Agent—Mechanical Tendency of Government—Characteristics Favorable to Government Activity—Municipal Socialism—Self-Expression the Fundamental Demand of the People—Actual Extension of State Functions 402

CHAPTER XXXVI

SOME PHASES OF THE LARGER WILL

Growing Efficiency of the Intellectual Processes—Organic Idealism—The Larger Morality—Indirect Service—Increasing Simplicity and Flexibility in Social Structure—Public Will Saves Part of the Cost of Change—Human Nature the Guiding Force behind Public Will 411

Index 421

ЧАСТЬ I. ПЕРВИЧНЫЕ АСПЕКТЫ ОРГАНИЗАЦИИ

СОЦИАЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

ГЛАВА I. СОЦИАЛЬНЫЕ И ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ РАЗУМА

Разум как органическое целое — Сознательные и бессознательные отношения — Первично ли самосознание? Cogito, ergo sum — Более широкая интроспекция — Самосознание у детей — Общественное сознание.

Разум — это органическое целое, состоящее из взаимодействующих индивидуальностей, подобно тому как музыка оркестра складывается из различных, но связанных между собой звуков. Никому не пришло бы в голову считать необходимым или разумным делить музыку на два вида: ту, что создается целым, и ту, что создается отдельными инструментами; точно так же не существует двух видов разума — социального разума и индивидуального разума. Изучая социальный разум, мы просто фиксируем свое внимание на более широких аспектах и отношениях, а не на более узких, свойственных обычной психологии.

Взгляд на то, что весь разум действует сообща в жизненном целом, от которого индивид никогда не бывает по-настоящему отделен, естественным образом вытекает из наших растущих знаний о наследственности и внушении, которые делают все более очевидным, что каждая наша мысль связана с мыслью наших предков и соратников, а через них — с мыслью общества в целом. Это также единственный взгляд, согласующийся с общей позицией современной науки, которая не допускает ничего изолированного в природе.

Единство социального разума заключается не в согласии, а в организации, в самом факте взаимного влияния или причинности между его частями, благодаря чему все, что в нем происходит, связано со всем остальным и, таким образом, является результатом целого. Можно спорить о том, порождает ли он, подобно оркестру, гармонию, но то, что его звучание, приятное или иное, является выражением жизненного сотрудничества, вряд ли можно отрицать. Безусловно, все, что я говорю или думаю, находится под влиянием того, что сказали или подумали другие, и, в свою очередь, так или иначе, само излучает влияние.

Эту дифференцированную целостность ментальной или социальной жизни, присутствующую в самом простом взаимодействии, но способную к бесконечному росту и адаптации, я и называю в этой работе социальной организацией. Думаю, было бы бесполезно пытаться дать более сложное определение. Нам достаточно открыть глаза, чтобы увидеть организацию; и если мы не можем этого сделать, никакое определение нам не поможет.

В социальном разуме мы можем выделить — весьма приблизительно, конечно — сознательные и бессознательные отношения, причем бессознательными являются те, о которых мы не подозреваем, которые по какой-то причине ускользают от нашего внимания. Большая часть влияний, действующих на нас, носит именно такой характер: наш язык, наши ремесла, наше правительство и другие институты — все это мы заимствуем главным образом у людей, с которыми связаны лишь косвенно и бессознательно. Более масштабные движения общества — прогресс и упадок наций, институтов и рас — редко осознавались, пока не оставались в прошлом. И хотя рост социального сознания, возможно, является величайшим фактом истории, оно все еще имеет лишь узкое и несовершенное представление о человеческой жизни.

Социальное сознание, или осознание общества, неотделимо от самосознания, поскольку мы вряд ли можем думать о себе иначе, как в связи с какой-либо социальной группой, или о группе иначе, как в связи с самими собой. Эти две вещи идут рука об руку, и то, что мы действительно осознаем, — это более или менее сложное личностное или социальное целое, в котором подчеркивается то частный, то общий аспект.

В целом, следовательно, большая часть нашего рефлексивного сознания, нашего состояния бодрствования, является социальным сознанием, поскольку чувство нашей связи с другими людьми или других людей друг с другом вряд ли может не быть его частью. «Я» и общество рождаются вместе, мы знаем одно так же непосредственно, как и другое, и представление об отдельном и независимом эго — это иллюзия.

Этот взгляд, который кажется мне вполне простым и соответствующим здравому смыслу, не является наиболее распространенным, ибо психологи и даже социологи все еще сильно заражены идеей о том, что самосознание каким-то образом первично и предшествует социальному сознанию, которое должно быть выведено с помощью какого-то сложного процесса комбинации или исключения. Поэтому я решаюсь дать ему некоторое дальнейшее разъяснение, основанное отчасти на непосредственном наблюдении за развитием социальных идей у детей.

Декарт, полагаю, является самым известным выразителем традиционного взгляда на первичность самосознания. Ища несомненную основу для философии, он решил, что нашел ее в положении «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito, ergo sum). Это казалось ему неизбежным, даже если все остальное могло быть иллюзией. «Я заметил, — говорит он, — что в то время, как я хотел думать, что все ложно, необходимо было, чтобы я, который так думал, был чем-то; и так как я заметил, что эта истина: «Я мыслю, следовательно, я существую», столь верна и очевидна, что никакие самые экстравагантные предположения скептиков не могут ее поколебать, я заключил, что могу без колебаний принять ее за первый принцип философии, которую я искал» [1].

С нашей точки зрения, это рассуждение неудовлетворительно в двух существенных отношениях. Во-первых, оно, по-видимому, подразумевает, что «Я»-сознание является частью всякого сознания, тогда как на самом деле оно принадлежит лишь довольно продвинутой стадии развития. Во-вторых, оно односторонне или «индивидуалистично», утверждая личностный или «Я»-аспект в исключение социального или «мы»-аспекта, который является столь же изначальным.

Интроспекция необходима для психологического или социального прозрения, но интроспекция Декарта была в данном случае ограниченным, почти ненормальным видом интроспекции — интроспекцией философа, поглощенного собой и делающего все возможное, чтобы изолировать себя от других людей и от всех простых и естественных условий жизни. Разум, в который он заглядывал, находился в узкоспециализированном состоянии и вряд ли мог дать ему верное представление о человеческом сознании в целом.

В наши дни интроспекция стала более широкой. В разуме есть целый мир вещей, заслуживающих внимания, и современный психолог, вместо того чтобы фиксировать свое внимание исключительно на крайней форме спекулятивного самосознания, подвергает свой разум бесконечному разнообразию опытов — интеллектуальных и эмоциональных, простых и сложных, нормальных и ненормальных, социальных и частных, фиксируя в каждом случае то, что он в нем видит. Он делает это, подвергая его воздействию различного рода внушений или побуждений, которые пробуждают деятельность, которую он желает изучить.

В частности, он делает это во многом посредством того, что можно назвать эмпатической интроспекцией, вступая в тесный контакт с различными типами людей и позволяя им пробудить в себе жизнь, подобную их собственной, которую он затем, в меру своих способностей, вспоминает и описывает. Таким образом, он более или менее способен понять — всегда посредством интроспекции — детей, слабоумных, преступников, богатых и бедных, консерваторов и радикалов — любую фазу человеческой природы, не являющуюся для него полностью чуждой.

Это, как я полагаю, является основным методом социального психолога.

Одна вещь, которую открывает эта более широкая интроспекция, заключается в том, что «Я»-сознание не появляется явно до тех пор, пока ребенку, скажем, не исполнится около двух лет, и что, когда оно появляется, оно приходит в неразрывной связи с осознанием других лиц и тех отношений, которые составляют социальную группу. Фактически, это просто одна фаза совокупности личностных мыслей, которая является самосознанием в одном аспекте и социальным сознанием в другом.

Ментальный опыт новорожденного ребенка, вероятно, представляет собой лишь поток впечатлений, который можно рассматривать как индивидуальный, поскольку он дифференцирован от любого другого потока, или как социальный, поскольку он является несомненным продуктом наследственности и внушения со стороны человеческой жизни в целом; но он не осознает ни себя, ни общества.

Однако очень скоро разум начинает различать личностные впечатления и становится как наивно самосознающим, так и наивно осознающим общество; то есть ребенок осознает, нерефлексивным образом, группу и свое собственное особое отношение к ней. Он не говорит «Я» и не называет свою мать, сестру или няню, но у него есть образы и чувства, из которых вырастут эти идеи. Позже приходит более рефлексивное сознание, которое называет как его самого, так и других людей и приносит более полное восприятие отношений, составляющих единство этого маленького мира [2].

И так далее, вплоть до самых сложных фаз самосознания и социального сознания, к метафизику, размышляющему об Эго, или социологу, медитирующему о социальном организме. «Я» и общество идут вместе, как фазы общего целого. Я осознаю социальные группы, в которых живу, так же непосредственно и достоверно, как осознаю самого себя; и Декарт мог бы сказать «Мы мыслим» (cogitamus) на столь же веских основаниях, на каких он сказал cogito.

Но, могут сказать, само это сознание, которое вы рассматриваете, в конечном счете локализовано в конкретном человеке, как и все подобные сознания, так что то, что мы видим, если принять объективный взгляд на вещи, — это лишь совокупность индивидов, какими бы социальными эти индивиды ни были. Здравый смысл, думают многие, заверяет нас, что отдельный человек является первичным фактом жизни.

Если так, то не потому ли, что здравый смысл был приучен обычаем смотреть на один аспект вещей, а не на другой? Здравый смысл, умеренно информированный, заверяет нас, что индивид имеет свое бытие только как часть целого. То, что не приходит через наследственность, приходит через коммуникацию и общение; и чем внимательнее мы смотрим, тем очевиднее, что обособленность — это иллюзия зрения, а общность — внутренняя истина. «Социальный организм», используя этот термин не в каком-то заумном смысле, а просто для обозначения жизненного единства в человеческой жизни, — это факт, столь же очевидный для просвещенного здравого смысла, как и индивидуальность.

Я не отрицаю, что индивид является дифференцированным центром психической жизни, имеющим свой собственный мир, в который ни один другой индивид не может полностью войти; живущим в потоке мыслей, в котором нет ничего похожего на то, что есть в любом другом потоке, ни его «Я», ни его «ты», ни его «мы», ни даже какой-либо материальный объект; все, вероятно, в том виде, в каком они существуют для него, имеет в себе нечто уникальное. Но эта уникальность не более очевидна и проверяема, чем тот факт — вовсе не противоречащий ей, — что он в полном смысле является членом целого, выглядя таковым не только для научного наблюдения, но и для его собственного нетренированного сознания.

Таким образом, нет никакой тайны в социальном сознании. Взгляд, что в нем есть что-то заумное и что его нужно выкапывать с помощью метафизики и извлекать из глубин спекуляций, проистекает из неспособности адекватно ухватить социальную природу всякого высшего сознания. Что нам нужно в этой связи, так это лишь лучшее видение и понимание довольно обычных и знакомых фактов.

Мы можем рассматривать социальное сознание либо в конкретном разуме, либо как кооперативную деятельность многих умов. Социальные идеи, которые у меня есть, тесно связаны с теми, что есть у других людей, и действуют и реагируют на них, образуя целое. Это дает нам общественное сознание, или, используя более привычный термин, общественное мнение, в широком смысле группового состояния разума, которое более или менее отчетливо осознает само себя. Под этой последней фразой я подразумеваю такое взаимное понимание точек зрения друг друга со стороны вовлеченных индивидов или групп, которое естественным образом вытекает из дискуссии. Существуют все степени этой осведомленности у различных индивидов. Вообще говоря, оно никогда не охватывает целое во всей его сложности, но почти всегда — некоторые отношения, входящие в это целое. Чем более интимна коммуникация группы, тем более полным, тем более тщательно связанным в живое целое является ее общественное сознание.

В дружной семейной жизни, например, может существовать общественное сознание, которое приводит все важные мысли и чувства членов семьи в такое живое и кооперативное целое. В разуме каждого члена семьи также существует та же самая вещь как социальное сознание, охватывающее яркое чувство личностных черт и способов мышления и чувствования других членов. И, наконец, совершенно неотделимым от всего этого является сознание каждого человека о самом себе, которое во многом является прямым отражением идей о себе, которые он приписывает другим, и прямо или косвенно целиком является продуктом социальной жизни. Таким образом, все сознание связано воедино, а различия основаны главным образом на точке зрения.

Единство общественного мнения, как и всякое жизненное единство, — это единство не согласия, а организации, взаимодействия и взаимного влияния. Правда, определенное лежащее в основе сходство природы необходимо для того, чтобы умы могли влиять друг на друга и, таким образом, сотрудничать в формировании жизненного целого, но тождество, даже в самом простом процессе, ненужно и, вероятно, невозможно. Сознание Палаты представителей США, например, отнюдь не ограничивается общими взглядами, если таковые имеются, разделяемыми ее членами, но охватывает все сознание каждого члена, поскольку оно имеет дело с деятельностью Палаты. Было бы бедной концепцией целого, которая исключала бы оппозицию или даже одного несогласного индивида. То, что все умы различны, — это условие, а не препятствие для единства, которое состоит в дифференцированной и кооперативной жизни.

Вот еще одна иллюстрация того, что подразумевается под индивидуальными и коллективными аспектами социального сознания. У некоторых из нас есть немало книг, касающихся социальных вопросов дня. Каждая из этих книг, рассматриваемая сама по себе, является выражением конкретного социального сознания; автор прояснил свои идеи, насколько мог, и напечатал их. Но библиотека таких книг выражает социальное сознание в более широком смысле; она говорит от имени эпохи. И, конечно, никто, кто читает эти книги, не усомнится в том, что они образуют целое, каковы бы ни были их различия. Радикал и реакционер явно являются частью одной и той же общей ситуации.

Таким образом, существуют по крайней мере три аспекта сознания, которые мы можем полезно различать: самосознание, или то, что я думаю о себе; социальное сознание (в его индивидуальном аспекте), или то, что я думаю о других людях; и общественное сознание, или коллективный взгляд на вышеперечисленное, организованный в общающейся группе. И все три являются фазами единого целого.

СНОСКИ:

[1] Рассуждение о методе, часть IV.

[2] Много интереса и значения представляет вопрос о том, как дети впервые учатся использовать «Я» и другие слова, относящиеся к себе, — как именно они их усваивают и что под ними подразумевают. Некоторое обсуждение этого вопроса, основанное на наблюдении за двумя детьми, можно найти в книге «Человеческая природа и социальный порядок»; а совсем недавно я опубликовал статью в Psychological Review (ноябрь 1908 г.) под названием «Исследование раннего использования слов, относящихся к себе, ребенком». «Я», по-видимому, означает прежде всего утверждение воли в социальной среде, которую ребенок осознает и частью которой его «Я» является неотъемлемой частью. Таким образом, это социальная идея и, как сказано в тексте, она возникает путем дифференциации смутной совокупности личностных мыслей, которая является самосознанием в одной фазе и социальным сознанием в другой. Она не имеет обязательной отсылки к телу.

ГЛАВА II. СОЦИАЛЬНЫЕ И ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ РАЗУМА — Продолжение.

Моральный аспект органического взгляда — Он подразумевает, что реформа должна основываться на симпатии — Использование похвалы и порицания — Ответственность расширена, но не утрачена — Моральная ценность более широкого взгляда — Органическая мораль требует знания — Природа социальной организации.

Что касается морального аспекта, то результатом этого органического взгляда на разум должно стать то, что все учение и практика праведности станут более рациональными и эффективными, будучи приближенными к фактам. Моральный взгляд, который не видит индивида в живом единстве с социальными целыми, нереален и склонен приводить к непрактичным результатам.

Разве моральные философии прошлого не промахнулись в значительной степени, ставя перед индивидом абсолютные стандарты поведения, не предоставляя ему объяснения его отсталости или программы для постепенного продвижения? И не проистекало ли это из того, что они не видели ясно, что моральная жизнь — это социальный организм, в котором каждый индивид или группа индивидов имеет свои особые возможности и ограничения? В целом такие системы, языческие и христианские, говорили: «Все мы должны быть такими-то, но поскольку очень немногие из нас таковы, это, очевидно, плохой мир». И у них не было никакого масштабного, хорошо организованного, медленного, но верного плана, как сделать его лучше. Непрактичные стандарты имеют тот же дурной эффект, что и неисполнимый закон; они приучают нас отделять теорию от практики и создают пропасть между индивидом и моральным идеалом.

Современный образ мышления стремится закрыть эту пропасть и привести как личности, так и идеалы к более понятным отношениям с реальной жизнью. Грехи или добродетели индивида, по-видимому, никогда не бывают случайными или несвязанными; они всегда имеют историю и побочную поддержку и, по сути, являются более или менее приятными фазами борющегося, стремящегося целого. Идеалы также являются частями целого; состояниями бытия, достигнутыми на мгновение теми, кто впереди, и хранимыми для оживления и утешения всех. И метод праведности состоит в том, чтобы понять, насколько это возможно, работу этого целого и всех его частей, и формировать и преследовать практичные идеалы, основанные на этом понимании. Всегда следует принимать как должное, что нет никакого реального разрыва с историей и средой. От каждого индивида можно требовать проявления стойкого усилия, чтобы сделать себя и свое окружение лучше, но не достижения стандарта, не связанного с его текущим состоянием. И тот же принцип применим к особым группам всех видов, включая нации, расы и религии; их прогресс должен идти по естественной линии улучшения, подсказанной тем, чем они являются. Мы, таким образом, подпадаем под власть того относительного духа, этическим результатом которого, по словам Уолтера Патера, является «деликатная и нежная справедливость в критике человеческой жизни» [3].

Согласно этому, реальная реформа должна быть симпатической; то есть она должна начинаться не с осуждения — хотя и оно может иметь свое применение, — а с интимного понимания вещей такими, какие они есть, и должна протекать в духе, противоположном тому, в котором мы обычно нападали на такие вопросы, как подавление невоздержанности и обращение язычников.

Человеческая природа, по-видимому, очень похожа у тех, кого мы считаем грешниками, и у нас самих. Добро и зло всегда тесно связаны друг с другом; никакие люди не предаются исключительно сознательному злу; и оскорблять людей или группы в целом несправедливо и, как правило, бесполезно. Как правило, практический метод состоит в том, чтобы внимательно и по-доброму изучить реальную ситуацию вместе с вовлеченными в нее людьми; затем постепенно и осторожно выработать зло из смеси, заменяя его добром. Как бы ни была подла или отвратительна жизнь человека, первое дело — понять его; выяснить, как именно наша общая человеческая природа пришла к такому результату. Этот метод требует терпения, проницательности, твердости и доверия к людям, оставляя мало места для обличительного эгоизма определенного рода реформаторов. Он все чаще начинает использоваться при работе с невоздержанностью, преступностью, жадностью и, по сути, со всеми теми вопросами, в которых мы пытаемся сделать себя и наших соседей лучше. Я замечаю, что самые эффективные лидеры филантропии почти перестали прибегать к осуждению. Молчаливо предполагая, что всему есть оправдания, они «избегают негативной стороны» и тратят свою энергию на созидание утвердительного.

Такого рода мораль, однако, не обходится без похвалы и порицания, которые основаны на необходимости поддерживать более высокие идеалы примером и дискредитировать более низкие. Все такие различия получают свое значение из их отношения к стремящейся вверх общей жизни, в которой выдающиеся люди служат символами, посредством которых высшая структура может быть либо поддержана, либо подорвана. У нас должны быть герои и, возможно, злодеи (хотя лучше не думать много о последних), даже если их действия, при внимательном рассмотрении, кажутся столь же естественным продуктом истории и среды. Короче говоря, есть разница, судим ли мы человека в отношении его особой истории и «света» или в отношении более широкой жизни мира; и правильно назначать примерную похвалу или порицание на последнем основании, что было бы неоправданно на первом. Безусловно, для каждого человека существует особая правота; но правота большинства людей частична, важна главным образом для них самих и их непосредственной сферы; в то время как есть некоторые, чья правота репрезентативна, подобно правоте Иисуса, пригодная для руководства моральной мыслью человечества; и мы лелеем и почитаем последних, потому что они подтверждают идеалы, которые мы хотим держать перед собой.

Для этих более широких целей мало важно, являются ли грехи или добродетели выдающихся личностей сознательными или нет; наша забота — с тем, что они означают в общем разуме. На самом деле сознательное злодеяние сравнительно неважно, потому что оно подразумевает, что индивид разделен в своем собственном разуме и, следовательно, слаб. Самые эффективные злодеи верят в себя и имеют спокойную совесть. И, точно так же, добродетель наиболее эффективна, когда она воспринимает себя как нечто само собой разумеющееся и не чувствует самодовольства.

Порицание и наказание, таким образом, по сути символичны, их функция заключается в определении и обеспечении общественной воли, и они никоим образом не подразумевают, что правонарушители имеют иную природу, чем остальные из нас. Мы чувствуем, что это правда: при немного другом воспитании и окружении мы могли бы совершить почти любое преступление, за которое людей отправляют в тюрьму, и можем легко понять, что преступники обычно не должны чувствовать, что они хуже других. Тот же принцип применим к тем злодеям, возможно, более опасным, которые остаются в рамках закона, и все же время от времени ужасно наказываются общественным мнением.

Возможно, было бы хорошо, если бы как те, кто несет наказание, так и те, кто его налагает, более отчетливо осознавали его символический характер и функцию. Первые могли бы найти свое чувство справедливости удовлетворенным, осознав, что, хотя то, что они сделали, было естественным и, возможно, не сознательно неправильным, оно все же может нуждаться в дискредитации и искуплении. Преступник не отделяется от общества своим наказанием, а восстанавливается в нем. Это его способ служения; и если он принимает его в правильном духе, он в лучшем положении, чем те, кто совершает зло, но не наказывается.

Остальные из нас, с другой стороны, могли бы осознать, что те, кто у позорного столба, — наши представители, которые страдают, в реальном смысле, за нас. Это отвратило бы нас от того, чтобы тратить на дешевое оскорбление выдающихся правонарушителей тот моральный пыл, чья надлежащая функция — исправление нашей собственной жизни. Зрелище наказания не для того, чтобы мы злорадствовали, а чтобы напоминало нам о наших грехах, которые, проистекая из той же природы и общества, наверняка будут такими же, как у наказанного. Именно потому, что он похож на нас, он и наказывается. Если бы он был радикально другим, он принадлежал бы сумасшедшему дому, и наказание было бы просто жестокостью.

При более широком взгляде на разум ответственность расширяется, потому что мы признаем более широкий охват причинности, но отнюдь не теряется в абстрактном «обществе». Она идет рука об руку с властью и быстро возрастает по мере того, как зло приближается к сфере добровольных действий индивида, так что каждый из нас несет особую ответственность за моральное состояние своего собственного ремесла, семьи или социальной связи. Вопреки распространенному впечатлению, именно в этих привычных отношениях индивид меньше всего оправдан в том, чтобы быть не лучше своего окружения.

Каждый акт воли, особенно там, где воля наиболее «дома», должен быть утвердительным и конструктивным; функция и смысл индивидуальности заключаются в том, что каждый должен быть, в направлении своих главных действий, чем-то иным и лучшим, чем его окружение. Стоит допустить оправдание «Я могу делать то, что делают другие люди», и основа праведности исчезнет; возможно, нет морального заблуждения, столь распространенного и столь пагубного, как это. Именно эти решения «не хуже, чем другие люди» парализуют моральную жизнь в одном человеке и в целом, вовлекая своего рода моральный панмиксис, как говорят биологи, который, не имея никакого прогрессивного импульса, должен привести к деградации. В конце концов, это оправдает что угодно, поскольку всегда есть плохие примеры, на которые можно сослаться.

Обычно, однако, бесполезно требовать какого-либо резкого разрыва с прошлым; мы должны довольствоваться стремлением вверх и тенденцией. Совершенно верно, что мы все вовлечены в сеть сомнительных практик, из которой можем выбраться лишь понемногу и в сотрудничестве с нашими соратниками.

Ошибочно воображать, что доктрина индивидуальной ответственности всегда является целесообразной и назидательной в вопросах поведения. Есть своего рода люди, которые приходят в негодование всякий раз, когда настаивают на общих причинах, по-видимому, убежденные, что, реальны они или нет, аморально в них верить. Но не всегда хорошо подстегивать волю, поскольку она, если ее чрезмерно стимулировать, становится утомленной, несвежей и обескураженной. Часто лучше, чтобы человек отпустил себя и доверился непроизвольным силам, природе вещей, Богу. Нервный или напряженный человек только изматывает и ослабляет свою волю, фиксируя на ней внимание: она будет работать эффективнее, если он отведет от нее взгляд, успокаивая себя взглядом на более широкое целое; и не без причины Спиноза относит к преимуществам детерминизма «достижение счастья человеком через осознание своего интимного союза со всей природой вещей; различие между вещами в нашей власти и вещами не в нашей власти; избегание всех беспокоящих страстей и выполнение социальных обязанностей из рационального желания общего блага» [4].

Очевидный моральный дефект несбалансированной доктрины ответственности заключается в том, что она позволяет успешным презирать несчастных, полагая, что последние «сами виноваты», — вера, не поддерживаемая более широким взглядом на факты. Мы можем простить эту доктрину, когда она делает человека слишком суровым к самому себе или к успешным правонарушителям, но как розга, которой бьют тех, кто уже повержен, она презренна.

Анналы религии показывают, что моральная жизнь всегда имеет эти два аспекта, частный и общий, как в доктринах свободы и предопределения, или в борьбе с грехом, за которой следует самоотречение, что мы находим в литературе об обращении [5]. Возможно, мы можем сказать, что детерминистская позиция морально хороша по крайней мере в двух классах случаев: во-первых, для нервных, совестливых индивидов, подобных Спинозе, чьи воли нуждаются скорее в успокоении, чем в стимуляции, а также для любого, кто может находиться даже временно в состоянии ментального напряжения; во-вторых, при работе в широком масштабе с социальными или моральными вопросами, причины которых должны рассматриваться беспристрастно и в массе.

Эти вопросы о свободе воли против закона и тому подобное — лишь в малой степени, если вообще, вопросы факта — когда мы добираемся до определенных фактов, касающихся этого дела, мы находим мало или совсем не находим разногласий, — но вопросы точки зрения и акцента. Если вы фиксируете внимание на индивидуальной фазе вещей и видите жизнь как театр личных действий, то перед вами возникают соответствующие идеи частной воли, ответственности, похвалы и порицания; если вы рассматриваете ее тотальный аспект, вы видите тенденцию, эволюцию, закон и безличное величие. Каждое из них — полуправда, нуждающаяся в дополнении другой; более широкая истина, включающая обе, заключается в том, что жизнь — это органическое целое, представляющее себя с равной реальностью в индивидуальных и общих аспектах. Спор по таким вопросам бесконечен — поскольку на самом деле нет предмета спора — и в этом смысле проблема свободы против закона неразрешима.

Прежде всего, органический взгляд на разум требует социального знания как основы морали. Мы живем в системе, и чтобы достичь правильных целей, или любых рациональных целей вообще, мы должны научиться понимать эту систему. Общественный разум должен несколько выйти из своего подсознательного состояния, чтобы знать и направлять свои собственные процессы.

Как сознательно, так и бессознательно более широкий разум постоянно выстраивает себя в целые — моды, традиции, институты, тенденции и тому подобное, — которые распространяются и диверсифицируются, подобно ветвям дерева, и таким образом порождают все более высокую и разнообразную структуру дифференцированной мысли и символов. Непосредственным двигателем и проводником этого роста является интерес, и куда бы он ни указывал, возникает социальная структура, подобно тому как картина растет там, где художник водит своим карандашом. Видимое общество — это, действительно, буквально произведение искусства, медленное и по большей части подсознательное в своем производстве — как часто бывает великое искусство — полное гротескных и своенравных черт, но все же неисчерпаемой красоты и очарования. Это мы находим в истории старых цивилизаций, получая от нее законченную работу художника без того напряжения и путаницы производства, которые обезображивают настоящее. Мы получаем это, особенно, не из истории теоретика или статистика, а из реальной, наивной человеческой записи, которую можно найти в мемуарах, в популярной литературе, в архитектуре, живописи, скульптуре и музыке, в индустриальных искусствах, в каждом непринужденном продукте разума.

Социальная организация — это не что иное, как эта пестрота жизни, взятая в самом широком смысле. Ее не следует представлять как продукт лишь определенной и утилитарной цели, а как полное выражение сознательной и подсознательной тенденции, медленную кристаллизацию во многих формах и цветах жизни человеческого духа.

Любая достаточно отчетливая и долговечная деталь этой структуры может быть названа социальным типом; это удобный термин для использования, когда мы хотим разбить целое на части для анализа или описания. Таким образом, существуют типы личности, политической структуры, религии, классов, семьи, искусства, языка; также типы процессов, таких как коммуникация, сотрудничество и конкуренция; и так далее. Целое настолько разнообразно, что с каждой новой точки зрения открываются новые формы. Социальные типы аналогичны родам, видам и разновидностям животного мира в том, что они являются частями одного живого целого и все же обладают относительной непрерывностью и отчетливостью, которые поддаются детальному изучению. Подобно биологическим типам, они также существуют в связанных системах и порядках, подвержены вариациям, конкурируют друг с другом, процветают и увядают, могут быть гибкими или жесткими и могут или не могут образовывать плодовитые скрещивания друг с другом.

Не забывая видеть жизнь как индивидов, мы должны научиться видеть ее также как типы, процессы, организацию, причем последние столь же реальны, как и первые. И особенно, чтобы видеть дело истинно, мы должны быть способны интерпретировать индивидов через целые и наоборот.

СНОСКИ:

[3] См. его эссе о Кольридже.

[4] Pollock’s Spinoza, 2d ed., 195.

[5] Широко изложено, с должным акцентом на моральной ценности отпускания, Уильямом Джеймсом в его «Многообразии религиозного опыта»: «Этот отказ от самоответственности кажется фундаментальным актом в специфически религиозной, в отличие от моральной, практике. Он предшествует теологиям и независим от философий... он способен вступать в теснейший брак с каждым спекулятивным вероучением». Стр. 289.

ГЛАВА III. ПЕРВИЧНЫЕ ГРУППЫ

Значение первичных групп — Семья, игровая площадка и соседство — Насколько они подвержены влиянию более широкого общества — Значение и постоянство «человеческой природы» — Первичные группы как питомник человеческой природы.

Под первичными группами я подразумеваю те, которые характеризуются интимным общением и сотрудничеством лицом к лицу. Они первичны в нескольких смыслах, но главным образом в том, что они фундаментальны в формировании социальной природы и идеалов индивида. Результатом интимного общения, психологически, является определенное слияние индивидуальностей в общем целом, так что само «я» человека, по крайней мере для многих целей, является общей жизнью и целью группы. Возможно, самый простой способ описания этой целостности — сказать, что это «мы»; она включает в себя тот вид симпатии и взаимной идентификации, для которого «мы» является естественным выражением. Человек живет в чувстве целого и находит главные цели своей воли в этом чувстве.

Не следует полагать, что единство первичной группы — это единство лишь гармонии и любви. Это всегда дифференцированное и обычно конкурентное единство, допускающее самоутверждение и различные притязательные страсти; но эти страсти социализируются симпатией и приходят, или стремятся прийти, под дисциплину общего духа. Индивид будет амбициозен, но главной целью его амбиций будет некоторое желаемое место в мыслях других, и он будет чувствовать преданность общим стандартам служения и честной игры. Так мальчик будет оспаривать со своими товарищами место в команде, но выше таких споров поставит общую славу своего класса и школы.

Наиболее важными сферами этого интимного общения и сотрудничества — хотя отнюдь не единственными — являются семья, игровая группа детей и соседская или общинная группа взрослых. Они практически универсальны, принадлежат всем временам и всем стадиям развития; и, соответственно, являются главной основой того, что универсально в человеческой природе и человеческих идеалах. Лучшие сравнительные исследования семьи, такие как исследования Вестермарка [6] или Говарда [7], показывают ее нам не только как универсальный институт, но и как более похожую во всем мире, чем преувеличение исключительных обычаев более ранней школой заставляло нас предполагать. Никто не может сомневаться и в общем распространении игровых групп среди детей или неформальных собраний различных видов среди взрослых. Такое общение, очевидно, является питомником человеческой природы в окружающем нас мире, и нет никаких видимых причин предполагать, что дело где-либо или когда-либо обстояло существенно иначе.

Что касается игры, я мог бы, если бы это не было предметом обычного наблюдения, умножить иллюстрации универсальности и спонтанности групповой дискуссии и сотрудничества, к которым она приводит. Общий факт заключается в том, что дети, особенно мальчики после двенадцатого года жизни, живут в товариществах, в которых их симпатия, амбиции и честь задействованы даже больше, часто, чем в семье. Большинство из нас может вспомнить примеры того, как мальчики терпели несправедливость и даже жестокость, вместо того чтобы апеллировать от своих товарищей к родителям или учителям — как, например, в дедовщине, столь распространенной в школах и столь трудной по этой самой причине для искоренения. И как сложна дискуссия, как убедительно общественное мнение, как горячи амбиции в этих товариществах.

И эта легкость юношеского общения, как иногда полагают, не является чертой, свойственной только английским и американским мальчикам; поскольку опыт среди нашего иммигрантского населения, по-видимому, показывает, что потомки более ограничительных цивилизаций континентальной Европы формируют самоуправляемые игровые группы с почти равной готовностью. Так, мисс Джейн Аддамс, указав на то, что «банда» почти универсальна, говорит о бесконечных дискуссиях, которым подвергается каждая деталь деятельности банды, отмечая, что «в этих социальных народных собраниях, так сказать, юный гражданин учится действовать по своему собственному решению» [8].

О соседской группе можно сказать, в общем, что с того времени, как люди сформировали постоянные поселения на земле, вплоть, по крайней мере, до возникновения современных индустриальных городов, она играла главную роль в первичной, сердечной жизни людей. Среди наших тевтонских предков деревенская община была, по-видимому, главной сферой симпатии и взаимной помощи для простого народа на протяжении всех «темных» и средних веков, и для многих целей она остается таковой в сельских районах и по сей день. В некоторых странах мы все еще находим ее со всей ее древней жизненной силой, особенно в России, где мир, или самоуправляемая деревенская группа, является главным театром жизни, наряду с семьей, для, возможно, пятидесяти миллионов крестьян.

В нашей собственной жизни интимность соседства была разрушена ростом сложной сети более широких контактов, которая оставляет нас незнакомцами для людей, живущих в том же доме. И даже в деревне действует тот же принцип, хотя и менее очевидно, уменьшая нашу экономическую и духовную общность с соседями. Насколько это изменение является здоровым развитием, а насколько — болезнью, возможно, все еще неясно.

Помимо этих почти универсальных видов первичного общения, существует много других, форма которых зависит от конкретного состояния цивилизации; единственное существенное, как я сказал, — это определенная интимность и слияние личностей. В нашем собственном обществе, будучи мало связанными местом, люди легко формируют клубы, братские общества и тому подобное, основанные на общности интересов, что может привести к настоящей интимности. Многие такие отношения формируются в школе и колледже, а также среди мужчин и женщин, сведенных вместе в первую очередь их занятиями — как рабочие одного ремесла или тому подобное. Там, где есть немного общего интереса и деятельности, доброта растет, как сорняки у обочины дороги.

Но тот факт, что семейные и соседские группы доминируют в открытое и пластичное время детства, делает их даже сейчас несравненно более влиятельными, чем все остальные.

Первичные группы первичны в том смысле, что они дают индивиду его самый ранний и самый полный опыт социального единства, а также в том смысле, что они не меняются в той же степени, что и более сложные отношения, но образуют сравнительно постоянный источник, из которого последние постоянно возникают. Конечно, они не независимы от более широкого общества, но в некоторой степени отражают его дух; как немецкая семья и немецкая школа несут на себе довольно отчетливый отпечаток немецкого милитаризма. Но это, в конце концов, подобно приливу, возвращающемуся в ручьи, и обычно не заходит очень далеко. Среди немецкого, и еще больше среди русского крестьянства встречаются привычки свободного сотрудничества и дискуссии, почти не подверженные влиянию характера государства; и это знакомый и хорошо обоснованный взгляд, что деревенская община, самоуправляемая в отношении местных дел и привыкшая к дискуссиям, является очень распространенным институтом в оседлых сообществах и продолжателем подобной автономии, ранее существовавшей в клане. «Человек создает монархии и устанавливает республики, но община, кажется, выходит прямо из рук Бога» [9].

В наших собственных городах переполненные многоквартирные дома и общая экономическая и социальная путаница тяжело ранили семью и соседство, но удивительно, ввиду этих условий, какую жизненную силу они проявляют; и нет ничего, в чем совесть времени была бы более решительна, чем в восстановлении их здоровья.

Эти группы, таким образом, являются источниками жизни не только для индивида, но и для социальных институтов. Они лишь отчасти сформированы особыми традициями, а в большей степени выражают универсальную природу. Религия или правительство других цивилизаций могут казаться нам чуждыми, но дети или семейная группа носят общую жизнь, и с ними мы всегда можем чувствовать себя как дома.

Под человеческой природой, полагаю, мы можем понимать те чувства и импульсы, которые являются человеческими в том, что они превосходят импульсы низших животных, а также в том смысле, что они принадлежат человечеству в целом, а не какой-либо конкретной расе или времени. Это означает, в частности, симпатию и бесчисленные чувства, в которые входит симпатия, такие как любовь, негодование, амбиции, тщеславие, поклонение героям и чувство социального права и неправа [10].

Человеческая природа в этом смысле справедливо рассматривается как сравнительно постоянный элемент в обществе. Всегда и везде люди ищут чести и боятся насмешек, считаются с общественным мнением, дорожат своим имуществом и своими детьми и восхищаются мужеством, щедростью и успехом. Всегда безопасно предполагать, что люди являются и были человечными.

Несомненно, существуют различия в расовых способностях, настолько большие, что значительная часть человечества, возможно, неспособна к какому-либо высокому виду социальной организации. Но эти различия, подобно различиям между индивидами одной расы, тонки, зависят от некоторого неясного интеллектуального дефицита, некоторого недостатка энергии или слабости морального стержня и не предполагают несходства в родовых импульсах человеческой природы. В них все расы очень похожи. Чем больше проницательности человек получает в жизнь дикарей, даже тех, кто считается низшими, тем более человечными, тем более похожими на нас они кажутся. Возьмем, к примеру, туземцев Центральной Австралии, как описано Спенсером и Гилленом [11], племена, не имеющие определенного правительства или поклонения и едва способные считать до пяти. Они щедры друг к другу, соревнуются в добродетели, как они ее понимают, добры к своим детям и к старикам и отнюдь не суровы к женщинам. Их лица, как показано на фотографиях, полностью человеческие, и многие из них привлекательны.

И когда мы переходим к сравнению между различными стадиями развития одной и той же расы, между нами, например, и тевтонскими племенами времен Цезаря, разница заключается не в человеческой природе и не в способностях, а в организации, в диапазоне и сложности отношений, в разнообразном выражении сил и страстей, по сути, очень похожих.

Нет лучшего доказательства этого родового сходства человеческой природы, чем та легкость и радость, с которой современный человек чувствует себя как дома в литературе, изображающей самые отдаленные и разнообразные фазы жизни — в Гомере, в сказаниях о Нибелунгах, в еврейских Писаниях, в легендах американских индейцев, в рассказах о жизни на границе, о солдатах и моряках, о преступниках и бродягах и так далее. Чем более проницательно изучается любая фаза человеческой жизни, тем больше обнаруживается существенное сходство с нами самими.

Возвращаясь к первичным группам: здесь отстаивается взгляд, согласно которому человеческая природа — это не нечто, существующее отдельно в индивиде, а групповая природа или первичная фаза общества, относительно простое и общее состояние социального разума. С одной стороны, это нечто большее, чем просто врожденный инстинкт — хотя он и входит в ее состав, — а с другой стороны, нечто меньшее, чем более сложное развитие идей и чувств, составляющих институты. Это природа, которая развивается и выражается в тех простых, непосредственных группах, которые в некотором роде схожи во всех обществах: группах семьи, игровой площадки и соседства. В сущностном сходстве этих групп следует искать эмпирическую основу для схожих идей и чувств в человеческом разуме. Именно в них повсюду возникает человеческая природа. Человек не обладает ею при рождении; он не может приобрести ее иначе, как через общение, и в изоляции она угасает.