Рене Декарт

«Размышления о первой философии»

Страница 2 из 4 · 55 265 зн. · 63 мин. чтения

Но теперь светом природы очевидно, что должно быть по крайней мере столько же в полной действующей причине, сколько есть в действии этой причины; ибо откуда может действие иметь свою реальность, как не от причины? И как может причина дать ему эту реальность, если сама не имеет ее?

И отсюда следует, что ни вещь не может быть сделана из ничего, ни вещь, которая более совершенна (то есть которая имеет в себе больше реальности), не может произойти от того, что менее совершенно.

И это ясно истинно не только в тех действиях, чья актуальная или формальная реальность рассматривается, но и в тех идеях также, чья объективная реальность только принимается во внимание; то есть, для примера иллюстрации, невозможно не только то, чтобы камень, которого не было, теперь начал быть, если бы он не был произведен чем-то, в чем все, что идет на создание камня, есть либо формально, либо виртуально; ни тепло не может быть произведено в какой-либо вещи, которая прежде не была горячей, кроме как вещью, которая по крайней мере равна по степени совершенства, как тепло; но также невозможно, чтобы у меня была идея тепла или камня, если бы она не была вложена в меня какой-либо причиной, в которой есть по крайней мере столько же реальности, сколько я полагаю, есть в тепле или камне. Ибо хотя эта причина не переносит никакой своей собственной актуальной или формальной реальности в мою идею, я не должен отсюда заключать, что она менее реальна; но я могу думать, что природа самой идеи такова, что сама по себе она не требует никакой другой формальной реальности, кроме той, которую она имеет от моего мышления, чьим модусом она является. Но то, что эта идея имеет ту или иную объективную реальность, скорее чем любую другую, происходит ясно от какой-то причины, в которой должно быть по крайней мере столько же формальной реальности, сколько есть объективной реальности в самой идее. Ибо если мы предположим что-либо в идее, чего не было в ее причине, это по необходимости должно иметь это из ничего; но (хотя это самый несовершенный способ существования, посредством которого вещь объективно находится в интеллекте через идею, все же) это не совсем ничто, и поэтому не может произойти из ничего.

Также я не должен сомневаться, видя, что реальность, которую я воспринимаю в моих идеях, есть только объективная реальность, что поэтому необходимо должно следовать, что та же реальность должна быть в причинах этих идей формально. Но я могу заключить, что достаточно, чтобы эта реальность была в самих причинах только объективно. Ибо как тот объективный способ бытия принадлежит самой природе идеи, так тот формальный способ бытия принадлежит самой природе причины идей, по крайней мере первым и главнейшим причинам их; ибо хотя, возможно, одна идея может получить свое рождение от другой, мы не можем продолжать до бесконечности, но в конце концов мы должны прийти к какой-то первой идее, чья причина есть (как бы) оригинальная копия, в которой вся объективная реальность идеи формально содержится. Так что я ясно обнаруживаю светом природы, что идеи, которые есть во мне, суть (как бы) картины, которые могут легко не достигать совершенства тех вещей, откуда они взяты, но не могут содержать ничего большего или более совершенного, чем они: и чем дольше и усерднее я проникаю в эти вещи, тем яснее и отчетливее я обнаруживаю их истинность.

Но что мне заключить отсюда? Таким образом, что если объективная реальность какой-либо из моих идей такова, что она не может быть во мне ни формально, ни превосходно, и что поэтому я не могу быть причиной этой идеи, отсюда необходимо следует, что не только я один существую, но что какая-то другая вещь, которая есть причина этой идеи, существует также.

Но если я не могу найти такой идеи во мне, у меня нет аргумента, чтобы убедить меня в существовании чего-либо, кроме меня самого, ибо я усердно исследовал, и до сих пор я не мог обнаружить никакого другого убеждающего довода.

Некоторые из этих идей есть (кроме той, которая представляет меня самому себе, в чем я в данном месте не могу сомневаться), которые представляют мне: одна из них Бога, другие из них телесные и неодушевленные вещи, некоторые из них ангелов, другие животных, и, наконец, некоторые из них, которые выставляют мне людей, подобных мне самому.

Что касается тех, которые представляют людей, или ангелов, или животных, я легко понимаю, что они могут быть составлены из тех идей, которые у меня есть о самом себе, о телесных вещах и о Боге, хотя не было бы ни человека (кроме меня самого), ни ангела, ни животного в бытии.

А что касается идей телесных вещей, я не нахожу в них ничего такого совершенства, но оно может происходить от меня самого; ибо если я посмотрю в них более внимательно и рассмотрю их более подробно, как вчера (во второй медитации) я делал с идеей воска, я нахожу, что есть лишь немногие вещи, которые я воспринимаю ясно и отчетливо в них, а именно: величина или протяженность в долготе, широте и глубине, фигура или форма, которая возникает из ограничения этой протяженности, положение или место, которое имеют различные фигурированные тела по отношению друг к другу, их движение или изменение места; к чему можно добавить их субстанцию, длительность и число; что касается других, таких как свет, цвета, звуки, запахи, вкусы, тепло и холод, с другими осязательными качествами, у меня есть лишь очень смутные и запутанные мысли о них, так что я не знаю, истинны они или ложны, то есть являются ли идеи, которые у меня есть о них, идеями вещей, которые действительно существуют, или нет. Ибо хотя ложь формально и собственно так называемая состоит только в суждении (как я ранее заметил), все же есть другой сорт материальной лжи в идеях, когда они представляют вещь как действительно существующую, хотя она не существует; так, например, идеи, которые у меня есть о тепле и холоде, настолько смутны и запутанны, что я не могу заключить из них, является ли холод лишением тепла, или тепло лишением холода, или является ли любое из них реальным качеством, или не является ли ни одно из них реальным. И поскольку каждая идея должна быть подобна вещи, которую она представляет, если истинно, что холод есть не что иное, как лишение тепла, та идея, которая представляет его мне как вещь реальную и положительную, может заслуженно быть названа ложной. То же самое может быть применено к другим идеям.

И теперь я не вижу необходимости, почему я должен назначать какого-либо другого автора этих идей, кроме меня самого; ибо если они ложны, то есть представляют вещи, которых нет, я знаю светом природы, что они происходят из ничего; то есть я питаю их не по какой иной причине, кроме как потому, что моя природа в чем-то недостаточна и несовершенна. Но если они истинны, все же, видя, что я обнаруживаю так мало реальности в них, что сама эта реальность едва кажется существующей, я не вижу причины, почему я сам не должен быть их автором.

Но также некоторые из тех самых идей телесных вещей, которые ясны и отчетливы, я, возможно, заимствовал из идеи, которую я имею о самом себе, а именно: субстанция, длительность, число и тому подобное; ибо когда я представляю камень как субстанцию (то есть вещь, способную саму по себе существовать) и также что я сам есть субстанция, хотя я представляю себя мыслящей субстанцией, а не протяженной, а камень — протяженной субстанцией, а не мыслящей, благодаря чему есть большое различие между обоими представлениями, все же они согласуются в том, что они обе суть субстанции. Так, когда я представляю себя как сейчас существующим, а также помню, что прежде я был; и поскольку у меня есть различные мысли, которые я могу нумеровать или считать; отсюда происходит то, что я прихожу к понятиям длительности и числа; которые впоследствии я применяю к другим вещам.

Что касается тех других вещей, из которых составлена идея тела, как протяженность, фигура, место и движение, они не находятся формально во мне, видя, что я есть только мыслящая вещь; все же, видя, что они являются лишь определенными модусами субстанции, а я сам также есть субстанция, они могут казаться находящимися во мне превосходно.

Поэтому остается только идея Бога, в которой я должен рассмотреть, нет ли чего-то включенного, что не может по необходимости иметь свое происхождение от меня. Под словом Бог я имею в виду некую бесконечную субстанцию, независимую, всеведущую, всемогущую, кем как я сам, так и все остальное, что есть (если что-либо актуально существует), было создано. Все эти атрибуты суть столь высокого порядка, что чем внимательнее я рассматриваю их, тем менее я представляю себя возможным автором этих понятий.

Из того, что, следовательно, было сказано, я должен заключить, что есть Бог; ибо хотя идея субстанции может возникнуть во мне, потому что я сам есть субстанция, все же я не мог бы иметь идею бесконечной субстанции (видя, что я сам конечен), если бы она не происходила от субстанции, которая действительно бесконечна. Также я не должен думать, что у меня нет истинной идеи бесконечности, или что я воспринимаю ее только через отрицание того, что конечно, как я представляю покой и тьму через отрицание или отсутствие движения или света. Но, напротив, я ясно понимаю, что есть больше реальности в бесконечной субстанции, чем в конечной; и что поэтому восприятие бесконечного (как Бог) предшествует понятию, которое я имею о конечном (как я сам). Ибо как я мог бы знать, что я сомневаюсь или желаю, то есть что я хочу чего-то и что я не совсем совершенен, если бы у меня не было идеи существа более совершенного, чем я сам, сравнивая себя с которым я могу обнаружить свои собственные несовершенства.

Также нельзя сказать, что эта идея Бога ложна материально, и что поэтому она происходит из ничего, как я ранее заметил об идеях тепла и холода и т. д. Ибо, напротив, видя, что это понятие наиболее ясно и отчетливо и содержит в себе больше объективной реальности, чем любая другая идея, никакая не может быть более истинной в себе, ни в какой не может быть найдено меньше подозрения во лжи. Эта идея (я говорю) существа бесконечно совершенного наиболее истинна, ибо хотя может быть допущено, что такое существо не существует, все же не может быть допущено, что идея такого существа выставляет мне ничего реального, как я ранее сказал об идее холода. Эта идея также наиболее ясна и отчетлива, ибо все, что я воспринимаю ясно и отчетливо как реальное, истинное и совершенное, целиком содержится в этой идее Бога.

Также нельзя возразить, что я не могу постичь бесконечное, или что есть бесчисленные другие вещи в Боге, о которых я не могу ни мыслить, ни в малейшей степени помыслить; ибо это самой природы бесконечного — не быть постижимым мною, кто конечен. И мне достаточно доказать, что эта моя идея Бога есть самая истинная, самая ясная и самая отчетливая идея из всех тех идей, которые у меня есть, по той причине, что я понимаю, что Бог не должен быть понят, и что я сужу, что все, что я ясно воспринимаю и знаю, подразумевает какое-либо совершенство, как также, возможно, другие бесчисленные совершенства, о которых я не знаю, находятся в Боге либо формально, либо превосходно.

Сомнение. Но, возможно, я есть нечто большее, чем я считаю себя, и, возможно, все эти совершенства, которые я приписываю Богу, потенциально находятся во мне, хотя в настоящее время они не проявляют себя и не переходят в действие. Ибо я теперь полностью испытал, что мое знание может быть увеличено, и я не вижу ничего, что мешало бы, почему оно не может увеличиваться постепенно до бесконечности, ни почему через мое знание, столь увеличенное, я не могу достичь других совершенств Бога; ни, наконец, почему сила или способность иметь эти совершенства не может быть достаточной, чтобы произвести идею их во мне.

Решение. Но ничто из этого не поможет; ибо во-первых, хотя истинно, что мое знание способно быть увеличенным и что многие вещи находятся во мне потенциально, которые актуально не являются таковыми, все же ничто из этого не идет на создание идеи Бога, в которой я не представляю ничего потенциально, ибо это верный аргумент несовершенства, что вещь может быть увеличена постепенно. Более того, хотя мое знание может быть все более и более увеличено, все же я знаю, что оно никогда не может быть актуально бесконечным, ибо оно никогда не может достичь той высоты совершенства, которая не допускает более высокой степени. Но я представляю Бога актуально столь бесконечным, что ничто не может быть добавлено к его совершенствам. И, наконец, я воспринимаю, что объективное бытие идеи не может быть произведено только потенциальным бытием вещи (которое в правильной речи есть ничто), но требует актуального или формального бытия для своего производства.

Из всех вышеупомянутых вещей нет ничего, что не было бы очевидно светом разума любому, кто усердно рассмотрит их. Все же, поскольку (когда я невнимателен и образы чувственных вещей ослепляют мой рассудок) я не так легко вспоминаю причины, почему идея существа более совершенного, чем я сам, должна по необходимости происходить от существа, которое действительно более совершенно; будет необходимо исследовать далее, могу ли я, кто имеет эту идею, возможно быть, если бы такое существо не существовало. К какой цели позвольте мне спросить, откуда я должен быть? От самого себя? Или от моих родителей? Или от какой-либо другой вещи, менее совершенной, чем Бог? Ибо ничто не может быть подумано или предположено более совершенным или равно совершенным с Богом.

Но во-первых, если бы я был от самого себя, я не должен был бы ни сомневаться, ни желать, ни хотеть чего-либо, ибо я дал бы самому себе все те совершенства, о которых у меня есть какая-либо идея, и, следовательно, я сам был бы Богом; и я не могу думать, что те вещи, которых я хочу, должны быть приобретены с большей трудностью, чем те вещи, которые я имею; но, напротив, очевидно, что было бы гораздо труднее, чтобы я (то есть субстанция, которая мыслит) возник из ничего, чем то, что я должен приобрести знание многих вещей, о которых я не знаю, что есть только акциденция этой субстанции. И конечно, если бы я имел ту большую вещь (а именно бытие) от самого себя, я не отказал бы себе (не только в тех вещах, которые могут быть легче приобретены, но также) во всех тех вещах, которые, я воспринимал, содержатся в идее Бога; и причина в том, что никакие другие вещи не кажутся мне более трудновыполнимыми, и конечно, если бы они были действительно более трудными, они казались бы более трудными мне (если все, что я имею, я имею от самого себя), ибо в тех вещах я нашел бы свою силу остановленной.

Также я не могу избежать силы этих аргументов, предполагая, что я всегда был тем, что теперь я есть, и что поэтому мне не нужно искать автора моего бытия. Ибо длительность или продолжение моей жизни может быть разделено на бесчисленные части, каждая из которых вовсе не зависит от других частей; поэтому не будет следовать, что потому, что некоторое время назад я был, я должен по необходимости теперь быть. Я говорю, это не будет следовать, если я не предположу какую-то причину создать меня (как бы) заново для этого момента (то есть сохранить меня). Ибо очевидно тому, кто рассматривает природу длительности, что та же сила и действие требуются для сохранения вещи каждый момент ее бытия, как есть для создания этой вещи заново, если бы она не существовала. Так что это один из тех принципов, которые очевидны светом природы: что акт сохранения отличается только ratione (как называют это философы) от акта творения.

Посему я должен задаться вопросом: обладаю ли я, существующий ныне, какой-либо силой, чтобы обеспечить свое существование в будущем? (Ибо, если бы я обладал такой силой, я бы, безусловно, знал об этом, видя, что я — не что иное, как мыслящая вещь, или, по крайней мере, в данный момент я рассматриваю лишь ту свою часть, которая является мыслящей вещью). На это я отвечаю, что не обнаруживаю в себе никакой подобной силы; и, следовательно, я очевидно познаю, что завишу от некоторого иного существа, отличного от меня самого.

Но что, если я скажу, что, возможно, это существо — не Бог, а я порожден либо моими родителями, либо какими-то другими причинами, менее совершенными, чем Бог? В ответ на это позвольте мне рассмотреть (как я уже говорил ранее), что очевидно: в причине должно содержаться по меньшей мере столько же, сколько и в следствии; и поэтому, видя, что я — мыслящая вещь и имею в себе идею Бога, из этого, как признано, следует, что какую бы причину моего собственного бытия я ни указал, она также должна быть мыслящей вещью и должна иметь идею всех тех совершенств, которые я приписываю Богу. Относительно этой причины можно вновь спросить: происходит ли она от самой себя или от какой-либо другой причины? Если от самой себя, то очевидно (из сказанного ранее), что она должна быть Богом; ибо, видя, что она обладает силой существовать сама по себе, она, без сомнения, обладает и силой актуально обладать всеми теми совершенствами, идею которых она имеет в себе, то есть всеми теми совершенствами, которые я постигаю в Боге. Но если она происходит от другой причины, то относительно этой причины можно вновь спросить, является ли она таковой сама по себе или от другой, пока, наконец, мы не придем к последней причине всего, которой будет Бог. Ибо очевидно, что это исследование не допускает ухода в бесконечность, особенно когда в данный момент я рассматриваю не только ту причину, которая создала меня изначально, но главным образом ту, которая сохраняет меня в это мгновение времени.

Также нельзя предполагать, что множество частичных причин способствовало моему созданию и что я получил идею одного из божественных совершенств от одной из них, а от другой — идею иного, и что поэтому все эти совершенства можно найти рассеянными в мире, но не соединенными в ком-то одном, кто мог бы быть Богом. Ибо, напротив, единство, простота или неразделимость всех атрибутов Бога есть одно из главных совершенств, которые я постигаю в Нем; и, безусловно, идея единства божественных совершенств не могла быть создана во мне никакой иной причиной, кроме той, от которой я получил идеи остальных Его совершенств; ибо невозможно заставить меня постичь эти совершенства как соединенные и неразделимые, если только Он также не заставит меня узнать, что это за совершенства.

Наконец, что касается того, что я получил свое бытие от моих родителей. Хотя все мысли, которые я до сих пор питал о них, были истинными, все же они, безусловно, ничего не вносят в мое сохранение, и я не происхожу от них как мыслящая вещь, ибо они лишь подготовили ту материальную вещь, в которой обитаю я, то есть мой разум (который в данный момент я принимаю только за самого себя). Посему я не могу теперь сомневаться в том, что произошел от них. Но я должен с необходимостью заключить, что, поскольку я есть и поскольку я имею идею существа наиболее совершенного, то есть Бога, из этого очевидно следует, что Бог существует.

Теперь мне остается лишь исследовать, как я получил эту идею Бога. Ибо я не получил ее посредством своих чувств, и она не приходит ко мне без моего предварительного размышления, как обычно приходят идеи чувственных вещей, когда таковые воздействуют на органы моих чувств или, по крайней мере, кажутся воздействующими; также эта идея не создана мной самим, ибо я не могу ни убавить, ни прибавить к ней что-либо. Посему мне остается лишь заключить, что она является врожденной, точно так же, как идея меня самого естественна для меня.

И поистине, не следует удивляться тому, что Бог, создавая меня, запечатлел эту идею во мне, чтобы она оставалась там как клеймо, наложенное Творцом-Богом на меня, Его творение; также не требуется, чтобы это клеймо было вещью, отличной от самого творения, но весьма правдоподобно (уже из того, что Бог создал меня), что я создан как бы по Его подобию и образу, и что то же самое подобие, в котором содержится идея Бога, воспринимается мною той же способностью, с помощью которой я воспринимаю самого себя; то есть, размышляя о себе, я не только воспринимаю, что я — несовершенная вещь, зависящая от некоторого другого существа, и что я — вещь, которая желает большего и лучшего бесконечно; но также в то же время я понимаю, что Тот, от Кого я завишу, содержит в Себе все эти желанные вещи (не только бесконечно и потенциально, но) реально и бесконечно; и что поэтому Он есть Бог. Вся сила этого аргумента заключается в том, что я знаю: для меня невозможно быть той природы, которой я являюсь, а именно иметь в себе идею Бога, если бы реально не существовало Бога, Бога (говорю я), того самого Бога, чью идею я имею в своем уме (то есть обладающего всеми теми совершенствами, которые я не могу постичь, но могу как бы помыслить) и который не подвержен никаким изъянам.

Из чего очевидно, что Бог не является обманщиком; ибо светом природы ясно, что всякий обман и ложь зависят от некоторого изъяна. Но прежде чем я продолжу это далее или стану вникать в другие истины, которые могут быть выведены из этого, я желаю здесь остановиться и пребыть в созерцании этого Бога, чтобы поразмыслить о Его божественных атрибутах, чтобы созерцать, восхищаться и поклоняться красоте этого безмерного света, насколько я вообще способен сделать это своим темным разумением. Ибо как верой мы верим, что величайшее счастье будущей жизни состоит лишь в созерцании божественного величия, так и опытом мы находим, что уже сейчас получаем оттуда величайшее наслаждение, к которому способны в этой жизни; хотя оно гораздо несовершеннее того, что будет в будущей.

Медитация IV. Об истине и лжи.

В последнее время для меня стало столь обычным отвлекать свой ум от чувств, и я столь тщательно обдумал, как мало вещей, относящихся к телам, воспринимается истинно, и что есть больше вещей, касающихся человеческого ума, и еще больше — касающихся Бога, которые хорошо известны, что теперь без всякого труда я могу перевести свои мысли от вещей чувственных к тем, которые являются лишь умопостигаемыми и отвлеченными от материи. И поистине, я имею гораздо более отчетливую идею человеческого ума (как мыслящей вещи, не имеющей телесных измерений длины, ширины и толщины, равно как и не имеющей никакого иного телесного качества), чем идею какой-либо телесной вещи. И когда я размышляю о себе и рассматриваю, как я сомневаюсь, то есть являюсь несовершенным зависимым существом, я отсюда извлекаю столь ясную и отчетливую идею независимого совершенного существа, которое есть Бог, и уже из того, что я имею такую идею, то есть потому, что я, имеющий эту идею, сам существую, я столь ясно заключаю, что Бог также существует и что от Него зависит мое бытие каждое мгновение; что я уверен: ничто не может быть познано человеческим разумением более очевидно и достоверно.

И теперь мне кажется, что я постигаю метод, с помощью которого (из этого созерцания истинного Бога, в котором сокрыты сокровища знания и мудрости) я могу достичь познания других вещей.

И прежде всего, я знаю, что невозможно, чтобы этот Бог обманул меня; ибо во всяком обмане и лжи есть нечто от несовершенства; и хотя способность обманывать может казаться признаком изобретательности и силы, все же, без сомнения, иметь волю к обману — это признак злобы и слабости, а потому не свойственно Богу.

Я также обнаружил в себе судящую способность, которую, безусловно (как и все остальное, чем я обладаю), я получил от Бога; и, видя, что Он не будет обманывать меня, Он, несомненно, дал мне такое суждение, что я никогда не могу ошибиться, пока правильно им пользуюсь. В этой истине я не могу усомниться, если только не покажется, что из этого следует, будто я никогда не могу ошибаться; ибо если все, что я имею, я имею от Бога, и если Он не дал мне способности ошибаться, то может показаться, что я не способен ошибаться. И поистине, так оно и есть, пока я думаю о Боге и всецело обращаю себя к размышлению о Нем, я не нахожу повода для ошибки или обмана; но все же, когда я возвращаюсь к созерцанию самого себя, я нахожу себя подверженным бесчисленным ошибкам. Исследуя причину этого, я нахожу в себе идею, не только реальную и позитивную идею Бога, то есть бесконечно совершенного существа, но также (если можно так выразиться) негативную идею ничто; то есть я устроен между Богом и ничто, или между совершенным существом и не-бытием, так что, будучи создан высшим существом, я не имею в себе ничего, чем мог бы быть обманут или вовлечен в ошибку; но поскольку я в некотором роде причастен ничто, или не-бытию, то есть поскольку я сам не являюсь высшим существом и мне недостает многих совершенств, неудивительно, что я могу быть обманут.

Из чего я понимаю, что ошибка (как таковая) не является реальным существом, зависящим от Бога, но есть лишь изъян; и что поэтому для того, чтобы я ошибался, не требуется способность ошибаться, данная мне Богом, но лишь случается, что я ошибаюсь просто потому, что судящая способность, которую Он дал мне, не является бесконечной.

Но все же это объяснение не является вполне удовлетворительным; ибо ошибка — это не только простое отрицание, но это лишение, или недостаток некоторого знания, которое (как бы) должно быть во мне. И когда я рассматриваю природу Бога, кажется невозможным, чтобы Он дал мне какую-либо способность, которая не была бы совершенной в своем роде или которой недоставало бы каких-либо должных совершенств; ибо чем искуснее мастер, тем более совершенные произведения исходят от него. Что может быть создано великим Творцом всех вещей, что не было бы вполне совершенным? Ибо я не могу сомневаться, что Бог мог создать меня так, чтобы я никогда не был обманут, также я не могу сомневаться, что Он желает всего наилучшего; так лучше ли для меня быть обманутым или не быть обманутым?

Когда я рассматриваю эти вещи более внимательно, мне приходит на ум, во-первых, что нет причин для удивления, если Бог делает вещи, о которых я не могу дать отчета, и я не должен поэтому сомневаться в Его бытии, потому что есть много вещей, совершаемых Им, а я не постигаю, почему или как они совершаются; ибо, видя, что теперь я знаю, что моя природа очень слаба и конечна, а природа Бога — безмерна, непостижима, бесконечна, я должен полностью понимать, что Он может совершать бесчисленные вещи, причины которых скрыты от меня. По этой причине я считаю все те причины, которые выводятся из цели (а именно, конечные причины), бесполезными в естественной философии, ибо я не могу без дерзости считать себя способным раскрыть замыслы Бога.

Я также постигаю, что всякий раз, когда мы пытаемся узнать, совершенны ли произведения Бога, мы должны обращать внимание не на какой-то один вид творений в отдельности, а на всю вселенную существ; ибо, возможно, то, что (если рассматривать отдельно) может заслуженно казаться несовершенным, тем не менее (как часть мира) является наиболее совершенным; и хотя с тех пор, как я усомнился во всем, я не обнаружил ничего, что достоверно существует, кроме меня самого и Бога, все же, поскольку я рассмотрел всемогущество Бога, я не могу отрицать, что многие другие вещи созданы (или, по крайней мере, могут быть созданы) Им, так что я сам могу быть частью этой вселенной.

Более того, приближаясь к самому себе и исследуя, что представляют собой эти мои ошибки (которые являются единственными аргументами моего несовершенства), я нахожу, что они зависят от двух содействующих причин: от моей способности познания и от моей способности выбора или свободы моей воли, то есть от моего разумения и моей воли вместе. Ибо только своим разумением я лишь воспринимаю идеи, о которых я выношу суждения, в которых (взятых именно так) не может быть ошибки, собственно так называемой; ибо хотя, возможно, существует бесчисленное множество вещей, идеи которых я не имею в себе, все же нельзя сказать, что я собственно лишен их, но лишь негативно нуждаюсь в них; и я не могу доказать, что Бог должен был дать мне большую способность познания. И хотя я понимаю, что Он — искусный мастер, я не могу думать, что Он должен был вложить все те совершенства в каждое Свое произведение в отдельности, которыми Он мог бы наделить некоторые из них.

Также я не могу жаловаться, что Бог не дал мне воли, или свободы выбора, достаточно обширной и совершенной; ибо я испытал, что она не ограничена никакими пределами.

И стоит заметить, что у меня нет в себе ничего столь совершенного и столь великого, чтобы я не понимал, что могут быть более совершенные и большие вещи; ибо если (например) я рассматриваю способность разумения, я тотчас же воспринимаю, что во мне она очень мала и конечна, и также в то же время я формирую для себя идею другого разумения, не только гораздо большего, но величайшего и бесконечного, которое, как я воспринимаю, принадлежит Богу. Таким же образом, если я исследую память, воображение или любые другие способности, я нахожу их в себе слабыми и ограниченными, но в Боге я понимаю их как бесконечные; поэтому есть только моя воля или свобода выбора, которую я нахожу столь великой, что не могу создать для себя идею большей, так что именно этим я главным образом понимаю, что несу в себе подобие и образ Бога. Ибо хотя воля в Боге несравненно больше моей, как в отношении знания, так и силы, которые соединены с ней, что делает ее более сильной и эффективной, так и в отношении ее объекта, ибо Бог может применить Себя к большему числу вещей, чем я, — все же, если брать формально и точно, воля Бога кажется не больше моей. Ибо свобода воли состоит лишь в том, что мы можем делать или не делать такую вещь (то есть утверждать или отрицать, преследовать или избегать), или, скорее, только в том, что мы так направлены к вещи, предложенной нашим интеллектом для утверждения или отрицания, преследования или избегания, что мы чувствуем, что не определены к выбору или отвращению к ней никакой внешней силой.

Также для того, чтобы быть свободным, не требуется, чтобы человек имел склонность к обеим сторонам. Ибо, напротив, чем сильнее я склоняюсь к одной стороне (будь то потому, что я очевидно воспринимаю в ней добро или зло, или потому, что Бог так расположил мои внутренние мысли), тем более свободным я являюсь в своем выборе.

Также поистине благодать Бога или естественное знание не отнимают у меня свободу, а скорее увеличивают и укрепляют ее. Ибо та безразличность, которую я нахожу в себе, когда никакая причина не склоняет меня больше к одной стороне, чем к другой, есть низший род свободы и настолько далека от того, чтобы быть признаком совершенства, что она лишь свидетельствует об изъяне или отрицании знания; ибо если бы я всегда ясно видел, что есть истинное и доброе, я бы никогда не колебался в своем суждении или выборе, и, следовательно, хотя я был бы совершенно свободен, я никогда не был бы безразличен.

Из всего этого я постигаю, что ни способность воления, взятая именно так, которую я имею от Бога, не является причиной моих ошибок, будучи наиболее полной и совершенной в своем роде; ни также способность разумения, ибо все, что я понимаю (поскольку именно от Бога я понимаю это), я понимаю правильно, и не могу быть в этом обманут.

Откуда же тогда происходят все мои ошибки? На это я отвечаю, что они происходят лишь от того, что, видя, что воля простирается дальше разумения, я не удерживаю ее в тех же границах, что и мое разумение, но часто распространяю ее на те вещи, которые я не понимаю, к которым она, будучи безразличной, легко уклоняется от того, что истинно и хорошо; и, следовательно, я бываю обманут и совершаю грех. Так, например, когда недавно я почувствовал, что задаюсь вопросом, существует ли что-либо, и обнаружил, что из того, что я начал исследовать такую вещь, очевидно следует, что я сам существую, я не мог не судить то, что я так ясно понимал, как истинное, не потому, что я был принужден к этому каким-либо внешним импульсом, но потому, что сильная склонность в моей воле последовала за этим великим светом в моем разумении, так что я верил в это тем более свободно и охотно, чем менее безразличен я был к этому. Но теперь я понимаю не только то, что я существую как мыслящая вещь, но я также встречаю некоторую идею телесной природы, и случается, что я сомневаюсь, отличается ли та мыслящая природа, которая есть во мне, от этой телесной природы или они обе суть одно и то же: но в этом я предполагаю, что не нашел никакого аргумента, чтобы склонить меня в ту или иную сторону, и поэтому я безразличен к тому, чтобы утверждать или отрицать что-либо, или не судить ни о чем; но эта безразличность распространяется не только на те вещи, о которых я ясно невежествен, но вообще на все те вещи, которые не столь очень очевидно известны мне в то время, когда моя воля размышляет о них; ибо хотя сколь угодно вероятные догадки склоняют меня к одной стороне, все же знание того, что они являются лишь догадками, а не несомненными доводами, достаточно, чтобы отвлечь мое согласие к противоположной стороне. Что я недавно достаточно испытал, когда предположил все те вещи (с которыми ранее соглашался как с наиболее истинными) как весьма ложные, по той лишь причине, что обнаружил себя способным сомневаться в них в некотором роде.

Если я воздерживаюсь от вынесения своего суждения, когда я не достаточно ясно и отчетливо воспринимаю, что есть истина, очевидно, что я поступаю хорошо и не бываю обманут: но если я утверждаю или отрицаю, тогда я злоупотребляю свободой своей воли, и если я обращаюсь к той части, которая ложна, я бываю обманут; но если я принимаю противоположную часть, то лишь случайно я наталкиваюсь на истину, однако я не буду поэтому невиновным, ибо светом природы ясно, что восприятие разумения должно предшествовать определению воли. И именно в этом злоупотреблении свободой воли состоит то лишение, которое составляет ошибку; я говорю, что есть лишение в действии, поскольку оно исходит от меня, но не в способности, которую я получил от Бога; и не в действии, поскольку оно зависит от Него.

Также у меня нет причин жаловаться, что Бог не дал мне более обширной интеллектуальной способности или большего естественного света, ибо для конечного разумения необходимо, чтобы оно не понимало всех вещей, и для сотворенного разумения свойственно быть конечным: и у меня больше причин благодарить Его за то, что Он даровал мне (хотя Он не был должен мне ничего), чем считать себя ограбленным Им в тех вещах, которые Он никогда не давал мне.

Также у меня нет причин жаловаться, что Он дал мне волю более обширную, чем мое разумение: ибо, видя, что воля состоит в одной вещи только, и как бы в неделимом (а именно, хотеть или не хотеть), кажется противным ее природе, чтобы она была меньше, чем есть; и, безусловно, чем она больше, тем более благодарным я должен быть Ему, который дал ее мне.

Также я не могу жаловаться, что Бог содействует мне в производстве тех добровольных действий или суждений, в которых я бываю обманут: ибо те акты, поскольку они зависят от Бога, являются совершенно истинными и добрыми; и я в некоторой мере более совершенен в том, что могу так действовать, чем если бы не мог: ибо то лишение, в котором состоит ratio formalis лжи и греха, не нуждается в содействии Бога; ибо это не есть вещь, и, имея отношение к Нему как к своей причине, не должно называться лишением, но отрицанием; ибо, безусловно, не является несовершенством в Боге то, что Он дал мне свободу соглашаться или не соглашаться на некоторые вещи, ясное и отчетливое знание которых Он не сообщил моему разумению; но, безусловно, является несовершенством во мне то, что я злоупотребляю этой свободой и выношу свое суждение о тех вещах, которые я не понимаю правильно.

Тем не менее я вижу, что для Бога возможно сделать так, что (хотя я оставался бы свободным и с конечным знанием) я никогда не ошибался бы, то есть если бы Он наделил мое разумение ясным и отчетливым знанием всех вещей, о которых мне когда-либо пришлось бы размышлять; или если бы Он только столь твердо запечатлел в моем уме, чтобы я никогда не забывал этого, что я никогда не должен судить о вещи, которую не понимаю ясно и отчетливо; если бы Бог сделал что-либо из этого, я легко постигаю, что я (как рассматриваемый сам по себе) был бы более совершенным, чем сейчас, однако, тем не менее, я не могу отрицать, что во всей вселенной вещей может быть большее совершенство от того, что некоторые из ее частей подвержены ошибкам, а некоторые нет, чем если бы они были все одинаковы. И у меня нет причин жаловаться, что Богу было угодно, чтобы я исполнял на сцене этого мира роль не главную и не самую совершенную из всех; или что я не был бы способен воздержаться от ошибки первым способом, указанным выше, который зависит от очевидного знания тех вещей, о которых я размышляю; однако я могу воздержаться от ошибки другим способом, упомянутым выше, который зависит только от того, что я не сужу ни о чем, истинность чего не очевидна. Ибо хотя я испытал в себе эту немощь, что не могу всегда быть сосредоточен на одном и том же знании, все же я могу посредством постоянной и часто повторяемой медитации добиться того, чтобы всякий раз, когда у меня есть использование этого правила, я мог помнить его, с помощью чего я могу приобрести (как бы) привычку не ошибаться.

В чем, видя, что состоит величайшее и главное совершенство человека, я считаю, что много приобрел этой медитацией, ибо в ней я обнаружил причину ошибки и лжи; которая, безусловно, не может быть иной, чем та, которую я сейчас объявил; ибо всякий раз, когда при вынесении суждения я обуздываю свою волю так, чтобы она распространялась только на те вещи, которые я ясно и отчетливо воспринимаю, невозможно, чтобы я ошибся. Ибо, несомненно, всякое ясное и отчетливое восприятие есть нечто, а потому не может происходить из ничего, но необходимо должно иметь Бога своим автором (Бога, говорю я, который бесконечно совершенен и который не может обманывать), а потому оно должно быть истинным.

И не только сегодня я узнал, чего я должен остерегаться, чтобы не быть обманутым, но также что я должен делать, чтобы обнаружить истину, ибо ее я, безусловно, найду, если полностью применю себя только к тем вещам, которые я совершенно понимаю; и если я буду различать между ними и тем, что я постигаю лишь смутно и неясно; и то и другое я впредь буду стараться делать.

Медитация V. О сущности материальных вещей. И здесь снова о Боге. И о том, что Он существует.

Остается еще много вещей, касающихся атрибутов Бога, и много вещей, касающихся природы меня самого или моего ума, которые следует исследовать: но за них, возможно, я возьмусь при другой возможности. А в настоящее время ничто не кажется мне более необходимым (чувствуя, что я обнаружил, чего я должен избегать и что я должен делать для достижения истины), чем то, чтобы я приложил свои усилия к тому, чтобы освободить себя от тех сомнений, в которые я недавно впал, и чтобы я попытался, могу ли я иметь какую-либо достоверность относительно материальных вещей.

Но прежде чем я исследую, существуют ли реально вне меня такие вещи, я должен рассмотреть идеи этих вещей, как они есть в моих мыслях, и попробовать, какие из них отчетливы, а какие смутны.

В этом поиске я нахожу, что я отчетливо воображаю количество, то, что философы обычно называют непрерывным, то есть протяженность этого количества или вещи, непрерывной в длину, ширину и толщину, я могу насчитать в ней различные части, которым я могу приписать величину, фигуру, положение и местное движение, которому я могу приписать длительность. И не только эти общие понятия ясно обнаружены и известны мне, но также при внимательном рассмотрении я воспринимаю бесчисленные частности, касающиеся форм, числа и движения этих тел; истинность которых столь очевидна и согласуется с моей природой, что, когда я впервые обнаружил их, мне казалось, что я не столько узнал что-то новое, сколько лишь вспомнил то, что знал прежде, или лишь подумал о тех вещах, которые были во мне прежде, хотя это первый раз, когда я исследовал их столь усердно.

Есть одна вещь, достойная моего рассмотрения, а именно то, что я нахожу в себе бесчисленные идеи определенных вещей, которые, хотя, возможно, нигде не существуют вне меня, все же их нельзя назвать ничем; и хотя они обдумываются мною по моей воле и желанию, все же они не созданы мною, но имеют свои собственные истинные и неизменные природы. Как когда, например, я воображаю треугольник, хотя, возможно, такая фигура нигде не существует вне моих мыслей и никогда не будет существовать, все же природа ее определенна, а ее сущность или форма неизменна и вечна, которая не создана мною и не зависит от моего ума, как видно из того, что многие свойства могут быть доказаны об этом треугольнике, а именно: что его три угла равны двум прямым, что к его наибольшему углу прилежит наибольшая сторона, и тому подобное, что я теперь ясно знаю, хочу я того или нет, хотя прежде я никогда не думал о них, когда воображаю треугольник, и, следовательно, они не могли быть изобретены мною. И для меня не имеет значения говорить, что, возможно, эта идея треугольника пришла ко мне через органы чувств, потому что я иногда видел тела треугольной формы; ибо я могу думать о бесчисленных других фигурах, о которых я не могу подозревать, что они пришли через мои чувства, и все же я могу доказать различные свойства их, так же как и треугольника, которые, безусловно, все истинны, видя, что я знаю их ясно, а потому они суть нечто, а не просто ничто, ибо очевидно, что то, что истинно, есть нечто.

И теперь я достаточно доказал, что то, что я ясно воспринимаю, есть истина; и хотя я не доказал бы этого, все же такова природа моего ума, что я не мог не дать своего согласия тому, что я так воспринимаю, по крайней мере, до тех пор, пока я так воспринимаю это; и я помню (ранее, когда я больше всего полагался на чувственные объекты), что я считал те истины наиболее достоверными, которые я очевидно воспринимал, такие как касающиеся фигур, чисел, с другими частями арифметики и геометрии, а также все, что относится к чистой и отвлеченной математике.

Теперь поэтому, если из одного только того, что я могу сформировать идею вещи в своем уме, следует, что все, что я ясно и отчетливо воспринимаю принадлежащим вещи, реально принадлежит ей; не могу ли я отсюда извлечь аргумент, чтобы доказать существование Бога? Безусловно, я нахожу идею Бога, или бесконечно совершенного существа, столь же естественно во мне, как идею любой фигуры или числа; и я столь же ясно и отчетливо понимаю, что к Его природе относится всегда быть, как я знаю, что то, что я могу доказать о математической фигуре или числе, принадлежит природе этой фигуры или числа: так что, хотя все вещи, о которых я размышлял эти три или четыре дня, не были бы истинными, все же я вполне могу быть столь же уверен в существовании Бога, как я до сих пор был в математических истинах.

Сомнение. Все же этот аргумент на первый взгляд кажется не столь очевидным, но выглядит скорее как софизм; ибо, видя, что я привык во всех других вещах различать существование от сущности, я могу легко убедить себя, что существование Бога может быть отличимо от Его сущности, так что я могу вообразить Бога не существующим.

Решение. Но рассматривая это более строго, очевидно, что существование Бога не может быть отделено от Его сущности более, чем равенство трех углов двум прямым может быть отделено от сущности треугольника, или чем идея горы может быть без идеи долины; так что не меньшее противоречие — думать о Боге (то есть о бесконечно совершенном существе), которому недостает существования (то есть которому недостает совершенства), чем думать о горе, к которой не прилегает долина.

Сомнение. Но что, если я не могу вообразить Бога иначе как существующим, или гору без долины? все же, предполагая, что я думаю о горе с долиной, из этого не следует, что в мире есть гора; так, предполагая, что я думаю о Боге как о существующем, все же не следует, что Бог реально существует. Ибо моя мысль не налагает никакой необходимости на вещи, и как я могу вообразить крылатую лошадь, хотя ни одна лошадь не имеет крыльев, так я могу вообразить существующего Бога, хотя никакой Бог не существует.

Решение. Истинно, софизм, кажется, заключается в этом, однако, хотя я не могу постичь гору иначе как с долиной, из этого не следует, что гора или долина существуют, но из этого следует, что существует ли гора или долина или нет, все же они не могут быть отделены: так из того, что я не могу думать о Боге иначе как о существующем, следует, что существование неотделимо от Бога, а потому, что Он реально существует; не потому, что моя мысль делает все это или налагает какую-либо необходимость на какую-либо вещь, но, напротив, потому, что необходимость самой вещи (а именно существования Бога) определяет меня думать так; ибо не в моей власти думать о Боге без существования (то есть о существе абсолютно совершенном без главного совершенства), как в моей власти вообразить лошадь с крыльями или без них.

Сомнение. И здесь нельзя сказать, что я принужден предполагать Бога существующим после того, как я предположил Его наделенным всеми совершенствами, видя, что существование есть одно из них; но что мое первое положение (а именно Его абсолютное совершенство) не является необходимым. Так, например, мне не обязательно думать обо всех четырехугольных фигурах, вписанных в круг; но предполагая, что я думаю так, я тогда принужден признать ромб, вписанный в него, и все же это очевидно ложно.

Решение. Ибо хотя я не принужден в какое-либо время думать о Боге; все же всякий раз, когда я обращаю свои мысли к первому и главному существу и как бы извлекаю из сокровищницы своего ума идею его, я должен с необходимостью приписывать ему все виды совершенств, хотя я не пересчитываю их в это время и не замечаю каждое в отдельности; каковой необходимости достаточно, чтобы заставить меня впредь (когда я прихожу к рассмотрению существования как совершенства) заключить правильно, что первое и главное существо существует. Так, например, я не обязан в какое-либо время воображать треугольник, однако всякий раз, когда мне угодно рассмотреть прямолинейную фигуру, имеющую только три угла, я тогда принужден допустить все те требования, из которых я могу правильно аргументировать, что три угла ее не больше двух прямых, хотя при первом рассмотрении это не приходило мне в голову. Но когда я исследую, какие фигуры могут быть вписаны в круг, я вовсе не принужден думать, что все четырехугольные фигуры такого рода; также я не могу возможно вообразить это, пока допускаю только то, что ясно и отчетливо понимаю: и поэтому есть большая разница между этими ложными предположениями и истинными естественными идеями, первой и главной из которых является идея Бога; ибо многими путями я понимаю, что это не вымысел, зависящий от моей мысли, но образ истинной и неизменной природы; как, во-первых, потому, что я не могу думать ни о какой другой вещи, кроме Бога, к сущности которой принадлежит существование. Далее, потому что я не могу вообразить двух или более богов, и предполагая, что Он сейчас только один, я могу ясно постичь, что необходимо, чтобы Он был от вечности и будет до вечности; и, наконец, потому что я воспринимаю многие другие вещи в Боге, которые я не могу изменить и от которых не могу отнять.

Но какой бы способ аргументации я ни использовал, все в конечном итоге сводится к одной этой вещи: что я полностью убежден в истинности только тех вещей, которые представляются мне ясно и отчетливо. И хотя некоторые из тех вещей, которые я так воспринимаю, очевидны каждому человеку, а некоторые обнаруживаются только теми, кто ищет более пристально и исследует более тщательно, все же, когда такие истины обнаружены, они считаются не менее достоверными, чем другие. Например, хотя не столь легко кажется, что в прямоугольном треугольнике квадрат основания равен квадратам сторон, как кажется, что основание подвешено под его наибольшим углом, все же первое положение верится не менее достоверно, когда оно однажды воспринято, чем последнее.

Так в отношении Бога; безусловно, если я не переполнен предрассудками или мои мысли не окружены со всех сторон чувственными объектами, я не должен признавать ничего более раннего или более легкого, чем Он; ибо что более самоочевидно, чем то, что есть главное существо, или чем то, что Бог (к сущности которого одного относится существование) существует? И хотя серьезное рассмотрение требуется, чтобы постичь это, все же теперь я не только одинаково уверен в этом, как в том, что кажется наиболее достоверным, но я воспринимаю также, что истинность других вещей столь зависит от этого, что без него ничто никогда не может быть совершенно познано.

Ибо хотя природа моя такова, что во время Ясного и отчетливого Восприятия я не могу не верить в его истинность, однако природа моя также такова, что я не могу постоянно удерживать Намерение своего Ума на одном и том же предмете, чтобы воспринимать его ясно, и Воспоминание о Суждении, которое я вынес ранее, часто пробуждается, когда я перестаю внимать тем доводам, ради которых я вынес такое Суждение, и тогда могут быть приведены иные доводы, которые (если бы я не знал Бога) могли бы легко поколебать меня в моем Мнении; и таким образом я никогда не достигну истинного и достоверного Знания о чем-либо, но буду блуждать в Неустойчивых мнениях. Так, например, когда я рассматриваю Природу Треугольника, мне становится совершенно очевидно (поскольку я понимаю Принципы Геометрии), что три его Угла равны двум прямым; и я должен с необходимостью считать это Истинным до тех пор, пока я внимаю Доказательству этого; но как только я отвлекаю свой Ум от Рассмотрения его Доказательства (хотя я и помню, что когда-то Ясно воспринимал его), я, быть может, усомнюсь в Его Истинности, будучи еще Невежественным относительно Бога; ибо я могу убедить себя в том, что я так устроен Природой, что могу заблуждаться в тех вещах, которые, как мне кажется, я воспринимаю наиболее очевидно, Особенно когда я припоминаю, что прежде я часто считал многие вещи Истинными и Достоверными, которые впоследствии, на основании иных доводов, я Судил как Ложные. Но когда я постигаю, что существует Бог, поскольку в то же самое время я также Понимаю, что все вещи Зависят от Него и что Он не является Обманщиком; и когда из этого я Заключаю, что все те Вещи, которые я ясно и отчетливо воспринимаю, являются необходимо Истинными; хотя я более не обращаюсь к тем доводам, которые побудили меня поверить в их истинность, но если я лишь помню, что когда-то ясно и отчетливо воспринимал это, то никакой довод не может быть выдвинут в противовес, который заставил бы меня усомниться в том, что я обладаю истинным и достоверным Знанием об этом; и не только об этом, но и обо всех других Истинах, которые, как я помню, я когда-то Доказал, таких как Геометрические положения и тому подобное.

Что же теперь может быть Возражено против меня? Должен ли я сказать, что я так устроен Природой, что часто заблуждаюсь? Нет; ибо теперь я Знаю, что не могу заблуждаться в тех Вещах, которые я ясно Понимаю. Должен ли я сказать, что в другое время я считал многие Вещи Истинными и Достоверными, которые впоследствии находил ложными? Нет; ибо я не воспринимал ни одну из этих вещей ясно и отчетливо, но, будучи Невежественным относительно этого Правила Истины, я принимал их на основании доводов, которые впоследствии находил Слабыми. Что же тогда можно сказать? Должен ли я сказать (как я недавно возразил), что, Возможно, я сплю и что то, о чем я сейчас думаю, не более Истинно, чем Сны спящих людей? Но это само по себе не колеблет моего Мнения; ибо, безусловно, даже если бы я спал, если бы что-то казалось очевидным моему Рассудку, это было бы Истинным.

И Таким образом я Ясно вижу, что Достоверность и Истина всей Науки Зависит от Знания об Истинном Боге, так что до того, как я Познал Его, я не Знал ничего; Но теперь многие вещи, касающиеся как самого Бога, так и других Интеллектуальных Вещей, а также Телесной природы, которая является Объектом Математики, могут быть Ясно Познаны и Достоверны для меня.

Медитация VI. О Телесных Сущностях и Их Существовании: А также о Реальном Различии между Умом и Телом.

Теперь остается исследовать, существуют ли какие-либо Телесные Сущности; и я уже знаю, что (поскольку они являются Объектом Чистой Математики) они Могут (по крайней мере) Существовать, ибо я ясно и отчетливо воспринимаю их; и, несомненно, Бог способен создать все, что я способен воспринять, и я никогда не судил, что что-либо находится за пределами Его Могущества, кроме того, что Противоречит отчетливому восприятию. Более того, такие Материальные Сущности, по-видимому, Существуют благодаря способности Воображения, которой, как я обнаруживаю, я пользуюсь, когда размышляю о них: ибо если я внимательно Рассмотрю, что такое Воображение, то окажется, что это лишь определенное Приложение нашей Познавательной способности к Телу или Объекту, который находится перед ней; и если он находится перед ней, то он должен Существовать.

Но чтобы это стало более Ясным, я должен сначала исследовать различие между Воображением и чистой Интеллекцией, или Пониманием. Так, например, когда я Воображаю Треугольник, я не только Понимаю, что это фигура, охватываемая тремя Линиями, но я также созерцаю оком своего ума эти три линии, как если бы они были передо Мной, и это то, что я называю воображением. Но если я обращаю свои Мысли к Хилиогону, или Фигуре, состоящей из Тысячи Углов, я знаю так же хорошо, что Это фигура, охватываемая тысячью сторон, как я знаю, что Треугольник — это Фигура, Состоящая из трех сторон; но я не Воображаю и не созерцаю как присутствующие эти тысячу сторон таким же Образом, как я делаю это с тремя сторонами Треугольника. И хотя в то время, когда я так думаю о Хилиогоне, я могу смутно представлять себе некую Фигуру (поскольку всякий раз, когда я Думаю о Телесной Вещи, я привык Воображать ту или иную Форму), все же очевидно, что это Представление не является Хилиогоном, потому что оно ничем не отличается от того, что я представил бы себе, если бы думал о фигуре с миллионом углов или любой другой Фигуре с Большим количеством сторон; Также такое Смутное Представление нисколько не помогает мне познать те Свойства, которыми Хилиогон отличается от других Многоугольников или Многоугольных Фигур. Но если задать вопрос о Пятиугольнике, я знаю, что могу Понять его Форму, как я Понимаю Форму Хилиогона, без помощи Воображения, но я также могу вообразить его, приложив Око своего Ума к его Пяти сторонам и к Площади или пространству, заключенному в Них; И здесь я явно воспринимаю, что требуется особый род Операции Ума, чтобы вообразить Вещь, чего я не требую для того, чтобы Понять Вещь; эта Новая Операция Ума ясно показывает различие между воображением и чистой Интеллекцией.

Помимо этого, я Рассматриваю, что эта Способность Воображения, которая есть во мне (поскольку она отличается от Способности Понимания), не принадлежит к Сущности Меня, то есть моего ума, ибо даже если бы я был лишен ее, я, безусловно, остался бы тем же Самым, что я есть сейчас: откуда, по-видимому, следует, что она зависит от чего-то отличного от меня самого; и я легко воспринимаю, что если бы существовало какое-либо Тело, с которым мой Ум был бы так соединен, что мог бы Применять себя, когда пожелает, чтобы Рассмотреть или (как бы) Взглянуть на это Тело; отсюда, говорю я, я воспринимаю, что может быть так, что именно благодаря этому Телу я могу Воображать Телесные Сущности: Так что этот Способ Мышления отличается от чистой Интеллекции лишь тем, что Ум, когда он Понимает, как бы обращается к самому себе или Рефлексирует на самого себя и созерцает те или иные Идеи, которые находятся в нем самом; Но когда он Воображает, он Обращает себя на Тело и созерцает в нем нечто Сообразное той Идее, которую он понял или воспринял посредством Чувства.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость