«Размышления о первой философии»

ШЕСТЬ МЕТАФИЗИЧЕСКИХ МЕДИТАЦИЙ, в которых доказывается, что БОГ существует, а ДУША человека действительно отлична от его ТЕЛА. Первоначально написано на латыни РЕНЕ ДЕКАРТОМ.

К ним добавлены ВОЗРАЖЕНИЯ, сделанные против этих Медитаций ТОМОМ ГОББСОМ из Малмсбери. С ответами АВТОРА.

Все верно переведено на АНГЛИЙСКИЙ язык с кратким жизнеописанием Декарта. УИЛЬЯМОМ МОЛИНЬЮ.

Лондон, напечатано Б. Г. для Бенджамина Тука у «Корабля» на церковном дворе Святого Павла, 1680 г.

Некоторые книги, продаваемые Джоном Лоуренсом у «Ангела» на Корнхилле, близ Королевской биржи.

Сборник писем для улучшения сельского хозяйства и торговли, который предполагается продолжать ежемесячно, Джоном Хоутоном, членом Королевского общества; задумано, чтобы каждое письмо было полезным для человечества и постепенно для большинства лиц обоих полов.

«Королевский купец» (весьма приятная проповедь), произнесенная перед королем в Уайтхолле по случаю бракосочетания достопочтенного лорда и его леди, в четверть листа, цена 6 пенсов.

«Человеческая благоразумие», или Искусство, с помощью которого человек может возвысить себя и свое состояние до величия, А. Б., второе издание, с добавлением таблицы; в двенадцатую долю листа, цена в переплете 1 шиллинг.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА. ЧИТАТЕЛЯМ.

Если бы целью этого предприятия была честь или аплодисменты, а не общественная польза английских читателей, то соображения об обычной судьбе переводов удержали бы меня от того, чтобы позволить этому труду увидеть свет; ибо простые версии всегда несут в себе то свойство, что если они сделаны плохо, то могут сильно опозорить исполнителей, а если хорошо — не принесут им большой похвалы.

И, конечно, я мог бы ожидать той же участи, если бы это был перевод истории, пьесы или романа, где требуется не просто голая версия, но соответствие идиоме и языку, манере и обычным выражениям. Но природа настоящего труда не допускает подобной свободы, и поэтому я надеюсь, что среди рассудительных читателей он может быть избавлен от общей судьбы переводов; ибо если мы посмотрим на него как на философский или метафизический трактат, или, скорее, как (на самом деле это и есть) физико-математическое доказательство, мы обнаружим, что в нем необходимо соблюдать большую строгость выражения. Так что если бы переводчик взял на себя смелость использовать свою собственную свободу фразы, он тем самым поставил бы под угрозу смысл и силу аргументов; ибо вежливость языка можно ожидать в переводе Евклида так же, как и в этом. И все, кто знаком с замыслом этого знаменитого автора, очень хорошо знают, что его намерением в этих Медитациях было математически доказать, что Бог существует и что разум человека бестелесен. И он был того мнения, что метафизика может быть доказана так же ясно, как математика, о чем свидетельствует его выражение в Посвятительном послании к этому труду докторам Сорбонны: Eas (Rationes scilicet) quibus hic utor certitudine & evidentiâ Geometricas æquare, vel etiam superare existimem; что он считал свои аргументы, использованные в этих Медитациях, равными геометрической достоверности, если не превосходящими ее.

И это, я полагаю, достаточно, чтобы читатель не ожидал здесь никакой гладкости фразы или причудливости выражения; то, что здесь изложено на английском языке, взято непосредственно, как оно естественно представлено в оригинале. Слова, мы надеемся, могут быть достаточно уместными и подходящими для выражения того, что здесь задумано, и я думаю, что это умаление мастерства автора — рисовать картину его разума в иных красках, чем те, которые выражает его собственная копия.

На этом я заканчиваю защиту философского простого стиля и грубого языка следующего перевода. Я добавлю пару строк, во-первых, касающихся читателей, во-вторых, автора, и, наконец, самих Медитаций, вместе с мотивами, которые побудили меня к этой работе.

Что касается читателей, то, я полагаю, настолько очевидно, что чистота ума и свобода от предрассудков необходимы всем, кто желает извлечь пользу из чтения чужих мыслей, что на этом не нужно настаивать с большим усердием; однако, учитывая древность этого предмета и новизну представленных здесь аргументов, это кажется более чем обычно необходимым для беспристрастного прочтения последующего трактата. Также не следует легкомысленно пропускать следующие Медитации, но читать их с усердием и вниманием; ибо как в математическом доказательстве небрежный пропуск любого одного положения может сделать вывод неясным, а иногда и непоследовательным, так и в этих метафизических доказательствах, которые (как было отмечено ранее от их прославленного автора) по достоверности равны геометрическим предложениям, если не превосходят их, слабое внимание к любому одному конкретному аргументу может сорвать замысел всего рассуждения.

Рассуждение здесь поэтому тесное и твердое, и (как в математике) знание последующего зависит от знания того, что было раньше, поэтому долг каждого читателя серьезно следить за частностями, а также за связью целого. Пусть он взвесит аргументы и обдумает выводы, и после ясного и отчетливого знания пусть вынесет свое суждение.

И с этой целью я прошу каждого читателя, чтобы он не довольствовался однократным прочтением следующих рассуждений, но чтобы он часто повторял их чтение; ибо таким образом сила тех аргументов, которые поначалу могут случайно ускользнуть от самого прилежного и внимательного читателя, при второй или третьей попытке может более полно открыться его вниманию. Это было желанием нашего автора в другом его произведении, я имею в виду его «Начала философии», которые, я уверен, не требуют такого строгого внимания ума, как эти отвлеченные размышления; и поэтому, если это была его просьба в том случае, мы можем разумно думать, что это было не менее его желанием и в этом.

Когда мы переходим к разговору о несравненном авторе этих Медитаций, у нас есть основания сетовать на собственное невежество и винить неблагодарность века, в котором он жил, за то, что он не передал потомству более достоверных и полных записей о жизни и беседах этого превосходного философа; все, что было написано в этом роде, дает нам лишь столько света о жизни этого удивительного человека, сколько может заставить нас желать большего; передавая это, я порекомендую читателям дальнейшее исследование внутренних мыслей (широко раскрытых в сочинениях) нашего знаменитого автора, о чьих внешних действиях и состоянии у нас так мало знаний.

Рене Декарт родился в последний день марта 1596 года в Туре или в Каструм-Эральдум, городе близ Тура во Франции; он происходил из древнего и благородного рода, будучи по происхождению лордом Перрона. Его отец был сенатором своей страны и человеком не низкого достатка, оставив этому своему единственному сыну от второй жены от шести до семи тысяч фунтов в год.

В молодые годы он получил образование согласно обычаям своей страны (и как он сам рекомендует в одном из своих писем, а именно в 90-м письме второй части, одному лицу для обучения своего сына) в аристотелевских принципах философии, полный курс которых он прошел в возрасте семнадцати лет в школах Флексии, или Ла-Флеш, города в провинции Анжу, знаменитого колледжем иезуитов, основанным там Генрихом IV.

Но этому он недолго оставался преданным, рано дав свидетельства своей неприязни к неудовлетворительным понятиям и многословной пустоте перипатетической философии; поэтому он приложил все свои усилия (как он сам свидетельствует в своем «Рассуждении о методе»), чтобы освободиться от тех цепей и оков разума, которым его подвергла слабость его нежных лет.

С этой целью он предпринял долгое путешествие, чтобы память о его прошлых понятиях могла быть стерта разнообразием объектов, с которыми он, вероятно, встретился бы в своих странствиях; в путешествии он много занимался изучением военного искусства и математики; в последней он оставил миру большие свидетельства своего превосходства в своей «Книге геометрии»; а в первой у нас есть основания считать его весьма опытным, ибо он лично присутствовал при некоторых осадах и сражениях как во Франции, так и в Германии, в частности при осаде Ла-Рошели, Гавы близ Генуи, Бреды, в битве при Праге и т. д., так что мы можем заключить, что он обладал гением, приспособленным (согласно девизу благородного сэра Уолтера Рэли) Tam Marti, quam Mercurio, как для пики, так и для пера. И как славный римский император стал Цезарем благодаря своей книге, так же как и мечу, благодаря завоеваниям своего разума, так же как и завоеваниям своей руки, так и наш знаменитый автор был Ex Utroque Clarus.

В своих путешествиях он провел много лет, и все это время он не был праздным, но значительно усовершенствовал себя общением с Beaux Esprits, которых он встречал в различных регионах, которые посещал; первым местом, куда он направился, была Италия, затем он отправился в Данию, Германию, Венгрию и т. д. И после долгого, но выгодного странствия он вернулся в Амстердам, где намеревался отдохнуть, если бы не был вызван французским королем на очень почетных условиях в Париж; во время своего пребывания там он так распорядился своим ежегодным доходом, что мог получать его из рук друга, где бы он ни находился. Он пробыл в Париже три года, а затем удалился в уединенную деревню в Голландии под названием Эгмонд, где прожил двадцать пять лет, в течение которых он полностью посвятил себя восстановлению истинной философии, в чем дал миру такие мощные свидетельства своего превосходства, что в короткое время стал знаменит в устах всех ученых людей. Не молчали и дворы принцев в его заслуженных похвалах; ибо после двадцати пяти лет уединения он был приглашен королевой Швеции Кристиной к ее двору; туда по просьбе этой храброй и ученой принцессы он и отправился, где не успел пробыть долго, как был поражен перипневмонией, или воспалением легких (полученным, как полагают, из-за долгих бесед, которые он имел обыкновение вести с непокрытой головой с королевой, продолжая их иногда до глубокой ночи), от которой он скончался на седьмой день после того, как заболел.

Так скончалось это чудо своего и последующих веков, желанное и оплакиваемое всеми людьми, никем не равное. Он был похоронен в дорогом памятнике, состоящем из четырех сторон, на которых были начертаны эпитафии, дарованные ему многими прославленными лицами.

Что же нам теперь сказать, чтобы выразить нашу скорбь о безвременной кончине этого достойного философа? Но особенно, что нам теперь сделать, чтобы возместить нашу потерю? Давайте постараемся искупить то, что мы потеряли, путем хорошего хозяйствования и тщательного улучшения того, что осталось; что может быть сделано отчасти путем прилежного прочтения работ, написанных этим превосходным автором; это, это единственный способ оживить его снова и дать ему бессмертие вопреки его безвременной судьбе. И пусть он вечно живет, прославляемый заслуженными похвалами всех изобретательных искателей истины и знания.

Давайте поэтому бросим взгляд на настоящий труд этого необыкновенного философа и в нем восхитимся его глубоким суждением и энергичной фантазией, ибо если мы серьезно рассмотрим его, мы вряд ли найдем более твердое и цельное рассуждение ни в этом, ни в предыдущих веках; здесь то, что обычно утверждалось без доказательств, не только доказано, но и математически продемонстрировано, а именно: что Бог есть источник и начало истины; его острый ум, подобно уксусу Ганнибала, проел сквозь запутанные и возвышающиеся холмы ошибок прямой и приятный путь к божественному престолу знания.

В конце концов, такова превосходность этих шести Медитаций, что я не могу сравнить его исполнение здесь лучше, чем с шестидневной работой Верховного Архитектора; и, конечно, после сотворения всех вещей из ничего, восстановление истины из ошибок есть самое божественное дело; так что (пусть это будет сказано с благоговением) несравненный Декарт заслуживает тем самым имени творца. В первой Медитации нам представлен грубый и неудобоваримый хаос ошибок и сомнений, пока божественный дух благородного Декарта (простите смелость выражения) не движется над смешанным лицом этих вод и не производит из них некоторый ясный и отчетливый свет; при этом солнечном свете он продолжает порождать и лелеять другие ветви истины; пока, наконец, шестидневным трудом он не устанавливает это прекрасное сооружение (как я могу его назвать) интеллектуального мира на основаниях, которые никогда не будут поколеблены. Затем, садясь с отдыхом и удовлетворением, он смотрит на это свое порождение и объявляет его хорошим.

Учитывая эти вещи, мне не нужно делать никаких долгих извинений за то, что я предпринял их перевод; превосходство оригинала достаточно, чтобы оправдать мои усилия представить английскому миру копию, и тот, кто будет винить мои намерения донести методы истины до тех, кто владеет только английским языком, может так же найти вину в тех англичанах, которые распространяют христианскую религию среди диких индейцев и переводят Священное Писание на их язык, потому что они не владеют английским языком. Знать латынь — это не часть (или, по крайней мере, очень малая часть) образования, и то, чем, безусловно, когда-то был наделен каждый сапожник в Риме; и поэтому, должны ли тогда отсутствовать переводы с греческого на латынь? Я не сомневаюсь, что в наших народах есть много людей, которые, хотя и не знают латыни, тем не менее очень способны к самым отвлеченным размышлениям; недавние потрясения наших королевств заставили многих юношей, которые тогда были на верном пути обучения, оставить свое учение и отвлечь свои намерения от литературы к оружию, и все же многие из них впоследствии стали людьми необычайных способностей и квалификаций для обучения, несмотря на их недостаток в римском языке. И я не вижу причин, почему не должно быть желанием, и, следовательно, стремлением каждого истинного англичанина сделать свой язык таким же универсальным, как сейчас французский, на который лучшие книги во всех видах обучения, как поэзия, так и проза, ежедневно переводятся со всех языков, но особенно с греческого и латинского. Среди которых можно найти эти Медитации, озаглавленные «Les Meditations Metaphysiques De Rene Des Cartes touchant la Premiere Philosophie». Это было переведено с латыни автора на французский язык господином le D. D. L. N. S. Различные возражения также, которые были сделаны различными учеными людьми против этих Медитаций, с ответами автора, были переведены на французский язык М. Б. Л. Р. И, я надеюсь, никто не будет утверждать, что французы более приспособлены к восприятию тех метафизических понятий, изложенных здесь, чем английская нация.

Но одним из немалых мотивов, которые у меня были к этому предприятию, было то, что, хотя некоторые знаменитые английские авторы обратили внимание на аргументы, представленные здесь (для доказательства божества, взятого из идеи, которую мы имеем о Боге в нашем уме, и т. д.), в частности, превосходнейший и ученый доктор Стиллингфлит в первой главе третьей книги в своих «Origines Sacrae», который отсылает своих читателей к дальнейшему поиску в этих Медитациях на 400-й странице того рассуждения; как также преподобный доктор Генри Мор в своем «Противоядии против атеизма», и более полно в приложении, приложенном к нему, рассматривал доказательство нашего автора; и все же ничего из подлинного оригинала, откуда они заимствовали все свои копии (хотя некоторые из них нарисованы в большем размере, но я сомневаюсь, что столь же выразительные), ничего из надлежащего обращения нашего автора никогда не появлялось на английском языке. Тех, кто утверждает, что эти аргументы были давно обдуманы некоторыми отцами, я отсылаю к справедливому оправданию нашего автора в его различных ответах на возражения, сделанные против этих рассуждений.

И здесь я отпущу читателя, не задерживая его дольше от того удовлетворения, которое он может разумно ожидать от прочтения следующих Медитаций; этот перевод не посвящен никому в частности, но смиренно представлен на умеренное суждение всех беспристрастных читателей, вашим

покорным слугой Уиллом Молинью.

Дублин, 19 февраля 1679/80 г.

Содержание.

Meditation 1. Of Things Doubtful. Pag. 1.

Meditat. 2. Of the Nature of Mans Mind, and that ’tis easier Proved to Be then our Body. p. 11.

Meditat. 3. Of God, and that there Is a God. p. 27.

Meditat. 4. Of Truth and Falshood. p. 55.

Meditat. 5. Of the Essence of Things Material, and herein again of God, and that He does Exist. p. 70.

Meditat. 6. Of Corporeal Beings and their Existence, as also of the Real Difference between Mind and Body. p. 83.

Objections and Answers. p. 155.

ОПЕЧАТКИ.

Стр. 1, строка 8, удалить «off». Стр. 3, стр. 21, не хватает знака вопроса. Стр. 8, стр. 10, читать «Premeditated». Там же, стр. 14, читать «falshoods». Стр. 18, стр. 15, читать «that it may». Стр. 20, стр. 11, читать «suffers». В первых двух или трех главах не хватает звездочек. Стр. 33, стр. 10, удалить «I». Стр. 39, стр. 25, читать «formally». Стр. 49, стр. 14, читать «Duration and Continuance». Стр. 54, стр. 2, вместо точки поставить запятую. Стр. 61, последняя строка, читать «I enquire». Стр. 91, читать на полях «doubted». Стр. 124, стр. 6, читать «have no affinity».

Примечание транскрибера: Эти опечатки были исправлены вместе с некоторыми очевидными опечатками. Орфография в этой книге не только своего времени, но и сильно варьируется, и ее оставили в покое.

МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ Рене Декарта и т. д.

Медитация I. О вещах сомнительных.

Несколько лет назад я заметил, как много ложных вещей я принимал за истины в свои молодые годы, и насколько сомнительны были те вещи, которые я воздвиг на этом основании; и поэтому я счел необходимым (если у меня есть замысел установить что-либо, что оказалось бы твердым и постоянным в науках), чтобы однажды в жизни я ясно отбросил все свои прежние мнения и начал заново с некоторых первых принципов. Но это казалось великой задачей, и я все еще ожидал зрелости лет, чем которые никто не мог быть более подходящим для получения знаний; по этой причине я ждал так долго, что в конце концов меня заслуженно обвинили бы, если бы я потратил то время на размышления, которое оставалось только для действия.

Сегодня, следовательно, я удобно освободил свой разум от всех забот, я обеспечил себе время спокойное и свободное от всех дел, я удалился в одиночество; и теперь, наконец, я свободно и серьезно применю себя к общему ниспровержению всех моих прежних мнений.

Для достижения чего мне не будет необходимо доказывать, что они все ложны (ибо этого, возможно, я никогда не достигну). Но поскольку мой разум убеждает меня, что я должен отказать в согласии не менее тем мнениям, которые кажутся не столь уж верными и несомненными, чем тем, которые явно ложны, будет достаточно, если я отвергну все те, в которых я нахожу какой-либо повод для сомнения.

Также для осуществления этого нет необходимости, чтобы они все были перебраны в частности (что было бы бесконечной трудностью), но поскольку основание, будучи однажды подорванным, все, что построено на нем, само собой рухнет на землю, я поэтому немедленно нападу на самый принцип, на котором было основано все, во что я верил. А именно:

Все, что я до сих пор принимал как самое истинное, я получил либо от чувств, либо через чувства; но я часто обнаруживал, что они обманывают меня, и благоразумно никогда не доверять тем, кто хотя бы однажды обманул нас.

1. Сомнение. Но хотя иногда чувства обманывают нас, будучи упражняемыми в отношении удаленных или малых объектов, все же есть много других вещей, в которых мы не можем сомневаться, хотя знаем их только по чувствам? Как то, что в настоящее время я нахожусь в этом месте, что я сижу у огня, что на мне зимний халат, что я чувствую эту бумагу своими руками; но как можно отрицать, что эти руки или это тело мои? Если только я не сравню себя с теми безумцами, чьи мозги расстроены таким беспорядочным меланхолическим паром, который заставляет их постоянно объявлять себя королями, хотя они очень бедны, или воображать себя одетыми в пурпурные мантии, хотя они наги, или что их головы сделаны из глины, как бутылка, или из стекла и т. д. Но это безумцы, и я был бы таким же безумным, как они, следуя их примеру, воображая эти вещи, как они.

1. Решение. Это действительно казалось бы очень ясным для тех, кто никогда не спит и страдает от тех же вещей (а иногда и более невероятных) в своем покое, чем эти безумцы, пока они бодрствуют; ибо как часто я убежден во сне в этих обычных событиях, что я нахожусь в этом месте, что на мне халат, что я сижу у огня и т. д. Хотя все это время я лежу нагой между простынями.

Но теперь я уверен, что я бодрствую и смотрю на эту бумагу, и эта голова, которую я трясу, не спит, я сознательно и добровольно протягиваю эту руку и чувствую, что такие отчетливые вещи не могли случиться с тем, кто спит. Как будто я не мог вспомнить, что был обманут ранее во сне подобными мыслями; что, пока я рассматриваю более внимательно, я настолько убежден в трудности отличить сон от бодрствования, что я поражен, и это самое изумление почти убеждает меня, что я сплю.

2. Сомнение. Поэтому давайте предположим, что мы спим, и что эти вещи не истинны, а именно: что мы открываем глаза, двигаем головами, протягиваем руки, и, возможно, что у нас нет таких вещей, как руки или тело. И все же мы должны признать, что то, что мы видим во сне, есть (как бы) нарисованная картина, которая не может быть придумана иначе, как по подобию какой-то реальной вещи; и что поэтому эти общие вещи, по крайней мере, а именно: глаза, голова, руки и все тело, являются вещами, действительно существующими, а не воображаемыми; ибо сами художники (даже тогда, когда они рисуют русалок и сатиров в самых необычных формах) не дают им природ совершенно новых, но только добавляют различные части разных животных вместе; и если случайно они изобретают что-то настолько новое, что ничего подобного никогда не видели, ибо это полностью фиктивно и ложно, все же цвета, по крайней мере, из которых они делают это, должны быть истинными цветами; так же по той же причине, хотя эти общие вещи, как глаза, голова, руки и т. д., могут быть воображаемыми; все же мы должны по необходимости признать более простые и универсальные вещи истинными, из которых (как из истинных цветов) сделаны эти образы вещей (истинные или ложные), которые находятся в наших умах; такие как природа тела в общем, и его протяженность, также форма вещей протяженных, с количеством или величиной их; их число также, и место, в котором они находятся, время, в которое они продолжаются, и тому подобное, и поэтому отсюда мы делаем не плохой вывод, что физика, как естественная, так и медицинская, астрономия и все другие науки, которые зависят от рассмотрения сложных вещей, сомнительны. Но что арифметика, геометрия и тому подобное (которые рассматривают только самые простые и общие вещи, не обращая внимания на то, действительно ли они существуют или нет) имеют в себе нечто верное и несомненное; ибо спим ли я или бодрствую, два и три, сложенные вместе, составляют пять; квадрат имеет не более сторон, чем четыре и т. д., и не кажется возможным, чтобы в таких простых истинах можно было сомневаться.

2. Решение. Но все это время в моем уме укоренено некое старое мнение о бытии всемогущего Бога, которым я создан в том состоянии, в котором я нахожусь; и откуда мне знать, не вызвал ли он того, что не должно быть ни Земли, ни Неба, ни Тела, ни Фигуры, ни Величины, ни Места, и все же что все эти вещи должны казаться мне такими, как сейчас они есть? И как я очень часто сужу, что другие ошибаются в тех вещах, которые они считают, что полностью понимают, так почему я не могу быть обманут, когда я складываю два и три, или считаю стороны квадрата, или любое другое легкое дело, которое можно придумать?

3. Сомнение. Но, возможно, Бог не хочет, чтобы я был обманут, ибо говорят, что он бесконечно добр.

3. Решение. И все же, если бы было противно его благости создать меня так, чтобы я был всегда обманут, кажется также несообразным его благости позволять мне быть обманутым в любое время; что последнее никто не утвердит: есть некоторые, правда, кто предпочел бы отрицать всемогущество Бога, чем верить, что все вещи неопределенны; но здесь в настоящее время мы не можем противоречить. И мы предположим, что все это о Боге ложно; все же, будут ли они предполагать, что я стал тем, что я есть, судьбой, случаем, непрерывной цепью причин или каким-либо другим путем, потому что ошибаться есть несовершенство, чем меньше силы они припишут автору моего бытия, тем более вероятным будет, что я настолько несовершенен, что всегда обманываюсь.

На эти аргументы я не знаю, что ответить, но вынужден признать, что нет ничего из всех тех вещей, которые я ранее принимал за истины, в чем в настоящее время я не могу сомневаться; и это сомнение будет основано не на невнимательности или легкомыслии, а на сильных и обдуманных причинах; и поэтому я должен впредь (если я задумал открыть какие-либо истины) отказать в согласии им не менее, чем явным ложностям.

Но недостаточно думать только мимолетно об этих вещах, но я должен позаботиться о том, чтобы помнить их; ибо ежедневно мои старые мнения возвращаются ко мне и вопреки моей воле почти овладевают моей верой, привязанной к ним, как бы непрерывным использованием и правом фамильярности; ни я никогда не перестану соглашаться и доверять им, пока я предполагаю их такими, какими они сами по себе действительно являются, то есть нечто сомнительное (как я теперь доказал), но, тем не менее, весьма вероятное, во что гораздо разумнее верить, чем не верить.

Поэтому я полагаю, что я не поступил бы плохо, если бы (с моим умом, направленным ясно в противоположную сторону) я обманул сам себя и предположил их на время совершенно ложными и воображаемыми; пока, наконец, веса предрассудков, будучи равными на каждой чаше весов, никакой дурной обычай не сможет больше отвлекать мое суждение от истинного понимания вещей, ибо я знаю, что отсюда не последует никакой опасной ошибки, и я не могу слишком неумеренно потакать своему собственному недоверию, видя, что то, чем я занимаюсь, касается не практики, а спекуляции.

С какой целью я предположу не бесконечно совершенного Бога, источник истины, но что некий злой дух, который очень могуществен и хитер, использовал все свои усилия, чтобы обмануть меня; я буду представлять, что небеса, воздух, земля, цвета, фигуры, звуки и все внешние вещи — это не что иное, как иллюзии снов, которыми он расставил сети, чтобы поймать мою легкую веру; я буду считать себя не имеющим рук, глаз, плоти, крови или чувств, но что я ложно думаю, что у меня есть все это; я буду твердо продолжать в этой медитации; и хотя не в моей власти открыть какую-либо истину, все же это в моей власти — не соглашаться с ложностями, и с твердой решимостью позаботиться о том, чтобы могущественный обманщик (хотя никогда не столь могущественный или хитрый) не навязал ничего моей вере.

Но это трудоемкое намерение, и некая лень возвращает меня к обычному образу жизни, и подобно узнику, который во сне, возможно, наслаждался воображаемой свободой, и когда он начинает предполагать, что он спит, боится проснуться, но желает быть обманутым приятной иллюзией; так я охотно впадаю в свои мнения и боюсь быть разбуженным, чтобы утомительное бодрствование, сменившее приятный отдых, я впредь не жил не в свете, а в запутанной тьме поднятых теперь сомнений.

Медитация II. О природе разума человека и о том, что его легче доказать, чем наше тело.

Вчерашней медитацией я повергнут в такие великие сомнения, что я никогда не забуду их, и все же я не знаю, как ответить на них, но будучи внезапно погруженным в глубокую бездну, я настолько поражен, что не могу ни коснуться дна, ни плыть на поверхности.

Тем не менее, я попытаюсь еще раз и попробую путь, который я выбрал вчера, удаляя от себя все, что хоть немного сомнительно, как если бы я определенно обнаружил, что это совершенно ложно, и буду продолжать, пока не найду какую-то достоверность, или, если ничего другого, то, по крайней мере, эту достоверность: что нет ничего верного.

Архимед требовал лишь точку, которая была бы твердой и неподвижной, чтобы он мог сдвинуть всю Землю, так и в совершенном предприятии великих вещей можно ожидать, если я смогу обнаружить хотя бы малейшую вещь, которая истинна и бесспорна.

Поэтому я предполагаю, что все вещи, которые я вижу, ложны, и верю, что ничего из тех вещей, которые представляет мне моя обманчивая память, не существует на самом деле; очевидно, что у меня нет чувств, что тело, фигура, протяженность, движение, место и т. д. — это просто фикции; какая же вещь тогда истинна? Возможно, только эта: что нет ничего верного.

Doubts and Solutions.

Но откуда мне знать, что нет ничего отличного от всех этих вещей (которые я теперь перечислил), в чем у меня нет причин сомневаться? Нет ли Бога (или каким бы другим именем я мог его назвать), который вложил эти мысли в меня? Но почему я должен думать так? Когда я сам, возможно, являюсь их автором. По какой причине, следовательно, не должен ли я быть чем-то? Только что я отрицал, что у меня есть какие-либо чувства или какое-либо тело. Постой немного — привязан ли я так к телу и чувствам, что не могу существовать без них? Но я убедил себя, что в мире нет ничего, ни неба, ни земли, ни душ, ни тел; и тогда почему нет, что я сам не существую? Но, конечно, если я мог убедить себя в чем-либо, я был.

Но есть я не знаю какой обманщик, очень могущественный и очень хитрый, который всегда стремится обмануть меня; без сомнения, следовательно, я существую, если он может обмануть меня; и пусть он обманывает меня, сколько может, все же он никогда не сможет сделать так, чтобы я не существовал, пока я думаю, что я существую. Поэтому я могу положить это как принцип, что всякий раз, когда это предложение «Я есть, я существую» произносится или обдумывается мной, оно необходимо истинно.

Но я еще не полностью понимаю, кто я, который теперь необходимо существует, и я должен впредь быть осторожным, чтобы я глупо не принял какую-то другую вещь за себя и тем самым не был обманут в той мысли, которую я защищаю как самую верную и очевидную из всех.

Поэтому я снова вспомню, кем я считал себя до сих пор, прежде чем я приступил к этим медитациям, из которого понятия я удалю все, что может быть опровергнуто вышеупомянутыми причинами, чтобы в конце осталось только то, что истинно и бесспорно.

Кем же я до сих пор считал себя? Человеком. Но что такое человек? Отвечу ли я: разумное животное? Ни в коем случае; потому что впоследствии можно спросить, что такое животное? и что такое разумное? И так из одного вопроса я могу впасть в большие трудности; ни в настоящее время у меня нет столько времени, чтобы тратить его на такие тонкости.

Но я скорее здесь рассмотрю, что до сих пор представлялось моим мыслям свободно и естественно, всякий раз, когда я принимался понимать, что я сам такое.

И первое, что я нахожу представляющимся, это то, что у меня есть лицо, руки, руки и весь этот каркас частей, который виден в моем теле, и который я называю своим телом.

Следующая вещь, представленная мне, была то, что я питался, мог ходить, имел чувства и мог думать; которые функции я приписывал своей душе. Но что эта душа моя была, я не полностью понимал; или же предполагал ее маленькой вещью, подобной ветру, или огню, или воздуху, влитому через мои более сильные части.

Что касается моего тела, я действительно не сомневался, что я правильно понимал его природу, которую (если бы я попытался описать, как я ее понимаю) я бы объяснил так, а именно: под телом я понимаю все, что способно к форме, или может быть заключено в месте, и так заполняет пространство, что оно исключает все другие тела из того же, то, что может быть тронуто, увидено, услышано, попробовано или унюхано, и то, что способно к различным движениям и модификациям, не от себя, но от любой другой вещи, движущей его, ибо я судил, что против (или, скорее, выше) природы тела двигать себя, или воспринимать, или думать, но скорее удивлялся, что я должен найти эти операции в определенных телах.

Но как теперь (поскольку я предполагаю некоего могущественного и (если законно называть его так) злого обманщика, который использует все свои усилия, чтобы обмануть меня во всем) могу я утверждать, что у меня есть что-либо из тех вещей, которые, как я теперь сказал, принадлежат к природе тела? Постой — позволь мне подумать —, позволь мне поразмыслить —, позволь мне отразить — я не могу найти ответа, и я устал повторять одни и те же вещи снова напрасно.

Но какую из этих способностей я приписывал своей душе, моей питательной или двигательной способности? Но теперь, видя, что у меня нет тела, это также просто иллюзии. Была ли это моя чувствительная способность? Но это также не может быть выполнено без тела, и я, казалось, воспринимал многие вещи во сне, о которых я впоследствии понимал, что не был чувствителен. Была ли это моя мыслительная способность? Здесь я обнаружил ее, это моя мысль, это одно не может быть отделено от меня, я есть, я существую, — это истинно, но на какое время я есть? Почему я есть, пока я думаю; ибо может быть, что когда я перестаю думать, я могу перестать быть. Теперь я не допускаю ничего, кроме того, что необходимо истинно: короче говоря, поэтому я есть только мыслящая вещь, то есть разум, или душа, или понимание, или разум, слова, которые я раньше не понимал; я есть реальная вещь и действительно существующая, но какого рода вещь? Я только что сказал это, мыслящая вещь.

* Places noted with their Asterisk are refer’d to in the following Objections.

Но я ли ничто кроме? Я подумаю — я не та структура частей, которая называется телом человека, ни я не какой-либо вид тонкого воздуха, влитого в те части, ни ветер, ни огонь, ни пар, ни дыхание, ни что-либо, что я сам могу выдумать, ибо все эти вещи я предположил не существующими. И все же моя позиция стоит твердо; тем не менее я есть что-то. Но, возможно, так случается, что эти самые вещи, которые я предполагаю не существующими (потому что мне неизвестны), на самом деле ничем не отличаются от того самого Я, которое я знаю. Я не могу сказать, я не спорю об этом сейчас, я могу только высказать свое мнение о тех вещах, о которых у меня есть некоторое знание. Я уверен, что я существую, я спрашиваю, кто я, кого я так знаю, конечно, знание меня (точно взятое) не зависит от тех вещей, о существовании которых я еще не знаю; и поэтому не от каких-либо других вещей, которые я могу выдумать своим воображением.

И это самое слово (выдумать) напоминает мне о моей ошибке, ибо я должен был бы выдумать, действительно, если бы я вообразил себя чем-либо; ибо воображать — это не что иное, как думать о форме или образе телесной вещи; но теперь я определенно знаю, что я есть, и я знаю также, что возможно, что все эти образы, и вообще все, что принадлежит к природе тела, являются не чем иным, как обманчивыми снами. Что, будучи рассмотрено, я был бы не менее глуп, говоря: «Я буду воображать, что я могу более тщательно понять, что я есть», чем если бы я сказал: «В настоящее время я бодрствую и воспринимаю что-то истинное, но потому что это кажется недостаточно очевидным, я постараюсь спать, чтобы во сне я мог воспринимать это более очевидно и истинно».

Поэтому я знаю, что ничто из того, что я могу постичь своим воображением, не может принадлежать к понятию, которое я имею о себе, и что я должен тщательно отстранить свой ум от тех вещей, чтобы он мог более отчетливо воспринимать свою собственную природу.

Позвольте мне спросить поэтому, что я есть, мыслящая вещь, но что это такое? Это вещь, сомневающаяся, понимающая, утверждающая, отрицающая, желающая, нежелающая, воображающая также, и чувствительная. Это действительно немало свойств, если они все принадлежат мне. И почему они не должны принадлежать мне? Ибо не я ли тот самый, кто в настоящее время сомневается почти во всех вещах; и все же понимаю что-то, которую вещь я только утверждаю как истинную, я отрицаю все другие вещи, я желаю знать больше, я не хотел бы быть обманутым, я воображаю многие вещи невольно, и рассматриваю многие вещи как приходящие ко мне через мои чувства. Какая из всех этих способностей есть та, которая не так же истинна, как то, что я существую, хотя я бы спал, или мой творец, насколько это было в его силах, стремился обмануть меня? Какая из них есть та, которая отлична от моей мысли? Какая из них есть та, которая может быть отделена от меня? Ибо то, что я тот же самый, кто сомневается, понимает и желает, настолько очевидно, что я не знаю, как объяснить это более явно, и что я также тот же самый, кто воображает, ибо хотя, возможно (как я предположил), никакая вещь, которую можно вообразить, не истинна, все же сама воображательная сила действительно существует и составляет часть моей мысли; и последнее из всего, что я тот же самый, кто чувствителен, или воспринимает телесные вещи, как через мои чувства, и все же что я теперь вижу свет, слышу шум, чувствую тепло, эти вещи ложны, ибо я предполагаю себя спящим, но я знаю, что я вижу, слышу и нагреваюсь, это не может быть ложным; и это то, что во мне правильно называется чувством, и это, строго взятое, то же самое, что мысль.

Благодаря этим размышлениям я начинаю немного лучше понимать самого себя, что я такое. Но все же мне кажется, и я не могу не думать, что телесные вещи (чьи образы формируются в моем мышлении и которые я воспринимаю посредством чувств) познаются гораздо отчетливее, чем то смутное понятие о самом себе, которое не может дать мне воображение. И все же странно, что вещи сомнительные, неизвестные, отличные от меня, должны постигаться мною яснее, чем вещь, которая истинна, которая известна, или чем я сам. Но причина этого в том, что мой ум любит блуждать и не позволяет себе быть ограниченным строгими пределами истины.

Пусть же он блуждает, и еще раз я дам ему полную свободу, чтобы впоследствии, будучи должным образом обузданным, он позволил легче управлять собою.

Рассмотрим те вещи, которые я прежде считал наиболее очевидными из всех, а именно тела, которые мы осязаем, которые мы видим; не тела вообще (ибо эти общие понятия обычно смутны), но какое-нибудь одно тело в частности.

Возьмем, к примеру, этот кусок пчелиного воска; он был недавно взят из сотов, он еще не утратил весь вкус меда, он сохраняет нечто от запаха цветов, из которых был собран; его цвет, форма и величина очевидны; он тверд, он холоден, его легко ощупать, и если вы постучите по нему пальцем, он издаст звук. Словом, в нем есть все, что требуется для самого совершенного представления о теле.

Но смотрите, пока я говорю, его подносят к огню: вкус его исчезает, запах улетучивается, цвет меняется, форма изменяется, объем увеличивается, он становится мягким, горячим, его едва можно ощупать, и теперь (даже если вы ударите по нему) он не издает звука. Остается ли он все тем же воском? Конечно, остается; все это признают, никто не отрицает, никто не сомневается. Что же тогда было в нем такого, что было столь очевидно познано? Конечно, ничто из того, что я воспринимал своими чувствами; ибо все, что я обонял, пробовал на вкус, видел, осязал или слышал, исчезло, а воск остался. Возможно, это было лишь то, о чем я сейчас думаю, а именно: что сам воск не был тем вкусом меда, тем запахом цветов, той белизной, той формой или тем звуком, но был телом, которое некоторое время назад казалось мне так или иначе модифицированным, а теперь — иначе. Но что же я строго воображаю в данном случае? Позвольте мне рассмотреть: отбросив все, что не относится к воску, посмотрим, что останется, а именно: только нечто протяженное, гибкое и изменчивое. Но что это значит — гибкое и изменчивое? Значит ли это, что я воображаю, будто этот воск из круглого может стать квадратным, или из квадратного — треугольным? Нет, не это; ибо я представляю его способным к бесчисленным подобным изменениям, и все же я не могу своим воображением охватить эти бесчисленные изменения. Следовательно, это понятие о его изменчивости происходит не из моего воображения. Что же тогда значит протяженное? Разве его протяженность также не неизвестна? Ибо когда он плавится, он становится больше, когда кипит — еще больше, и еще больше, когда тепло увеличивается; и я не судил бы о воске правильно, если бы не считал его способным к более разнообразным протяжениям, чем я могу вообразить. Мне остается лишь признать, что я не могу вообразить, что такое этот воск, но что я воспринимаю своим умом, что он такое. Я говорю об этом конкретном воске, ибо понятие о воске вообще более ясно.

Но что это за воск, который я постигаю только своим умом? Это тот же самый, который я вижу, который я осязаю, который я воображаю, и, наконец, тот же самый, который я с самого начала считал таковым. Но следует заметить, что восприятие его не есть зрение, осязание или воображение его; и никогда таковым не было, хотя поначалу казалось. Но восприятие его есть лишь инспекция или созерцание ума, которое может быть либо несовершенным и смутным, как было прежде, либо ясным и отчетливым, как теперь, в зависимости от того, насколько внимательно я рассматриваю состав воска.

Тем временем я не могу не удивляться тому, как склонен мой ум к заблуждениям; ибо хотя я обдумываю эти вещи про себя молча и без слов, все же я запутываюсь в одних лишь словах и почти обманываюсь обычным способом выражения; ибо мы обычно говорим, что видим сам воск, если он присутствует, а не то, что мы судим о его присутствии по его цвету или форме; откуда я должен был бы немедленно заключить: следовательно, воск познается зрением глаза, а не одной лишь инспекцией ума. Так я бы и заключил, если бы случайно не выглянул в окно и не увидел людей, проходящих по улице; этих людей я, как обычно, говорю, что вижу, так же как сейчас говорю, что вижу этот воск; и все же я не вижу ничего, кроме их шляп и одежд, которые, возможно, могут скрывать лишь искусственные машины и механизмы, но я сужу, что это люди; так что то, что я считал, будто я только вижу своими глазами, я постигаю своей судящей способностью, которая есть моя душа. Но не подобает тому, кто желает быть мудрее толпы, извлекать повод для сомнения из тех способов выражения, которые изобрела толпа.

Поэтому продолжим и рассмотрим, воспринимал ли я более совершенно и очевидно, что такое воск, когда впервые взглянул на него и полагал, что знаю его своими внешними чувствами, или, по крайней мере, своим здравым смыслом (как его называют), то есть своим воображением; или же в настоящее время я понимаю его лучше, после того как более усердно исследовал, что он такое и как его можно познать. Конечно, было бы глупо делать предметом сомнения знание о том, какая из этих частей истинна. Что было в моем первом восприятии такого, что было отчетливым? Что было такого, что не казалось бы присущим любому другому животному? Но теперь, когда я отличаю воск от его внешних атрибутов и рассматриваю его как бы нагим, со снятыми покровами, тогда я не могу не воспринимать его действительно своим умом, хотя, возможно, мое суждение все еще может ошибаться.

Но что мне теперь сказать о моем уме или о самом себе? (Ибо до сих пор я не признаю ничего принадлежащим мне, кроме ума.) Почему (скажу я?) не должен я, который, кажется, воспринимает этот воск столь отчетливо, знать самого себя не только более истинно и более достоверно, но более отчетливо и очевидно? Ибо если я сужу, что этот воск существует, потому что я вижу этот воск, конечно, будет гораздо очевиднее, что я сам существую, потому что я вижу этот воск; ибо может быть, что то, что я вижу, на самом деле не воск, также может быть, что у меня нет глаз, которыми я мог бы что-либо видеть; но не может быть, когда я вижу, или (что то же самое) когда я думаю, что вижу, чтобы я, который мыслит, не существовал. То же самое последует, если я сужу, что этот воск существует, потому что я осязаю или воображаю его и т. д. И то, что было сказано о воске, может быть применено ко всем другим внешним вещам.

Более того, если понятие о воске кажется более отчетливым после того, как оно стало известно мне не только через зрение или осязание, но и через большее число других причин, насколько же отчетливее должен я признать самого себя познанным мною, видя, что всякий род рассуждения, который помогает мне в восприятии воска или любого другого тела, также умножает доказательства природы моего ума. Но в самом уме есть гораздо больше вещей, посредством которых понятие о нем может быть сделано более отчетливым, так что те вещи, которые извлекаются из тела и способствуют его познанию, едва ли заслуживают упоминания.

И вот, по своей воле я пришел к тому месту, где хотел быть; ибо, поскольку я теперь обнаружил, что сами тела воспринимаются не собственно нашими чувствами или воображением, а только нашим рассудком, и воспринимаются поэтому не потому, что их осязают или видят, а потому, что их понимают, мне становится ясно, что ничто не может быть воспринято мною легче или очевиднее, чем мой ум.

Но поскольку я не могу так скоро стряхнуть с себя знакомство с моим прежним мнением, я готов остановиться здесь, чтобы это мое новое знание могло лучше закрепиться в моей памяти, чем дольше я буду размышлять над ним.

Медитация III. О Боге, и о том, что Бог существует.

Теперь я закрою глаза, я заткну уши, я отстраню все свои чувства, я отчетливо сотру образы телесных вещей из своего ума, или (поскольку это едва ли достижимо) я не буду обращать на них внимания, как на суетные и ложные, и, беседуя с самим собой и более правильно проникая в свою собственную природу, я постараюсь сделать себя постепенно более известным и близким самому себе.

Я есть мыслящая вещь, то есть сомневающаяся, утверждающая, отрицающая, понимающая немного вещей, не знающая многих вещей, желающая, нежелающая, также воображающая и чувствующая. Ибо (как я отмечал ранее), хотя, возможно, все, что я воображаю или чувствую как находящееся вне меня, не существует, все же тот способ мышления, который я называю чувством и воображением (поскольку они являются лишь определенными модусами мышления), я уверен, есть во мне. Так что в этих немногих словах я упомянул все, что я знаю, или, по крайней мере, все, что я пока воспринимаю себя знающим.

Теперь я осмотрюсь более внимательно, чтобы увидеть, нет ли во мне какой-либо другой вещи, которую я еще не заметил. Я уверен, что я — мыслящая вещь, и поэтому разве я не знаю, что требуется для того, чтобы быть уверенным в чем-либо? Я отвечаю, что в этом моем первом знании это не что иное, как ясное и отчетливое восприятие того, что я утверждаю, чего было бы недостаточно, чтобы сделать меня уверенным в истинности вещи, если бы было возможно, чтобы что-либо, что я так ясно и отчетливо воспринимаю, было ложным. Поэтому я могу положить это в качестве принципа: все, что я ясно и отчетливо воспринимаю, безусловно истинно.

Но я прежде допускал многие вещи как весьма достоверные и очевидные, которые впоследствии находил сомнительными. Поэтому что это были за вещи? А именно: небо, земля, звезды и все другие вещи, которые я воспринимал своими чувствами. Но что из этого я воспринимал ясно? А именно: что у меня были идеи или мысли об этих вещах в моем уме, и в настоящее время я не могу отрицать, что эти идеи есть во мне. Но была еще одна вещь, которую я утверждал и которую (по причине обычного способа верования) я думал, что ясно воспринимаю, чего, тем не менее, я на самом деле не воспринимал; и это было то, что существуют определенные вещи вне меня, из которых эти идеи происходят и которым они в точности подобны. И это было то, в чем я либо был обманут, либо, если случайно судил верно, это происходило не от силы моего восприятия.

Но когда я занимался каким-либо простым и легким положением в арифметике или геометрии, как то, что два и три в сумме дают пять, разве я не воспринимал их достаточно ясно, чтобы утверждать их истинность? Действительно, относительно них у меня впоследствии не было иной причины сомневаться, кроме той, что я думал, возможно, есть Бог, который мог создать меня так, что я должен был бы заблуждаться даже в тех вещах, которые казались мне наиболее ясными. И как часто это предвзятое мнение о великой силе Бога приходит мне на ум, я не могу не признать, что он может легко заставить меня ошибаться даже в тех вещах, которые я, как мне кажется, воспринимаю наиболее очевидно своим умом; однако как часто я рассматриваю сами вещи, которые я сужу, что воспринимаю столь ясно, я настолько полностью убежден ими, что легко восклицаю: пусть кто угодно обманывает меня, но он никогда не заставит меня не быть, пока я думаю, что я есть, или чтобы когда-либо было истинно, что меня никогда не было, пока в настоящее время истинно, что я есть, или, возможно, что два и три в сумме дают больше или меньше пяти; ибо в этих вещах я воспринимаю явное противоречие; и действительно, видя, что у меня нет причин считать какого-либо Бога обманщиком, как и пока еще не знаю полностью, есть ли какой-либо Бог или нет, это лишь легкая и (как я могу сказать) метафизическая причина сомнения, которая зависит только от того мнения, в котором я еще не убежден.

Поэтому, чтобы это препятствие было устранено, когда у меня будет время, я должен исследовать, есть ли Бог, и если есть, может ли он быть обманщиком, ибо пока я не знаю этого, я не могу быть полностью уверен ни в чем другом.

Но теперь метод, кажется, требует от меня распределить все мои мысли по определенным рубрикам и исследовать, в каких из них истина или ложь собственно состоит. Некоторые из них являются (как бы) образами вещей, и к ним одним собственно принадлежит имя идеи, как когда я думаю о человеке, химере или чудовище, небе, ангеле или Боге. Но есть другие из них, которые имеют сверхдобавленные формы, как когда я желаю, когда я боюсь, когда я утверждаю, когда я отрицаю. Я знаю, что у меня всегда (когда бы я ни мыслил) есть некая вещь как субъект или объект моей мысли, но в этом последнем роде мыслей есть нечто большее, о чем я думаю, чем просто подобие вещи. И из этих мыслей одни называются волениями и аффектами, а другие — суждениями.

Теперь, что касается идей, если они рассматриваются сами по себе, без отношения к каким-либо другим вещам, они не могут быть собственно ложными; ибо воображаю ли я козу или химеру, столь же достоверно, что я воображаю одну, как и другую. Также в волении и аффектах мне не нужно бояться никакой лжи, ибо хотя бы я желал злых вещей или вещей, которых нет, не является поэтому неистинным, что я желаю их.

Поэтому остаются только мои суждения о вещах, в которых я должен остерегаться, чтобы не быть обманутым. Теперь главная и самая обычная ошибка, которую я обнаруживаю в них, заключается в том, что я сужу, будто те идеи, которые находятся во мне, соразмерны и подобны определенным вещам, которые находятся вне меня; ибо действительно, если я рассматриваю эти идеи как определенные модусы моего мышления, без отношения к какой-либо другой вещи, они едва ли дадут мне повод для заблуждения.

Из этих идей одни врожденные, другие привходящие, а некоторые другие кажутся мне созданными мною самим; ибо то, что я понимаю, что такое вещь, что такое истина, что такое мысль, кажется, происходит исключительно из моей собственной природы. Но то, что я сейчас слышу шум, вижу солнце или чувствую тепло, я всегда судил происходящим от внешних вещей. Но, наконец, русалки, грифоны и подобные им чудовища созданы исключительно мною самим. И все же я вполне могу думать, что все они либо привходящие, либо все они врожденные, либо все они созданы мною самим, ибо я еще не обнаружил их истинного происхождения.

Но я должен главным образом искать те из них, которые я считаю привходящими и которые я рассматриваю как исходящие от внешних объектов, чтобы я мог знать, какое основание у меня есть думать, что они подобны самим вещам, которые они представляют. А именно: природа так учит меня; и также я знаю, что они зависят не от моей воли, а следовательно, не от меня; ибо они часто присутствуют со мной вопреки моим склонностям, или (как говорят) против моей воли, как сейчас, хочу я или нет, я чувствую тепло, и поэтому я думаю, что чувство или идея тепла передается мне вещью, действительно отличной от меня самого, а именно теплом огня, у которого я сижу; и нет ничего более очевидного, чем то, что я сужу, что эта вещь должна передавать свое собственное подобие мне, скорее чем то, что любая другая вещь должна быть передана ею. Какой род аргументов, достаточно тверды или нет, я теперь испытаю.

Когда я здесь говорю, что природа так учит меня, я понимаю только то, что я как бы охотно вынужден верить в это, а не то, что это открыто мне как истинное каким-либо естественным светом; ибо эти две вещи очень различаются. Ибо все, что открыто мне светом природы (как то, что необходимо следует, что я есть, потому что я мыслю), не может быть подвергнуто сомнению; потому что я не наделен никакой другой способностью, в которую я мог бы вложить столь большое доверие, как в свет природы; или которая могла бы сказать мне, что те вещи ложны, которые свет природы учит меня считать истинными; и что касается моих естественных склонностей, я до сих пор часто судил, что они ведут меня к выбору худшей части, когда я выбирал одно из двух благ; и поэтому я не вижу причины, почему я должен когда-либо доверять им в чем-либо другом.

А затем, хотя эти идеи зависят не от моей воли, из этого не следует, что они необходимо происходят от внешних вещей. Ибо как, хотя те склонности (о которых я только что упомянул) есть во мне, все же они кажутся отличными и отличающимися от моей воли; так, возможно, во мне может быть какая-то другая способность (мне неизвестная), которая может оказаться действующей причиной этих идей, как до сих пор я наблюдал, что они формируются во мне, пока я сплю, без помощи какого-либо внешнего объекта.

И последнее, хотя они должны происходить от вещей, которые отличны от меня, из этого не следует, что они должны быть подобны этим вещам. Ибо часто я находил, что вещь и идея сильно различаются. Как, например, я нахожу в себе две различные идеи солнца: одну как полученную моими чувствами (и которую я главным образом причисляю к тем, которые я называю привходящими), посредством которой оно кажется мне очень маленьким, другую как взятую из аргументов астрономов (то есть последовательно собранную или иным образом созданную мною из определенных естественных понятий), посредством которой оно представляется чем-то большим, чем земной шар. Конечно, обе они не могут быть подобны тому солнцу, которое вне меня, и мой разум убеждает меня, что та идея наиболее не похожа на солнце, которая, кажется, происходит непосредственно от него самого.

Все это достаточно доказывает, что я до сих пор (не из истинного суждения, а из слепого импульса) верил, что существуют определенные вещи, отличные от меня самого, и которые послали свои идеи или образы мне через органы моих чувств или каким-либо иным путем.

Но у меня есть еще один способ исследования, существуют ли какие-либо из тех вещей (чьи идеи у меня есть внутри меня) действительно вне меня; и это так: поскольку эти идеи являются лишь модусами мышления, я не признаю никакого неравенства между ними, и все они происходят от меня одинаковым образом. Но поскольку одна представляет одну вещь, другая — другую вещь, очевидно, что между ними есть большая разница. Ибо без сомнения, те из них, которые представляют субстанции, суть нечто большее, или (как я могу сказать) имеют больше объективной реальности в себе, чем те, которые представляют только модусы или акциденции; и опять же, то, посредством чего я понимаю могущественного Бога, вечного, бесконечного, всеведущего, всемогущего творца всех вещей, кроме него самого, безусловно имеет в себе больше объективной реальности, чем те идеи, посредством которых выставляются конечные субстанции.