«Секс — неизвестная величина: Духовная функция секса»

Старая идея супружества гласила, что муж и жена должны быть «запряжены» вместе, так чтобы ни один из них не мог проявлять никакой индивидуальной склонности или выбора друзей, или отдыха, или вкуса, или желания. И это все еще средняя идея успешного брака. Это идея, которая не ограничивается невежественными и узколобыми. Это отношение общества в целом, хотя на каком аргументе основана такая идея, должно быть оставлено на усмотрение извращенного воображения.

По-видимому, это из-за того колоссального эгоизма, который настаивает на личной собственности. Можно было бы ожидать, что эта тенденция владеть друг другом умерла бы со смертью института рабства, но она все еще существует, и, как мы уже заметили, среди тех, кто сидит на местах сильных мира сего, так же как и среди невежественных.

Пара, которая поженилась на почве интеллектуального аффинитета, жила вместе весьма конгениально в течение двенадцати лет, хотя они согласились, что сексуальный аффинитет отсутствовал в их отношениях. Они согласились, что существует другая фаза спаривания, и что если кто-то из них дойдет до точки, где свобода желательна, она будет дана без обиды или гнева. Они оба решили, что полная откровенность и честность друг с другом в этом вопросе — более высокий тип цивилизации, чем тот, который преобладает там, где взаимный обман является правилом.

Верные своему договору, когда жена встретила того, кого она считала единственным мужчиной, ответившим на зов ее души, муж отпустил ее, сохранив ее дружбу и память об интеллектуальном общении, не омраченном ужасами споров, обмана и разрыва. Но он навлек на себя суровую критику со стороны Общества, которое пока еще состоит из человека-животного, а не человека-бога, и человек-животное (имея в виду женщину так же, как и мужчину) не знает более высокого кодекса морали, чем тот, который он тщеславно называет «защитой своей чести». Каким именно процессом рассуждения мужчина может вообразить свою честь защищенной или удовлетворенной, застрелив своего соперника, мы признаем, выше нашей способности постичь. Но такова основа неписаного закона, в котором цивилизованный человек изливает свою оставшуюся дикость.

Браки по аффинитету, таким образом, не являются синонимами союза душ. И хотя мы утверждаем, что браки по аффинитету, основанные по крайней мере на некоторой степени взаимности, являются шагом выше в социальном развитии, чем были союзы старого режима, где социальные или домашние потребности мужчины требовали жены или экономки, или того и другого в одном лице; где женщина должна была выйти замуж за того, кто ее просил, или быть пожалеемой и презираемой как «старая дева», все же браки по аффинитету не являются окончательным союзом и должны пройти через эволюционную фазу.

Браки по аффинитету подлежат разрыву. К счастью, мы верим, что эти разрывы со временем будут лишены ненависти и взаимных обвинений и оскорблений. Безусловно, они будут таковыми, по мере того как они эволюционируют с плана чувственно-осознанного на план интеллектуальных аффинитетов. Более того, у них гораздо больше шансов на постоянство, чем сохранялось в прошлом, до того как слово «аффинитет» стало звучать так часто, как сейчас.

В стране распространено общее впечатление, что только с тех пор, как женщины стали экономически независимыми, разрыв брачных уз стал таким общим. Это правда, что разводы стали гораздо более частыми с тех пор, как женщины стали в значительной степени экономически независимыми; но это означает лишь то, что стороны брака были освобождены. Разрывов не стало больше, это только свидетельства. И именно на свидетельства супружеского несчастья направлена вся критика.

Если бы критика была направлена против состояния, о котором говорит развод, вместо того чтобы быть направленной против самого развода, первой помощью пострадавшим было бы установление социального порядка, в котором равный моральный стандарт для обоих полов был бы правилом, и где мать признается, уважается и почитается во имя материнства, независимо от того, является ли она женой или нет.

Это предложение, разумеется, встретит шокированный вздох со стороны многих. Крик о том, что «общество будет дезорганизовано», а наш «моральный кодекс станет хаотичным», поднимут самопровозглашенные блюстители общественной морали. Но неужели наша мораль настолько хрупка, что нуждается в защите? Неужели наши социальные условия настолько идеальны, что их нельзя улучшить? Если это так, то ничто не может их очернить. Если же нет, то их необходимо сначала разрушить, прежде чем отстраивать заново.

Ограниченный смертный ум всегда до ужаса боится перемен. Не было предложено ни одного улучшения, от механики до морали, которое не встретило бы эту вечно готовую страх-мысль о том, что вся вселенная катится к вечной погибели, если в установленные институты вносятся хоть малейшие изменения. И несмотря на все это, мы продолжаем из года в год совершенствоваться. «Самосовершенствование» — девиз века. Если «самосовершенствование», значит, и социальное улучшение. Человечество все еще находится в процессе становления, что касается внешних условий.

Со всех сторон раздаются жалобы на то, что женщины отказываются от материнства. Девушки, которые были тщательно воспитаны, выросли в самой ортодоксальной среде, открыто и без стыда заявляют о своем намерении найти богатого мужа и, подчеркнуто, не иметь детей.

Не является ли это местью Природы за наше бесчеловечное обращение с девушками, которые становятся матерями, не став предварительно женами?

Мы привыкли называть незамужних матерей «несчастными» и «падшими». Но в чем заключается несчастье и в чем они пали?

Разве женщина когда-либо несчастна, если она рожает ребенка, потому что любила, и потому что любит ребенка? Пала ли она каким-либо образом, кроме того, что становится мишенью для нашей бесчеловечности; нашей почти непростительной глупости?

Мир, и особенно женщины, в долгу перед одной известной женщиной, которая силой своего характера и вызывающим самоуважением перед лицом общественной критики, из-за того, что у нее был ребенок, но не было мужа, вырвала у неохотно признающего ее общества высочайшее место, когда-либо отведенное любой актрисе в эту или любую предыдущую эпоху. Хорошо известный ответ этой артистки на открыто выраженную критику в ее адрес достоин увековечивания: «Ах, вот как! — сказала она. — Верно, у меня есть сын, но нет мужа, зато у вас, женщин, есть мужья и любовники, но нет детей!»

Мы не хотим, чтобы нас поняли так, будто мы одобряем пример этой женщины и критикуем пример той, о которой она говорила. Мы не считаем деторождение конечной целью миссии женщины. Говорили, что первый долг Человека — продолжить род, но наблюдения должны убедить нас, что в слишком многих случаях первым долгом индивида было бы воздержаться от такого преступления против потомства.

Мы не критикуем и не советуем принимать положение матери без мужа, равно как и положение бездетных жен. Мы поддерживаем настойчивость любой женщины в ее праве на самоуважение; и мы настаиваем на том, что лучшая цивилизация не может наступить без предоставления максимальной степени личной свободы в вопросах, касающихся сексуальных отношений, и, прежде всего, без признания за незамужней матерью того же уважения, которое мы оказываем замужней, если она в остальном достойна нашего уважения. Безусловно, требуется мужество для беззащитной женщины, чтобы родить ребенка без отца в лицемерном мире.

Не существует нормальной женщины, которая не предпочла бы быть надежно и счастливо замужем за человеком, который, как подсказывает ей душа, существует где-то во вселенной, чем бороться с проблемой существования в одиночку. Когда она так замужем, нам не нужно бояться, что брак будет разрушен. Пока она не замужем таким образом, никакая сила на земле не сможет, и никакая сила на Небесах не захочет предотвратить разрушения, хотя законы человека могут временно препятствовать проявлению такого разрушения.

То, что мы уже сказали, прояснит, что наше утверждение состоит в том, что аффинити (родственные души) не обязательно являются родственными душами (soul-mates); что, по сути, у нас может быть много и разных видов аффинити, но никто не может иметь более одной родственной души.

Пара — это две сущности, составляющие одно целое. Это две половины, которые образуют целое. В отличие от того, что мы знаем об аффинити, они не просто похожи; и не являются противоположностями, которые притягиваются друг к другу из любопытства или несходства.

Они принадлежат друг другу, потому что вместе они создают идеальный баланс. Каждый восполняет в точной пропорции, необходимой для баланса, качества, отсутствующие у другого.

В случае такого союза инстинктивное деторождение прекратится и начнется регенерация. Они будут сознательно порождать души, вместо того чтобы просто предоставлять тела для душ, чтобы те проявились на этом внешнем плане сознания.

Телесный контакт не является существенным для этой фазы сексуального союза, потому что истинное соединение происходит между внутренними природами; а внутренняя природа существует независимо от физического организма.

Уже сейчас расовое мышление начинает осознавать внутреннее. Это проявляется в ежедневной прессе, в музыке и драме, и во всех сферах чувств. Эта неосязаемая, неуловимая, но потенциальная вещь, называемая «характером», составляет суть редакционных советов. Везде мы отмечаем тенденцию смотреть глубже внешнего вида вещей и постигать глубины психологического анализа. Впервые за столетия расовое мышление ищет первопричину конкретных следствий, вместо того чтобы, как прежде, довольствоваться работой только со следствиями, подавляя неприятные и превознося те, что кажутся приятными.

Ученый выражает это так: «Природа открывает свои секреты человеку». Метафизик формулирует это так: «Душа человека обнажается, и скоро мы узнаем друг друга в Истине». Религиозный человек долго ждал времени, когда, как пророчествовал Святой Павел, который был прежде всего духовно осознанным человеком, «мы увидим друг друга лицом к лицу; не как сейчас, сквозь тусклое стекло».

Эта тенденция «заглянуть за кулисы», так сказать, проникнуть сквозь корку простого внешнего сходства и раскрыть внутреннюю природу, может быть замечена даже в моде нашей одежды. Несмотря на громы осуждения со стороны самопровозглашенных блюстителей нашей морали, которые еще не свободны от оков традиционных идей о добродетели и «респектабельности», женщины настаивали на свободе тела в одежде, пока, наконец, женщина без корсета, в короткой юбке и легкой одежде не стала вызывать мало негативных комментариев. Наконец утвердился факт, что у женской формы есть ноги.

Этот факт лишь наполовину подозревался раньше; мужчины всегда хотели видеть точно, что находится под этими длинными струящимися юбками; а женщина всегда знала, что у нее есть по крайней мере один козырь в игре по порабощению мужчины, чтобы он стал тем, что современный сленг так метко назвал ее «кормильцем». Она всегда могла заставлять его гадать, есть ли у нее ноги; и средний мужчина, заметьте, обладает запасом любопытства, значительно превышающим то, что пословично приписывается женщине. Известно, что мужчины платили высочайшую цену, вплоть до надевания брачного ярма, чтобы удовлетворить свое любопытство. Женщины всегда знали это, и мирская мудрая мать умоляла свою дочь на выданье «держать юбки хорошо прикрывающими лодыжки», если она надеялась заполучить мужчину в качестве постоянного банкира! Это звучит грубо, если выразить так, но это основа, на которой совершается по крайней мере девять десятых респектабельных браков в обществе. И это стандарт, который недальновидные блюстители общественной морали хотели бы, чтобы мы сохранили. Они заставили бы женщин вести себя так, будто их тела гнусны. Они держали бы разум обремененным трупом идеи скромности, от которой дух давно сбежал. Дух сбежал от нее, потому что это была ложная идея скромности; потому что она основывалась на идее, что женщина была инструментом самого дьявола, и что смотреть на ее обнаженную форму само по себе греховно, и позволено лишь бедному человеку как уступка его собственной врожденной оскверненности.

Добрая Церковь в одно время, не так давно, отказывалась допускать женщин к столу причастия в «святом таинстве». Хороший шанс у любого таинства быть святым, когда половина его отсутствует!

Старая идея женской скромности состояла в том, чтобы краснеть от стыда и смущения, если случайно лодыжки оказывались обнаженными перед заинтересованным и любопытным взглядом мужчины. Несмотря на этот идеал скромности, расчетливая и обольстительная женщина умудрялась устраивать именно такой конфуз каждый раз, когда в поле зрения оказывался подходящий мужчина; если ее обнаруживали, она либо принимала вид младенческой невинности, либо пользовалась случаем, чтобы вызвать соблазнительный румянец.

Конечно, это не точно описывает всех женщин «добрых старых времен». Был и другой тип.

Природа проявляется в крайностях. Был тип, подходящие предки для тех женщин сегодняшнего дня, которые возмущены и шокированы современной модой, которая фактически раскрывает тот факт, что женщины анатомически наделены ногами и бедрами, вопреки унаследованной склонности мужчины делать это открытие при условиях, которые потакали бы его насыщающему сексуальному аппетиту. Они, бедные создания, ужасно стыдились того, что они женщины, и делали все возможное, чтобы скрыть этот факт. Они, несомненно, с радостью ампутировали бы свои ноги, если бы священники так постановили, и они извинялись перед миром каждый раз, когда непредвиденное обстоятельство обнажало часть этих оскорбительных ног. Фактически, они отрицали существование «упомянутых членов» и упоминали их неуверенно и со скромным колебанием как «конечности».

«Но, — воскликнут некоторые, — мы не можем увидеть никакой возможной связи между регенерированной расой и модой, которая позволяет демонстрировать женскую фигуру на общественных улицах, где мужчины, которые еще не регенерированы и распутны, могут глазеть, отпускать гнусные замечания и внушать похотливые мысли».

Мало кто может увидеть какую-либо связь между нашей так называемой практической, повседневной жизнью и духовной жизнью. Они смотрят на духовную жизнь как на что-то отдаленное; что-то в туманном и бесконечно далеком будущем. Духовная жизнь считается настолько негативной, что мы откладываем жизнь в ней так долго, как только можем; и в то время как человеческая семья молилась и молилась, о! эти многие века: «Да придет Царствие Твое на землю», они, по-видимому, не имели ни малейшего представления, что Бог воспримет их слова всерьез.

Они похожи на старого негра, который призывал «Господа поразить его смертью, если он не говорит правду», когда на самом деле он нагло лгал. В этот момент каменщик на здании над тем местом, где стоял Растус, уронил кирпич, который ударил старого негра по голове, и он воскликнул: «В чем дело, добрый Господь, неужели ты не понимаешь шуток?»

Царство Божие, согласно всем записям, будь то ортодоксальным или гетеродоксальным, описывалось как обитель ангелов; а ангелы изображались настолько обнаженными, насколько наша глупая «мораль» позволяла. Никто еще не предложил заставить ангелов носить кринолины, хотя «Сентябрьское утро» было вынуждено, по полицейскому предписанию, надеть свитер.

Духовная жизнь ожидает нашего осознания, прямо за прозрачной завесой нашего ограниченного смертного сознания. Это послание «обнажения» женской формы. Это время раскрытия женщиной истинной скромности; истинных идеалов. Женское Начало, представляющее духовный элемент в природе, доселе запертый; покрытый; скрытый — выходит наружу.

Мужчины должны научиться быть способными смотреть на женскую форму без спазмов либо похотливых желаний, либо презрительного безразличия.

Было время, когда присутствие женского персонала в деловой части города было сигналом для неоправданной фамильярности со стороны некоторых мужских членов корпорации. Было время, когда женщины впервые вторглись в ряды «деловых» центров, что назначение женщины на ответственную должность зависело от ее претензий на женскую привлекательность. Теперь единственный вопрос, который задают: «Эффективна ли она?»

То, чем она является в своей внутренней природе, — это окончательный тест ее силы. Когда мужчины привыкнут к знанию, так долго скрываемому, что у женщин есть ноги и что в них нет больше соблазнительности, чем в их лицах, любовь мужчины к женщине претерпит ту же эволюцию, которую претерпела его оценка ее деловой эффективности. Он будет судить ее по тому, чем она является в своей внутренней природе; и его сексуальные желания, теперь проявляющиеся рассеянно в простой любви к женскому полу, станут сконцентрированными в любви к той единственной женщине, к которой его душа поворачивается в непреодолимом сексуальном влечении, так же безошибочно, как стрелка поворачивается к полюсу, к которому она намагничена.

Неужели этот факт так неочевиден? Разве все не указывает на него?

Несколько лет назад мужчина и женщина не могли провести день вместе в взаимном разговоре и интересе, не посягая на ту единственную эмоцию, которую они, как предполагалось, разделяли — сексуальное влечение.

Это действительно было всей суммой и сутью общения между двумя полами, если мы можем исключить редкие случаи, о которых история много говорила из-за их редкости — женщины французских салонов, которые стали знамениты своим остроумием и красотой, ни в одном из которых они не превосходили среднюю самодостаточную женщину сегодняшнего дня.

Но обычай медленно, но заметно установил возможность откровенного и несентиментального общения между мужчиной и женщиной, и результат в том, что оба гораздо яснее понимают истинный характер своих чувств друг к другу. Ни один не ослеплен силой недифференцированного сексуального влечения.

Должна быть какая-то специфическая основа взаимной любви; отсюда у нас мода на «аффинити», и этим термином мгновенно распознается особая сила притяжения, независимая от одного лишь недифференцированного секса. Известно, что существует по крайней мере предположение о внутреннем притяжении, и мы настаиваем на том, что браки по аффинити, какими бы неполными они еще ни были, все же превосходят по мотиву простой брак, где это случай мужчины и женщины, объединенных близостью; семейными соображениями; коммерческими интересами; классовой ассоциацией или чем-то еще.

Аффинити по крайней мере имеют грацию предполагать особое сексуальное влечение. Они аргументируют конечную цель особого и постоянного выбора, даже если они не достигают ее.

То, что будет много неудач во время путешествия от чувственно-осознанной жизни к душевно-осознанной жизни, — это предрешенный вывод. Путь Любви всегда был тернистым, но те, кто на возвышенности, могут заглянуть в усыпанный розами сад и знать, что маленький бог направляет свои стрелы вглубь внутренней природы тех, кого он хотел бы соединить. Он не слеп. Его зрение озарено, и он видит, что душа может соединиться только со своей парой. Истинно, что «путь истинной любви никогда не был гладким», но давайте надеяться, что наступает время, когда он будет менее тернистым.

В душевном союзе нет неподходящих пар.

Эта истина — «секрет секретов» Герметистов. Это скрытая мудрость посвященных; алхимические мистерии Древних. Она рассказана нам в сказке о Спящей Принцессе — истории, которая встречается в фольклоре каждой страны земного шара. Это философский камень, который, будучи найденным, открывает дверь ко всем мудростям.

В душевном союзе не может быть неподходящих пар.

Также не может быть никакого сексуального «искушения» или желания вне этого союза, когда он однажды найден.

«Но никогда он не ослабеет и не падет

Кто прислушивается, превыше всякой судьбы,

К более сладкому и высокому зову

Своей истинной пары.

Я слышу его, куда бы я ни странствовал;

Она хранит меня от стыда или греха;

Святой храм ее любви

Я почитаю».

Время, когда «двое станут» фактически «одной плотью» и «внешнее как внутреннее», не является химерической мечтой.

Когда физическое тело почитается так же, как духовное; когда, по сути, душа раскрыта (обнажена) нашему смертному сознанию; когда разум освобожден от груза предрассудков, страхов, сомнений и веры в грех; тогда мы действительно, по-настоящему увидим друг друга.

Мы не видим друг друга сейчас, если только, возможно, мы не развили то духовное прозрение, которое не ослеплено видимостью, а контактирует с внутренней природой. Но процесс раскрытия, обнажения начался. Мы пришли к времени, так долго ожидаемому; так искренне обещанному, когда «нагие и не стыдящиеся» мы должны «вновь войти в потерянный Рай».

Что ж, женщины, да благословит их Бог, настолько наги, насколько позволяет нежная мораль наших полицейских чиновников, и настолько не стыдящиеся, насколько это возможно с бременем пуританского происхождения, которое было настолько злонамеренным, что подозревало самого Бога в грехе, когда Он сформировал «порочное» тело.

Прудисты могут выть; и законодатели могут принимать законы; но ход Космического Закона, который освободил бы нас и даровал нам Мир, Любовь и Счастье без ограничений, никогда не был остановлен, хотя ему и препятствовали.

Давайте рассмотрим некоторые пункты Скрытой Мудрости в свете этого постулата и посмотрим, не оправдан ли этот вывод.

ГЛАВА VIII

СКРЫТАЯ МУДРОСТЬ РАСКРЫТА

Как мы ранее отмечали, существует то, что можно назвать религиозным мистицизмом и научным мистицизмом. При рассмотрении с точки зрения непредвзятого искателя, который находит истину во всем, эти две фазы мистицизма — лишь фотографии одного и того же предмета, сделанные с разных точек зрения. Так и сам мистицизм, в конечном анализе, есть не что иное, как взгляд на науку с большого расстояния.

Подобно пословичному горшку и котлу, которые, как нам говорят, подняли много шума, называя друг друга черными, мы обнаруживаем, что ученый часто презирает мистика, а мистик может ответить равным неодобрением позиции ученого. Оба правы, каждый со своей точки зрения. Каждый смотрит на жизнь с противоположного конца одного и того же полюса. Ученый смотрит на следствие, а мистик — на причину. В своих окончательных расчетах они приходят к одному и тому же выводу, хотя и называют его разными именами.

Ученый говорит, что все происходит из одной вечной энергии. Мистик воспринимает духовное как сосуществующее с внешним. Религиозный мистицизм называет это «Словом Божьим, ставшим явным». В отношении этого определения религиозного мистицизма, возможно, фразеология, использованная Уильямом Ральфом Инджем в его «Христианском мистицизме», является наилучшим возможным изложением позиции религиозного мистика, если мы можем разделить эти две фазы. Индж говорит: «Религиозный мистицизм можно определить как попытку осознать присутствие живого Бога в душе и в природе, или, более общо, как попытку осознать в мысли и в чувстве имманентность временного в вечном и вечного во временном».

Что означает в точности то же, что говорит научный мистик, используя другую терминологию; и точно так же то, что говорит или в конечном итоге скажет физик, по мере того как его исследования ведут его в более и более тонкие сферы открытий.

Научный мистик, подобно Архимеду, верит, что для того, чтобы измерить цель внешнего творения, он должен «опереть свой рычаг где-то за пределами».

Научный мистик, следовательно, начинает с центра Круга; с самой сути творения; и он находит X, который является гипотетической базой алгебраической науки — неизвестной величиной, символом которой является секс. Рассуждая от следствия к причине и от причины к следствию, мистик находит уравнение полным, совершенным и, кроме того, простым; но оно просто только после того, как мы его расшифровали. Подобно призовым головоломкам, которые предназначены для упражнения индуктивных способностей, мистицизм, когда у нас нет ключа, является самой дразнящей загадкой. Большинство «практичных» людей отмахиваются от него с той же поверхностной идеей, которую они питают в отношении головоломок, говоря: «это всего лишь головоломка» — совершенно игнорируя ценность упражнения способностей индуктивного мышления.

Сказки популярно считаются предназначенными для развлечения и забавы детей. В действительности они являются универсальным языком символизма. Нет ни одной сказки, которая не передавалась бы из поколения в поколение, и, что более показательно, каждая история рассказывается с поразительным отсутствием вариаций на каждом языке и во всех народах на этой земле.

Истории, включающие превращение людей в животных и их окончательное восстановление в человеческой форме в качестве награды за какую-то службу, какое-то самопожертвование, типизируют двойственную природу Человека. Он может жить в своей животной, или внешней, природе; или он может развивать свою духовную, или внутреннюю, природу через служение; через бескорыстную любовь. Наше ограниченное смертное сознание ответственно за тенденцию олицетворять все, вместо того чтобы осознавать принципы, лежащие в основе всего выражения. Бог и Дьявол были олицетворением двух фаз принципов Эволюции, от животного человека к духовному человеку.

Ромул и Рем были представлены как фактический и конкретный пример близнецов; точно так же Кастор и Поллукс. Почти каждый ребенок инстинктивно называет себя либо «хорошим маленьким я», либо «плохим маленьким я». «О, я этого не делал; это была плохая маленькая Дороти» или «Гарольд», как бы то ни было, — это детский способ выражения врожденного сознания того, что у всех нас есть внутренняя и внешняя природа.

Союз богов со смертными, который составляет суть Мифологических сказаний, символизирует богоподобные и смертные качества, присущие человеческой природе. Смертные, вознесенные в обитель богов; и боги, сошедшие в смертную жизнь; символизируют взаимозаменяемость того, что мы называем материей и духом — силу трансмутации низшей жизни в высшую.

Об этом предмете можно было бы написать тома, и поэтому мы постараемся ограничить наши обзоры символическими традициями, которые наиболее непосредственно имеют дело с отношениями полов.

В религиозной символике история ковчега стоит как высший тип творения через соединение полов.

Херувимы — это, в конечном счете, не что иное, как духовные дети — результат духовного сексуального союза.

И в этом более позднем синоптическом мистицизме ковчега Завета мы информированы, что «каждый дар внутри скинии приносится добровольно». Если мы только поразмыслим над томами мудрости, содержащимися в этом предложении, мы не можем не прийти к выводу, что каждая бесконечно малая частица принуждения в любом виде и форме, индивидуальной, экономической, этической или религиозной, должна быть исключена из регенерированного, совершенного, идеального сексуального отношения; иначе мы его не достигнем.

Если Древние, казалось, воспринимали некоторые из этих фольклорных историй слишком буквально, мы в этот «практичный» век не воспринимаем их достаточно буквально.

Мы вообразили, что секс и сексуальная функция начинались и заканчивались в физическом. Этот взгляд извинителен в случае материалиста, если такой человек действительно существует, но это очевидно глупый взгляд для теолога, который рассматривает эту жизнь как дверь к духовной жизни. Поскольку секс является причиной и результатом того, что мы знаем о творении; поскольку он является фундаментом всех качеств, которые мы знаем как духовные законы; дружба; бескорыстие; верность; отцовская забота — абсолютно точно, что самые красивые вещи, которые мы знаем здесь, должны иметь соответствие в жизни грядущей. Из этих красивых вещей в жизни дети стоят на первом месте; с птицами, цветами и музыкой в качестве подходящих аксессуаров.

Но вернемся к ковчегу завета. Вечное пламя на алтаре (центре) — это неугасимое Пламя духовной любви — и под этим мы подразумеваем сексуальную любовь, пусть будет понятно. Если мы повторяем это слишком часто, то это из-за почти общей привычки расы извиняться за сексуальную любовь. Существует ошибочная идея, что духовная любовь беспола. Слишком часто мы встречаем фразу «с любовью, в которой нет ничего от человеческой любви», автор явно стремится передать впечатление огромной духовности и, как следствие, устранения сексуальной функции.

И поэтому мы подчеркиваем еще раз, и мы можем сделать это снова, заверение, что символ никогда не угасающего пламени на алтаре типичен для никогда не угасающего духа сексуальной любви. Дух всегда символизируется пламенем, как в «пламенном мече» архангела.

Божество на сиденье алтаря символизирует двуединый Сексуальный принцип творения.

Причина, по которой еврейский народ утверждал, что они «избранный народ Божий», заключается в том, что в их символизме ковчега Завета весь Израиль был сгруппирован под скинией. Формирование скинии доказывает, что она типизирует материнское чрево. Скиния охранялась священниками, которые дали клятву чистоты; таким образом они символизировали эзотерическую истину, что чистый духовный сексуальный союз дарует бессмертное богоподобие.

Давайте возьмем другую историю, историю о жизненном символе. Лучше всего она рассказана в истории о Святом Граале, хотя она встречается во всех книгах сказок всех народов, на языке и в форме, подобающих расе, к которой она принадлежит.

В оригинале, то есть в самых ранних изложениях этой истории о жизненном символе, мы обнаруживаем, что вещью, оставленной позади в качестве центра (который всегда охраняется и защищается различными способами), было дерево. Здесь у нас фаллический символ как жизненный символ. Но в истории о Святом Граале чаша — это жизненный символ, который нужно охранять; это священный символ поиска, и он имеет дизайн, напоминающий красную розу Тамплиеров. На этот раз это йони — буквально чаша святого причастия; центр сияющего круга, который является ответом на все проблемы внутри радиуса. Это поиск и нахождение баланса в союзе двойников. Это X Бытия, и только самые чистые и благородные из Рыцарей «Круглого Стола» предпринимают трудный поиск. «Холм Венеры» — другое название для «Круглого Стола».

Снова подчеркивается необходимость чистоты, и эта чистота, хотя и включает все духовные качества: верность; храбрость; самопожертвование; человечность; любовь к истине; кульминирует в сексуальной чистоте.

«Блаженны чистые сердцем (пульсом души), ибо они Бога узрят». Мы пересматриваем эту последнюю часть и говорим: «ибо они будут богами».

Давайте рассмотрим историю о «спящей Принцессе». Она изображена как принцесса, прежде всего, потому что она дочь короля; король — это земной правитель или возвышенная особа. Эзотерически она дочь возвышенного Бога, и она — душа. Иногда эта история рассказывается в мужском роде, но везде существенные моменты одни и те же.

Вагнер, который известен как Мистик, проиллюстрировал эту историю в Брунгильде и Зигфриде. Брунгильда — бессмертная, богиня, которая отрекается от своего бессмертия, чтобы стать женщиной.

Она спит на вершине высокой горы, и она окружена кругом пламени; и здесь она спит, несмотря на все усилия разбудить ее, пока не будет разбужена прикосновением Зигфрида — единственного человека во всей вселенной, который мог разбудить спящую принцессу.

Высокая гора символизирует высшую любовь, на которую мы способны. Чтобы достичь души возвышенной женщины, типизированной в сказке словом принцесса, а позже, Вагнером, как богиня, мужчина должен быть ее парой. Никто другой не может войти в чрево ее души, хотя многие могут добиться входа во внешний двор.

Эта истина, столь же абсолютная, как сама жизнь, решает все проблемы тайны любви и ее радостей и печалей. Ни одна душа не может полностью, безоговорочно любить «не того». Хотя мы можем любить и умирать от боли неразделенной любви, все же любовь — это ее собственное самооправдание и ее собственная награда. Путь любви ведет вверх на вершину горы, но никто, кто достигнет вершины, не упустит найти то, что он ищет.

Душа человека и женщины играла в игру в жмурки — подходящее название для игры, в которую она играет. Неспособные видеть что-либо, кроме внешней природы, и жаждущие успеха в поиске, мы неистово хватали здесь и там и присваивали то, что хватали, с самодовольством и эгоизмом, которых стыдился бы маленький Джек Хорнер.

В символических обрядах и церемониях тайных орденов, таких как Древние Алхимики; Герметисты; Розенкрейцеры; и в современные времена, Вольные каменщики (масоны), у нас есть эта история поиска окончательного баланса душевного союза, рассказанная на языке, скрытом, если мы не готовы знать; но достаточно открыто, если мы готовы. И во всех этих орденах (предполагаемых хранителях скрытой мудрости) у нас есть различные степени посвящения; и в каждой степени посвященный должен пройти определенные испытания, чтобы доказать свою бесстрашность; свою верность; свою пригодность, другими словами, для окончательного раскрытия всего, что является посвящением в «святая святых»; «тайную комнату» и степень «мастерства».

В ордене Масонства высшая степень — это степень Тамплиера. Символ Тамплиеров — красная роза на кресте, вместе со звездой и полумесяцем. Звезда сохраняет эзотеризм своей номенклатуры, в какой бы сфере она ни использовалась, а именно, силу излучения света. Она означает сияющий центр. Рыцари Тамплиеры искали сияющий центр, чтобы завершить свой полукруг, и когда они должны были найти, они должны были стать сияющими светом духовной силы. То, что они, по крайней мере изначально, понимали путь этого посвящения, очевидно по символу розы и креста — объединенным фаллосу и йони.

Этот факт является основной причиной открытой и наследственной вражды Церкви Рима к современному ордену Вольных каменщиков. Церковь стремилась специализировать в лицах Девы Марии и ее Сына вечные принципы «пути креста». Временная власть Церкви могла быть построена только путем предложения полной системы спасения внутри самой церкви. В то же время полное унижение Секса, которое достигло своих глубин при римской цивилизации, требовало столь же полного пересмотра идей Древних поклонников секса, насколько это было совместимо с истиной.

Следовательно, мы находим крайнюю позицию Церкви, противостоящую любому упоминанию секса как части искушений Злого, хотя они сохранили центральную истину, типизированную Святой Девой Матерью и чистым и совершенным ребенком.

Алхимики считались наделенными желанием и, до некоторой степени, по крайней мере, рассматривались как обладающие знанием того, как делать золото. Это золотоделие всегда достигалось путем трансмутации более низких (базовых) металлов; также знание того, как достичь этой трансмутации, было возможно только для того, кто обладал «философским камнем».

Если мы только вспомним, что этот «философский камень» был такой чистоты, что найти его было почти невозможно; что, хотя несколько посвященных утверждали, что обладают камнем, однако никаких видимых доказательств его существования или золота, полученного из свинца или меди, никогда не было предложено; и опять же, если мы осознаем тонкое различие между словами «найти» и «открыть» и заметим, что слово «найти» используется почти неизменно в связи с теми, кто утверждал, что обладает камнем, мы придем к очевидному выводу, что секрет Алхимиков был внутренней природы. Мы «открываем» вне себя; мы «находим» внутри. Прежде всего, «камень великой чистоты» — это тот же самый, что был воздвигнут в Вавилоне, вытеснив йони, что означает фаллический символ.

Философ — это тот, кто мудр в своей внутренней природе; его мудрость эзотерического качества; мы не применяем термин «философ» ни к великим педагогам, ни к великим финансистам; но к тем, чья деятельность обращена внутрь.

Сила, которая проявляется в низших желаниях и страстях, при трансмутации в духовные каналы открывает дверь к золотому свету озарения.

Стать в реальности Принцем Розового Креста дарует возвышение и силу, типизированную силой земного принца — того, кто возвышен над обычным человеком.

Сомнительно, действительно, если многие из древних алхимиков достигли этой возвышенной степени в ее истинном значении; и мы можем легко поверить, что в век, в который так жадно искали богатство; временная власть так желалась; где обман был почти всеобщим; что немногие жили необходимой чистотой жизни, чтобы совершить трансмутацию; так сегодня нет и одного из тысячи из многих, кто принял степень «Рыцаря Тамплиера», кто осознает ее эзотерическое значение.

Но слова имеют привычку ловить нас, и мы отмечаем, что слово «принял» неизменно используется при упоминании современного масонского посвящения. Поистине они «приняли» степень в ее внешнем сходстве. Они не достигли ее сил и привилегий.

И не могут они этого сделать, когда исключают сами «врата жизни» из ордена. Они могут стать каменщиками (строителями храма), но как они могут стать Архитекторами, когда не вошли в скинию?

В поиске скрытых смыслов и секретной традиции, которая, как полагают, обнаружима в Каббалистической и Герметической литературе, мы находим, если обладаем истинным прозрением, одну несомненную истину, подчиняющую все другие символы, а именно — верховенство, окончательность сублимированного сексуального союза, приводящего к бессмертному мастерству.

Большинство современных интерпретаторов архивов этих древних философов игнорируют сексуальное значение арканов, но взгляд на символы легко убедит посвященных в их идентичности с сексуальным символизмом.

Например, в «Истории трансцендентальной магии» Элифаса Леви (Аббат Констан), переведенной Артуром Эдвардом Уэйтом, есть пластина, используемая для иллюстрации теории алхимии автора, которую он заключает: «имела два аспекта, один физический, а другой моральный». Сексуальное, так же как и духовное, значение игнорируется, но это может быть из-за нежелания раскрыть секретный смысл алхимических символов, или это может быть из-за материалистической тенденции со стороны составителя.

Пластины, однако, говорят сами за себя, и в одной, приписываемой Базилю-Валентину, алхимику пятнадцатого века, называемой «Великий Герметический Аркан», высшая и значимая точка иллюстрации показывает, внутри круга Опыта, через который путешествует посвященный в своем поиске высшего божества, двух голубей, держащих в клювах корону. Голуби идеально подобраны. Корона сбалансирована между ними, и фигура венчает круг под заголовком «регенерация».

В другой пластине, которую автор представляет как «Философский Крест, или План Третьего Храма, как пророчествовал Иезекииль», мы отмечаем снова, что корона символического храма представляет красную розу на кресте, внутри сияющего круга; под этим находится мать-орел с распростертыми крыльями, защищающая свой маленький выводок, и по обе стороны дерево и цветущий розовый куст.

Вот символ par excellence (превосходный) генерации. Творческая функция мужчины и женщины в прокреативной конъюнктивности.

Использование орла как религиозного символа может быть прослежено до цивилизации Хеттов.

Всего несколько лет назад два английских археолога обнаружили двуглавого орла в Азии. Это было идентично тем, что видели увековечивающими религиозные обряды и церемонии поклонников секса. Орел, держащий в когтях змею, — эмблема, хорошо известная сегодня. Происхождение принятия орла как религиозного, хотя не обязательно «священного», символа доисторическими расами может быть легко воображено, если мы рассмотрим, что орел — птица огромной силы; и что он парит на недосягаемые высоты; и что он, несомненно, был в какое-то время увиден пикирующим вниз и уносящим змею, возможно, даже во время их церемоний поклонения змее.

Эта идея становится весьма убедительной, когда мы также помним, что церемонии поклонников змеи проводились, насколько это было возможно, на горе. Мы называем эту стадию религиозной истории «поклонением змее», но когда мы осознаем точки аналогии между змеей и фаллосом, становится очевидно, что змея была лишь природной эмблемой генерации, как проявленной мужским принципом.

«Орел и голубь» — фраза, используемая сегодня для иллюстрации закона антитезы, и более чем вероятно, что орел представлял низшую природу сексуального отношения в сопоставлении с высшей, так как голубь является эмблематичным для спиритуализированного аспекта сексуальной любви. У нас есть аналогия с орлом и голубем в библейском упоминании о «последнем дне, когда Бог отделит 'овец от козлов'». Здесь снова уместная ссылка на сексуальную природу. Козел — символ чувственности и похоти, главным образом потому, что у него извращенные сексуальные склонности, особенно склонность к принуждению. По этой причине Классическая Мифология использует сатира, существо наполовину человека и наполовину козла, чтобы типизировать низшую форму сексуального зова в человеке.

С другой стороны, ягненок — тип кротости и привязанности, и хотя по внешнему виду ягненок и козел не несходны, их природы антитетичны.

При оценке идеи Бога у Древних возникло много ошибок из-за смешивания религиозных символов со «священными» символами. Расовый разум был в своей детсадовской стадии, и все идеалы внушались с помощью картинок — метод, который даже в настоящий час находит наиболее эффективным.

В современном теологическом символизме у нас есть Бог и Дьявол; Рай и Ад; ангелы и демоны, чтобы иллюстрировать через антитезу.

Они все принадлежат к религиозному символизму, но только те, которые учат духовным идеалам, именуются «священными».

«Верховая езда на козле», предполагаемая как почти неизменное инициаторное вступление к пригодности для членства во всех тайных орденах, означает, прежде всего, что желающий стать посвященным должен иметь контроль над своими низшими сексуальными желаниями. Если он не может контролировать козлиные инстинкты внутри своей природы, у него мало шансов принять высшие степени духовной регенерации через трансмутацию.

В другой символической карте, представляющей секреты алхимической трансмутации, мы находим изображенными «Врата Вечной Мудрости», и мы далее информированы, что эти «врата» также приносят «знание Бога». Дизайн этого пещероподобного отверстия должен выдать его эзотерическое значение. Оно расположено под холмом, на котором посажены деревья. Надписи на гофрированных стенах пещеры, очевидно, предназначены напоминать семь лепестков лотоса и представлены как семь мистерий. Надписи, предупреждающие против осквернения этих священных врат, а также обещающие вечную жизнь и славу истинному посвященному, вдохновляют бесстрашных и удерживают сомневающихся. Из последних несколько находятся снаружи входа. Двое на ступенях, ведущих к устью пещеры, но их отношение выдает сомнение в их достоинстве. Только один проник к сияющему центру отверстия, и есть место только для одного, чтобы войти в сияние солнечных врат, которые поистине даруют знание, которое «от Бога».

Сексуальный Символизм — это предмет, который требует большого тома, посвященного этой специальной стороне его, и мы не можем надеяться сделать больше здесь, чем коснуться нескольких почти универсальных доказательств утверждения, которое является целью этой книги, а именно: что высшая цель жизни, типизированная в каждой религии, каждой философии и в интуитивном знании человеческого разума, есть духовный сексуальный союз; и что это может быть достигнуто только двойниками; двумя половинами двуединого божественного семени, соединяющимися в одну бессмертную и полную пару — мужчину и женщину. Не, мы должны снова подчеркнуть, не в гермафродитической личности, а в двух совершенных дополнениях — парах; не один, а пара.

В другом изложении Герметических секретов мы обнаруживаем удивительное утверждение, что «алхимик найден работающим повсюду в соединении с женщиной искусства; они начинают и они достигают вместе».

Это должно быть достаточно ясно. Мало шансов, действительно, у каждого было бы достичь в одиночку. Но если это предложение недостаточно (и либо из-за замысла, либо из-за неспособности понять значение его, переводчик, кажется, упустил суть), мы представлены символическому изучению фигуры, которое показывает Чашу, в которой солнце и луна олицетворены (солнечный человек и солнечная женщина), с богом Вулканом (огонь), сидящим между ними. Под этим символом «двое-одно» смертный мужчина и смертная женщина стоят на коленях по обе стороны от конусообразной и куполообразной печи, которая освещена слабой свечой. Но их отношение молитвы выдает надежду, что это земное пламя будет трансмутировано их молитвами и стремлениями; их почтительным отношением к божественному характеру функции спаривания, в бессмертное и неугасимое пламя, типизированное самим богом огня.

В другой серии символических пластин, претендующих быть историей Металлической трансмутации, но представляющих, прежде всего, историю проявления от Божественного к человеческому и снова к спиритуализированному и совершенному Адаму и Еве — (солнечный человек и солнечная женщина), мы снова видим, что от генерации к регенерации работа выполняется мужчиной и женщиной в соединении.

Эти пластины несут клейма христианского присвоения Герметического символизма, как особенно применимого к Церкви, но центральная доктрина спасения через сексуальную регенерацию сохранена. Сознательно или нет, это вопрос.

Современные комментаторы и переводчики алхимической литературы настаивают, что такие документы явно связаны с секретом или секретами металлической трансмутации. Что они доказывают поиск, если не существование, «магического растворителя», который разрешает базовые металлы в золото; но, насколько известно, такое соединение еще не было открыто или, если оно когда-либо было, оно с тех пор было потеряно и избегает всех попыток переоткрытия. Но если мы читаем эти алхимические трактаты, как они относятся к трансмутации сексуальной любви от прокреативной функции к регенерации через духовный или двойниковый союз (солнечные пары), у нас есть ключ к каждому утверждению.

Один писатель рассказывает о случае, зафиксированном в алхимических архивах, когда «неизвестный мастер засвидетельствовал, что владеет тайной» (предположительно, металлической трансмутации), однако добавляется, что «он не приступил к работе, поскольку ему не удалось встретить избранную женщину, которая была для этого необходима». Иными словами, применяя это утверждение в его очевидно логическом смысле, неизвестный мастер знал эзотерическое значение алхимического постулата, но, не встретив свою женскую половину, не мог засвидетельствовать результаты этой трансмутации. «Избранная женщина» вряд ли была бы необходима в работе по металлической трансмутации.

Неудивительно, что «алхимик» оставил работу по превращению свинца и меди в золото. Если он нашел ключ ключей, его мало заботило, останется ли свинец свинцом, останется ли золото золотом или растает в воздухе. Золотой свет озарения открыл ему все вещи в их предназначении, и золото как металл значило для него не больше, чем так называемые «низшие» металлы.

Комментируя это утверждение, переводчик отмечает: «Те герметические тексты, которые несут духовную интерпретацию и являются своего рода записью духовного опыта, представляют, подобно литературе физической алхимии, следующие аспекты символизма: брак солнца и луны; мистических короля и королевы; союз между природами, которые едины в корне, но различны в проявлении; трансмутацию, следующую за этим союзом, и пребывающую в нем славу».

Если мы вспомним, что солнечный человек олицетворялся Древними как солнце, а солнечная женщина — как луна, мы получим первые и главные пункты первоначальных герметических тайн, как бы они ни выродились от своего духовного к физическому применению. Весьма вероятно, что из-за неодобрения христианской иерархии допускалась только самая завуалированная терминология. Этот взгляд более логичен, чем тот, согласно которому эзотерический смысл был утерян из виду.

Брак гипотетических или «мистических короля и королевы» говорит о возвышении двух соединяющихся лиц, мужчины и женщины, но это возвышение происходит в сознании, а не просто в личности. Термины «король» и «королева» — не что иное, как символы возвышенного (одухотворенного) состояния.

И, кстати, мы можем здесь упомянуть тот факт, что язык влюбленных свидетельствует об этом интуитивном осознании. «Моя королева!» — восклицает восторженный любовник, хотя по социальному положению его возлюбленная может быть лишь судомойкой; и, конечно, ни красоты, ни доброты, ни мудрости земных королей и королев было бы недостаточно, чтобы вдохновить на такое сравнение.

Это всегда душа, взывающая к своей паре, которая, будучи найденной, возвысит «двуединых» до бессмертных сил и бессмертного богатства, несовершенно символизируемых земными правителями, делая «истинно королевскими королевами и королями обычную глину».

Третий аспект символизма повествует о «союзе между двумя природами, которые едины в корне, но различны в проявлении». И алхимик, искавший физическую интерпретацию этого, обещал, что, поскольку земля, воздух, огонь и вода были элементами, «из которых состоит все проявленное», оставалось лишь кому-то обнаружить точную пропорцию каждого из этих элементарных веществ в конкретном соединении; как только это будет достигнуто, медь, например, можно будет растворить на составляющие части и вновь соединить в пропорциях, образующих золото, — вещь, о которой мы не готовы сказать, что она невыполнима, но вещь, о которой мы говорим, что ее даже не попытался бы сделать тот, кто нашел секрет внутренней трансмутации, ибо, достигнув лучезарного центра, он осознал бы «славу миров», и золото как металл имело бы для него гораздо меньшую ценность, чем изумруд травы, жемчужины росы на розе, аромат лотоса, пение птиц, смех детей.

Как тщетно и глупо воображать, что философ счел бы стоящим делом искать золото как металл. Он даже не счел бы это стремление достойным пергамента, использованного для сохранения записи его трудов.

Но найти золотой свет из лучезарного центра чистой и неугасимой любви — это действительно было бы достойно веков исследований. Ибо разве не обещана нам «слава мира», если мы будем искать и найдем? И тот, кто истинно ищет, обязательно найдет. Что такое слава мира? Слава, богатство, земли, драгоценности или царства?

Любовь — единственная слава, достойная этого имени.

«Ибо Жизнь со всем ее урожаем радости и горя

И надежды, и страха — поверь старому другу —

Это просто наш шанс получить приз познания любви».

Когда мы осознаем эзотерическое значение этого аспекта древнего алхимического символа, а именно то, что две половины одного целого, проявляющиеся по-разному как мужское и женское, воссоединяются, мы подходим к четвертому аспекту упомянутого символа, и «трансмутация, которая следует за этим союзом, и пребывающая в нем слава» являются неизбежным и логически последовательным ответом.

Пребывающая слава должна быть основана на духовной субстанциальности. Трансмутация не является синонимом исчезновения, устранения или отказа. Мы трансмутируем низшее в высшее, внешнее во внутреннее, физическое в духовное. Это суть и содержание «Древней Мудрости».

Нет никакого эксцентричного изменения или перехода из одной фазы или плана жизни в другой. Нелогично и неоправданно предполагать, что секс ограничен физическим, астральным, психическим или любыми другими специфическими планами сознания. Эти планы в любом случае не являются отчетливо разделимыми. Это просто названия, которые мы используем для различения степеней или ограничений сознания.

Утверждение о том, что «две половины воссоединяются», почти неизменно неверно истолковывается как подразумевающее аннигиляцию или поглощение индивидуальности в некую парообразную, бесформенную, бесполую Вещь; но почему это так неверно истолковывается — загадка, не более чем если бы соединение двух половин апельсина, который был разделен, привело бы к уничтожению этого съедобного плода; или не более чем если бы соединение перчатки, подходящей к правой руке, и ее пары, подходящей к левой руке, уничтожило бы форму и полезность этого предмета. Сравнение может быть простым, но оно понятно.

Нужны двое, чтобы составить пару. Не ошибитесь, и, более того, нет пребывающей славы в этом мире, в следующем или в любой другой сфере, которая не была бы основана на глубокой, интенсивной и вечной любви мужчины и женщины.

ГЛАВА IX

ЧТО СОСТАВЛЯЕТ СЕКСУАЛЬНУЮ АМОРАЛЬНОСТЬ?

Среднестатистический ум, воспитанный в опасливом трепете перед тем расовым фетишем, который называется Общественным Мнением, чрезмерно боится слов.

«Атеист», «неверный», «безбожник» — это эпитеты, которые использовались как ментальные дубинки с временным эффектом, чтобы отбить волну религиозного и научного рационализма, которая ознаменовала прошлый век.

Эти слова теперь утратили большую часть своего ужаса даже для неразвитого сознания обывателя, потому что было показано, что идея Бога, которую рациональная мысль охотно заменила бы старым мстительным Божеством, не уничтожила мир, а, совсем наоборот, привела к более счастливому и высокому идеалу божественности, чем тот, который постулировала ранняя Церковь.

Эпитеты — это ментальные оплоты сил сопротивления Эволюции.

Невежество боится неизвестного, и рыцарям Просвещения всегда приходилось пробиваться через ряды оскорблений, критики и искажений.

Свободная любовь — это фраза, с которой даже самый бесстрашный сторонник рациональной мысли колеблется связывать себя; и все же целью наших высших стремлений должно быть состояние Общества, где Любовь, бог, свободна от грязи коррупции и оков рабства.

Давайте не будем бояться такой безобидной вещи, как слово, вспомнив случай с маленькой девочкой, которая прибежала к матери, плача от негодования, потому что кто-то назвал ее «аристократкой». Она не знала, что означает это слово, и поэтому восприняла его как нечто незаслуженное.

Когда мы разберемся, что на самом деле означает фраза «свободная любовь», мы не будем так бояться ее звучания.

К кому этот эпитет применяется чаще всего?

Применяется ли он к обычному мужчине, который известен как ловелас в делах секса? Отнюдь нет. Его называют «веселым холостяком» или тем, кто «гуляет, пока молод», или какой-то другой фразой, которая никоим образом не влияет на его социальное положение.

Применяется ли он к женщинам полусвета, к признанной и узаконенной проституции? Никогда! Показательно для истинного значения свободной любви то, что этот термин никогда не используется в связи с тем, что современная реформа метко назвала торговлей «белыми рабынями», по той очевидной причине, что нигде Любовь не является столь несвободной, столь порабощенной, связанной и убитой, как в этой фазе женской деградации.

Не применяется этот термин и к неверным женам, потому что в этом типе вызова традиционной сексуальной этике всегда присутствует дух самообвинения; молчаливое, если не открытое, признание неправоты.

Мы никогда не слышим ужасного обвинения в «свободной любви», брошенного молодой женщине, которая, как говорит мир, «согрешила», потому что, право слово, она платит цену за свое отклонение от социальных стандартов (когда это обнаруживается) остракизмом, а нередко и разбитым сердцем, или погружением в еще большие глубины рабства; и так здесь снова очевидно, что нет никакой свободы для того духа любви, который движет ее поведением.