«Проповеди: Избранное из бумаг покойного преподобного Клемента Бейлхейша»

Все это похоже на разочарование в наших заветных иллюзиях. Что нам поставить на их место? Человек живет не только тем, что у него отнимают, но и тем, что ему дают. Мы все отняли? Мы ничего не дали? Мы читаем, что из облака вышел Голос, говорящий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте... Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса». Чему это нас учит?

Это учит тому, что из этих экстазов, которые часто скрывают реальность, приходит дар Божий, более драгоценный, чем все — Сам Иисус. Какую бы форму Он ни принял, Он остается тем же; все тот же, идет ли Он на гору с нами или сходит с нами с горы. Наши иллюзии исчезают, но Иисус не исчезает. Именно к Нему Бог направляет нас, когда мечты жизни уходят. События обманывают нас, люди меняются, радость наших собственных сердец утихает; но эти вещи происходят для того, чтобы мы могли поднять глаза и увидеть только Иисуса.

И так иллюзии, которые уходят, уступают место постоянному благу. Не бойтесь спускаться с горных вершин в низкие долины, которые лежат внизу. Ни высота, ни глубина не должны отделять от любви Христовой. Могучая и милостивая Рука ведет вас, видите вы это или нет. Ухватитесь за нее с уверенностью. Хотя ваши экстазы исчезнут, великим приобретением вашей веры будет трезвый, глубокий покой.

Не путайте этот покой с отсутствием жизни или интереса. Статный, сильный, трезвый христианин — это человек, который научился в каком бы то ни было состоянии быть довольным. Статный, сильный, трезвый христианин — это тот, кто может все делать через Христа, Который всегда рядом и всегда укрепляет.

Разве такое состояние не является благословенным? Именно оно придает вере ее постоянство и спокойствие. Вместо того чтобы восходить на небо и нисходить в бездну, чтобы найти Христа, мы находим Его здесь и остаемся с Ним в мире и уверенности. Найдя Его и соединившись с Ним, мы можем, если нужно, обойтись без остального. На горе и на равнине у нас один и тот же Спаситель. В любом случае наши сердца на твердом основании.

Кущи, которые Петр хотел воздвигнуть на Фаворе, давайте воздвигнем в долине. Давайте держаться ближе к Иисусу; ближе к Его закону, ближе к Его обетованиям, но подчеркнуто ближе к Нему. Это тоже будет преображение, преображение нашей обычной жизни. Свет Божественной славы будет сиять вокруг нас; и в свете, и из облака будет говорить Голос. Мы будем пребывать в кущах с Моисеем и Илией только наверху; но мы можем пребывать в кущах с Иисусом внизу. Давайте пребывать в кущах с Ним больше всего у креста; ибо именно там мы найдем больше всего нашей святости и нашей надежды.

XV. МОЛИТВА.

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». — Евангелие от Матфея, VII. 7, 8.

Молитва — один из жизненно важных элементов христианской жизни. Она смешивается с ее первыми импульсами; это секрет каждого шага в ее развитии, скрытый зародыш горчичного зерна, сок, питающий растущее и совершенное дерево от самых дальних волокон его корней до самой верхней почки его ветвей. Дерево без сока — не живое, а мертвое; христианин без молитвы не может быть таковым.

Как и следовало ожидать, Новый Завет удивительно ясен в своем учении на эту тему молитвы. Трудности, связанные с ней, которые существуют в наших умах, — это не трудности, которые он создает или даже санкционирует. Простое благоговение перед его высказываниями — это почти все, что нам нужно для их устранения. Давайте внутренне молиться об этом, пока мы изучаем этот вопрос сейчас.

Форма, в которой наш Господь представляет Свое увещевание в тексте, интересна и наводит на размышления. Он использует три слова — «просите», «ищите», «стучите», которые, кажется, указывают на градацию и ведут к кульминации. Слово «просите» указывает на ощущаемую потребность в благе, которое может быть получено; не куплено, а получено как свободный дар. Слово «ищите» указывает на продолжение прошения, с добавлением идеи, возможно, о том, что наша нужда — это наша вина, и что то, что мы ищем, было ранее потеряно. Слово «стучите» предполагает трудность в получении, задержку ответа, благословение, которое закрыто и не приходит немедленно. Здесь, следовательно, есть намек на возможные трудности. Тем не менее, прилагается обетование, которое является вседостаточным. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам». Слово Христа — достаточное для нас заверение; но Он снисходит до того, чтобы добавить аргумент, взятый из сравнения между человеком и Богом, между несовершенными земными родителями и бесконечно совершенным Отцом на небесах; аргумент, который должен быть окончательным. «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? Или, когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него?»

Факты, как они лежат открыто на поверхности текста, являются одними из самых торжественных и важных фактов нашей жизни и мысли. Есть Бог, занимающий во вселенной положение, которое принадлежит исключительно Ему, великий и единственный Податель всего благого. Положение человека — это положение зависимости; ни в каком смысле он не является самодостаточным. Как прерогатива Бога — давать, так долг и интерес человека — просить. Существует возможность общения между Тем, Кто дает, и тем, кто нуждается; рука нужды приведена в контакт с рукой, которая снабжает. Затем у нас есть факт, что Бог способен и желает удовлетворить нужду человека из Своей собственной полноты. Далее, у нас есть нежное побуждение к доверию с нашей стороны — абсолютное обещание, что такое доверие никогда не может быть неуместным — и обнадеживающее заверение, что Бог, Который дает, движим к Своим творениям, которые просят, всеми симпатиями Божественного Отцовства. Каждое основание уверенности, которую дети имеют в своих родителях, консолидируется в скалу непоколебимого покоя, когда речь заходит о Небесном Отце.

Эти факты входят в общую субстанцию нашей христианской веры и мысли. Как христиане, мы никогда не отрицаем и никогда не оспариваем их. Мы держим их в некоторой степени бессознательно, пока кризисы жизни не выводят их на передний план. Но они непостижимо удивительны. Как простые концепции они грандиозны; как реализованные основания надежды они невыразимо полезны. Они полны величия и нежности. Каждый из нас может сказать себе: «Душа моя, со всеми твоими многообразными немощами и ничтожностями, ты можешь молиться великому Богу! Да, ты можешь прийти к Нему как к бесконечному Отцу!» Конечно, этого достаточно для отличия и утешения.

Сравнительно немногие христиане, однако, понимают молитву так, как должны — ни как долг, ни как привилегию. Для десятков тысяч из них это в значительной степени неоцененное благо. Даже многие благочестивые христиане — стремящиеся использовать ее с большим эффектом — имеют свои трудности. Я хочу предложить некоторую помощь таким, как они. Сфера молитвы, безответная молитва, задержки ответов и т. д. — все это темы тревожных вопросов.

I. Молитва, согласно учению Писания и опыту, — это простая транзакция прошения и получения. Она косвенно служит другим целям, как мы увидим вскоре; но прежде всего, и на всем протяжении, это именно то, что я заявил. Мы молимся, потому что нуждаемся; мы молимся, чтобы получить то, что нам нужно; и мы молимся с чувством, что не получим этого, если не будем молиться. В таком взгляде нет никакой тайны. Транзакция между христианином и Богом, вовлеченная в молитву, как она описана здесь, так же естественна, так же проста, так же хорошо определена и так же легко понятна, как действие ребенка, когда он просит своих родителей о том, что ему нужно, и когда его родители дают то, что ему нужно, в ответ на прошение. Святые мужи Писания понимали молитву именно так. Их молитвы полны простоты, как по своей структуре, так и по своему духу. Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Самуил, Илия — все они просто просили о том благословении, в котором, как они чувствовали, нуждались; просили ради получения, чувствуя, что получение того, что они хотели, зависит от их прошения. Они, несомненно, верили в невидимую Руку и чувствовали, что Сердце, которое направляло эту Руку, радовалось тому, что Ему доверяют и к Нему взывают в любой, и для любой, человеческой нужды.

II. Простота их взгляда на природу молитвы не больше, чем простота взгляда, который они имели на сферу молитвы. В умах многих возникло чувство, что мы не можем просить с уверенностью о временных благословениях, и что единственные благословения, о которых мы можем быть уверены, что правильно просить, — это те, которые являются духовными. Но это была не идея молящихся людей прошлого. Не было благословения, материального или духовного, о котором они стеснялись бы молиться — жизнь, здоровье, пища, дождь, плодородные сезоны, успех в битве, мир души, прощение грехов, сила для святой работы — все это, и без разбора относительно какой-либо особой привилегии, привязанной к молитве об одном или другом. Точно так же учил Христос. «Молитва Господня» просит не только о славе Божьей и прощении прегрешений, но также о «хлебе насущном».

Эти соображения не должны быть ни неправильно поняты, ни упущены из виду. Молитва — это прямое, специфическое, простое действие. Люди говорят, что благожелательность, правильная жизнь, работа и тому подобное — это молитва. Это не так. Молитвенный дух может быть, и должен быть, смешан со всей нашей жизнью; но мы не должны так затенять действие во что-то другое, чтобы лишить его смысла и реальности. Молитва — это концентрация души на ее текущей нужде, какой бы она ни была, а затем принесение ее Богу, обнаженной и нескрываемой, чтобы Он встретил ее. Вера, которая побуждает и поддерживает такую молитву, вешает каждое обстоятельство жизни, самое мелкое и самое важное в равной степени, на прямое и непосредственное управление Бога, в чьем великом предвидении теряются все наши маленькие планы, и в чьих руках мы становимся инструментами нашего собственного благополучия.

III. От такого взгляда на молитву, какой был дан сейчас, требуется, чтобы мы с уверенностью ожидали ответов на наши прошения. Это кажется простой, банальной вещью, чтобы сказать; но именно здесь мы терпим неудачу. Отношение ожидания ответов на молитву не является обычным. Как это? Отчасти потому, что наши молитвы часто настолько расплывчаты, что мы не знаем точно, чего ожидать; отчасти потому, что привычка к молитве в значительной степени формальна — просто часть религиозной рутины; иногда потому, что мы неправильно понимаем форму, в которой может прийти ответ; и иногда потому, что в нетерпении мы теряем мужество и надежду. Мы должны всегда помнить, однако, что обетование слышать и отвечать является положительным и неограниченным. Этот факт оставляет достаточно места для истины, которую мы также должны всегда помнить, что способ и время ответа остаются за Богом и должны быть оставлены на Его любящую мудрость. Если Он увидит, что то, о чем мы просим, укрепит нашу веру в Него, приблизит наши сердца к Нему и поможет нам исполнить Его волю, Он даст ответ непосредственно и в той форме, в которой мы его ожидаем. Он делал так в бесчисленных случаях. Иногда Он делает это в особых и безошибочных случаях, из которых, возможно, Джордж Мюллер и его приют являются самыми заметными в наше время. С другой стороны, если Он увидит, что ответ такого рода поощрит мирскость или каким-либо образом приведет к злу, как это иногда может случиться, тогда Он отложит ответ или изменит его форму на более безопасную для нас, в то же время говоря Своим «тихим, кротким голосом» слова мира нашим сердцам. Одно можно сказать наверняка; а именно, что если мирское преимущество будет первым в нашем представлении, будет хорошо, если в нашей молитве будет отказано, и Бог откажет в ней.

IV. Одним из условий отвеченной молитвы, следовательно, является то, что мы должны быть верны Богу, и эта верность включает в себя подчинение Его воле — готовность получить и готовность получить отказ. Мы можем просить о чем угодно в таком духе; ибо в таком духе мы будем уверены, что любой отказ от Него будет благословением для нас самих.

V. Одна трудность в отношении молитвы, о которой антихристианские люди много говорят, и которая часто возникает даже у самых благочестивых, заключается в том, как эти конкретные ответы на молитву могут быть согласованы с регулярностью Божьих законов и порядком Его Провидения. Этот вопрос вводит нас в тайну, которую мы не можем надеяться полностью решить. У нас нет идеи, что молитва изменяет либо восприятие, либо волю Бога; также мы не воображаем, что она вмешивается в естественные законы, чтобы предотвратить их надлежащее и естественное действие. На действия природы часто влияет человеческая воля, как прямо, так и косвенно; однако никто не предполагает, что в этой степени порядок природы нарушается. Почему влияние человеческой воли на природу не может действовать через посредство молитвы к великому Автору природы, так же как и любым другим способом? Никакое возражение такого рода не лежит против молитвы, которое не лежало бы в равной степени против всего человеческого предпринимательства; да, даже против ежедневной работы, которой мы живем! Достаточным ответом на каждое возражение такого рода является то, что оно основано на философии фатализма. Конечно, если человек, в пределах своей власти, может использовать природу для себя, Бог, чья власть бесконечно больше, может использовать природу для него, если Ему будет угодно на любых условиях сделать это; и нет большего вмешательства в порядок природы в Божественном использовании ее, чем в человеческом. Молитва может играть свою роль в великой системе причинности, так же как и работа. Она может быть частью предвиденной цепи причин и следствий, посредством которых Бог раскрывает Свои вечные цели. Хороший порядок семьи не нарушается границей, данной желаниям и просьбам детей; и когда мы будем достаточно мудры, чтобы знать, мы увидим, как это было даже так в большей семье Божьей. Бог есть любовь до того, как мы молимся, так же как и когда Он отвечает; и все же это может быть согласно Его воле, потому что это согласно Его благодетельной мудрости, что будет много благословений, не полученных нами, пока мы не попросим о них.

VI. Как эти мысли относятся к теме неотступности в молитве? Такая неотступность не осуждается, а скорее поощряется самой формой увещевания нашего Господа. «Просите; ищите; стучите». Я сказал, что этот ряд слов подразумевает градацию и составляет кульминацию. Искать — это больше, чем просить; стучать — это больше, чем просить или искать. «Просите, и получите». Да, но «прошение», за которым должно последовать получение, может быть таким, чтобы включать как «искание», так и «стучание». Бог не неохотно слышит и отвечает; но это не причина, почему Он не должен требовать иногда быть неотступным. Христос дает Свою особую санкцию этой неотступности через посредство двух притч, обе из которых были сказаны с явной целью побудить к ней. Первая из них — это притча о человеке, который нарушает покой своего друга в полночь с целью получения от него средств для проявления гостеприимства к неожиданному путнику; вторая — это притча о несправедливо обиженной вдове и неправедном судье. В обеих этих притчах просители представлены как побеждающие; но момент, который следует отметить, заключается в том, что сила, посредством которой они побеждают, — это их искренняя и настойчивая неотступность. Почему Христос иллюстрирует молитву к Богу настойчивостью, которая необходима, чтобы пробудить привязанности грешного человека? Мы можем быть уверены, что Он не приписывает Богу ничего от человеческого несовершенства. Наш Отец на небесах не дремлет и никогда не устает. Он есть любовь. Христос просто ставит Себя в чувство человека, который знает по опыту, что Бог часто задерживает исполнение молитвы, и показывает, посредством притчевого учения, что чтобы хорошо молиться, мы должны быть ревностными и не «унывать». Урок впечатляющий. Если между человеком и человеком неотступная молитва побеждает, насколько больше она победит у Бога, Который совершенен и Который не заставит нас ждать, кроме как ради нашего высшего благополучия. Человек идет к своему другу с уверенностью, потому что он имеет веру в дружбу; как непостижимо сильной может быть эта уверенность, когда мы полагаем ее в Боге! Просьбой была острота его нужды; та же острота принадлежит многим нуждам, которые только Бог может удовлетворить. Наше время молитвы, подобно времени друга в полночь, часто является временем глубочайшей тьмы; но мы молимся Богу, а не человеку, и не должны бояться, что Он, в Своем глубоком, небесном покое, не сможет верно внять нашим мольбам — мольбам, которые, потому что они исходят из святейших забот любви и долга, вдохновлены Им Самим. Христос велит нам рассуждать как от плохих людей, так и от хороших людей к Богу, и хорошо для нас, что Он делает это. На плохой стороне, любовь человека слаба, его суждение ошибочно, и его эгоизм глубоко укоренился; Бог бесконечен как в Своей мудрости, так и в Своей любви. На хорошей стороне, земные отцы дают хлеб, а не камни, своим детям; насколько добрее Тот, на Кого мы смотрим вверх и говорим: «Отче наш, сущий на небесах»! «Да», говорите вы, «Он добр и любезен; но Он заставляет нас ждать». Это так; и почему? Мы слабы в своих желаниях и изменчивы в своих целях. Мы скоро сдаемся. Нам не хватает веры, терпения, настойчивости. Равномерное немедленное исполнение наших прошений не оставило бы места для культивирования этих тихих, ненавязчивых добродетелей Божественной жизни внутри нас. Бог заставляет нас ждать, чтобы мы стали неотступными, и чтобы неотступность могла питать добродетели, которые пока еще слишком слабы. Кроме того, задержка дает чистоту нашим мотивам и интенсивность нашим желаниям. Благословение, которое легко выиграно, вероятно, будет неоцененным. Бог не хотел бы, чтобы мы относились к Его золоту так, как если бы оно было камнями. Задержка — это не отказ; это дисциплина. Более того, почему мы вообще говорим о задержке? То, что мы так называем, не является задержкой с Божественной точки зрения. Он никогда не откладывает никакое просимое благо ни на один момент дольше подходящего времени для дарования его.

God’s help is always sure,

His methods seldom guessed;

Delay will make our pleasure pure,

Surprise will give it zest.

His wisdom is sublime,

His heart profoundly kind;

God never is before His time,

And never is behind.

VII. Каков же тогда характер молитвы, которая помогает? Что некоторые молитвы «препятствуются» — настолько препятствуются, что оказываются безуспешными — мы знаем очень хорошо. Это может быть объяснено отчасти ошибочными представлениями о библейской теории молитвы. Например, Иисус говорит: «Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам». Учение этих слов заключается в том, что вдохновение к истинной молитве — это залог Божий благословений, которые ищутся, и что мы должны быть готовы принять его как таковой. Молитва человека, который не имеет полной веры в молитву, не достигает своей цели. Препятствие может также возникнуть из ошибочных представлений о первичном использовании молитвы. Молитва — это не цель сама по себе, а средство к цели. Это правда, что чем святее мы становимся, тем больше мы будем находить себя привыкшими к атмосфере молитвенности как нормальному состоянию души. Но мы не будем молиться правильно, если будем молиться под впечатлением, что мы святы, потому что молимся. Мы должны скорее молиться, чтобы быть святыми. Препятствие может также возникнуть из отсутствия высшей тревоги и постоянного усилия чтить Бога во всех наших отношениях. Петр говорит о послушании обязанностям, которые проистекают из супружеских отношений, как о необходимых для предотвращения «препятствия» — неэффективности — семейной молитвы. Это лишь особое применение великого общего принципа — а именно, связи между святым поведением в обществе и эффективностью наших социальных молитвенных упражнений. Эти два действуют и реагируют друг на друга. Чтобы обеспечить истинную, полную пользу молитвы, мы должны стремиться жить свято во всем обществе, с которым мы общаемся. Этот момент затрагивает ценность заступнической молитвы. Предположим, что существует недостаток соответствия между интересом к благополучию тех, кто нас окружает, который мы выражаем в наших молитвах от их имени, и тем, который мы показываем в нашем общении с ними; можем ли мы правильно ожидать, что такие молитвы победят? Недостаток слишком часто проявляется в наших отношениях как к Церкви, так и к миру. Как часто церковное братство является номинальным, а не реальным! Как многие молятся за спасение душ, не заботясь о том, чтобы сделать что-либо еще! Есть одна вещь, которая всегда, в той мере, в какой она существует, будет барьером для приемлемости молитвы, и это умышленное и настойчивое нарушение любой из Божественных заповедей — отказ выполнять христианские обязанности, возложенные на нас, или лелеяние какой-либо привычки или склонности, известной как неправильная. «Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы Господь». Успех наших молитв не зависит от нашего обучения, или от навыка, с которым мы можем выразить наши прошения, или с которым мы можем связать их вместе. Он зависит скорее от состояния наших сердец — яркого осознания нужды, глубокого чувства зависимости от Бога, высшего желания сердца быть в порядке с Ним, веры в Его обетования, упования на Его силу и Его любовь, благодарности за Его доброту, неунывающей настойчивости в обращении к Его престолу и готовности ждать Его времени для благословений, таким образом смиренно, доверчиво и искренне искомых. Это элементы истинного духа молитвы. «Просите» так, «и дано будет вам»; «ищите» так, «и найдете»; «стучите» так, «и отворят вам».

Я упоминал в начале о косвенных эффектах молитвы, и они слишком ценны, чтобы их упускать из виду. Молитва, пронизанная смирением и доверием, всегда укрепляется своим собственным упражнением. Все христианские благодати украшаются ею; все христианские добродетели стимулируются ею. Это Божественное обеспечение для пробуждения дремлющих привязанностей обновленного сердца и поддержания их в бодрствовании. Молитва также является своей собственной наградой, и благословенной. Как святы и как счастливы должны быть те, кто находится в близких отношениях с Богом! Их лица ловят Его славу, а каждый их тон и шаг — отпечаток святости Божественного общения. Христианин может рассказать своему Отцу все! И потому что он так близок к Богу и к небесам, он может положить и держать мир под своими ногами.

Даже задержки и кажущиеся отказы не лишены своего благотворного влияния. Некоторые люди молятся о конкретных благословениях год за годом — «молитесь непрестанно» — и часто ошеломлены тем фактом, что их молитвы остаются без ответа; и все же мы видим, как они растут в духовности, чистоте, стойкости, вере, и мы слышим, как они говорят: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться». И так их вера — самая драгоценная вещь, которую они имеют — испытывается и очищается, как в печи. Конечно, такой ответ на молитву возвышен!

Я говорил со многими сомнениями, со многими недоумениями, с которыми я знаком по своему собственному опыту и опыту других. Дай Бог, чтобы мои слова были полезны! То, что нам всем нужно в отношении этой великой темы, — это более ясные взгляды и более беспрекословное доверие. Бог ищет нашего величайшего доверия, и Он не преминет вознаградить его.

XVI. УВЕРЕННОСТЬ.

«Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное мне на оный день». — 2-е послание к Тимофею, I. 12.

Это одни из последних слов, которые написал апостол. Он сейчас в Риме, в тюрьме, и в нескольких днях от трагического конца. Он изнурен старостью; еще больше — постоянным, утомительным, страдальческим служением около тридцати лет, служением, которое добыло ему, от рук людей, камни и удары, а теперь — темницу, с непосредственной перспективой насильственной смерти. Он скован цепями и вынужден молчать именно там и тогда, где и когда он так долго стремился говорить, в метрополии мира! Он, более того, оставлен своими друзьями, которые, хотя и любят его, не имеют мужества пойти и навестить его сейчас! Внешне, более печальное состояние трудно себе представить. И все же Павел наполнен глубоким и святым миром. Как это? Ответ в том, что он чувствует внутри себя одобрение своего Бога. Он в тюрьме, но это из-за его послушания своему Спасителю. Он изнурил себя в Божественном служении. Позади него он видит длинную череду бед и страданий, но он также видит много церквей, которые он основал, и много неизвестных регионов, открытых для Евангелия. Перед ним он видит неправедного судью и мучительное мученичество, но он также видит небеса, Христа и неувядающий венец. Если он говорит: «Все оставили меня», он может также сказать, как сделал его Учитель, что он не оставлен один. Все это достаточно, чтобы объяснить спокойствие и надежду этого его последнего послания, и особенно слов, которые перед нами сегодня.

Я не буду беспокоить вас критическими трудностями текста. Только по одному предварительному вопросу я хотел бы сказать слово. Что Павел имеет в виду под выражением «преданное мне»? Некоторые настаивают, что это была Церковь, которую он собирался оставить; другие — что это был результат его трудов; а третьи — что это было его окончательное спасение. Я предпочитаю объединить все это в одно общее целое и сказать: «Все его христианские интересы, надежды, на которых покоился его дух для его личного спасения, и каждый другой интерес, который был дорог его сердцу». Он «предал» Христу себя, церковь, которую он любил и которой служил, результаты своего труда и окончательную награду, которую он ожидал. Если бы в широком круге его желаний была одна вещь, которую он не мог предать Христу, его покой был бы неполным, и его радость была бы омрачена. Но обо всем он мог сказать: «Спаситель, я предал это Тебе».

Заметьте, как Павел ставит это великое дело. Он был величайшим доктринальным писателем Нового Завета; но он не говорит, что верит в доктрины, а что верит в Личность. «Я знаю, в Кого уверовал». Всякая доктринальная вера следует за этим и включена в это. Вера везде в Писании — это доверие Христу. Тот, кто верит во Христа, должен рано или поздно прийти к вере в доктрины, которые группируются вокруг Него. Но наш опыт растет за пределы этого в осознание Его как настолько актуального, настолько близкого и настолько достаточного, чтобы быть нашим истинным покоем. Кто из нас может рассказать все причины, почему он верит во Христа? Многие из них не могут быть выражены словами. Они принадлежат нашим самым тайным мыслям, эмоциям наших самых счастливых часов, скрытой, молчаливой истории, которую, если бы мир услышал, он не смог бы понять. И все же эти доказательства умножаются по мере того, как христианин продвигается в жизни. Сколько раз мы находили слова Христа адаптированными к нашим нуждам! Сколько неожиданных избавлений Он совершил от нашего имени! Сколько ответов на молитву мы получили от Его рук! Сколько мира Он вдохнул в наши сердца! «Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное мне на оный день».

Какое грандиозное подтверждение имеем мы здесь веры, которую проповедовал Павел! Если бы его доверие было неуместным, конечно, он пострадал бы достаточно, чтобы разувериться в нем, и это самым полным образом. Но его вера растет тем больше, чем больше он страдает. Никакое простое партийное рвение не могло бы выдержать такого испытания; нет, ни какое-либо заблуждение тоже. И поэтому мы говорим, что такой человек, как Павел, при обстоятельствах, в которых он поддерживал свое доверие, не мог быть обманут. Таким образом, вера Павла становится подтверждением нашей собственной, и, с ним на нашей стороне, мы можем встретить мир сомнений.

Но я хочу использовать текст главным образом для разъяснения одной темы. Слова Павла выражают уверенность его веры. Как эта тема поражает нас? Не вызывает ли само упоминание о ней печальных размышлений во многих сердцах? «Уверенность веры». «Ах, я знал ее когда-то», говорим мы; «это был опыт ранних дней, и был опытом некоторых особых дней с тех пор, еще больше — некоторых особо святых моментов. Но это не мое нормальное состояние. Хотелось бы, чтобы было!»

Мы живем в период, в который, кажется, существует общая несклонность ко всему, что является твердым и точным в религиозном вероучении, чувстве и жизни. Это может быть не совсем безнадежное состояние вещей. Уважение к истине может заставить некоторые умы молчать относительно своих убеждений, или, по крайней мере, может предотвратить их от слишком догматичного провозглашения этих убеждений. Тревога и сомнение могут даже в некоторых случаях быть признаком духовной серьезности. И все же тенденция, о которой мы говорим, в целом глубоко прискорбна. Истина в том, что мир вторгся в нас. Люди уклоняются от большой точности убеждений, потому что уклоняются от великого посвящения жизни. Как мало жизней, которые являются преимущественно христианскими, как была жизнь Павла! С другой стороны, наш день примечателен своей тягой к простому религиозному возбуждению. Во многих случаях преобладает не столько желание истины, сколько желание быть возбужденным и довольным. Ни одна из этих тенденций не может построить веру, которая находит свое великое признание в словах: «Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное мне на оный день».

Средство от состояния вещей, которого я коснулся, не может быть указано сейчас, потому что это увело бы меня от моей цели. Но я хочу показать эффект этого на нас самих и на тех, кто снаружи. Существуют определенные цели, общие для христианской жизни всех нас, и они не могут быть достигнуты до тех пор, пока нашей вере не хватает устойчивости и стабильности.

1. Наша великая миссия — обращать души. Мы открыто являемся инструментами Духа Божьего в этой важной работе. Но что такое обращение души? Это радикальное изменение в ее привязанностях и ее жизни. Но это изменение никогда не происходит отдельно от влияния глубоких убеждений. Люди не будут менять известное на неизвестное: реальную жизнь с ее страстями и ее удовольствиями на слабые и холодные абстракции веры без точности в ее принципах, или на поклонение Богу, Который расплывчат и проблематичен. Как мы собираемся преуспеть в завоевании душ для истины, которую мы исповедуем, если не можем произвести что-то, что должно убедить их, что мы правы? Неустойчивая вера будет мало полезна нам здесь. Не должно быть никаких колебаний в нашем признании, что наш переход от мира к Богу — благословенный. В других делах человек с сильными убеждениями наполовину склонил нас на свою сторону. В религии это общеизвестно так. Грандиозные слова Павла были источником силы для нас. Давайте сделаем их своими — выражением нашей собственной веры — и они станут, через нас, источником силы для других. Давайте иметь это же христианство в его полноте и его силе; и имея его, давайте признаем его без робости и без оговорок.

2. Наш личный долг как христиан — быть святыми; и для этого нам нужна уверенность веры. Мы можем заблуждаться относительно своего обращения. В начале христианской жизни мы можем быть подвержены многим иллюзиям. Но люди не ошибаются, когда день за днем ведут борьбу со своими страстями, подчиняют свою волю, побеждают плоть и покоряют всю свою жизнь долгой, медленной и трудной дисциплине послушания. Такая работа никогда не совершается с помощью расплывчатой и нерешительной религии. Люди не отрекаются от себя без эквивалента. Вы не сможете убедить их отказаться от своих иллюзий, удовольствий, страстей или даже пороков, если не покажете им нечто иное, что может, должно и обязано занять их место. Если вы опустошаете сердце от одного набора элементов, вы должны наполнить его другим. Вот почему нам нужен живой Бог, живой Христос, близкий к нам; любящий нас, прощающий нас, помогающий нам, утешающий нас и открывающий перед нами перспективу славы и счастья в вечности. Давайте будем знать и чувствовать, что способны сказать: «Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное Ему на оный день», и борьба с внутренним злом упростится и станет сравнительно легкой.

3. Мы ежедневно нуждаемся в силе и утешении, и для этого нет ничего, кроме твердой и устоявшейся веры. Существуют великие скорби и великие тревоги, которым мы все подвержены, перед лицом которых нам не поможет ничего, кроме властных слов жизни и надежды, в которые мы можем безоговорочно верить. Существуют великие несправедливости, в которых нас нельзя утешить иначе, как постоянным убеждением в праведности, которая однажды оправдает правое и исправит неправое. Существуют великие утраты, в которых нам нужно обещание и уверенность в безмерной и восстанавливающей любви. Души будут искать эту силу, это утешение здесь, там, повсюду; но они никогда не найдут его, пока не смогут сказать: «Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное Ему на оный день».

4. Уверенность веры необходима для всякого искреннего усилия в распространении Евангелия. Церковь или христианин, погружающиеся в неопределенность религиозных убеждений, не имеют мотива для рвения в распространении религии. Мы проповедуем, потому что верим. Пусть идея о том, что христианство Христа, Павла или Нового Завета нуждается в изменении, станет преобладающей в исповедующей церкви, и секрет всякого истинного импульса в миссионерской работе, будь то за рубежом или на родине, исчезнет. Именно люди, разделяющие твердую, великую веру Павла, могут занять свое место в качестве проповедников Христа. Только они могут подняться до жертв, необходимых для продвижения Его истины в мире.

Есть ли у нас такая вера? Если нет, как мы можем ее обрести? На этот последний вопрос лучше всего ответит строгое следование тексту. Мы должны сказать несколько слов относительно самой веры, а также относительно Христа, который является ее объектом.

Что такое вера? Обычный ответ заключается в том, что вера — это акт интеллектуального подчинения учению другого, что это в вопросах разума то же самое, что слепое и беспрекословное послушание в вопросах практики. Такое понимание веры было рано навязано Папской церковью, и оно не отвергается даже сейчас некоторыми евангельскими церквями. Корень всех доктрин о таинственной силе заключается в отказе от частного суждения в вопросах веры. Неудивительно, что при таком определении веры христианство подвергается осмеянию и рассматривается как особая привилегия молодых, незрелых, пожилых и всех тех, чьи слабости и разочарования не оставляют им другого утешения и другого ресурса! Это не учение Писания. Конечно, в вере есть подчинение, ибо есть много вещей, в которые нужно верить, но которые мы не можем понять. Тем не менее, вера — это нечто гораздо большее, чем подчинение, и во всем Слове Божьем нет ни одного случая веры, который представлял бы верующую жизнь как нечто вроде слепой доверчивости. Было ли так с Авраамом, Иовом, Давидом, Павлом или кем-либо другим? Даже в отношении темных вещей вера опирается на убеждения, которые делают подчинение единственно разумным, единственно возможным отношением ума. Согласно Писанию, вера — это душа, постигающая невидимого Бога, постигающая Христа как Его Сына и нашего Спасителя. Здесь нет отказа ни от одной из сил души. В верующей душе есть целостность с ее разумом, мыслью, любовью и всеми ее духовными энергиями. Нет здесь и никакой слабости. Когда человек колеблется между подчинением голосу совести и подчинением голосу страсти, он совершает акт веры, если уступает голосу совести, ибо им правит невидимое; однако последнее, что мы осмелились бы сказать о таком человеке, — это то, что он слаб. Если рассматривать правильно, каждый такой акт является триумфом души. Совестливый человек — представитель величайшей моральной силы, которую мы знаем. Представьте себе душу, вся жизнь которой находится под постоянной мыслью о Боге и Христе. Безусловно, такой порядок жизни дает достаточно простора для интеллектуальной силы и морального героизма.

Мы сказали, что многое должно приниматься как должное. У разума есть своя сфера, и ему отведена поистине благородная задача. Видимый мир принадлежит ему, и он все больше и больше подчиняет этот мир себе с каждым днем. Но как он бессилен, когда человек просит его ответить на стремления своей совести и своего сердца. Что он может сказать душе, отягощенной чувством вины? Что сердцу, раздираемому бедствием? Что любому человеку, когда приближается смерть? О, нет! Если мы не хотим предаться отчаянию, должна быть вера — некая истина, в которой, или некое Существо, в ком вся душа может найти покой. И заметьте, именно в этом свете апостол смотрел на дело. Он был близок к концу. Вечность была совсем рядом. Он знал, что на кону стоят бесконечные вопросы. Он был укреплен верой, чтобы противостоять всему этому. Какая вера? На что он полагался?

Павел верил во Христа. На каких основаниях? Можем ли мы верить во Христа? Если так, я снова спрашиваю: на каких основаниях?

1. Христос предстает перед нами в нашей тьме в положении, которое является исключительно Его собственным. Из всех людей только Он один знал, откуда Он пришел и куда идет. Без колебаний и с тонами властного авторитета Он указывает нам путь к Богу. Он говорит о небесах как тот, кто пришел оттуда. Везде Он называет Себя Посланным Отцом, Его единородным Сыном, Господом душ. Его слово было со властью; сладкое с глубочайшей человеческой нежностью, влиятельное с Божественным авторитетом. Что дало Ему эту силу? Не человеческие рассуждения, не красноречие. Это был свет Истины, достигающий совести и проникающий в сердце. Мы видим в Нем Бога, каким Он есть, и мы также видим в Нем человека, каким он должен быть. Мы не рассуждаем об этом влиянии. Постигая Его, мы инстинктивно принимаем его. Именно так миллионы говорили: «К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

2. Это влияние Христа оказывалось на все виды человеческих душ. Его последователи, во все возрастающем числе, приходят из всех условий на земле — богатые и бедные, ученые и невежественные, молодые и старые, закоренелые грешники и люди, краснеющие от своих первых грехов: все находят у Него мир, свет и надежду. Особенно это касается тех, кто страдает и плачет; тех, кто почувствовал бедность одних лишь слов и кто теперь находится вне досягаемости каких-либо иллюзий. Впервые они были утешены, и это утешение удовлетворило их.

3. Мы все еще хотим знать, с какой властью Он осуществляет это влияние. Мы спрашиваем: «Приходит ли Он от Бога?» Ответ заключается в том, что Он совершает перед нашими глазами дела Божьи. Не просто чудеса, ибо, хотя они и составляют мощное свидетельство, есть нечто большее. Он открыл Бога в Своем собственном лице, и доказательство Его Божественной миссии было дано в Его жизни. В Нем святость была одновременно реализована и продемонстрирована. Тысячу восемьсот лет назад Его враги не могли найти в Нем никакой вины. С тех пор человечество прогрессировало, но Христос все еще оставляет благороднейших сынов человеческих удивительно далеко позади Себя. Враждебная критика была неутомима в своих попытках обнаружить изъяны в Его характере, и все же этот характер все еще стоит перед нами как идеал доброго и истинного. Его святость — это та святость, перед которой совесть мира обвиняется и судится. Неотразимо приходит ответ сердца: «Тот, кто так свят, должен быть достоин всей нашей веры».

4. Более того, существует чувство греха и потребность в прощении и спасении. Здесь, в конце концов, и больше, чем где-либо еще, кроется секрет доверия ко Христу. Мы ищем спасения в делах — где угодно, только не в Нем, — но не можем найти его. Тот, кто свят и истинен, говорит нам, что Он пришел в мир, чтобы спасти нас, что Он — наша жертва и наш мир, и что любовь и праведность Божьи явлены в Нем и в искупительном деле, которое Он предпринял от нашего имени. Это в точности соответствует нашему случаю. Мы говорим: «Это то, что нам нужно, но то, что мы тщетно искали в другом месте. Из Его рук мы принимаем это с безоговорочным доверием и с горячей благодарностью».

Разве этих причин недостаточно? Разве ответ каждого сердца не «Да, достаточно»? Может ли быть чем-то иным, кроме величайшего безумия и вины, сопротивление людей голосу совести, который говорит им, что только во Христе душа может найти свой покой? Неужели все это совокупное свидетельство должно быть отброшено?

Эта уверенность веры, однако, может быть только результатом глубокой искренности. Мы не забываем о необходимости действия Духа Божьего; давайте никогда не забывать об этом; но давайте также помнить, как постоянно и как фатально этому действию можно противодействовать. Павел держался великих истин, которые он проповедовал, с такой цепкой и беспрекословной верой, потому что он начал с посвящения своего сердца им под интуитивным восприятием того, что это истины, в которых его природа как человека и его состояние как грешника так настоятельно нуждались, и потому что весь его опыт общения с ними лишь подтверждал их достаточность. «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно», или оно от людей. «Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное Ему на оный день».

Для неверующего существует достаточно оснований для веры, как внутри, так и снаружи. И если даже при наличии желания вера все еще кажется обремененной трудностями, есть одна безотказная молитва, которая сделает ее легкой — молитва: «Верую, Господи! помоги моему неверию».

XVII. БЕССМЕРТИЕ.

«Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» — Псалом 8:5.

Прежде чем мы продолжим, необходимо сделать одно или два замечания о значении некоторых выражений в этом Псалме. Второй стих является образным и носит воинственный характер. Видны два воинства, стоящие друг против друга. Прекрасный мир и удивительная вселенная находятся в поле зрения обоих. Дети, в своем сознательном или бессознательном восхищении тем, что они видят, и в раннем и универсальном инстинкте, благодаря которому они приписывают это руке великого Бога, эффективно упрекают неверие насмешников и всех ненавистников Бога, которые упорно отказываются признавать Его в Его делах. Так и сегодня простые и благочестивые интуиции человечества противостоят, сражаются и побеждают всякий материализм. Прекрасное и значимое применение этих слов, найденное в рассказе о триумфальном входе нашего Господа в Иерусалим, указывает на все времена на долг давать христианское учение молодым. В наших христианских домах и воскресных школах лежит великий оплот против распространения безбожия. Такое обучение действует на будущее. «Вместо отцов твоих будут дети твои», поколение, служащее Богу. Они, в свою очередь, станут отцами. «Заботьтесь о детях, а взрослые позаботятся о себе сами».

«Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» На первый взгляд может показаться, что Псалмопевец противопоставляет малость человека величию вселенной. И, действительно, он использует слово для обозначения человека, которое указывает на его слабость. Но это лишь отправная точка Давида в его стремлении исправить впечатление. Псалом открывает не малость, а величие человека. «Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» Как мал он выглядит! И все же каким великим он должен быть! «Ибо Ты сделал его немного ниже Ангелов; славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, а также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями».

Одним из самых тонких и, до некоторой степени, одним из самых правдоподобных возражений неверия была попытка внушить людям мысль о том, что с их стороны самонадеянно полагаться на кажущиеся возвышенными, но на самом деле обманчивые перспективы, которые христианство предлагает им в отношении их судьбы за пределами этого мира. Бог слишком велик, говорят, а человек слишком мал, чтобы мы могли допустить мысль, что Бог проявляет такой интерес к человеку, как для этого мира, так и для следующего, как утверждает Библия. Тенденция современной мысли в значительной степени направлена в сторону этого взгляда.

Было бы легко перенапрячь наше внимание, углубившись в слишком широкую область. Я буду говорить только о христианской идее бессмертной и небесной жизни в будущем. Именно она находится под угрозой; именно она ставится под сомнение. У меня сейчас нет дела до спорного вопроса о будущем наказании. Позвольте мне переформулировать форму скептицизма, с которой мне приходится иметь дело. Говорят, что самонадеянно предполагать, что мы, создания одного дня, будем в будущем вознесены в состояние совершенного блаженства, которое продлится вечно, в присутствии Бога; и нам рекомендуется оставить эту мечту в стороне и довольствоваться положением, которое мы занимаем здесь и сейчас. «Вам есть за что быть благодарными, даже при нынешнем положении дел. Пусть не считается трудностью, если смерть окажется концом человека».

Линии мысли, исходящие из этой точки, многочисленны, и возникает искушение проследить их. Но мы должны воздержаться ради того, чтобы просто следовать нашей единственной цели. Я могу, однако, указать вам, насколько частичным и нереальным является взгляд, который таким образом принимается на положение человека и его стремления. При наличии максимального внешнего и настоящего удовлетворения, человек в целом не довольствуется этим. Но сколько миллионов человеческих существ в мире в этот самый момент, для которых нынешнюю жизнь едва ли можно назвать каким-либо благом! Сколько еще миллионов таких существ жило в прошлом. Сама земля, по которой мы ступаем, повсюду содрогается под человеческим горем. Разве не жестокая насмешка говорить страдающим, порабощенным, угнетенным: «Будьте благодарны за то, что у вас есть; для вас тщетно, глупо, неправильно ожидать или желать большего»? Некоторый подобный совет может быть дан, если наши христианские надежды состоятельны; но если они таковы, мы лишь оскорбляем страдающих, если говорим с ними в такой манере.

Тот вид неверия, который мы стремимся остановить, распространяется. Среди масс, во многих направлениях, желание постичь духовные реальности и руководствоваться ими становится все меньше; битвы жизни и мысли ведутся ради интересов одного дня; и даже среди благонамеренных людей хватка фундаментальной истины серьезно ослабла. Отсюда необходимость для нас стремиться укрепить наши заветные убеждения, ясно различать и твердо держаться «веры, однажды преданной святым».

Если бы взгляды, которые мы критикуем, разделялись только невежественными и необразованными, мы бы не так удивлялись; но мы в недоумении, когда находим их столь распространенными среди мудрых мира сего и даже среди немалого числа тех, кто считается мастерами человеческой науки. Это правда, что их растущее знание дает им более обширные представления о вселенной, которую они так неустанно исследуют; но не странно ли, что это более обширное знание не повышает их оценку человека, поскольку он может исследовать так широко и может постичь так много? Почему религиозная вера должна уменьшаться по мере накопления человеческих знаний?

Я беру псалом перед нами как дающий триумфальный и прочный ответ на рассматриваемый вид неверия. В Природе, во-первых, Бог показывает нам Свою оценку человека. Легко подняться от Природы к Благодати, в которой Божественная оценка поднимается до своей высшей точки.

Мы приглашены оглянуться вокруг. Может ли быть какое-либо сомнение в том, что этот прекрасный мир, с его огромными известными и неизвестными сокровищами, его обильными урожаями всякого рода на суше и на море, и его удивительным разнообразием жизни, одушевленной и неодушевленной, был создан ради нас? Разве не все, что содержит земля, было создано для нашего использования и наслаждения, в мере, возрастающей с каждым новым открытием? Плоды земли, с каждым возвращающимся сезоном, приготовлены для наших нужд, и в этой подготовке каждый сезон, с его солнечным светом и тенью, его сухостью и дождем, его росами и бурями, непрестанно занят. Вся природа занята успешной попыткой ответить на первоначальный вопрос: «Что нам есть? что пить? или во что одеться?» Одежда, которую мы носим, заставляет бесчисленных животных платить дань. «Мы имеем владычество над всеми овцами и волами, да, и над полевым зверем, птицей небесной и рыбой морской, и всем, что проходит морскими стезями». Все говорит нам, что в этом мире мы — цари, «немного», лишь немного, «ниже Ангелов» — богов. Между человеком и низшими животными такое же большое расстояние, как между господином и его рабом; — нет, больше, как между ремесленником и его инструментами. Иррациональное животное гораздо ближе к неодушевленному творению, чем к человеку, поскольку цель и предназначение обоих — служить человеку. Этот мир, следовательно, был явно создан для нас. Кто осмелится сомневаться в этом? Меньше всего в этом могут сомневаться первооткрыватели глубочайших тайн земли.

Мы приглашены посмотреть еще дальше. Этот мир, который создан для нас, не является независимым или одиноким. Он ни в каком смысле не является самодостаточным. Он — часть удивительного и непостижимого целого. Другие великие творения содействуют его поддержанию. Солнце освещает, согревает и оплодотворяет его. Луна и звезды оказывают на него многообразное влияние. Все воинство небесное было приведено в координированное и полезное отношение к нему — да, к нему: миру, который существует для нас! «Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил»; когда я рассматриваю многообразное влияние Твоей вселенной на человека — что есть человек! Каким он должен быть! В определенных аспектах, действительно, по-видимому, мал; но, по всем этим признакам, как велик! Мы не говорим, что мы единственные моральные и духовные существа посреди стольких миров. Мы не знаем, но мы можем принять вероятность того, что Бог создал существа, способные обожать и любить Его повсюду. Но мы говорим — и наука в сочетании со Священным Писанием заставляет нас сказать — что эти миры были отчасти созданы для нас, так же как наш мир был отчасти создан для них. Это ясно. Самые скептичные люди не могут осмелиться сомневаться в этом; и не сомневаются. Нужно лишь внимательно наблюдать, чтобы убедиться в этом удивительном факте.

Итак, вот что учит природа. Псалмопевец стремился усвоить этот урок, и правильно, что мы тоже должны стремиться усвоить его.

После того как сделан этот первый шаг, следует другой. Человек является объектом многообразных действий мириадов миров. Он является таковым как человек; и относительное положение, которое он занимает, интеллектуально, морально или социально, по отношению к своим собратьям, не имеет никакого отношения к этому факту. Природа служит кафру и готтентоту так же верно, как и человеку самой передовой цивилизации; единственная разница заключается в использовании, которое эти две противоположные группы могут извлечь из природы. Почему же тогда человек должен отказываться верить, что он является объектом заботливой любви того Бога, который создал его, который сделал его тем, кто он есть, и который таким образом увенчал его славой и честью? Почему он должен отказываться верить, что Бог любит его настолько, чтобы послать Своего Сына умереть за него и таким образом спасти его от крушения его существа через грех? Особенно, почему он должен отказываться верить в это, когда он заверен в этом Тем, кто свидетельствовал, что Он был тем Сыном Божьим — Иисусом, человеком par excellence, Богочеловеком? Почему следует сомневаться, что человек является объектом интереса ангелов, которые, как говорят, радуются о каждом грешнике кающемся? Почему следует сомневаться, что Бог приготовил для него дом прекраснее этого, что бессмертие и небеса — это то, что Бог приберег для него? Почему следует сомневаться, что вечное спасение было предоставлено ему через такую жертву, как жертва Христа? Если солнце, луна и звезды были созданы для служения человеку, почему должно быть трудно поверить, что Бог, который считает звезды и называет их всех по именам, также исцеляет сокрушенных сердцем и врачует их раны?

Перспектива человеческой судьбы, открытая христианством, грандиозна; но не слишком грандиозна, чтобы быть приписанной Тому, кто создал вселенную и так устроил ее, чтобы она составляла одну огромную систему служения нам. Когда мы видим, как Бог таким образом работает для человека, мы не можем удивляться, что ангелы также рады служить ему. Мы также не можем удивляться, что Сын Божий пришел спасти его. Удивление начинается с первичного отношения человека ко «всему», для знания о чем мы вовсе не зависим от откровения. Наука учит нас этому; и откровение только подтверждает это. Это достаточно удивительно; но, принимая это как факт, все, чему учит откровение, но чего наука не могла бы открыть, следует вполне естественно. Факты откровения относительно человека могут быть приняты тем более безоговорочно, что они действительно имеют свою основу в фактах науки. Целое находится в полной гармонии. И то, и другое представлены — и последовательно — как содействующие великому делу человеческого счастья.

Попробуйте теперь по величию средств оценить величие цели. Является ли вечная жизнь слишком большим для существа, которое миры объединяются, чтобы поддерживать, питать и благословлять? Является ли небо святости и любви слишком большим для существа, которое ангелы рады защищать? Нет! Удивительно было бы, если бы, объединив эти огромные и разнообразные силы для поддержания нашего земного существования, Всемогущий и Всеблагой Бог навсегда погасил нашу жизнь после ее короткого дня на земле!

Может быть возражено, что это низкий и эгоистичный взгляд на дело. Можно сказать, что следует рассматривать не жизнь индивидуума, а жизнь рода; и что для нас достаточно жить после того, как мы уйдем, в доброй памяти тех, кто переживет нас, и надеяться, что то, что мы делаем, продвинет интересы тех, кто последует за нами. Такое бессмертие в действительности вовсе не является бессмертием. Бессознательное бессмертие! Публичное признание того, чем мы были, когда нас уже не будет! Публичная благодарность, которая в лучшем случае может быть лишь ненадежной для тех, кому она причитается, когда считается, что они канули в небытие и, следовательно, больше не способны получать и наслаждаться ею! Прогресс, ограниченный лишь материальными интересами! И кто сегодня участвует в нем? Те немногие, кто достаточно силен, чтобы постоять за себя в битве жизни! Они, и только они! Все это — высшая бессмыслица. Стремления сердца против этого. Если жизнь человека заканчивается здесь, ему не стоило рождаться. Миллионы в таком случае могли бы справедливо взирать на Бога и говорить: «Вспомни, как короток мой век: на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих?»

Тем не менее, чтобы мы не возгордились и не преисполнились важности, давайте помнить, что величие нашей судьбы определяется и измеряется не нашими заслугами, а безмерностью Божественной благости. Что имеем мы, чего бы не получили? И раз мы получили это, почему мы должны хвалиться, как будто все это — дело наших собственных рук?