«Проповеди: Избранное из бумаг покойного преподобного Клемента Бейлхейша»

3. Святость. «Святая», потому что для Бога, с полным намерением и преданностью души. На этом вряд ли нужно настаивать. Может быть кажущаяся религиозная преданность, которая не является реальной, потому что она принимает форму показных религиозных актов — актов, однако, которые не имеют своего происхождения и побуждающей силы в благодарной любви к Богу за Его спасительную милость, но в каком-то виде эгоизма, и которые поэтому не святы сами по себе и неприемлемы для Бога. Посвященная жизнь — это жизнь, которая находится в сочувствии со всем характером и волей Того, Кем было даровано высшее благословение искупления.

4. Разумность. Истинное посвящение — это не результат какого-либо простого позитивного или произвольного постановления, основание и уместность которого не могут быть распознаны. Истинный христианин не проводит свою жизнь по определенному принципу и, следовательно, определенным образом, просто потому, что ему сказали так делать. Служение, которое он оказывает Богу, вырастает из его ощущаемых отношений с Богом. Если бы оно вообще не было заповедано — если бы на него даже формально не намекали как на обязательство — оно все равно было бы естественным, «разумным» и, следовательно, правильным. Осознанное «милосердие Божье» инстинктивно понималось бы как требующее его — инстинктивно ощущалось бы как побуждающее к нему. «Ваше разумное служение». Слова значимы. «Служение» — это должным образом почтение. «Разумное» — это то, что относится к уму. Так что фраза апостола противостоит всякому простому религиозному экстернализму. Это почтение жизни Богу с полного согласия ума, в сознании священного обязательства, возникающего из наслаждения Божественной милостью в спасении души.

Такое служение объявлено «благоугодным Богу». Оно таково ради Христа, чья благодать вселила в душу жизнь, из которой оно проистекает; оно таково, потому что мотивы, которые его определяют, правильны и хороши; и оно таково, потому что это любящий дар Его собственных детей.

Но апостол расширяет свою мысль, чтобы представить это посвящение в других аспектах — как, например, в аспекте несообразности с миром. «Не сообразуйтесь с веком сим». Требуется слово объяснения значения термина «этот мир». Очевидно, что этот термин не имеет отношения к внешней структуре вещей, рассматриваемой самой по себе. В свободном смысле мы применяем термин «мир» ко многим вещам, и Природа — одна из них. Но полное соблюдение увещевания апостола в тексте совместимо даже с восторженным восхищением Природой. Природа — это зеркало, в котором мы можем видеть мудрость и благость Бога. Она полна прекрасного, которое нужно любить, — полна возвышенного, которым нужно восхищаться. Ее явления, формы и законы достойны самого благоговейного и приятного исследования, не только ради того, что они есть сами по себе, но потому, что самый духовный христианин может сказать: «Мой Отец создал их все: они Его». Термин «мир», опять же, иногда означает совокупность человеческих существ; но несообразность с миром находится на самом дальнем расстоянии от мизантропии. Человеческие существа — надлежащие объекты любви христианина, и его любовь к ним проявляется в лучших усилиях, которые он может сделать для их благополучия. Каждый человек, по его мнению, наделен священной важностью. Он стремится оценивать людей как можно полнее так же, как это делает Бог, о Котором сказано, что «милосердие Его над всеми делами Его» и что «Он так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». В самом низшем смысле человек — это образ Божий — печально искаженный, это правда, — но сохраняющий в своей природе достаточно следов своего первоначального достоинства, чтобы заставить нас признать его как Божье творение; в то же время, даже в самом низшем смысле, он может быть приведен под влияние Евангелия, которое ни в ком не отчаивается. Нет также ничего в наставлении апостола, что осуждало бы социальные отношения, которые преобладают среди нас, или ослабляло бы нашу оценку их. Истинный христианин, действительно, всегда будет лучшим мужем, лучшей женой, лучшим родителем, лучшим ребенком, лучшим другом. Все эти естественные отношения способны быть облагорожены святыми, освящающими влияниями истинной религии. Бог Сам часто обращается к ним как к типам отношений, в которых Он стоит к нам, и как к объяснениям нежности любви, которую Он питает к нам. Как заметно положение, которое они занимают в посланиях. Вдохновенные авторы не считали ни одно из них недостойным своего внимания. Бог дал нам Свою волю в связи с такими смиренными вещами, как домашнее служение, рабство и тому подобное. Апостол здесь также не призывает нас отделять себя от обычных дел светской жизни. Писание снова и снова настаивает на честном выполнении работы каждого дня, от которой зависит хлеб каждого дня. Нет здесь и запрета на наслаждение величайшим счастьем, которое могут дать безгрешные удовольствия нашей внешней жизни. Христианин особенно приспособлен для такого наслаждения, потому что он может принимать его с благоговейно благодарным сердцем и в духе, который удержит его от вреда.

Этот термин, «мир», означает век, или временные условия, существующие сейчас, рассматриваемые с моральной и духовной точки зрения. «Мир», следовательно, с которым мы не должны «сообразовываться», — это порядок и ход жизни, которым следуют те, для кого настоящее — это все, а вечность — ничто. Христианин должен рассматривать жизнь с другой, более высокой — а именно, духовной и вечной — точки зрения и жить соответственно. Именно неправильный дух жизни апостол призывает нас оставить — жизнь, которая управляется «мирскими» импульсами и мотивами. Его наставление подобно наставлению другого апостола: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек». «Похоть плоти» — плотскость — самая низкая из всех форм самопотакания — та, которая делает пьяницу, распутника, развратника. «Похоть очей» — склонность привязываться к тому, что внешнее, показное, ослепительное. «Гордость житейская» — склонность хвалиться всем, что способствует нашей важности в нашем мирском положении — богатством, рангом, положением. Все эти вещи проходят и поэтому недостойны высшего места в наших сердцах. Наслаждения, проистекающие из них, надежды, основанные на них, должны погибнуть. Только тот, кто «исполняет волю Божию» — живя выше любви к миру, живя для Бога и в высшей любви к Нему, — «пребывает вовек» в более высоком и счастливом порядке бытия.

Существует надлежащее «использование» мира, которое легко отличить от его «злоупотребления». Мирской дух нехристианского человека говорит: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Аскетический дух в христианском человеке говорит: «Всякий контакт с миром опасен: мы не должны иметь с ним ничего общего. Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся». Истинный дух христианства говорит: «Используй мир, но не злоупотребляй им». Наследие христианина включает в себя «все вещи». Все может быть сделано так, чтобы способствовать его духовному росту и стать средством благословения с его стороны для других. Пользуйтесь всем, тогда, но в пределах, надлежащих для каждого; никогда не позволяя ничему, чрезмерным потаканием, сдерживать развитие внутренней жизни. Используйте мир, но не позволяйте миру использовать вас. «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла».

Взглянув, тогда, на идею несообразности с миром, которая была в уме апостола, мы впечатлены одним или двумя размышлениями.

1. Апостол принимает широкий, свободный и возвышенный взгляд на свой предмет. Он находится в явном несогласии с духом фарисейства, будь то среди иудеев или в христианской Церкви. Его план отличается от обычных правил и сдержек, которые люди накладывают на себя и которые прикрепляются (иногда достаточно произвольно) просто к определенным привычкам и формам жизни, которые не имеют никакого значения. «Мир» Павла не означает определенные условия общества, определенные развлечения или определенные занятия, условно отмеченные от всех остальных как особо неправильные. Это не просто очищение внешней стороны блюда. Он глубоко проникает в суть вещей. То, чему он учит, — это: «Вы искупленные Богом, ученики Христа, наследники славы». Живите под вдохновением всего этого — все тогда последует, что должно последовать. Вы больше не под законом, который говорит: «Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся — стой совершенно в стороне»; но под благодатью, с любовью к Богу как вашим мотивом и Духом Христа как вашим проводником. Он мог сказать: «Я не от мира»; и все же Он не был пророком пустыни, но Братом и Сочувствующим везде. Первым великим социальным актом Его общественного служения было ассоциировать Себя с радостью жизни. С ее печалью также Он был одинаково дома. Он прожил Свою Божественную жизнь в каждой сцене — в Своем детстве под крышей Своих родителей, в труде ради хлеба, публично, приватно, в храме, в семье в Вифании. Нет допустимой сцены, в которой мы движемся и с которой мы смешиваемся, от которой Его освящающее присутствие удержано. Нам не нужно бояться идти туда, где Он был до нас, если только мы идем в Его духе. «Они не от мира, как и Я не от мира».

2. Этот закон не накладывает тяжелого рабства на жизнь. Не на ее обязанности; ибо христианство возвышает их все в посвящение; — не на ее привязанности; ибо христианство очищает их все; — ни на ее законные наслаждения; ибо христианство не запрещает ничего, кроме греха. Мирскость определяется духом нашей жизни, а не объектами, с которыми мы имеем дело. Только «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» запрещены. Не мирской объект делает нас мирскими, а мирской дух, с которым мы относимся к нему.

3. Легко видеть, что этот принцип несообразности с миром постоянно востребован. Для него есть обильный простор. Мнения людей и известная воля Божья часто находятся в конкуренции; никогда не должно быть сомнений относительно того, что мы предпочитаем. Мы часто подвергаемся соблазну в сцены, которые заведомо неблагоприятны для развития духовной жизни; не должно быть даже мгновенной неопределенности относительно нашей готовности сопротивляться соблазну — не только ради нас самих, но ради Того, Чье «милосердие» мы наслаждаемся, Чьими мы являемся и Кому мы исповедуем служить. Никогда не должно быть места для вопроса о том, на стороне ли мы права или неправды, святости или греха, духовности или плотскости, совести или удобства, милосердия или суровости, веры или неверия.

Таким образом мы видим, что, хотя в одном аспекте христианство широко, в другом оно узко. «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь». Это слова Божественного Автора нашей веры. Это главная причина неприязни, которую люди мира имеют к практическим требованиям Евангелия. Скажите с Павлом, что все, что мы делаем, должно быть сделано во славу Божью; скажите со Христом, что грех в наших тайных мыслях, так же как и в наших действиях, и тогда жалоба на «строгость» немедленно услышана. Но разве не очевидно, что внутренняя святость — это единственное, чему можно научить, и что без внутренней святости нет никакой реальной святости вообще? Истина в том, что люди тайно хотят, чтобы были сделаны уступки в пользу их любимых грехов — один для своих амбиций, другой для своих незаконных или сомнительных привязанностей, другой для своего корыстолюбия, другой для своей свободы быть нечестным в торговле или неискренним в обществе, другой — где мы остановимся? Уступки? Люди могут делать уступки в этих направлениях во имя христианства; но само христианство отрекается от них. «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».

«Не сообразуйтесь с веком сим». Настолько очевидно верны замечания, которые были сделаны, что одно размышление могло бы вызвать мгновенное удивление. Можно было бы сказать: «Разве немирскость не является самой сущностью новой жизни? И если это так, зачем рекомендовать то, что должно последовать в должном порядке вещей?» Это правда, что немирскость является сущностью новой жизни; но мы должны помнить, что мы получаем эту жизнь не идеально развитой, а в ее зародыше; и что процесс ее роста затрудняется тем, что остается от старой жизни, которую она предназначена постепенно, а затем полностью заменить. Это феномен, который Павел описывает, когда говорит о конфликте между «ветхим» человеком и «новым». Наша воля призвана в каждой точке решать между импульсами нашего нового состояния и привычками старого.

В заключение, как эта несообразность с миром, в духе благодарного посвящения Богу, может быть достигнута? «Преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». Это великий desideratum — великая необходимость. Первичное изменение должно произойти в уме — не в его природе, а в виде и порядке его жизни. Он должен быть «обновлен» в своем уклоне, в своих склонностях, в своих стремлениях, чтобы он был способен понимать и ценить Божественную волю и обращаться к порядку служения, который Отец милосердия примет.

Можно сказать: «Что мы знаем о духовном мире? И как мы можем уподобиться миру, о котором ничего не знаем?» Ответ заключается в том, что само наше христианство предполагает перемену, которая снимает это возражение. Наша любовь к нынешнему миру может быть подавлена только тогда, когда она будет вытеснена другим миром или подчинена ему. Наша любовь ко Христу — это великая тайна нашей привязанности к небесам и небесному. Если душа находится под влиянием любви к Богу, то за этим неизбежно последует верность Богу.

Однако для этого необходимо самопознание. Мы должны видеть свои «отличия». Необходимо изучение характера Христа. Также необходимы усердная молитва о помощи Святого Духа и упование на нее. Предстоящая нам работа — это нечто большее, чем случайный порыв религиозного чувства; больше, чем судорожное, самоотверженное милосердие под влиянием внезапно пробужденных эмоций; больше, чем щепетильность в мелочах, касающихся удовольствий или занятий. Это жизнь; и как таковая, она обладает спонтанностью, свободой и блаженством. Во многих случаях она достигает удивительной зрелости на земле; она совершенствуется на небесах.

Наша ли это жизнь? О, примите единственного Спасителя — исключительного в Своих притязаниях, но предлагающего Свою милость всем. Вы осознаете грех, и это заставляет вас чувствовать (если вы размышляете) свою потребность в спасении. Примите его от Него. Все, о чем Он просит, — это чтобы вы отвернулись от греха, который заставил Его истекать кровью, и доверились любви, которая для вас была сильнее смерти. Как бы ни была узка дверь, через которую вы должны войти в «жизнь», эта жизнь сама по себе есть жизнь святой свободы и святой радости. «Дверь» открывается в широкие поля неисчерпаемых сокровищ. Кто бы ни представлял христианскую жизнь монотонной и бедной, мы говорим, что это не так. Это спокойствие сердца, возвышенность чувств, сладкая покорность, доверие, верность Высшему, стремление к лучшему, самоотречение ради благословения других и прославления Бога и Отца всех; такова жизнь, к которой призван христианин. Мы бросаем вызов миру: пусть он представит хоть один случай, когда христианин пожалел о своем посвящении или признался, что совершил неудачный обмен, оставив обманчивые надежды мира ради прощения, мира, отцовской улыбки, пути святости и уверенности в небесах. Полностью посвященный христианин — это полностью счастливый человек.

Fling wide the portals of your heart;

Make it a temple set apart

From earthly use, for heaven’s employ,

Adorn’d with prayer and love and joy:

So shall your sovereign enter in,

And new and nobler life begin.

Redeemer, come! I open wide

My heart to Thee; here, Lord, abide!

Let me Thine inner presence feel,

Thy grace and love in me reveal;

Thy Holy Spirit guide me on,

Until the glorious crown be won!

VIII. ХРИСТИАНСТВО В НАШЕЙ ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ.

«И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса». — Колоссянам iii. 17.

Одной из самых поразительных характеристик христианской религии является то, что я могу назвать ее универсальностью. Я имею в виду, что ее обязательства и привилегии охватывают всю сферу человеческой жизни — настоящую и будущую. Этот факт, который обильно иллюстрируется и подкрепляется в Новом Завете, также ясно подразумевается в Ветхом. По-видимому, он присутствовал в сознании псалмопевца в параллели, которую он проводит в девятнадцатом псалме между солнцем, чей исход от края неба и шествие его до края его, и от теплоты его ничто не укроется, и «законом Господним», который в своем совершенстве входит в удовлетворяющий контакт со всеми человеческими нуждами. Он обращает душу, поворачивая ее к Себе, источнику света. Он умудряет простых, которые безраздельно предаются его влиянию. Он радует сердце, стремящееся быть правым, так как он сам совершенен. Он просвещает глаза чистотой истины, в которой нет примеси лжи. Он очищает от тайных грехов. Он удерживает раба Господня от дерзновенных грехов.

Эта универсальность придает христианству его великий идеальный характер. Оно учит, что, с моральной точки зрения, грех есть состояние всех людей; что осуждение есть результат греха для всех людей; и что любовь Отца, жертва Сына и возрождающая и освящающая сила Святого Духа имеют прямое отношение к духовным нуждам всех людей. Христианство встречает абсолютную гибель абсолютным восстановлением; так что, подобно тому как нет ничего в человеке и в его отношениях со вселенной, что грех не осквернил бы и не унизил, так нет ничего в человеке и в его отношениях со вселенной, что христианство не было бы призвано и предназначено возвысить и очистить.

Этот элемент универсальности очень ярко проявляется в рассматриваемой нами главе. Апостол описывает духовную жизнь. По своей сути это отказ от «ветхого» — «совлечение ветхого человека», как одежды, полностью отброшенной в сторону; и принятие нового — «облечение в нового человека» — лохмотья блудного сына, замененные на лучшую одежду. По своему охвату она универсальна — внутри, устремляя помышления к небесному; снаружи, отрекаясь от дел жизни греховной и проявляя добродетели жизни святой. Она универсальна также в своем применении — включая личную чистоту и придавая свой собственный тон и дух всем отношениям, всему поклонению и всей работе жизни. Все это подытожено в замечательных словах текста: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса». Мы являемся подданными Провидения и Благодати, охватывающих каждый момент и каждое событие. Бог, со Своей стороны, требует от нас посвящения, которое не оставит ничего (как бы неважно это ни казалось относительно) неосвященным — ни единого чувства, ни одного семейного или социального отношения, ничего в речи, ничего в поведении. Это та же истина, которую тот же апостол выражает в другом месте: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию».

Я хочу привлечь ваше внимание в это время к одному применению этого принципа — его применению к обычной, светской работе жизни.

На первый взгляд кажется странным, что большая часть человеческой жизни должна быть предназначена Богом для мирских трудов. Эта странность возрастает по мере того, как наша цель направлена к жизни, отчетливо и полностью христианской. Учитывая высшую важность духовного и вечного; учитывая также неопределенную продолжительность нашей жизни, несмотря на то, что она вовлекает неизмеримые интересы вечности; и учитывая, далее, многочисленные препятствия на пути спасения человека — мы могли бы предположить, что провиденциальное устроение Бога обеспечило бы нам гораздо большую свободу от мирских трудов и забот, чем мы имеем. Не было бы удивительно, если бы Он сказал нам: «Уединяйтесь больше; отдыхайте больше — чтобы у вас было много времени для размышлений и молитвы». Но это не так. Шесть дней для работы; один день для отдыха и поклонения! За исключением некоторых случаев, труд для большинства людей является тяжелым и непрерывным условием жизни; часто, действительно — особенно в наших городах и в «трудные времена», подобные нынешним, — труд, который требует напряжения каждого нерва, проявления до предела каждой энергии и использования каждого момента. Лучшие из нас приходят к своим субботам, как борцы, которые сидят и отдыхают некоторое время между прошедшей борьбой и борьбой грядущей. Таков опыт большинства из нас: деловые люди, которые должны сражаться в великой конкуренции торговли; рабочие люди, стремящиеся к достаточному количеству хлеба и одежды для себя и своих семей; отцы и матери, господа и слуги, которые должны выполнять многочисленные обязанности и заботы домашней жизни. Мы приходим к нашему субботнему покою, вероятно, с чувством, что в целом в течение недели мы скорее потеряли, чем приобрели в отношении наших духовных интересов. Правы ли мы в этом чувстве? Должна ли наша ежедневная работа быть препятствием для нас? Невозможно ли нам так заниматься ею, чтобы находить ее духовно полезной? Текст перед нами решает этот вопрос. Он представляет нам обязательство, которое включает в себя каждое слово и дело и которое, следовательно, должно включать обычный труд каждого дня. Это апостольское повеление, и повеление предполагает свою собственную осуществимость. «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса».

Что светская работа не обязательно является духовно полезной, мы знаем слишком хорошо. Праздность всегда губительна; но есть много мирской работы, которая еще более губительна. Десятки тысяч занимаются ею ежедневно в полном безбожии и приучают себя ею к крайнему эгоизму и материализму. Они «о земном помышляют» и «хвалятся своим стыдом». Даже многие исповедующие христианство проявляют тревожную тягу к чисто мирским удовольствиям; и их роскошь обходится им в сто раз дороже, чем их благотворительность. Но так быть не должно. Светская работа может быть сделана средством духовного воспитания и сферой для развития благочестия.

Первое великое требование — это обращение. Действительно, на христианах не лежит никаких обязательств, которые не лежали бы на всех людях, независимо от того, являются ли они христианами или нет. Совершенный христианин — это просто человек, каким он должен быть. Но в нехристианском человеке отсутствует это расположение — он живет для себя. Христианин, напротив, вошел в новую жизнь. По благодати Святого Духа он покаялся в грехе; он прощен, принят, оправдан, принят в Божественное сыновство; он находится под влиянием новых принципов — по сути, находится в новом мире — признает святой закон, который он теперь любит ради него самого — сознательно находится под оком доброго Господина, который является его Спасителем, а также его Господом — и таким образом движим живым импульсом благодарности Тому, кто умер за него и чьим он является в жизни и смерти. Из этого приходит убеждение, что единственной целью жизни должен быть духовный рост. Обычно люди думают о жизни как имеющей две цели; или, скорее, они пытаются решить проблему проживания двух жизней — одной настоящей, другой будущей; одной мирской, другой религиозной; одной, затрагивающей тело с его преходящими интересами, другой, затрагивающей душу с ее вечными интересами. Отсюда широкий разрыв между «светским» и «священным», работой и поклонением, святыми днями и обычными днями. Более просвещенный христианин знает, что это радикальная ошибка. Мир, время, материя, тело — все имеют свои отношения и свои обязательства, свои сферы и свои притязания; но они не стоят изолированно от духовного и невидимого. Отдельно они безбожны. Все они предназначены служить инструментами моральной дисциплины — поставлять уроки в школе жизни; — все стремясь, под Богом, к великому результату. Они являются неудачами, если рассматриваются как цели сами по себе; они благословенны в той мере, в какой они религиозно используются как средства. Помимо убеждения, что это должно быть нашей единственной великой целью, кажется невозможным надеяться, что духовное будет преобладать над мирским; шестидневный светский труд должен быть разрушительным для духовной культуры дня. «Преуспевающие» будут низводить жизнь до простого преследования земного богатства с его сопутствующими преимуществами, в то время как остальные будут просто продолжать тяжелую борьбу за хлеб насущный — «хлеб тленный».

Жизнь миллионов вокруг нас кажется, с религиозной точки зрения, абсолютной пустотой. Общайтесь с ними, наблюдайте за ними, и вы убедитесь в этом. Это один из источников глубочайшей печали для христианина — отмечать степень, в которой безбожие преобладает во всех слоях общества. Даже среди самих христиан есть ужасные вторжения духа мирскости. Давайте искать, с помощью Божьей, убеждения, с помощью которых это зло может быть сдержано. Душа больше тела; вечность больше времени. Материальное и временное погружаются в незначительность в сравнении с духовным и вечным. Пусть низшие интересы служат высшим.

Я уже упоминал об универсальности притязаний, которые христианство предъявляет к нам. Его цель не в том, чтобы побудить нас принять определенный характер только в определенное время и в определенных местах, и довольствоваться этим. Напротив, его цель — побудить нас делать все в одном определенном духе, который должен сформировать, придать святость и посвящение всему целому. Поэтому оно никогда не представляется как работающее сначала над внешними привычками людей, но над их сердцами. Оно не очищает внешнюю сторону чаши или блюда, оставляя разложение внутри; но оно сначала стремится установить чистоту внутри и придать чистоте, которая внутри, силу, с помощью которой она будет действовать вовне. Внешние акты жизни — лишь воплощения сердца и воли. Таким образом, будь мы учеными, или купцами, или проповедниками, или механиками, или слугами, мы должны нести душу, освященную и управляемую Христом, во все наши занятия, даже самые обычные. Молимся ли мы или работаем, находимся ли мы в церкви или в лавке, мы должны быть под контролем одного христианского духа.

Несомненно, есть некоторые занятия, в которых христианам трудно участвовать, и некоторые, к которым они никогда не должны прикасаться. Но помимо них, работа жизни не является злом. Нет необходимости удаляться от нее в уединение как в единственную подходящую сферу для развития благочестия. Мудрый христианин смотрит на нее как на способ духовной культуры. От самого человека, от руководящего принципа его жизни зависит, будет ли работа унижать или возвышать его.

Рассмотрим два или три пункта в иллюстрацию и доказательство истины, которую я пытаюсь утвердить.

I. Светская работа требует и культивирует определенные активные силы характера, которые также требуются в культуре духовной жизни, такие, например, как ясность и определенность цели: чтобы не было работы в темноте или в неведении относительно особой цели, которая должна быть достигнута. «Это одно делаю». Настойчивость, чтобы цель, однажды ясно установленная и решенная, неуклонно и непоколебимо преследовалась, пока она не будет достигнута. Благоразумие и предусмотрительность, чтобы было мудрое приспособление средств. Энергия, чтобы каждая возможность и каждое приспособление использовались до предела. Мужество, чтобы никакие трудности не приводили в уныние. Все эти силы приобретают силу в земной сфере, что является чистым выигрышем и что может быть использовано в духовной. Мы, как христиане, имеем цель, которую должны преследовать, которая должна быть ясно понята; мы не должны бежать неуверенно, или как тот, кто бьет воздух; мы должны проявлять настойчивость, с терпением бежать предлежащее нам поприще; наше рвение не должно быть без рассуждения; что рука наша находит делать, должны делать со всей силой; и мы не должны ни в чем страшиться противников. Настолько далеко от того, чтобы быть затрудненным во всем этом дисциплиной нашей обычной жизни, опыт доказывает, что праздность в светских делах оказывает парализующее действие на духовные усилия. В духовных усилиях человек использует ту же силу, что и в светских, только поле деятельности другое. Но поскольку одни и те же силы нужны для обоих, одно может быть истинным вспомогательным средством для другого.

II. Тот же ряд замечаний будет применим к пассивным силам характера. Они требуются в равной степени в светской и духовной жизни, и их культивирование в одной подготавливает их к использованию в другой. Например: Покорность. Многие положения в жизни утомительны и несовместимы; но, тем не менее, они должны быть приняты как провиденциальное устроение Бога от нашего имени. «Не во власти идущего давать направление стопам своим». — Терпение. Многие результаты должны быть долго выработаны и долго ожидаемы, часто со многими разочарованиями и неудачами. — Довольство. Забота жизни, а не ее работа, — это то, что обременяет и убивает. Глядя на наше положение как на то, которое Бог назначил, мы принимаем его спокойно как то, что лучше для нас. — Доверие. Мы должны просто полагаться на Бога во всем, помня, что наши силы, возможности и результаты находятся под Его мудрым и любящим контролем. «Довольно для каждого дня своей заботы», и достаточно также благодати, чтобы нести ее. Наши сердца утомлены и изношены только тогда, когда мы настаиваем на несении более тяжелых бремени, чем Бог назначает нам. Как ясно, что все эти пассивные силы нужны в нашей светской работе, если она должна быть сделана хорошо! Но столь же ясно, что они нужны так же сильно в нашей духовной жизни. В ней их рост является существенным элементом; и они имеют свое отношение специально к христианской работе — работе, проделанной для распространения религии в мире.

III. Светская работа предлагает важные возможности для духовной полезности. Наша самая эффективная проповедь часто является проповедью нашего бессознательного влияния. И давайте помнить, что никакое количество формальной святости не может преобладать над непоследовательностью наших обычных дней. Более того, наши ежедневные, светские обязанности приводят нас в контакт с людьми способами, которые наименее открыты для подозрений. Добавьте к этому, что они вкладывают в наши руки, в большей или меньшей степени, ресурсы, с помощью которых мы можем материально помочь делу Христа, и, таким образом, стать, в сердце, в интересе, в преданности, все более и более тесно отождествленными с этим делом. Мы можем «чтить Господа от имения нашего и от начатков всех прибытков наших» и, таким образом, обнаружить, что «блаженнее давать, нежели принимать».

Практическая проблема, которую Бог дает каждому из нас решить, состоит в том, чтобы довести до совершенства в наших сердцах чувство, что мы исполняем Его волю в обычных деталях нашего обычного призвания, а также в действиях, более явно «религиозных». Вывод неотразим; это может быть сделано — но как? Это не может быть сделано без привычного самоанализа; это не может быть сделано без молитвы; это не может быть сделано без упования на помощь Святого Духа.

Давайте будем благодарны Богу за то, что Он дал нам высокую честь прославлять Его, за то, что ввел нас в жизнь, столь чистую в своих истоках, за Его любезную помощь на каждом шагу ее прогресса и за надежду, что она однажды достигнет своего счастливого завершения.

IX. БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ ВЛИЯНИЕ.

«Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься». — Матфея xii. 36, 37.

Это поразительный, ужасающий текст; один из многих, которые искушают людей к ограничениям и компромиссам в их значении. Некоторые люди не колеблясь обвинили бы его в экстравагантности, и даже благочестивые христиане иногда останавливаются и спрашивают, следует ли его принимать в его абсолютной буквальности. «Всякое праздное слово». Разве это не тот вид вещей, который наименее поддается строгому суждению? Разве «праздное», суетное, никчемное, в худшем случае, не является тем самым отрицательным? Христос говорит: «Нет». Речь — это дар, который должен быть использован для освященных целей; и неиспользование, а также злоупотребление каждым даром является греховным. Это высказывание нашего Божественного Учителя, чтобы быть оправданным, нуждается только в том, чтобы быть понятым. В его основе лежат жизненно важные моральные соображения, которые должны быть благочестиво изучены.

Есть много способов, которыми человек может проявить себя. Своей мыслью он всегда известен Богу и своему собственному сердцу, но не своим ближним. Чтобы раскрыться перед ними, его мысль должна как-то найти выражение. Его действия в основном преднамеренны и обдуманны; но они подвержены тому, чтобы быть побуждаемыми, вдохновляемыми, сдерживаемыми или контролируемыми обстоятельствами. Так же может быть и его речь; но в ней есть спонтанность, свобода, которая не принадлежит ни одному другому проявлению внутреннего «я» человека. Таким образом, именно по его словам он лучше всего судится. Большая часть нашей практической жизни сводится к речи.

Само христианство подвластно этому закону. Подумайте о потоках святой речи, которые текли через мир веками, и о жизни, которую они передали жаждущим душам. Подумайте об этих потоках, как они текут сегодня в десятках тысяч христианских общин и в бесчисленных воскресных школах. Сравните их влияние с влиянием темных высказываний язычества и тревожных учений неверия. Подумайте о бесчисленных ручейках христианской речи, которые текут сегодня с уст тех, кто любит Спасителя и кто пытается сделать Его известным в доме, в комнате больного, в тюрьме и в их различном общении с окружающими. Сравните их влияние с влиянием праздных, бездумных, нечестивых, кощунственных разговоров миллионов, которые живут без Бога; и тогда скажите, может или не может христианство судиться по своим словам! Господь Иисус, Ты не нуждаешься в оправдании от таких несовершенных существ, как мы; но если бы Ты нуждался, нам было бы достаточно вспомнить благодатные слова, которые исходили из Твоих собственных уст, а затем бросить вызов мудрости веков, говоря: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек!»

Общее направление отрывка перед нами таково: человек говорит так, как он есть, и есть так, как он говорит, и что, следовательно, по своим словам он будет судим. Его слова — это знаки, которые раскрывают его характер. Хотя в конце концов он будет судим по своему характеру, отдельные слова и незамеченные дела будут, если нужно, приведены как доказательства внутренних и лежащих в основе принципов. Конечно, не имеется в виду, что слова будут единственными тестами; но язык нашего Господа показывает, что они формируют гораздо более важный элемент доказательства, чем обычно предполагается. В этом свете никакое проявление характера не является незначительным. Все имеет значение. Слова, взгляды, даже жесты имеют свое значение. Часто для глаз людей, и всегда для глаз Бога (хотя Он не нуждается в них), они подобны соломинкам на потоке, показывающим курс течения.

Эти общие размышления служат основой для дальнейших размышлений, которые я должен предложить. Моя цель двояка: во-первых, показать, что, к добру или к худу, жизнь каждого из нас является непрерывным осуществлением влияния; и во-вторых, вывести из этого факта некоторые важные уроки.

I. Теперь, как правило, когда люди говорят об оказании влияния, мысль, присутствующая в их умах, — это что-то исключительное, привлекательное, командное или формальное. Таким образом, такая фраза, как «человек влияния», понимается как обозначающая человека, который находится в положении особого преимущества, либо (например) богатства, либо умственной силы, либо социального значения. Отсюда понятие влияния сужается, и в конечном итоге оно становится ложным. Оно делает это двумя способами: частично ограничивая влияние немногими, а затем ограничивая его среди этих немногих определенными особенностями характера или обстоятельств. Истина заключается в том, что влияние всегда исходит от каждого человека и от всего в человеке.

Есть два способа, которыми люди действуют друг на друга. Они делают это либо прямо, преднамеренно и намеренно, либо, иначе, косвенно и бессознательно. Таким образом, если я хочу сделать людей вокруг меня щедрыми, я могу писать, проповедовать, говорить, использовать аргументы, умножать стимулы, усиливать призывы. Во всем этом я осознаю, что у меня есть цель, которую нужно достичь, и во всем, что я говорю, я держу эту цель в поле зрения. Если я преуспеваю, я делаю это через преднамеренное влияние, которое я привел в действие. Я пытался реализовать определенный результат, и я не был разочарован. Но я могу научить щедрости другим способом. Послушный импульсам моего собственного сердца, я могу облегчить нужду какого-нибудь бедного слепого нищего на дороге, который умоляет прохожего помочь ему. Этот акт может быть замечен третьим лицом, о котором я не знал, что он рядом, и он может настолько впечатлить его, что откроет его сердце и его руку, чтобы сделать доброту, о которой он не думал. Теперь у меня не было такого замысла в отношении него; на время у меня не было ничего в поле зрения, кроме удовлетворения призыва о помощи, который пришел лично ко мне. Я не осознавал влияния, которое я оказал на человека, который последовал моему примеру, и все же я сделал для него столько же, сколько если бы я поставил себе целью развить аргумент или усилить притязание.

Теперь, если в этот момент будет задан вопрос: «Несем ли мы ответственность за это непреднамеренное влияние?» ответ заключается в том, что мы, безусловно, несем, поскольку оно исходит из характера и проявляет его. Мы не должны вводиться в заблуждение тем фактом, что это тихое, бессознательное действие — не то, на что мир обращает много внимания. Люди не говорят о нем, как они говорят о поразительных и командных агентствах, которые составляют такую большую часть истории дня. Некоторые из них мощны в широком масштабе, как в случае с популярным проповедником или великим филантропом. Но влияние, о котором мы говорим, осуществляется в более узких кругах. Оно действует не на массы широко распространенными впечатлениями, а на индивидуумов отдельными ударами; не на широкой платформе общественного предприятия, а в более суженной сфере личной жизни. Предположение, что оно слабое из-за этого, является серьезной ошибкой. Наши личные отношения более многочисленны и более непрерывны, чем наши общественные занятия, и именно в первых, а не в последних, мы наиболее эффективно тренируем наших ближних к добру или злу. Иногда, также, это тихое влияние выявляется с важными результатами, как когда Джон Брайт был обнаружен читающим Писание в хижине бедной слепой женщины. Никакой его публичный акт — каким бы великолепным ни был каждый его публичный акт — не мог дать более верного указания на характер, чем этот простой и, в глазах большинства людей, этот неважный инцидент в его истории.

Что ценность прямого влияния в содействии благополучию человечества неизмерима, в этом не может быть сомнений. Все наши великие начинания — социальные, политические и религиозные — такого рода. Прогресс, который мир сделал в каждом правильном направлении, во многом обязан объединенным усилиям, предпринятым обществами или группами людей, которые имели истину для распространения или благословение для распространения, и которые неуклонно направляли свою энергию к цели в поле зрения. Ассоциации политической реформы, общества трезвости, британские школы, школы для бедных, воскресные школы, трактатные общества, миссионерские агентства, собрания матерей, церковные, часовенные, уличные и театральные службы — все они такого рода; и урожай добра, собранный от них, знает только Бог, по чьему вдохновению и во чье имя делается все добро. Статистика говорит нам многое, но гораздо больше остается нерассказанным. Все это хорошо направленное действие соответствует Божественному порядку. Бог хочет, чтобы мы использовали разумно и усердно приложенные усилия для благополучия друг друга, особенно в связи с распространением Его истины. Каждое христианское агентство — это форма послушания великому повелению: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Такое действие, более того, соответствует нашим убеждениям. Мы должны трудиться, формально и намеренно, от имени любого и каждого дела, которое лежит близко к нашим сердцам. Представьте, что все эти прямые агентства внезапно и полностью отозваны — что тогда стало бы с нашим бедным миром? Не превратился бы он быстро в печальную, моральную пустыню — тренировочную школу для нынешней и вечной погибели? Умноженные и энергично работающие, как эти агентства, состояние мира достаточно плохое. Ужасающие нужды мира требуют героических усилий; и, как я сказал, количество добра, уже совершенного этим, не поддается исчислению.

Тем не менее, другой вид влияния — косвенное и бессознательное — также наделен важностью, которая не поддается исчислению; и это будет благословенное время как для Церкви, так и для мира, когда эта истина будет практически запомнена, как она должна быть. Давайте рассмотрим этот вопрос немного дальше, имея в виду, когда мы это делаем, что применение предмета должно быть к христианской совести всех нас.

I. Заметьте некоторые различия между двумя видами влияния, которые были названы.

1. Мы уже сказали, что влияние, которое мы сознательно оказываем, является результатом предусмотрительности и преднамеренно созерцает цель, достижение которой неуклонно держится в поле зрения; в то время как наше бессознательное влияние спонтанно и не имеет в себе никакой предусмотрительности или расчета. Нам нужно только добавить здесь, что действие этого бессознательного влияния очень непосредственное; факт, который объясняется таинственной проницательностью, которая позволяет людям смотреть внутрь и понимать друг друга. Мы формируем суждения о людях каждый день без данных, которые мы можем привести. Эти суждения инстинктивны, и они чаще правильны, чем ошибочны. Как это происходит, что мы испытываем внезапное отвращение к одному и с первого взгляда влюбляемся в другого? Впечатление, которое было сделано, нуждалось только в слове, тоне, взгляде, жесте, улыбке, слезе; на такой тонкой основе было сформировано суждение, которое продлится всю жизнь, или которое потребует лет, чтобы изменить.

2. Наше бессознательное влияние — это постоянное эманация от нас самих. Прямое усилие не обязательно должно истинно выражать нас вообще. Оно может быть навязано нам обстоятельствами, которые мы не можем контролировать. Часто мы избегали бы его, если бы могли. Более того, когда оно добровольно и не стеснено, оно является вещью времен, сезонов, мест и условий в жизни и поэтому более или менее причудливо, частично и прерывисто. Другой вид влияния действует непрерывно — без пауз, без перерывов, без пароксизмов. Именно так каждый человек — высокий или низкий — в сферах расширенных или узких, без намерения, предусмотрительности или осознания факта, всегда ведет кого-то более или менее близко за собой: это может быть жена, друг, маленький ребенок или незнакомец; но кто-то, безусловно.

3. Это бессознательное влияние обязательно простое. Оно делает свой призыв ко всем видам человеческого суждения и ко всем степеням человеческой проницательности. Оно быстро воспринимается невежественными и молодыми, а также учеными и зрелыми. Многие из наших прямых и наиболее определенно организованных усилий неправильно поняты. Они облагают налогом мысли людей; они требуют размышления; и они часто возбуждают различия мнений. Как много случаев, в которых самые убедительные и сильно настоянные аргументы потеряны, в то время как тихая и непреднамеренная сила примера преуспевает.

4. Наше бессознательное влияние более мощное, потому что оно не возбуждает подозрений. Оно интуитивно чувствуется как представляющее наше внутреннее «я» в направлении и в пределах диапазона его нынешнего значения. Многие из наших прямых усилий ставят людей на стражу. Если они враждебны нашим намерениям, они сопротивляются нашим формальным усилиям; если они безразличны, они становятся нетерпеливыми к нашему рвению. Но прямые усилия, более того, часто считаются в основном профессиональными, и это впечатление относительно них ставит их в невыгодное положение. С другой стороны, наше бессознательное влияние выигрывает людей бессознательно для них самих — выигрывает их, когда они вне своей стражи — и таким образом выигрывает их вопреки им самим.

II. Как же тогда этот факт нашего бессознательного влияния касается вопроса нашей ответственности? В каком смысле и на каких основаниях мы несем ответственность за него?

1. Оно обусловлено нашим характером. Оно воспроизводит внешне то, что мы есть внутри. Если наш характер, или, как называет его Божественный Учитель, наше «сердце», доброе, то наше бессознательное влияние должно быть добрым также; если наш характер — наше «сердце» — злой, наше бессознательное влияние должно быть также злым. Как мы несем ответственность за мотивы, которые побуждают нас, так мы несем ответственность за каждую форму поведения, которая исходит из них. Должно, конечно, быть признано, что даже в фундаментально святом характере есть время от времени исключительные ошибки, непоследовательности и недостатки. Как много из них, знает только Тот, кто прощает все. Но мы говорим о великих моральных тенденциях; и относительно них мы не сомневаемся. Они раскрывают характер, и они разделяют ответственность, в отношении их влияния, которая принадлежит характеру.

2. Именно этим бессознательным влиянием мы действуем больше всего на тех, кто ближе всего к нам. Дети, члены наших семей, сослуживцы и знакомые — все они гораздо больше затронуты общим направлением нашего поведения и так называемыми тривиальными указаниями нашего характера, чем нашими более формальными усилиями. Увы, часто случается, что последние делаются неэффективными действием первых. Практическая непоследовательность в жизни родителя дома отгонит от ума и совести ребенка силу самого лучшего и наиболее часто повторяемого наставления. Даже когда прямое и добронамеренное усилие выдвинуто, оно часто сравнительно бессильно помимо помощи, которую оно получает от бессознательного влияния, которое сопровождает его. Улыбка, взгляд, вздох, слеза часто вдыхают жизнь в аргумент, который может быть достаточно здравым сам по себе, но который, без такого вспомогательного средства, был бы сухим, неинтересным и, следовательно, неэффективным. Является ли все это влияние вне диапазона нашей ответственности?

3. Наше косвенное влияние — наше самое истинное. Оно лучше всего представляет нас. В формальном усилии есть место для более или менее преходящего энтузиазма, любви к волнению, любви к аплодисментам, самоискания, лицемерия. Но наше бессознательное влияние принадлежит нам во все времена — следует за нами и так же верно нам, как тень следует за субстанцией и верна ей. Мы не можем убежать от него. Оно исходит от нас спонтанно, без нашей воли; и оно зеркально отражает внешне то, что мы есть радикально и в тайниках нашего реального существа. Если мы несем ответственность за то, что мы есть на самом деле, мы должны нести ответственность за влияние, которое мы таким образом спонтанно и неизбежно оказываем.

4. Другим основанием этой ответственности является то, что при размышлении мы знаем, что именно этими бессознательными проявлениями характера мир постоянно судит нас. Часто суждение мира сурово и обычно немилосердно; но оно проницательно, и обычно есть грубая справедливость в нем, которая отмечает его ценность.

Эти соображения и многие другие, которые могли бы быть приведены, показывают, насколько торжественна наша ответственность в отношении впечатлений, которые мы постоянно и бессознательно производим на тех, кто вокруг нас. Как в природе, так и в человеческой жизни самые ненавязчивые и тихие силы — самые сильные. Ночная роса приносит больше пользы, чем случайный штормовой ливень, и свет совершает больше чудес, чем молния.

III. Из всего этого мы извлекаем некоторые веские уроки. Это учит нас —

1. Важности каждого акта в нашей жизни. Текст перед нами — не преувеличение. Все имеет значение, потому что есть характер во всем, и, следовательно, сила к добру или злу. Невозможно для любого из нас быть в мире без ответственности. Нет спасения для нас. Просто быть в мире, кем бы мы ни были, — это оказывать влияние, тонкое, тихое, мощное — влияние, по сравнению с которым аргумент, увещевание и мольба слабы. Мы говорим, что мы имеем в виду добро; мы думаем, что, по крайней мере, мы никому не вредим и не делаем никакого вреда; но так ли это? Это не может быть так, если наше влияние не всегда на стороне Бога и добра. Взглядами, взглядами, непреднамеренными словами и делами мы постоянно оказываем влияние, которое может склонить чашу весов чьей-то вечной судьбы!

2. Необходимости обращения. Если наше бессознательное влияние должно быть здорового рода, мы должны пройти радикальную моральную перемену, из которой произойдет всепроникающее освящение. Благословен Бог за откровение Святого Духа. До этого момента рассмотрение нашего предмета могло побудить некоторых спросить: «Должны ли мы, тогда, тревожно, лихорадочно, непрерывно наблюдать за собой, чтобы мы не совершили ошибок и не сделали зла? Такая бдительность — не заняла бы она все наше время и не поглотила бы всю нашу силу? Такая жизнь — не была бы она ужасным рабством? Необходимо ли это?» Мы отвечаем: «Да и нет». То есть, всегда будет необходимость в бдительности и молитве; но истинный секрет делания добра заключается в том, чтобы быть добрым. Путь праведных — как свет сияющий; он сияет, потому что он светящийся. Дерево познается по плоду; не по плоду, который прикреплен, как в случае с рождественской елкой, но по плоду, который является продуктом внутренней жизни самого дерева. «От избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища сердца выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое». Прежде чем человек может передать высший порядок благословения своим ближним, он сам должен получить благословение новой природы от Бога.

Часто задают вопрос, почему триумфы христианства не более заметны в мире и почему духовный рост не более заметен в Церкви. Ответ найден частично, без сомнения, в несовершенствах прямых усилий, которые выдвигаются с этими целями в поле зрения; но не только в них. Немалая часть его должна быть прослежена к вредным элементам, которые смешиваются с непреднамеренными влияниями, которые исходят от многих исповедников религии Христа. Когда Моисей был на горе с Богом, его лицо стало светящимся. Осознавал ли он его сияние? Не до тех пор, пока люди не «боялись подойти к нему». Тогда он должен был покрыть свое лицо покрывалом! Как мало тех, кто достаточно «светящийся», чтобы нуждаться в «покрывании» сейчас!

X. СВЕТСКАЯ ТРЕВОГА.

«Не заботьтесь для души вашей». — Матфея vi. 25.

«Не заботьтесь о завтрашнем дне». — Матфея vi. 31.

Давайте осмотрим весь отрывок, из которого первый из этих текстов является началом, а из которого второй является концом. Он представляет перед нами общее зло, и для этого зла он предлагает суверенное средство.

Зло — это светская тревога. Возможно, нам не нужно сильно удивляться ее распространенности, когда мы рассматриваем, каков жизненный опыт большинства из нас. Подумайте о неопределенности почти всего, что мы знаем — жизни, здоровья, дружбы, семейных отношений и привязанностей, богатства, торговли. Жизнь имеет много печальных сюрпризов и разочарований. Наш собственный день особенно полон забот. Век безумен спекуляцией — тысячи спешат разбогатеть и таким образом навлекают на себя много искушений. Для многих других время полно тяжелых необходимостей, и перспектива — это возможная или даже вероятная бедность. Увещевания, данные нашим Господом в стихах перед нами, нужны сейчас больше, чем когда-либо.

Есть люди, которые, под влиянием гордости и ложных представлений о мужественности, считают заботливых христиан — христиан, трудящихся и борющихся среди трудностей пути — не заслуживающими сочувствия. «В конце концов», говорят они, «что такое беды жизни, что мы должны делать так много шума? Будьте мужчинами!» Иногда мы встречаем поверхностных христиан, которые заявляют, что эта жизнь действительно настолько незначительна, что это показывает низкое состояние благочестия быть болезненно затронутым обычными бедами. Что касается первых, ничто, кроме стоицизма или жестокосердия, которое иногда является результатом процветания, не может сделать душу невосприимчивой к обычным бедам жизни или независимой от противоядия, которое поставляет религия Христа. Что касается вторых, не позволяйте им говорить так, что подразумевает, что они мудрее своего Господа. Он знал, как тяжело забота давила на сердца, которые Он любил, и снизошел, чтобы предложить им соответствующее и вседостаточное облегчение.

И как великий Учитель говорит заботливым в этих стихах? Не является ли недуховным брать аргументы для утешения нашей христианской жизни из низших вещей? Должны ли мы идти к иррациональному и неодушевленному творению за евангелиями благословения для нашей духовной нужды? Христос черпал Свои аргументы из птиц и цветов; ясно показывая, что мы должны приучать себя видеть Божью руку, Его любовь, Его учение во всех вещах. Пусть Он не будет исключен из малейшей части Его творения. Каждая часть его может служить целям Его благодати. «Посмотрите» на птиц небесных и цветы полевые; сделайте их объектами изучения. Для вдумчивых они часто предлагают «мысли, которые лежат слишком глубоко для слез»; для христианина они могут хорошо предложить мысли, которые вдохновят благодарение и молитву.

Заметьте снисходительность, простоту и силу аргумента нашего Господа. Его призывы просты. Он не ищет надуманных рассуждений или фактов из древности. Он указывает на птиц и цветы; аргумент для простых людей, но одинаково эффективный для ученых и утонченных. У нас нет необходимости идти далеко за уроками утешения.

Мы не должны упускать из виду необходимые ограничения учения нашего Господа в этих стихах. Эти ограничения найдены в природе вещей. Наблюдайте, тогда,

I. Христос не запрещает все ожидания будущего. Он не может означать так много, как это, когда Он говорит: «Не заботьтесь о завтрашнем дне». Человек — житель двух миров — одного материального, другого духовного. Будучи так, два различных набора или класса нужд давят на него — нужды тела и нужды души. Нужды души указывают на будущее состояние существования, к которому мы должны подготовиться. В отношении них небрежность — отсутствие предусмотрительности — была бы фатальной. Согласно состоянию наших душ, мысль о будущем дает нам ужас или радость. Для христианина будущее — это сцена его совершенного духовного роста и его завершенного счастья. Каждое стремление его души прыгает радостно к нему, и он инстинктивно оставляет вещи, которые позади, чтобы стремиться вперед. В словах перед нами Христос не касается таких вопросов, как эти. Это не предусмотрительность, которая осуждена, но предчувствие.